本帖最后由 演程居士 于 2014-2-5 22:33 编辑
C2.释“莲华” 这“妙法”是非常宽广，如果总讲“妙法”这两个字，不知道什么时候才能讲到经文？所以现在把“妙法”两个字暂时告一段落，接着讲这个“莲华”。讲到“莲华”，这是最稀有的一种花，这种花是花果同时--“花开莲现，花落莲成”。这个花的根在泥土里边，茎是在水里边；至于它的花，也不在水里头，也不在泥土里头，而在水的上面。这表示什么意思呢？花的根在泥土里面，这表示是“一般的凡夫”；水里边的花梗，表示“二乘”。根在泥土里边，譬喻“有”，凡夫就着到“有”上；茎在水里面，表示“空”，二乘的人就着到“空”上；莲华超出“空、有”，而表示是一种“中道了义”，既不落于“空”，又不偏于“有”。“空、有”这叫“两边”；两边不着，这就是中道了义。 怎么说“莲华”表示“中道了义、圆顿大教”？这个“莲”就是“莲子”，“花”就是“莲华”；因为莲华一开，就有莲子，这叫“花果同时”。既然开花就结果，这表示“因果不二”；因也就是果、果也就是因，如是因、如是果。“因”是种的佛因，“果”就成了佛果。花果同时，也表示“开权显实”。莲华开了，是“开权”；权，就是权巧方便的权法。显出莲子，是“显实”，代表实法；实，就是真实不虚的法，就是实相的理体。 那么，佛出现于世，为着是什么？就是为着教我们一切众生觉悟、了生脱死；佛就是为了众生的生死问题，出现于世。所以在本经上说：“佛以一大事因缘出现于世。” 什么是“一件大事”呢？就是“众生的生死问题”，这是一件大事。有的人说：“生、死，这是人人都有的，这是算一回什么大事呢？”不错！人人都有生死；人人有生、人人就有死，有生就有死，这是天经地义、天公地道，一件很公正的事情。那么公正是公正了，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，究竟有什么用呢？究竟又有什么好处呢？ 在中国，庄子有这么一句话，说得很有哲理的。说的什么呢？ 吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；
已而为知者，殆而已矣。 怎么叫“吾生也有涯”呢？就是说，我这个生命有一个边涯，有一个终了的时候，有一个最终点；可是这个知识，就没有一个最终点。什么是知识的最终点呢？没有的！然而以有“最终点”的这个生命，来学习没有终止的这种知识，这是没有法子追得上。但是他只知道了一半，而没有知道全体。 怎么说只知道一半呢？他只知道生命是有终点的，而不知道这个终点之后，又有一个开始，这难道不是只知道一半吗？我们这个生命结束了，那个生命又开始了；可是他只知道结束，而不知道开始。这就好像以前金门桥（位于美国加州旧金山）来回都要收费，他不知道在一头收钱就可以了，可以省很多人工，他只知道这个终点，而不知道开始；知道这一条路，而不知道第二条路。现在金门桥来回只收一次费，又省人工、又省时间，这是好的。 我们人的生命，不是只出去了就不回来，所以利用这个办法也是不错。什么办法呢？你若知道你怎样生的，那死的问题也就可以明白了；你若不知道怎样生的，死的问题也不明白。所谓“来也糊涂，去也糊涂”，来也不明白，去也不明白。在《论语》上提到：“季路问事鬼神”，子路问孔子说：“老师，我要用一个什么方法来事奉鬼神呢？”子曰：“未能事人，焉能事鬼？”说你对人怎么样事奉，你还没有明白呢！你怎么就想来事奉鬼呢？子路又问了：“敢问死？”说我很大胆的问一问，死是一个什么滋味？死是一个什么情形？ 其实子路这才叫“无理取闹”呢！那孔夫子也没有死过，你怎么要问他死呢？我相信这时候孔夫子年纪也不小了，也一定是怕死的，所以就说了：“未知生，焉知死？”你也不知道怎么活着？你怎样知道死呢？所以证明孔子也不愿意死的；孔子有寿者相，所以孔子活了有七十三岁。那么孔子说“未知生，焉知死”，“生”你都不知道，你怎么会知道死呢？这是你怎么生的，就是怎么死的。说：“那怎么生的？”啊！这可讲到根本的问题上了！人都应该注意这一点。 什么根本问题呢？就是人由情欲而生，所以也就由情欲而死。你若没有情欲了，也就没有生了；你若没有情欲了，也就没有死了。众生之所以有生死，就是因为有这一种淫欲心；若把淫欲心断了，生死也就了了。但是子路还不知道这个问题，孔子也没有提出这个问题，只说一个笼统话：“未知生，焉知死？”生，你都不知道怎么生的，怎么会知道死呢？那么现在我告诉大家，这是一个很要紧的问题，这是生死的问题。佛就是为着众生的生死问题，才到这个世间上来。 讲到这个生死的问题，今天再讲一个公案。这个公案，我以前讲过；虽然讲过，再讲一遍，好像吃过的东西再吃一遍，会尝出更多的味道。 有一个非常有钱的人，大约在世界上不是十大富翁之一，也是百大富翁之一。这个富翁不只是很有钱，而且又娶了一个很漂亮的太太，生了两个很聪明的儿子。因为这个有钱的人一生什么也不认识，也不认识爸爸、也不认识妈妈、也不认识哥哥、也不认识弟弟、也不认识姊姊、也不认识妹妹；认识什么呢？就认识“钱”。对这个钱，他是熟悉得不得了，和它是最好的朋友，像是最亲的骨肉至亲，他最认识的就是钱。他说什么呢？他说：“天命之谓钱，率性之谓钱，钱也者，不可须臾离也。”他说什么叫“天命”？天命就是钱；什么叫“性命”呢？性命也就是钱。所以这个钱，不可须臾离也；须臾，就很少的时间。 这本来是《中庸》上的： 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。 他把圣人所作的《中庸》给改了！所以他给他两个儿子也起个钱的名字，叫什么呢？大儿子就叫“金子”，第二个儿子就叫“银子”。这金子、银子都做他儿子，又来了第三个儿子。他就想一想：金子也有了，银子也有了，就给他起了一个很古怪的名字；叫什么呢？叫“孽障”。 三个儿子长大了，他的年纪也老了，也生了病了。什么病呢？生了一个瘫痪的病，不能走路，只能在床上躺着。病久了，家里虽然有钱，也就没有人来侍候他，很漂亮的太太也离他远远的，很聪明的儿子也不来看他。这时候，他把牙一咬，就一狠心：“唉！快点死了好了！”又想：“死了，我一个人到阴间也很寂寞的！”所以就和太太钱夫人来商量（他叫他太太叫“钱夫人”）：“我因为有病，病了这么久，我看也不会好了，我不如快点死好了，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？”他这个漂亮的太太一听：“你死，你怎么可以叫我随着你死呢？这个死，谁也不能替谁的。我怎么可以跟着你死呢？你是不是病得颠狂了？” 他太太不肯跟着他去死，他就转移目标，向儿子打主意；就把大儿子叫来说：“金子啊！你一生出来，我就最爱你，你知不知道？”大儿子说：“我知道，我知道父亲你是最爱惜我的，我当然知道啦！”他父亲说：“我最爱你，我现在要死了，你可不可以陪着我去死呢？”他这个儿子一听，啊！爸爸居然要叫我跟着他死？就说：“爸爸！您真老糊涂了！您这么老，应该死；我还这么年轻，怎么可以死呢？您这样子是爱护我吗？您要是真爱护我，那不应该叫我死啊！”于是乎就跑了，逃之夭夭了。 大儿子金子不肯跟着去，他又叫第二个儿子来：“银子啊！我最爱你了，可是我现在就要死了，你可不可以随着我去死呢？”第二个儿子一听他这样子一讲，开口就骂：“爸爸，您真是老混蛋！啊！您要死，您为什么叫我死？” 他一听，这没有法子啰！大儿子、二儿子和他太太都不肯陪他死去，于是叫他的小儿子孽障来，说：“你的年纪最小，我也最爱惜你。我要死了，我死是可以死，但是我舍不得离开你，这怎么办呢？”他这回也没有敢叫小儿子跟着他去死，可是他这个小儿子很聪明，很懂人意的，就回答说：“爸爸，您要死了，这不要紧！您最爱惜我，我跟着您去，陪着您去死！”这个老年人一听，就很高兴：“我真没有白疼爱你，你这么小，还是你这个孽障最好！我从来对你就非常爱护，现在我才知道你对我也真孝顺，你可以跟着我死。” 你看！美丽的太太也不跟他去死，大儿子金子也不跟他去死，二儿子银子也不跟他去死，唯独小儿子这个孽障鬼，要跟着他父亲去死，陪着他父亲到地狱里去。所以才说： 万般将不去，只有业随身；
但念阿弥陀，往生极乐国。 万般，就是说所有的金银珠宝；将不去，就是带不去。什么都带不去的，只有你造的业障--这个孽障，就是造的业障；你造的善业、恶业跟着你，形影不离的。若这个业随身，你应该怎么样呢？但念“南无阿弥陀佛”，往生极乐世界，就没有这六道轮回的苦了。啊！尤其你要是愿意发财的人，到极乐世界，黄金为地，愿意用多少有多少。你看！到那儿再也没有穷人了，黄金像土那么多，你说那是不是富贵到极点了呢？那么这个老年人，如果他觉悟了，也念“阿弥陀佛”，生到极乐世界去，那他金的儿子也跟去了，银的儿子也跟去了，就不会有这么寂寞、有这么痛苦了。 为什么要说这个公案呢？我们人生在世，要及时做好事。有这口气、有这个力量，就要做善事；不要等到没有力量，没有气了，才想做善事，也来不及了。所以我们藉着前生所种下来的善根，而栽培今生的福慧。
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发表于 2013-11-17 20:34
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