大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

演程居士

**Ｊ3 拣身子不知

假使满世间　皆如舍利弗　尽思共度量　不能测佛智

假设满世间的人，都像舍利弗那么大的智慧，穷尽他的思想和智力，来揣测佛的智慧。揣测，就是测量；测量佛这种不可思议微妙的妙法，还是无法测量佛的智慧。

**Ｊ4 拣大弟子不知

正使满十方　皆如舍利弗　及余诸弟子　亦满十方刹
尽思共度量　亦复不能知

佛具足圆满了权、实二智。权智，是随机说法，方便度生；实智，是讲实相的智慧、真实的智慧。所以他说正使满十方，皆如舍利弗：正使，是就当说。满十方，满十方世界。前边仅仅就说满世间，就一个世界；现在是十方的世界，也就是三千大千世界无量无边这么多的国土。假如十方世界的众生，都像舍利弗尊者那么样聪明、有智慧；可是大智舍利弗虽然有智慧，只是权智，而不是佛的实智。及余诸弟子，亦满十方刹：和其他所有佛的弟子，也充满了十方世界这么多的地方。尽思共度量，亦复不能知：舍利弗和其余诸弟子，穷尽他们的思想，大家共同来揣测，也还是不能知道佛真实的智慧。这是讲小乘的声闻。

**Ｊ5 拣辟支佛不知

辟支佛利智　无漏最后身　亦满十方界　其数如竹林
斯等共一心　于亿无量劫　欲思佛实智　莫能知少分

辟支佛利智：辟支佛是中乘，他的智慧，比较声闻的智慧来得高超一点。无漏最后身：已经得到漏尽通，证了辟支佛果之后，就再也不受报身了，所以这是最后的一个报身。亦满十方界，其数如竹林：辟支佛虽然是中乘，他们也满十方的世界，这个数目就好像竹子种成林那么样多。

斯等共一心，于亿无量劫：这么多的辟支佛共同都一心，在无量无量这么多的大劫，欲思佛实智，莫能知少分：他们想要推求、思想，来明白佛的实智，不要说全知道，连那么很少很少的一少分，也不会知道的。

**Ｊ6 拣发心菩萨不知

新发意菩萨　供养无数佛　了达诸义趣　又能善说法
如稻麻竹苇　充满十方刹　一心以妙智　于恒河沙劫
咸皆共思量　不能知佛智

新发意菩萨，供养无数佛：初发心的菩萨，已经都供养过无数诸佛了。了达诸义趣：他们对于佛法的道理，都通达无碍，一切义理宗趣都明白。又能善说法：他们不单通达诸法的义趣，而且又善于说法，辩才无碍。如稻麻竹苇，充满十方刹：这些初发意的菩萨，就像稻子、麻、竹子和芦苇那么多，他们也充遍了十方世界的刹土。

一心以妙智：大家都共一其心，以这种不可思议微妙的智慧，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智：在经过恒河沙那么多的大劫，共同来思量，也还不能知道佛的智慧。

**Ｊ7 拣不退菩萨不知

不退诸菩萨　其数如恒沙　一心共思求　亦复不能知

不退诸菩萨：前边说的是新发意菩萨，和声闻、缘觉。已经发菩萨心，还没有真正的定力，这叫新发意菩萨，也就是初发心菩萨；有的时候，新发意菩萨会退失菩提心的。声闻，也有决定的声闻，决定自己在声闻的果位上；也有退大的声闻，就是已经发菩萨心，又退回到声闻的果位上。不退诸菩萨，就再不退转于二乘上；他修行大乘的法门，不会再退回到声闻、缘觉二乘。不退，有位不退、行不退、念不退。位不退，他这菩萨的果位，在大乘上不退回二乘了；行不退，他修行只有精进，而没有懈怠，向前去勇猛精进；念不退，他不但位和修行不退，他连退堕到二乘的念头都不生。

这些不退位的菩萨，其数如恒沙：数量有恒河沙数这么多。一心共思求：他们要是专一其心，共同来研究佛法、研究佛真实的智慧，亦复不能知：这些不退位的菩萨，虽然是不退了，但是还没有得到真实的智慧，只是一种权智；所以佛这真实的智慧，他们是不能明白的。

演程居士

**Ｉ3 追颂绝言境

又告舍利弗　无漏不思议　甚深微妙法　我今已具得
唯我知是相　十方佛亦然

又告舍利弗：释迦牟尼佛又告诉舍利弗！无漏不思议：诸法实相、真实的智慧、无漏这种的神通，不可以心思、不可以言议。甚深微妙法：这个法，既无上而又甚深；既微且妙，非常的微细、非常的不可思议。

这种妙的法，我今已具得：我释迦牟尼佛现在已经完全都得到了，具足而无欠无余了。唯我知是相，十方佛亦然：唯我（释迦牟尼佛）能知道这种实相、实智的妙法，十方所称的佛也知道。所以前边说“唯佛与佛，乃能究尽诸法实相”，也就是这个意思。

**Ｆ2 偈颂正略开显动执生疑　分二
Ｇ1 明诸佛显实　Ｇ2 明释迦开三
今Ｇ1

舍利弗当知　诸佛语无异　于佛所说法　当生大信力
世尊法久后　要当说真实

舍利弗当知：释迦牟尼佛又叫了一声，舍利弗！你应该知道！诸佛语无异：诸佛所说的话，都是异口同音说真实语。如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不异语者，所谓“诸佛道同”，十方诸佛是佛佛道同的，佛所说的法，也都是一样的法。佛的真实智慧，没有人能知道，只有佛与佛之间能明白这种法。

于佛所说法，当生大信力：对佛所说出来的法，你应该生出一种大信。大信，就是没有疑惑心，只有信心，这个信力非常之大。为什么要生信力？因为佛法犹如大海一样，所谓“唯信可入”，只有一个“信”字，才能走到佛的法里边来。你若没有信力，就无法明白佛法的道理，所谓“信为道元功德母，长养一切诸善根”，这个“信”字，是道的一个根源、功德的母亲，你有信心，才能长养这善根；你若没有信心，善根是不能增长的。所以“信”是最要紧的；你听经也必须要信，你若不信就等于没有听一样。佛所说的法，我们也应该要信；若不信佛所说的法，也就等于没有闻佛法一样。

世尊法久后，要当说真实：释迦牟尼佛说，我在最初成佛的时候，就说三藏教，这是半字教；半字教是小乘，教化声闻的众生。可是我说法说到最后的时候，我应该和盘托出，把所有真实的佛法完全说出来，来教化实智的菩萨；不像以前说方便法，现在说真实的了。以前说：“你有一点小毛病，还可以的，慢慢去！不要紧的！”现在，要真真实实修行，所以我就要你一点毛病也不可以有了！你要老老实实去用功修行，要发大乘菩萨心，不能再像以前那么样子拖延时日了！

什么叫拖延？今天等到明天再修行，明天没有修行，又等到后天再修行。好像阿难尊者，他以为自己是释迦牟尼佛的堂弟，堂兄成佛了，我不必修行，他可以给我三昧、给我神通；这是一种错误思想！修道是“自己生死自己了，自己吃饭自己饱”；你自己的生死，一定要自己用功去修行，旁人没有法子可以帮助你。他若说能帮助你，这也是方便法，令你自己再发心修行；你自己若不修行，也就好像旁人吃饭，你不能饱一样。所以必须要躬行实践，自己脚扎实地──把脚扎到实地上，一步一步的向前去行去，这才可以的。

演程居士

**Ｇ2 明释迦开三

告诸声闻众　及求缘觉乘　我令脱苦缚　逮得涅槃者
佛以方便力　示以三乘教　众生处处着　引之令得出

告诸声闻众：以前我说四谛的法门，告诉一切声闻的众生，及求缘觉乘：又说十二因缘法，来教化为求缘觉乘辟支佛果的这一类众生。

我令脱苦缚：佛的这种慈悲心，就是想使令一切众生都离苦得乐、了生脱死。因为无常迅速，你如果不修行，只是慢慢的、或者等一等；无常鬼是不讲人情的，等到他若来请你去见阎罗王的时候，他是一点人情都没有的。你就是用钱来收买这个无常鬼，叫他延缓一个时期，让你多活几年，那是办不到的！因为无常鬼他不收贿赂。不像我们人间的贪官污吏，见到钱，什么事情都可以做得到；所谓钱可通神，你若一有钱，办不到的事情也办到了！你犯法，拿钱来，法也不犯了！可是无常鬼就没有这种贪心，他不贪钱的。

逮得涅槃者：逮，就是“到”，已到涅槃的果位上。

这一类的众生，佛以方便力：佛都是用方便法门，说声闻法、缘觉法、菩萨法，去教化众生。示以三乘教：佛“为一开三”，为唯一佛乘，而开出来三乘；三乘，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这三乘最终的目的，就是佛乘；所以佛到最后的时候，说我现在要说佛乘这种实智的法门。

众生处处着，引之令得出：一般众生，无论在任何地方，他就着到任何地方；在哪一个位置上，就着住到哪一个位置。不要说旁的，做父亲的，就执着“我是父亲”，对儿子就“你是我的儿子！”有一种执着心。做哥哥的，就要来支配这个小弟弟，“我是哥哥，你是弟弟，你应该听我招呼的！”也就因为有一种执着。做丈夫的，就摆起来一个丈夫架子；做太太的，又想摆起来一个太太的架子。甚至于做和尚，就摆起来一个和尚的架子；做沙弥，就摆起一个沙弥的架子，“你看我，我现在是出家了！你们还不是出家的！”这都是一种执着。有学问的人，就执着到学问上了，“我是个教授，你们这些都是学生，我应该来做你们的师表。”也有所执着。做学生的，有学生的执着，“我是学生，我不知道什么没有问题的；你做先生的，我问你的问题，你就应该答覆。”可是在美国大学里，学生问的问题，教授答覆不出来，也就算了，也不犯什么法。

总而言之，做什么，都有什么的执着；在地狱里的，有地狱的执着；在畜生里边，有畜生的执着；在人里边，也有人的执着；在饿鬼里边，有饿鬼的执着；所以才说“处处着”，就是无论你在哪一个岗位、地位上，就有所执着了。一个家庭里边，兄、弟、父、母、祖这五伦，各有各的执着。在国家政府里边，“我是省长，我就要管你这个县长，你县长就要听我招呼；你不听我的招呼，我就给你一个颜色，给你过不去，给你一点的麻烦、烦恼！”所以这都是执着。

佛所说的法，就是为破众生的执着；你的执着没有了，佛法也了了、没有了！为什么有佛法？就因为你执着；没有执着，就没有佛法。佛法就是给执着人预备的；众生的执着没有了，佛法也就没有用了！所以这样说起来，还是众生多一点执着好，佛法才有一点用处；不然，佛法也就要退休了！

引之令得出：引导这一切众生，令出离这个执着的地方，不要执着了；我们不要执着，就大家都清醒、大家都快乐！清醒，就是快乐。

**Ｅ2 腾疑致请　分二
Ｆ1 经家叙疑　Ｆ2 当机请决
今Ｆ1

尔时，大众中有诸声闻、漏尽阿罗汉，阿若憍陈如等千二百人；及发声闻辟支佛心，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：今者世尊！何故殷勤称叹方便，而作是言。佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣。

尔时，大众中：尔时，就是在释迦牟尼佛说完了偈颂之后。这一段文，是在结集经藏的时候，经加添上去的，这是阿难所说的。在大众里边，有诸声闻：有很多很多的声闻。他们是修四谛法，闻佛的声音而悟道，所以叫声闻乘。漏尽阿罗汉：诸漏已尽，就得到漏尽通了，就是无漏了。无漏，就是没有无明、烦恼，也没有一切的习气毛病；有漏，就好像一个瓶子，里头有个窟窿，你装水，它就漏了。言其我们人的身体，也有很多的漏，所以叫诸漏。现在漏尽了，就得到漏尽通。阿罗汉是梵语，翻译为应供，又叫无生、杀贼，有这三种的意思。

这个时候，在阿罗汉里边，有一位长老，阿若憍陈如：阿若憍陈如也是梵语，翻译为解本际，又译为最初解。因为释迦牟尼成佛的时候，首先到鹿野苑度憍陈如；憍陈如的前身，就是《金刚经》中那位歌利王──因为释迦牟尼佛在因地发愿：成佛之后，首先要度割截他身体的歌利王；所以释迦牟尼佛成佛之后，首先到鹿野苑，去度这五比丘。阿若憍陈如是最初证得罗汉果的，所以叫最初解；又因为他证了罗汉果，明白他本来的根性，所以又叫解本际。等千二百人：阿若憍陈如等有一千二百人。

及发声闻、辟支佛心：和另外有一班发心求声闻乘和缘觉乘的。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：比丘，有乞士、怖魔、破恶三种的意思；比丘尼，就是出家的女众，也有这三种意思。优婆塞，就是近事男；优婆夷，就是近事女，这是亲近三宝的在家居士。每个人都有这种的念──

今者世尊，何故殷勤称叹方便，而作是言：现在释迦牟尼佛世尊，什么缘故这么说了又说，殷殷勤勤的，作这样的说话？殷勤就是很欢喜的，说了一遍又一遍。一般来讲，殷勤就是不懒惰；现在佛说经典不懒惰，所以说了一次、又想说一次，赞叹了一次、又赞叹。在前边用长行来赞叹，接着又用重颂来赞叹，所以叫殷勤；因为恐怕人不注意，所以将所说的大道理，说得郑重其事的，不是马马虎虎，是很重要的，来向大家称赞这个方便；称是称扬，叹是赞叹。就是说，这个方便的法门是最妙了！

佛所得法，甚深难解：释迦牟尼佛所得的这种法，没有人可以知道它有多深，所以甚深；没有人能明白，所以难解。有所言说，意趣难知：释迦牟尼佛想说这个法，佛的意思和宗趣，也不容易明白。一切声闻、辟支佛所不能及：所有的声闻乘和缘觉乘，都不能明白这个道理。

佛说一解脱义，我等亦得此法：佛以前所说的这种第一等解脱的教义，我们声闻乘的人，也完全得着这种解脱义的道理。我们依照这种解脱义的法去修行，到于涅槃：已经都得到涅槃的妙果、乐果了！而今不知是义所趣：可是现在佛又说，以前所说的不究竟、不彻底，以前所说的都是权法、不是实法，以前所说的是权智、而不是实智；这样一讲，把我们也都讲糊涂了！不知道究竟的义理是什么？现在我们已经都生出一种怀疑了！佛以前说的法，都是说错了吗？现在所说的，才是对的吗？就算错了，我们也都得到好处──得到初果、二果、三果、四果，都证果了；那么这证的果，大概也都是假的啰？所以大家都生出一种怀疑心。

演程居士

**Ｆ2 当机请决　分五
Ｇ1 初请　Ｇ2 二止　Ｇ3 二请　Ｇ4 三止　Ｇ5 三请　Ｇ1 分二
Ｈ1 长行　Ｈ2 重颂　Ｈ1 分二
Ｉ1 陈疑　Ｉ2 陈请
今Ｉ1

尔时，舍利弗知四众心疑，自亦未了，而白佛言：世尊！何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法？

尔时，舍利弗知四众心疑：在声闻众中，最有智慧的就是舍利弗尊者；所以当四众弟子都生出来一种怀疑心的时候，舍利弗尊者就知道所有在会的四众弟子，心里都生出一种疑惑，都糊涂了。自亦未了：在声闻众里，他的智慧是第一；但是，虽然他这么聪明、有智慧，可是佛显现的这种境界，他也不明白。而白佛言：所以舍利弗就向佛请问。

世尊！何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便：世尊！现在您什么缘故，这样子殷勤，又称扬赞叹过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，第一方便的法门，甚深微妙难解之法：这么样的深、这样的微妙，又这么样难解的实智妙法？

**Ｉ2 陈请

我自昔来，未曾从佛闻如是说；今者，四众咸皆有疑。惟愿世尊，敷演斯事。世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法？

我自昔来：我舍利弗跟着释迦牟尼佛，已经有四十多年。因为《法华经》讲了八年，《涅槃经》讲一天一宿。当时印度是用贝叶写经，贝叶是一种树的叶子，好像纸；就写这一部《法华经》的树叶子，把它连接起来，可以排到八里路那么远！所以我们知道，舍利弗尊者跟着释迦牟尼佛学佛法，已经四十多年。你看，在佛住世的时候，一切弟子对释迦牟尼佛所说的法，有的也生怀疑，有的就真正的相信，但是都愿意学佛法、听佛讲经、跟着佛修行，没有离开佛的；所以这一千二百五十个弟子，就是常随众，常随着释迦牟尼佛的法会。释迦牟尼佛每一次法会，最低限度都有一千二百五十五个弟子来听；弟子就是不明白佛所讲的道理，也要来听、来研究佛法。

由这个“昔”字，就知道舍利弗尊者是常跟着释迦牟尼佛，时刻都不离的，天天都听佛法、研究佛法。未曾从佛闻如是说：我从没有听闻佛以前说法，说得这么重要的，赞叹又赞叹，称扬了又称扬，这样殷勤来说法。

释迦牟尼佛这样一赞叹不要紧，今者，四众咸皆有疑：现在，四众弟子都生出一种疑惑的心了；何去何从，都不知道，就无所适从，不知道依照哪个法门修了。惟愿世尊：所以我们现在请问世尊。敷演斯事：敷，就是分布；敷布而演说这种的事情。就是详细来分析演说，把我们四众所怀疑的心给解除，不要令我们都好像走到叉路上，不知道走哪条路是对的。

世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法：现在世尊什么缘故，称扬赞叹甚深微妙难解之法呢？什么缘故？我们大家现在都不明白？所以请佛慈悲来指示，我们伏受圣旨。

演程居士

**Ｈ2 重颂　分五
Ｉ1 颂疑二智 　Ｉ2 颂三乘四众疑 　Ｉ3 颂自疑 　Ｉ4 颂佛子疑 　Ｉ5 总明同疑致请
今Ｉ1

尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

慧日大圣尊　久乃说是法
自说得如是　力无畏三昧　禅定解脱等　不可思议法
道场所得法　无能发问者　我意难可测　亦无能问者
无问而自说　称叹所行道　智慧甚微妙　诸佛之所得

尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，舍利弗又想把这个意思，再往明白详细说一说，而以偈言来请问释迦世尊。

慧日大圣尊：慧，就是有智慧；日，就是太阳。言其佛在这个世界上，他的智慧就像太阳的光似的。佛为天中的天、圣中的圣，所以是大圣尊。在佛没出世以前，这个世界没有佛法；没有佛法的世界，犹如没有太阳一样。我们一般的人，都处于夜里边；夜里边，就是一种黑暗的境界。佛出世之后，就好像太阳高悬在空中，把一切的黑暗都给照破了！这说的是什么意思呢？因为佛没有出世，世界上没有真理──不是没有真理，而是没有人明白真理；真理本来是不来也不去的，不过没有人来指示。一般人一定都沉迷太久了！在什么里边沉迷？就在五欲中里。

五种的欲是什么？就是色、声、香、味、触，这叫五尘，又叫五欲。

（一）色尘：人人对色尘上看不破，就着住到色尘上；凡是有形相的，都叫“色”。有形相的里边，又要选择好的，不好的，就不欢喜；选择美色，因为美色是最好的，所以一般人就沉醉在色尘上。

（二）声尘：人欢喜听音乐、欢喜听唱歌；或者欢喜听小鸟叫唤，或者欢喜听某个人说话的美妙声音，这都是沉醉到声尘里边了。

（三）香尘：这也是人的一种欲望，随便个东西，吃了，觉得没有那个东西香。这种饮食吃久了，就想换另一种饮食；这吃过之后，时间久了，就生出一种厌烦，又想换另外一种来吃。总而言之，在香尘里边，也是沉醉不醒，好像喝醉酒一样。

（四）味尘：就是味道。今天想吃鱼，明天想吃鸡，后天又想吃鸭；吃了牛肉，又觉得没有羊肉那么好吃。越吃不着的东西，他越认为这个东西好吃；吃过的东西，就生一种厌烦，这都是由贪欲生出来的。有这种食欲，也就沉醉在味尘里边了。就好像走到烂泥巴里，又有泥、又有水，把腿陷住，往上拔出这个腿，那个腿又陷住了；那个腿拔出，这个腿又陷住了，总也走不出来这个烂泥的地方。

（五）触尘：触，是接触；欢喜接触种种华丽的触。穿衣服也愿意穿丝的、缎的，它对皮肤有一种保护的作用，温暖又华丽；甚至于男女之间，都互相着住沉醉到触尘上，好像走到烂泥堆里，越陷越深，总也走不出来。

这五欲的境界不容易脱离，所以一些个外道也就顺着五欲来说法，不能使令一切众生离这个执着；这就好像在黑夜里边，过沉醉和迷梦的生活。那么佛出世了，就好像有太阳，把一切黑暗都给照破，也叫人不要着到五欲这尘上，所以说“慧日大圣尊”。

久乃说是法：久，是很久很久；释迦牟尼佛自久远来一直都没有说这种法。佛说法四十九年，谈经三百余会；在过去四十九年，虽然经过时间很久，可是他没有说实智，所说的法都是权法、权智；现在到了最后的法华会上，才把这真实的智慧说给大家听。

自说得如是：佛演说这种真实智慧，先说自己证得像上边所说的法。力无畏三昧：佛有十种智慧的力，四种无畏的定力，禅定解脱等：得一切的禅定，又得到种种的解脱。解脱有八种：内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。八解脱，又叫八背舍，又叫八胜处。不可思议法：这个法，是不可以心思、不可以言议的。

道场所得法，无能发问者：佛乃至于成佛、坐道场，所得的这种微妙之法；因为这种微妙的法是实智，而不是权智，所以这一些个声闻、缘觉和权乘的菩萨，都不明白这种的智慧，也就没有人能发问。我意难可测，亦无能问者：佛这种微妙不可思议的意，没有人能知道；因为没有人知道，所以也就没有人能问了。

无问而自说，称叹所行道：没有人问，世尊自己来说这种法，称扬而赞叹佛所行的道。智慧甚微妙，诸佛之所得：佛这种真实的智慧，甚深而微妙，这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

演程居士

                               
登录/注册后可看大图

演程居士

南无阿弥陀佛

演程居士

Ｉ2 颂三乘四众疑

无漏诸罗汉　及求涅槃者　今皆堕疑网　佛何故说是
其求缘觉者　比丘比丘尼　诸天龙鬼神　及乾闼婆等
相视怀犹豫　瞻仰两足尊　是事为云何　愿佛为解说

无漏诸罗汉，及求涅槃者：虽然得到无漏的这些声闻和罗汉等，和权乘的菩萨，或者求得到涅槃的辟支佛等，今皆堕疑网：因为佛这样一称扬赞叹，说甚深微妙、希有第一的这种真实智慧；现在大家都生出一种怀疑，堕到疑惑的网里边。可是，一旦有疑惑出来，对于道就不能修了！所谓“修道之人心莫疑，疑心若起便途迷”，心里不要生出一种疑惑心；你若疑惑心一生出来，就会迷失路途了。所以现在这声闻和缘觉、辟支佛、权教的菩萨，统统都堕落到疑网里，都生出一种疑惑心。佛何故说是：佛为什么缘故要说出这种惊人的法，令一些个人都生出一种狐疑不信，而又惊又惶恐呢？

其求缘觉者：求缘觉果的这种人，有比丘、比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等：又有诸天、龙和鬼神，以及奏乐的乾闼婆、天龙八部等等，都相视怀犹豫：大家互相你看看我、我看看你，都不明白。犹豫，也就是疑惑了；犹豫不决，心里不知怎么样好？就像走到十字路口，不知道是向南走、是向北走？是向东走、是向西走？十字路口，就是街中心、四通八达的地方；但是这些人不知道往哪一边走好？就犹豫了！

瞻仰两足尊：大家就瞻望着佛。瞻，眼目不暂舍；仰，仰起头来。因为佛在法座上也很高的，这些声闻、缘觉、菩萨，都这么仰起头来望佛，这就叫瞻仰。两足尊，有的看这“两足”，就说是“两只脚”。足，在这儿当充足、满足讲。什么充足了？福充足了；什么满足了？慧满足了；这是福慧两足。因为释迦牟尼佛“三祇修福慧，百劫种相好”，在三大阿僧祇劫的期间修福修慧，在一百大劫以前就种这个相好。

三祇，三大阿僧祇劫。阿僧祇劫，就是无量数；不是一个无量数，而是三个大的无量数。有多少时间呢？这算不出来的，无量数嘛！你怎么能算得出来？三个算不出来数目的时间，在这么长的期间，佛修福修慧。修福，要供养三宝、亲近诸佛，供养佛、供养法、供养僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉，在这个期间广修供养。广修供养，不是只供养一个，而是供养很多很多的佛法僧。

修慧，就是要先持戒。为什么？由持戒才能生定，由定发慧；你有了定力，才能有慧力。定力，就是不被一切境界所转；善的境界、恶的境界，都转不动你的心。善的境界，就是顺的境界；恶的境界，就是逆的境界。无论是顺的境界来，或是逆的境界来，你都不动心；你能以不动心，这就有定力；有定力，然后才能有慧力。

修慧，要多习学经典。你若不习学经典，智慧就不能增长；不增长，就会减少。所以要习学一切的经典、习学一切的论藏、习学一切的律藏；这经、律、论三藏，就是生慧的，所以要勤习。如果你单单修福不修慧，那得到什么结果呢？所谓“修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。”

你修福不修慧，将来就做大笨象，长得又高又大，又有力量，脖子上还挂着一串璎珞，璎珞就是宝珠。可是怎么样呢？是庄严好看，但是没有智慧。修慧不修福呢？罗汉应供薄。你尽学习经典，可是不种善根。种善根，就是做好事、做善事；诸恶不作，众善奉行，这就是栽培你的善根。你如果单单研究经典，不做善事、不帮助人，你就证到阿罗汉果了，去化缘，也没有人供养你；你证果，活该你证果，没有人供养。为什么？就是在因地不修福，所以在果地就没有福。

我常常对你们讲：“受苦是了苦，享福是消福。”为什么你会受苦？因为前生，你没有修福，所以尽是有苦。这苦，你要把它受了，你的苦就没有了；你若不受你应该受的苦，那么这苦仍是存在的。“享福是消福”，你有一点福报、有一点福德，可是你一天到晚都讲享受，住个好房子，吃点好东西，买个最好的床铺，开最流行的车；甚至于买架飞机，愿意飞到什么地方去，噗、噗、噗──，就飞去了！一点苦也受不了。

这些都是在消福，你把福享尽，就没有福了。快乐也就是福，你若不知道你有多少快乐，你把快乐都享受没有了，就又要受苦了。那么释迦牟尼佛呢？他既修福而又修慧，所以福也圆满了，慧也圆满了，这叫福慧两足尊。

是事为云何，愿佛为解说：大家眼目不暂舍的看着如来，究竟为什么佛自己赞叹这个妙法呢？心里就希望佛再给详细说一说这个意义。

Ｉ3 颂自疑

于诸声闻众　佛说我第一　我今自于智　疑惑不能了
为是究竟法　为是所行道

于诸声闻众，佛说我第一：在这些声闻众里边，世尊说我舍利弗是智慧第一，是最聪明的。我今自于智，疑惑不能了：可是我自己想一想，虽然我智慧第一，现在“第一”也没有得做了，也变成不第一了；为什么？我不知道，也生出来疑惑了，所以我这个“第一”也完了。

为是究竟法，为是所行道：究竟哪一种法是究竟法呢？是为如来所得的这种究竟微妙甚深的法，为如来所修的这种微妙圆满的菩提大道。

Ｉ4 颂佛子疑

佛口所生子　合掌瞻仰待　愿出微妙音　时为如实说。

一切的菩萨是法王之子、是佛的真子，是从佛口生、从法化生的。从佛口里生出来的真正佛子，都合起掌来，目不暂舍的来仰望于佛，等待着佛说这种甚深的妙法、真实的智慧。现在我们大家都愿意世尊发出微妙的法音，为我们这一些个大众，解说真实的道理。

演程居士

**Ｉ5 总明同疑致请

诸天龙神等　其数如恒沙　求佛诸菩萨　大数有八万
又诸万亿国　转轮圣王至　合掌以敬心　欲闻具足道

诸天龙神等，其数如恒沙：所有的天、人，和龙、神、天龙八部等等，好像恒河沙数这么多。求佛诸菩萨，大数有八万：还有求成佛道的这一切菩萨们，也有八万这么多。

又诸万亿国：又所有其他万亿的国家，转轮圣王至：转轮圣王，又分有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王；现在这金、银、铜、铁四大轮王都来了，合掌以敬心，欲闻具足道：大家都一同合起掌来，以恭恭敬敬的心，都想听闻世尊所修的这种微妙法门，所得的这种具足圆满无上的菩提大道。

**Ｇ2 二止

尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。

尔时：当尔之时，就是舍利弗请佛说法的时候，佛告舍利弗：释迦牟尼佛又告诉舍利弗，止！止！不须复说：这个法是不可说、不可说的；用两个“止”，说不要讲了！不要讲这种法了！为什么不讲这种法呢？

若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑：我若说出这种真实、究竟的法，所有天上的天人，和人间的一切人，都会一起惊疑起来了！为什么？你若和他讲方便权巧的法，他就会接受；你若讲一种真实的法，他就不接受。

人都有这种毛病，你和他讲假话，他反而相信；你若和他讲真真实实的道理，他就惊恐、不相信了；不但不相信，他还毁谤你：“不懂佛法的，就乱讲！”你教他不要有欲，不要有淫欲的心，他就生出一种怀疑，怎么修道要没有这种的行为？那又有什么意思！认为这种的行为是最快乐了！你看！是不是这样子？

**Ｇ3 二请

舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

法王无上尊　惟说愿勿虑　是会无量众　有能敬信者

舍利弗重白佛言：释迦牟尼佛本来不想讲这个法，不说这部《法华经》了，可是舍利弗尊者就死求活赖的要求佛讲，这就叫请法。

本来讲经是应该有人请法，才能讲经的；不过在不懂佛法的地方，如果等着人请，就不用讲了。我等了五、六年，也没有人请；在去年夏天，有这个好机会，这么多的美国人来学佛法，所以我也不等人请就说法了！若释迦牟尼佛就不说了，所以他“止”，不讲！再“止”，不讲了！我现在“不止”，讲！讲！拼命讲！天天给你们讲！

世尊！惟愿说之！惟愿说之：舍利弗尊者又称一声，世尊！说我请世尊您为大众讲一讲！请您为大众宣说妙法！这表示恳切至诚，所以要三请──前边“请说”，现在是再请。所以者何：为什么我要再三请佛宣讲这个法呢？是会无数百千万亿阿僧祇众生：这法会中，有无量无数这么多的众生，曾见诸佛：他们过去曾见过诸佛，现在也见到世尊；诸根猛利：他们的根性，都非常的聪明。猛利，就很聪明的；诸根，就一切的善根。智慧明了：也都很有智慧。闻佛所说，则能敬信：一听释迦牟尼佛说了，他们就会敬信的。请佛慈悲宣说这种甚深微妙的法！

释迦牟尼佛说“止！止！不须复说”，因为说这种的道理，这世间一切天、人、阿修罗都会惊怖的，所以佛就不愿意说；舍利弗尊者就再三祈请，请佛宣说这种实智妙法。

尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：在这时候，舍利弗愿意把前面所说的道理，再重复说它一遍，用偈言来表达这个意思。

法王无上尊：世间、出世间，没有再比法王高尚的了，所以是无上至尊。惟说愿勿虑：我现在唯一的请求，就是希望世尊说这个妙法，不要考虑、忧虑其他人不相信。是会无量众，有能敬信者：因为在这个法会上，有无量无边这么多的众生，其中一定会有人恭敬、相信这个妙法，不会生出怀疑的。

演程居士

Ｇ4 三止

佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑；增上慢比丘，将坠于大坑。尔时，世尊重说偈言：

止止不须说　我法妙难思　诸增上慢者　闻必不敬信

佛复止舍利弗：在前面，佛已经说过两次“止”，现在是第三次了！佛又止舍利佛说，不可以说了！不要讲了！为什么说止呢？若说是事：若说这一种真实的智慧、妙法，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑：不但这所有世间的天、人和阿修罗等，都会惊恐而疑惧，增上慢比丘，将坠于大坑：在大会中这一些个增上慢的比丘，佛再说出这种真实的法，他不会相信的，所以他们将会堕入到这个大坑。

什么叫增上慢？就是贡高我慢的人。为什么他贡高？他就有所执着，觉得一切人都不如我，聪明也超过人、行为也超过人，所以他就认为自己的功德也是超过人。人是有点小聪明，但不是大智大慧，就处处显露、处处表现自己是第一，不能韬光晦迹。显露，就是光芒外露。韬光，本来你很光明的，就是你这个人很聪明，但你不用你的聪明，把聪明隐起来。这是不是不坦白呢？不是的，这就是要自己不要有一种骄傲心，不要看到人都不如我。

骄傲，也就是优越感，就觉得我比谁都好。譬如我是黄种人，我就觉得黄种人是最好的，世界最高、最优秀的民族，这就叫优越感。或者我是白种人，我就认为白种人是世界最高超的民族，最有知识的民族！这也就是有优越感。或者黑种人，他就说黑种人是最高的，白种和黄种都是落伍了！这也是有一种优越感。

无论青、黄、赤、白、黑哪一种民族，都不应该有一种优越感；你若有优越感，那就是自满。中国有一句话说：“满招损，谦受益。”碗里的水装得太满，就往外溢出，所以应该要客气一点，不要优越感太厉害，否则处处都会碰钉子的──墙上有钉子，你往墙上一碰，碰上钉子，把头撞破了，这叫碰钉子，也叫碰壁。为什么？就因为你的优越感把你障住了，你不能虚心去向人家学习；你要是自己不自满，觉得有不满足，那就会有一种学习的心。

好像我们学佛法学一辈子，也不应该有自满的情形，“你看！我懂这么多佛法！你懂什么？”况且一点佛法也没有学、也不懂，就自满起来，这岂不是糟糕吗？一点都不懂，就生出骄傲的心！好像大家在学〈楞严咒〉，就有人说：“我不必学的，我是特别人，不要念那个东西。”要出家时，我就考试〈楞严咒〉，要七天背起来；他十四天也没背起来，现在或者可以背得出了。为什么他不会？就因为有一种优越感，认为自己是特别人，不必学，等到用的时候就不行了！这是一样的道理。

这增上慢的人，他有一种本事，什么呢？譬如一样念经，他念得很快就记住了；一样的事情，他一做就会做得很圆满的。因为他有这种比旁人快一点的智慧，所以就生出骄傲来。

任何的事情，若能比旁人都迅速──学经学得快、学法也学得快，修行，成佛也成得快、得定力也先入定，然后就生智慧，但是自己还不要执着，也不会说：“你看，我比你们都好！”这就是没有自满，没有骄傲，所以就不是增上慢。

为什么叫“增”？就是他比旁人聪明；所以他就生出一种骄傲、傲慢，这叫增上慢。比丘，就是出家人。这一些增上慢的人，认为一切他都明白了，佛再说出这种真实的法，他不会相信的；不相信，所以就会堕落到这个大坑。大坑，就是很低下的地方；就是或者堕到地狱的大坑、或者转饿鬼的大坑、或者转畜生那个大坑去；这三恶道，都叫大坑。

尔时，世尊重说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛又以偈颂来回答舍利弗，止止不须说，我法妙难思：停止了吧！停止了吧！我不要讲了！为什么不要讲这种的佛法？因为我这种法是太妙了，妙到极点！妙到没有再那么微妙的，是说不出来的。难思，就是不容易思想的，不容易以心思、不容易以言议的。诸增上慢者，闻必不敬信：可是，我若说出这种真实不虚的法，这些增上慢的比丘，他们听见这个法，一定不会相信的。

演程居士

**Ｇ5 三请

尔时，舍利弗重白佛言：世尊！惟愿说之！惟愿说之！今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化；如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

无上两足尊　愿说第一法　我为佛长子　惟垂分别说
是会无量众　能敬信此法　佛已曾世世　教化如是等
皆一心合掌　欲听受佛语　我等千二百　及余求佛者
愿为此众故　惟垂分别说　是等闻此法　则生大欢喜

尔时，舍利弗重白佛言：在这个时候，舍利弗尊者听释迦牟尼佛讲前面的偈颂之后，又再对佛说，世尊！惟愿说之！惟愿说之：世尊！我用至诚恳切的心，惟愿佛说这真实的妙法。一般的法会大众，也是以至诚恳切的心，来要求世尊说这种甚深微妙之法。这次请法，是“三请”了。今此会中，如我等比：现在这个法会里，像我等辈的这一些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，百千万亿，世世已曾从佛受化：在过去百千万亿世那么长的时间，生生世世已曾经受过佛的教化了。

这种的因缘，是非常正确的。要是没有受过佛教化的人，他就听见佛法，也不生信心；若在过去已经受过佛教化的人，今生一遇到佛法，他就生一种的信心，觉得这是值得我相信的。佛怎么有那么多弟子？就因为佛在过去，生生世世已教化这一些个众生，他们也发愿生生世世跟着佛常学佛法。佛做比丘的时候，这些人就皈依三宝；等佛证得初果阿罗汉，这些人一看，就跟着出家，也做比丘了；当佛证二果时，他们也就跟着参禅修道。释迦牟尼佛用种种的慈悲心、种种的方便法门，来教化这一些个弟子；所以释迦牟尼佛这一生成佛的时候，这些弟子都证果成阿罗汉了。

舍利弗现在就说这个道理，说我们都是生生世世拜世尊做师父，都受佛的教化；在今生，佛已经成佛了，我们大家都做佛的弟子；这种的因缘，所以我们感佛的深恩。如此人等，必能敬信：像我们这一类的人，世尊讲什么道理，我们一定就相信什么道理。长夜安隐，多所饶益：我们这些人，都好像在长夜之中睡觉，什么也都不知道了。所以现在请释迦牟尼佛世尊，请说这种妙法，来饶益我们这一切的众生，给我们一点好处。

我也觉得有这个道理，我在东北和香港的时候，有些皈依弟子对我有一种很深的信心。无论我讲什么，他都相信的，一点也不生怀疑；甚至我故意讲不合乎道理的法，他都相信的。初次皈依的人，信心就没有那么坚固；皈依一生、二生、三生、五生的，信心也都没有那么深。所以释迦牟尼佛生生世世教化这一些个人，舍利弗尊者请释迦牟尼佛说这个妙法，说我们大家都会相信的了；虽然这样讲，可是在后边长行上，就有“五千退席”，五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就都跑了、退席了！释迦牟尼佛刚刚要说：“我告诉你，我讲这种最深的妙法，你不要着急！你好好的想一想，我给你讲！”佛刚要宣讲，这五千人就都跑了！

这就好像我们到秋天收谷一样，谷有皮子，皮子经不住风，风一吹，就都飞了，米就落下来；这五千人退席，也都是一些渣滓，都跑了。渣滓，就是那个糠皮。

尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，舍利弗又愿意说清楚一点，就用偈言来请释迦牟尼佛说这种妙法。

无上两足尊，愿说第一法：没有再比您高尚、福慧双圆的世尊！我们现在愿意您来宣说这种真实不虚、实智的第一妙法，演说这种不二法门。我为佛长子，惟垂分别说：我舍利弗是佛最大的一个佛子，现在恳请佛慈悲，分别来宣讲给我们听。

是会无量众，能敬信此法：这法会无量数这么多的大众，他们完全都可以恭敬而信仰这种的妙法。佛已曾世世，教化如是等：什么原因他们会敬信呢？因为他们在过去生生世世已经受佛的教化，蒙受佛慈悲的法乳之恩。法是佛法，乳是牛乳；法乳之恩，就是受法教化的深恩。

皆一心合掌，欲听受佛语：他们完全都专一其心，合起掌来，唯一的希望，就想要听佛所说的话。我等千二百，及余求佛者：我们有一千二百五十比丘，和其余求辟支佛的缘觉，愿为此众故，惟垂分别说：请求世尊大慈大悲，愿意为这一些个大众，分别来解说这种法。是等闻此法，则生大欢喜：我们在法会这一些个大众，听见这种妙法，一定都非常高兴，非常欢喜的。

演程居士

**Ｄ2 广开三显一断疑生信　分三
Ｅ1 法说周　Ｅ2 譬说周　Ｅ3 因缘周 　Ｅ1 分五
Ｆ1 正法说　Ｆ2 身子领解　Ｆ3 如来述成 　Ｆ4 与授记　Ｆ5 四众欢喜 　Ｆ1 分二
Ｇ1 长行　Ｇ2 重颂 　Ｇ1 分三
Ｈ1 许　Ｈ2 受旨　Ｈ3 正说
今Ｈ1

尔时，世尊告舍利弗：汝已殷勤三请，岂得不说。汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。所以者何？此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。尔时，佛告舍利弗：我今此众，无复枝叶，纯有贞实。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣！汝今善听，当为汝说。

尔时，世尊告舍利弗：在这个时候，释迦牟尼佛告诉舍利弗说，汝已殷勤三请，岂得不说：你既然已经一次又一次，殷殷勤勤这么样三次请求我说这个法，我怎能不讲这个法呢？汝今谛听，善思念之：那么你现在就要谛视而听，要专心一意，好好想一想我所说的法，吾当为汝分别解说：我现在给你们详详细细、分别清清楚楚的，来解说这种真实不虚的妙法。

说此语时：释迦牟尼佛说完了这话的时候，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，五千人等：在这个法会里，即刻就有比丘、比丘尼、男居士、女居士，有五千多人，即从座起，礼佛而退：佛想说这个法时，他们就都站起来，向佛顶礼完就走了；他们虽然都是增上慢人，但是他们还都向佛顶礼。

所以者何：为什么他们要退出呢？此辈罪根深重：因为这一班人，他们都是罪孽深重，造的罪业太深了，所以不能留下来听这个妙法。及增上慢：和这一类的增上慢人，也在从中作怪。未得谓得：他们没有得到智慧，就说自己已得到智慧了。未证谓证：他们没有证得初果、二果，没有证到阿罗汉果，就说自己已证果；没有证得佛果，说证得佛果了。总觉得自己不错、比谁都好，这就是优越感作怪的毛病。有如此失，是以不住：他们认理不清，才失去听《妙法莲华经》的机会，所以他们就不在这儿听经。

世尊默然，而不制止：世尊看见这五千人退席，也不讲话，也不制止。

尔时，佛告舍利弗：在这个时候，佛告诉舍利弗，我今此众，无复枝叶：我现在这个法会的大众，没有枝、岔。头先我说是糠和皮子，这就是枝和叶，就是末梢。纯有真实：真，就是挺干；实，也就是真材实料。现在那枝叶都没有了，就剩栋梁之材；所谓的“皮毛”都去了，真实的米就都落到这儿了。也就是那些有罪孽的人都走了，现在这些人都是有福德的，这叫“真实”。真实，就是这些诚心的弟子；枝叶，就是那些不诚心的弟子。好像某某人到这儿，又说要皈依、要受戒；也皈了依、受了戒，现在又跑了！这情形就同于五千退席的道理一样。他学了几个月的佛法，就想开悟；又说他的兄弟是开悟的，这简直的是欺骗世人嘛！

舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣：像这一些个增上慢的人，他走了更好！免得影响其他的人。汝今善听，当为汝说：你现在好好地听我讲，你不要跑了！我现在给你们这一些真正有信心的弟子来讲这个法。

**Ｈ2 受旨

舍利弗言：唯然，世尊！愿乐欲闻。

舍利弗就说了，“好！好！”我们就等着，等着佛讲。称了一声世尊！我们大家都很高兴的，愿意听佛说这种真实不虚的《妙法莲华经》。

演程居士

**Ｈ3 正说　分二
Ｉ1 明四佛章广上诸佛权实二智　Ｉ2 明释迦章广前释迦权实二智　Ｉ1 分二
Ｊ1 总明诸佛　Ｊ2 别列三世佛 　Ｊ1 分四
Ｋ1 叹法希有　Ｋ2 说无虚妄　Ｋ3 开方便　Ｋ4 示真实
今Ｋ1

佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之；如优昙钵华，时一现耳。

释迦牟尼佛对舍利弗说，我现在一定给你说《法华经》！因为你已经一次来请法，再次来请法，三次来请法；由这三次请法，就知道你代表所有的法会大众，特别诚恳，所以我一定要给你说！舍利弗就说，是！我们大家就欢喜来听！

佛告舍利弗：释迦牟尼佛告诉舍利弗，如是妙法：如是，是指法之辞，就是说这个妙法。妙法就是如是，如是也就是妙法；若不是妙法，就不会如是；若不如是，也就不是妙法。如是妙法，就这样子，就是妙法。什么样子呢？没有个样子；若有个样子，那又变成有相了；没有样子，就是无相的实相，这是真实的妙法。

这种妙法，不是任何时候都可以听到的，所以是稀有；诸佛如来，时乃说之：十方诸佛如来要等到时节因缘成熟了，然后才能宣说这种妙法。这种妙法有一个譬喻，如优昙钵华，时一现耳：比喻优昙钵罗华；这种花，只是开很短很短的时间就谢了，所以它就出贵稀有。现在这种妙法，和优昙钵罗华是一样，不是常常有的。

**Ｋ2 说无虚妄

舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虚妄。

你们这些个声闻、缘觉等，应该信佛的所说的话；佛所说的言词，都是真实不虚的，你切记不要生出一种怀疑心！

**Ｋ3 开方便

舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法。是法，非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。

舍利弗！诸佛随宜说法：虽然这是开权显实的妙法，可是佛为实施权，为这真实的法而施一种权巧方便随宜说法，观机逗教，因人说法。意趣难解：佛所说的法，一言具足无量言的妙意，无量的意思也归纳成为一个道理；所以这其中的道理，是不容易明白的。

所以者何：什么缘故不容易明白呢？我以无数方便：释迦牟尼佛说，我成佛以来，用无数量那么多的方便法门，为实施权，种种因缘：以种种的因缘来教化众生，譬喻言辞：又举出一些譬喻的言词，演说诸法：来演说这所有的一切诸法。

是法，非思量分别之所能解：虽然有种种的因缘、种种的譬喻言词，来演说这一切的诸法；可是这一种法，不是容易明白的，不是用你的识心和意识来分别思量，就能明白。你不要用第六意识和第七分别识来揣测这佛法的道理！那怎么样呢？唯有诸佛，乃能知之：唯有佛和佛之间，才能知道这种法。唯，是仅仅，也就是单独。

**Ｋ4 示真实　分四
Ｌ1 标出世意　Ｌ2 重征出世意　Ｌ3 正明出世意　Ｌ4 总结出世意
今Ｌ1

所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。

这是什么道理呢？什么缘故？十方诸佛和世尊，就因为有一种大事因缘的缘故，才出现在这个世界上。

我们每一个人现在想一想：什么是我们的“大事因缘”呢？哪一种事情是我们的大事？释迦牟尼佛为这个大事因缘出世，这个大事，是什么大事？我告诉你们，这大事就不是小事，要是小事，就不会说是大事。

明白了吗？这是很简单的一个解答。那么还有一个很深的解答，你们自己再想一想！那是非常之妙，妙到你不能想像的程度，也就是不可思议。

前边已经讲过了，说是“不可以思量分别之所能解”；所以我们现在想的，完全都不对了；我们现在分别的，也是错了。不分别、不思量，这就是妙法；我就要你们答覆这个问题。其实这个问题不需要答覆，因为它没有答案。那为什么又要问？为什么又不要问？你能答覆我“为什么我不问”，那么我就可以不问了。哈哈！现在我们讲这个“大事因缘”。这两个答覆，我方才已经用不思量、不分别的来裁判，都是合格了！

为什么？不答覆，也就是没答覆。这地方讲得太糊涂了！本来有答覆，为什么又说没答覆？因为现在释迦牟尼佛将入涅槃前，这个答覆唯有释迦牟尼佛才能裁判。我现在裁判这种的问题还不够资格，所以我们大家最好把这个问题忘了，也不要去想。可是我相信各位一定忘不了！为什么？因为是大事因缘，不是小事因缘。要是小事的因缘，就会忘了；这是大事的因缘，怎么可以忘了？你有什么法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了，那怎么办呢？我们要明白它！

讲来讲去，这一大事因缘，我还没有说出来；现在我不要啰啰嗦嗦的，令大家也不知道是什么大事因缘。这个大事因缘，好像现在我手里拿着什么东西似的，你看看，有什么东西？这是大事因缘。你知道了，这是大事因缘；你不知道，这也是大事因缘。你看！有什么东西？什么也没有！这个大事因缘，也就是这样子！什么也没有，这就叫大事因缘。大事因缘就是没有事；没有事，释迦牟尼佛所以要找一点事情来做，也就为了要说《法华经》；说《法华经》就是大事因缘。

那么《法华经》是说的什么？是说《法华经》的妙法。这一种妙法是什么？是不能想的，你一想就不妙了，你一问什么就不妙、谈不到妙了！那么，我们听经干什么？我们不听经，那不更妙吗？谁叫你听来着？你可以不听，没有人叫你听啊！你现在想要不听，也停止不了！

还有一件大事，我们人也不应该忘了！方才我叫你们忘，你忘不了；这件事情我不叫你们忘，你们单要忘！所以现在我遇到这个大事因缘了，不得不再把它告诉你们，就是：我们每一个人的生死大事！我们每一个人有生、就有死，这种生死的问题，明白不明白？你知道你怎么生的？不知道！你知道你怎么死？也不知道！很聪明的人，生死的问题不知道？我们这个大事因缘，就是生死的大事！若把生死的事情搞清楚了，这个大事才算办完了；你生死的问题不清楚，你的大事没有办完。

昨天来那些游客，他问得很奇怪的，“你为什么把橘子摆到佛前呢？”我觉得这问题对每个人还有一点用处，所以今天再把它重复一下。他们问谁呢？问我这个出家的“高徒”，他站到那地方比谁都高。他的答覆大约是拖泥带水、不清楚就是了，我就着了急了，“这么简单的问题，怎么还答不出来？”我也不管三七二十一，就跑到法座上来，说：“你问橘子摆到这儿干什么？佛要吃！佛欢喜吃橘子！”“佛还会吃橘子？”我说：“当然了！当然佛会吃橘子！因为我们人欢喜吃橘子，佛是人成的，所以我相信佛一定欢喜吃橘子。因为我欢喜吃，我欢喜吃的东西，我就可以供佛的；我推己及人，我自己欢喜吃，我也知道佛欢喜吃。那么我以橘子来供佛，当然佛不会生气的。”意思是这样。这些人一听，是见所未见、闻所未闻，也就没有话讲了！

再讲一讲“大事因缘”，我们想要知道这个大事因缘，先要知道小事的因缘；你不知道小事的因缘，就不知道大事的因缘。小事的因缘从什么地方起的？就从无明那儿起的。无明，就是小事的因缘；生死，就是大事的因缘。为什么有生死？因为我们人有无明；无明一有了，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心全都跑出来了！若没有无明，这些问题就都没有了。有了无明，就有了问题；有了问题，就有生死。所以我们现在先要把这个小事的因缘弄清楚；小事的因缘一清楚了，你清楚小，就清楚大了！“大”是由“小”而延大的；小孩子由小长成大人，由大人而又会老，由老而又会死。若不知道根本的小事因缘，那大事因缘也不能解决，现在先要把无明破了，那大事因缘也自然就了了。所以想要明白大事因缘，先要从小事因缘做起。

**Ｌ2 重征出世意

舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？

释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！我告诉你，什么叫诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊为着一切众生的生死大事、种种的业报因缘，所以才出现到这个娑婆世界上。

演程居士

**Ｌ3 正明出世意　分二
Ｍ1 明大事因缘　Ｍ2 明会权归实
今Ｍ1

诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。

诸佛世尊：十方诸佛世尊和我释迦牟尼世尊，同样的是欲令众生开佛知见：最大的希望，就想令众生得到佛的知见。开佛知见，就是对“关上佛的知见”来讲。我们佛的知见这个门，从什么时候关上的呢？就是从有无明那个时候；所以现在再把它打开。什么是佛知？就是我们一切众生共有的一个心，这个心具足佛的智慧，所以佛知也就是佛心。什么叫佛见？就是有佛眼；你开了佛眼，然后你就会洞明一切诸法实相。

使得清净故：没有开佛知见以前，我们一切一切都是不清净；不清净，就是污浊不干净。什么不干净？也就是无明、烦恼、粗惑、细惑，有这种种的烦恼，就令我们性上好像不清净似的。那么自性本来就是清净的，现在为什么不清净了？因为没有开佛知见，就没有得到清净。所以释迦牟尼佛为令一切众生返本还原，开佛知见，让众生得到清净，就出现于世：到这个世界上来。佛到这个世界上来，是以八相成道来教化众生。

欲示众生，佛之知见故：佛出世的最大因缘，也就是想要指示一切众生佛知、佛见。指示，也就是令众生明白，明白这佛知佛见本来是自有的，不是从外边得到的。佛教之所以和其它的宗教不同的原因，就是“一切众生皆可成佛”，这是最平等的。任何人修行，都可以成佛的；你若不修行，当然不会成佛了。不是说我是佛，你不是佛；也不是说你是佛，我不是佛。一切众生皆有佛性，皆堪作佛，都可以成佛的。

一些外道说：“只有天主是独一无二的。”那么这个天主从什么地方来的？有的说本来就有的；又有的说那不可以问的，你问天主从什么地方来的，那就犯罪了！这绝不会犯罪的，除非没有天主；若有天主的话，就不会犯罪！你问他，他应该教你明白，不能说是我不明白的事情，一问就有罪了！没有这个道理！其实这个天主，就是三十三天那个帝释天释提桓因，他就是天主。有的外教说：“不是的，我们的天主不是这个天主，是另外有个天主。”你的那个是另外一个天主？那你想把三十三天这个天主，又给安排到什么地方去？给撵到什么地方去做天主呢？除非你好像国王篡位似的，把他赶走了，而你才可以做天主；不赶走，就不可以做的。

其实，这个天主在佛教里，只是一个护法，护法佛教的。因为一般天主教徒，他不知道这个教理，也不明白“无始无终”的道理。他只知道“有始无终”，说天主本来就有，是天地开始，从他开始天地，这是“有始”；天主永远都存在的，永远都是活的，永远都不会死，所以这是“无终”。其实这是众生想像的讲法。佛是天上、天下，唯我独尊的，但是人人都可以作佛；不是单单我释迦牟尼佛是佛，其他的就不许可是佛。十方诸佛，佛佛道同，都是一样的；不是说我是独一无二的，只有我可以做，其他任何人都不可以，这简直是专制主义、独裁主义！

现在佛想指示明白：不是唯独佛才有佛知佛见，而一切众生没有佛知佛见。不是的！一切众生统统都具足有这种佛知佛见，只是因为没有明白这个道理，没有得到这种的力量。所以，佛为了指示一切众生佛知佛见，就出现于世：到这个娑婆世界来。

欲令众生，悟佛知见故：指示明白了，但你自己也要觉悟。自己不觉悟，单单听人家这么讲，没有真正的领会到、没有得到；这就是这种知识还不够，没有真明白。领会，就是自己心里有一种真实的领受。现在佛要令一切众生，觉悟自己本有的佛知佛见，所以出现于世：出现到这个世间来。

欲令众生，入佛知见道故：有人指示明白，自己也真正觉悟到这种的道理了，但是还没有证得；现在佛又愿意令一切众生，证得佛知佛见的这种境界。入，就是证得。所以出现于世：出现到这个世界上来。

所谓佛的大事因缘，就是欲令众生“开、示、悟、入”佛知佛见。开、示、悟、入佛知佛见，就会了生死了。生死一了，大事就己经完毕。大事完毕，就没有事情做了，所以佛把这种道理说完了之后，就要入涅槃了！

舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世：释迦牟尼佛又称了一声，舍利弗！前面我所说的“开、示、悟、入”佛之知见，使令众生了生脱死、离苦得乐；这就是诸佛以一大事因缘，出现于这个世界上。

**Ｍ2 明会权归实

佛告舍利弗！诸佛如来，但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。

佛告舍利弗：释迦牟尼佛又告诉舍利弗！诸佛如来，但教化菩萨：诸佛如来，皆教化这一切的菩萨。诸有所作，常为一事：所有的一切所行所做，常常就为这一种大事的因缘。这个大事因缘，就是唯以佛之知见，示悟众生：指示令众生明白，令众生开示悟入佛之知见。

舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘：舍利弗！你要明白！十方诸佛如来，只以唯一佛乘来教化众生，为所有众生说一切的法，没有其他的小乘。若二、若三：若二，是大乘、小乘；若三，是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。没有大乘、没有小乘，也没有声闻、缘觉、菩萨三乘；那是什么乘呢？就是唯一佛乘。

**Ｌ4 总结出世意

舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。

释迦牟尼佛又称了一声，舍利弗！所有十方一切诸佛，他们说法的时候，也是这样子，也是说的唯一佛乘，更无余乘，没有其他的二乘和三乘。

**Ｊ2 别列三世佛　分二
Ｋ1 别明三佛开权显实　Ｋ2 总结诸佛出现大事　Ｋ1 分三
Ｌ1 明过去佛　Ｌ2 明未来佛　Ｌ3 明现在佛
今Ｌ1

舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。

舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便：释迦牟尼佛又称了一声，舍利弗！过去的诸佛，他们都用无量无数这么多的方便法门，种种因缘：用种种的因缘。这个因缘，就是你种善因、结善果，种恶因、结恶果；善有善报，恶有恶报，这种种因果报应的因缘。譬喻言辞：又用种种的譬喻，来说明这个道理；用种种美妙的言词，来教化一切众生。而为众生演说诸法：为这一切众生，来演说诸法。是法皆为一佛乘故：虽然说是有小乘、大乘，或有声闻、缘觉、菩萨这三乘，可是佛究竟的本怀，只为说这一个佛乘，以接引众生，使令一切众生早成佛道。

是诸众生，从诸佛闻法：这一切的众生，从诸佛开始闻法，究竟皆得一切种智：智，有一切智、道种智、一切种智。一切智，属于“空”，这是二乘所证得的一个空理。道种智，是权乘的菩萨所证得的；这种的理，也就叫“有”，又叫“假”──这“有”是个假有，不是真的。一切种智，就是“中道”；不落于空、不落于有，这是佛所证得之中道的智慧。

**Ｌ2 明未来佛

舍利弗！未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。

舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！过去诸佛是这样子为众生说法，未来诸佛当出于世：那么未来的诸佛呢？也是这样子。当诸佛出现于世的时候，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞：也用没有数量这么多的方便法门，讲种种的因缘，和种种的譬喻、言辞，而为众生演说诸法：而为这所有一切的众生，演说种种的妙法。是法皆为一佛乘故：这所有诸佛所说的法，都是为着唯一佛乘，更无余乘。是诸众生，从佛闻法：这所有的众生，听佛说这个妙法，究竟皆得一切种智：究竟的旨归、最终的目的，就是使令一切众生得到“一切种智”的这种愿望。

**Ｌ3 明现在佛

舍利佛！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生；是诸佛，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。

舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！现在所有十方这么多的佛国之中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生：诸佛世尊也都是愿意饶润利益一切众生，令一切众生都得到好处，得到安稳和快乐。是诸佛，亦以无量无数方便：像上边所说的诸佛，也都是用无量无数的方便法门，种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故：无论是过去、现在、未来，十方三世一切诸佛，都是只为这一佛乘而说诸法。

是诸众生，从佛闻法：这所有的一切众生，听见佛所说的法，究竟皆得一切种智：究竟的旨归、目的，就是使令众生得到一切种智、圆满菩提，归无所得。

**Ｋ2 总结诸佛出现大事

舍利弗！是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。

舍利佛！是诸佛但教化菩萨：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！所有过去、现在、未来诸佛，他们的目的，就是教化菩萨，使令成佛。欲以佛之知见，示众生故：想要用佛的知见，指示一切的众生。欲以佛之知见，悟众生故：要令一切众生悟佛知见。欲令众生，入佛之知见故：想使令一切众生，都入佛知见。为这个大事的因缘故，佛才出世。所以十方三世一切诸佛，都是为这一佛乘，才宣说善巧方便的法门；最后的目的，就是令一切众生，得到佛的知见、得到佛的智慧、得到佛的果位。

演程居士

南无阿弥陀佛

演程居士

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛

演程居士

**Ｉ2 明释迦章广前释迦权实二智　分五
Ｊ1 开方便　Ｊ2 显真实　Ｊ3 举五浊释权　Ｊ4 拣伪敦信　Ｊ5 说无虚妄
今Ｊ1

舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著；随其本性，以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法。

舍利弗！我今亦复如是：我，释迦牟尼自称。我现在教化众生，也是用种种的因缘、譬喻言辞，来给众生说法，和过去、现在、未来一切诸佛，是一样的。知诸众生有种种欲：我知道所有众生，每一个都有种种无量无边那么多的欲念。深心所著：这些欲念，不是一生一世的，而是由无量劫以来，生生世世习染而来的。所以深深印到众生的八识田里，着住而不舍离；这种习染的力量非常之大，所以这执着性，很不容易得到解脱。

因为这个缘故，所以我就随其本性：我随着每一个众生的本性、所习染的毛病深浅，以种种因缘、譬喻言辞、方便力：用种种的因缘、譬喻、言辞，用方便权巧的力量，而为说法：而为一切的众生说法。

**Ｊ2 显真实

舍利佛！如此，皆为得一佛乘、一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。

舍利弗！如此，皆为得一佛乘、一切种智故：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！如前面所说，过去、现在、未来诸佛所说的法，就像这样，都是相同的，都是为得一佛乘，得到一切智、道种智、一切种智的缘故。

舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三：在十方诸佛的世界中，尚且没有二乘这种权法，何况有三？二乘，可以说是大乘、小乘，又可以说是藏教和通教。三呢？就是别教。《华严经》讲的是顿教，这是教菩萨法，但是它也兼有不顿教。藏教和通教，是教罗汉和缘觉；别教，是对于声闻、缘觉，将要回小向大，要回向到圆教。何况有三，这个三，可以说是声闻、缘觉、菩萨，也可以说是藏教、通教、别教。因为《法华经》是纯圆独妙──纯圆，就是单单讲圆教；独妙，就是只有《法华经》才是最妙的；这叫纯圆独妙的教理。其余藏教、通教、别教，都是不能比的。所谓唯一佛乘，也就是说的圆教。声闻、缘觉、菩萨这三乘，都是权教。

**Ｊ3 举五浊释权

舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。

舍利弗！诸佛出于五浊恶世：十方诸佛为普度众生，出现于这五浊恶世，有五种浊恶的世界。五种的浊恶是什么呢？

所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊：劫，就是时间。本来是无所谓时间的，是因为在众生份上，产生分别心，才有了时间，有过去、现在、未来三世，才有这个劫。劫是梵语，具足叫劫波，译为时分。这个时分怎么样污浊呢？一般的罪恶充满这时代，所以连时间也都污浊了。

烦恼浊，这就是指的五钝使。五钝使，就是贪、瞋、痴、慢、疑；这五种，就是生烦恼的根本。还有五利使，下面“见浊”，就是五利使。钝，是因为它来得迟钝一点；利，是因为它来得快。众生浊，就是众生种种的善恶因缘，生种种的善恶果报；每个众生有他特别的恶业，所以众生也污浊了。见浊，是属于五利使，就是身、边、戒、见、邪──身见、边见、戒见、见取见、邪见；这五种，也是浊。命，就是众生的报身，这一段落的时间，就叫生命；生命也是污浊的，所以叫命浊。

怎么叫“浊”呢？好像把尘土放到水里，用手这么一搅，就浑了，看不清了，那就叫浊。我们这个世界，就是有这五种浑浊，造成这世界也不清净了，所以叫五浊恶世。

如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重：在劫浊浑乱的时候，众生的罪垢非常重的，悭贪嫉妒：悭，就是悭吝，就是有钱舍不得，拿着一分钱也不放手，也要把它攒出水来。这表示什么？这叫舍不得钱。悭，是不能舍；贪，是不舍，不但不舍，而且还要贪图其他人的。自己有财产舍不得，这是悭；而贪图其他人的财产，叫人家舍给我，这样子就变成贪而无厌。悭贪的人，将来的果报都是非常穷苦的；因为悭，不肯布施，所以他就没有福报。而贪，不但自己不布施，还贪图人家的财产。

有这么一个小小的公案，说给大家听。有个贪心的人死了，死后到阎罗王那儿，阎罗王就问他说：“你这个人很聪明的，这一世人，你所做的都是没有受过什么损失。你来生做人，你是愿意吃人家的？还是愿意吃自己的？”他一想：“啊！吃我自己的？这不合帐！我吃人家的，可以把我自己的省下来。”就对阎罗王说：“我欢喜吃人家的，不欢喜吃自己的。”阎罗王说：“好！那你去做猪！猪是专门吃人家给的东西，不吃自己的。”于是这个贪心的人，才知道吃人家的是错了；但是已经向阎罗王要求，也不能更改了。于是就去做猪，一天到晚吃人家的东西；这就是因为贪心而上当的！

嫉妒，嫉是嫉贤，妒是妒能。嫉贤，就是看任何人如果好过我，我就不高兴了；妒能，这个人才能若超过我，就生了一种妒。所以合起来叫“嫉妒”，就是嫉贤妒能。又者，这嫉妒，也可以说妒忌色，见到美色就生起一种妒忌心。有嫉妒心的人，将来都要堕落的，来生或者就做畜生。你看那些个畜生，都是妒忌人，然后就堕落做畜生了。成就诸不善根：因为众生贪、悭、嫉、妒，所以所成就的事情，也都不是好事，就成就不善根；不善根，就是恶根，增长他的恶根。

诸佛以方便力：诸佛用方便权巧的力量，于一佛乘，分别说三：本来是唯一佛乘，更无余乘；但是若一开始，就叫众生都成佛，这一切众生都不会相信。所以十方诸佛和释迦牟尼佛，都是先说小乘法，引导一切众生，由小而大；所以他分别说三，这三乘，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

演程居士

**Ｊ4 拣伪敦信　分二
Ｋ1 拣别真伪　Ｋ2 开除释疑　Ｋ1 分二
Ｌ1 若不闻不知非真弟子　Ｌ2 若闻不信受成增上慢
今Ｌ1

舍利弗！若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。

舍利弗！若我弟子：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！假使我的弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者：他自己说是已经得到阿罗汉果，或已经得到辟支佛果了，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事：也不曾听这个唯一佛乘的真实妙法，不知道；他不知道诸佛如来是为了用一乘教化菩萨，而成佛果。

此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛：这一种人，不是菩萨，也不是声闻乘，也不是缘觉。为什么他不是菩萨？不是阿罗汉？不是辟支佛？因为他既然得了阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果，就一定会相信我所说的这个妙法，他的根性一定是很深厚。如果他不信呢？他就没证得阿罗汉果、没证得辟支佛果，也没有证得权乘的菩萨果，他只是增上慢的种族。

**Ｌ2 若闻不信受成增上慢

又舍利弗！是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人。所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。

又舍利弗：释迦牟尼佛又叫一声，舍利弗！是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉：这一些个比丘、比丘尼，他们说自己已证得阿罗汉果。是最后身：现在这个报身是最后一个报身，以后就不再受后有。究竟涅槃：说他们已经得到究竟涅槃，常乐我净了，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提：就不再向上发愿求无上正等正觉的果位。当知此辈，皆是增上慢人：你应该知道，这一类的人都是聪明反被聪明误、贡高我慢，有增上慢这类的人。

所以者何：是什么原因呢？若有比丘，实得阿罗汉：假使有个比丘，他真得阿罗汉果了；若不信此法，无有是处：他若不相信这《妙法莲华经》的话，那没有这个道理的。

**Ｋ2 开除释疑

除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得。若遇余佛，于此法中，便得决了。

除佛灭度后，现前无佛：除非在佛灭度之后，现在没有佛。所以者何：是什么原因呢？

佛灭度后：在佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者：像《妙法莲华经》这一种的经，能以受持、读诵，能以明白这个道理的。是人难得：不容易找到能信解这《妙法莲华经》的人；因为没有人明白，所以众生就不会相信了。

若遇余佛，于此法中，便得决了：或者遇见他方世界的佛，对《妙法莲华经》这种“开权显实”的妙法里边，他们就可以明白、决定了解。

**Ｊ5 说无虚妄

舍利弗！汝等当一心信解、受持佛语。诸佛如来，言无虚妄；无有余乘，唯一佛乘。

舍利弗！汝等当一心信解：释迦牟尼佛又叫一声，舍利弗！你们这一切声闻、菩萨，和在会的大众等，应该专一其心，信解受持这部经典。一心，没有两个心。受持佛语：受持佛所说的这种法。这还恐怕一般人不相信，所以佛又说诸佛如来，言无虚妄：诸佛所说的话，没有假的，都是真实不虚的；无有余乘，唯一佛乘：没有其他的三乘法，唯一的只有这个佛乘，所以你们不要生一种怀疑心。

**Ｇ2 重颂　分二
Ｈ1 颂上许答　Ｈ1 颂上正说
今Ｈ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

比丘比丘尼　有怀增上慢　优婆塞我慢　优婆夷不信
如是四众等　其数有五千　不自见其过　于戒有缺漏
护惜其瑕疵　是小智已出　众中之糟糠　佛威德故去
斯人鲜福德 　不堪受是法　此众无枝叶　唯有诸贞实

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，释迦牟尼佛愿意把这种的意思再重复说一遍，而说这个偈颂。

在佛答应舍利弗，将要说这《妙法莲华经》的时候，会中就有比丘、比丘尼，有怀增上慢；优婆塞我慢，优婆夷不信：这前边说比丘、比丘尼是增上慢，这儿又说优婆塞、优婆夷是有我慢，也有不信的，都是增上慢之类的。增上慢，就是慢上加上慢，又增加了慢心、骄傲的这种傲慢。优婆塞，是近事男；优婆夷，是近事女。如是四众等，其数有五千：像这样子比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷四众等，不是就几个人，是有五千那么多等的四众弟子皆退席。为什么？因为他们都是增上慢的，或者就是狐疑不信的。

不自见其过：他们都不见自己的过错、毛病，都在那儿自以为是，排斥其他人。这是因为于戒有缺漏：对戒律又缺又漏，就是不守戒律。护惜其瑕疵：而又护着自己的毛病，覆藏己过；自己的过错，有不对的地方，也不叫人知道。瑕玼，就是毛病。凡是受了戒的人，一定要持戒；不论是菩萨戒、八关斋戒，或沙弥十戒，都必须要持戒精严。否则，就像水瓶里有个窟窿，总是装不满，总是有漏。瑕玼，本来是玉石上的缺憾，或者有一边颜色太深了，或者其他有不圆满的地方。在这里是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。是小智已出：这些个都是没有智慧的人，所以叫小智；这四种人都离开法会了。

众中之糟糠：这是在大众中，他们就像舂米之后所遗弃的残糠一样。糟，就是用米或高粱造酒之后，都有剩下来的酒糟；糠，是舂谷子所去掉的皮子，小米子、大米都有这个。这些人就像那个东西似，已经没有用的。那么，他们为什么退席呢？佛威德故去：因为佛的威德神力，所以他们生贡高我慢的这些人，就走了，离开道场了，都是退席了！这叫五千退席。

斯人鲜福德：斯人，就是这个人；哪个人呢？就是五千退席这一些个人。鲜，当“鲜少”讲，鲜少福德，就是没有德行。这些人，就是没有福的人、没有德行的人；也就是说这些人，都是没有善根的人。所以不堪受是法：他不可以接受这大乘的妙法；为什么？就因为他没有这么大的善根。此众无枝叶，唯有诸真实：现在留在这个法会，所剩下的就是这一些菩萨、罗汉，已经没有枝枝叶叶、没有渣滓了，只有这一切的真枝干和根本之人；也就是只有这些大乘根器、有德行的人，有这些菩萨种性的人，没有那些小乘的人。