大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

悟佛知见

.G4结请决疑


如是诸菩萨　神通大智力　四方地震裂　皆从中涌出
世尊我昔来　未曾见是事　愿说其所从　国土之名号
我常游诸国　未曾见是众　我于此众中　乃不识一人
忽然从地出　愿说其因缘


如是诸菩萨，神通大智力：像这么多的菩萨，数也数不过来，也不知道多少数目，他们的神通也大，智力也大。智慧的力量大，所以神通也就大；神通大，智慧也就大。四方地震裂，皆从中涌出：因为他们神通大，智慧的力量也大，所以把东、西、南、北这四方的大地，都震裂开了。他们从地里边，好像水泉似的，就都涌出来了。


世尊我昔来，未曾见是事：世尊！我从往昔以来，虽然我见过很多不可思议的境界，可是这种境界，我从来就没见过。你看！弥勒菩萨都没见过这种的境界！愿说其所从：我愿世尊大发慈悲，说一说这些菩萨是从什么地方来的？国土之名号：是在哪一个国土里边？那国土又叫什么名号呢？虽然我现在也是个菩萨，但是我并不知道呢？


我常游诸国，未曾见是众：这弥勒菩萨又说，我常游历世界所有的国家去。难怪美国人这么欢喜旅行，“菩萨”都要旅行的！我虽然常到各国去游玩、去旅行，各处都去过；可是我没有见过这一些个菩萨！我于此众中，乃不识一人：我在这些菩萨之中，我一个也不认识。忽然从地出：他们忽然间，从地涌出来了。愿说其因缘：这回这个事情我很糊涂了。弥勒菩萨都糊涂了，因为他不知道；不知道，就是糊涂。我虽然糊涂，现在我愿意不糊涂了，我愿请求世尊说一说这些菩萨的因缘，我想世尊是最慈悲的，一定会告诉我的！


今此之大会　无量百千亿　是诸菩萨等　皆欲知此事
是诸菩萨众　本末之因缘　无量德世尊　惟愿决众疑


今此之大会，无量百千亿，是诸菩萨等，皆欲知此事：现在这大会中，不是我弥勒菩萨怀疑这个问题，而是有无量百千亿这么多的菩萨，他们和我的心是一样的。想要知道这件事，所以我现在来作代表，请问世尊。


是诸菩萨众，本末之因缘：现在从地涌出这些菩萨众，他们一开始的本迹──远因、近因，到底是怎么一个来历？或者到最后这种因缘是怎么样？我们大家都想知道。无量德世尊，惟愿决众疑：世尊！您是有无量的福、无量的慧、无量的德啊！所以，现在我只希望，就是愿您为这些大众来解决他们的怀疑，令大众都明白这种的因缘。


Ｅ2.他土菩萨疑


尔时，释迦牟尼分身诸佛，从无量千万亿他方国土来者，在于八方诸宝树下，师子座上，结跏趺坐。其佛侍者，各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出，住于虚空，各白其佛言：世尊！此诸无量无边阿僧祇菩萨大众，从何所来？


前面这个偈颂，是弥勒菩萨生了一种怀疑。现在，释迦牟尼佛分身诸佛所带来的侍者──也就是带来的徒弟，他们见着这种稀有的境界、见着这么多的大菩萨来了，他们也都打了妄想了、也都生出怀疑来了！啊！从什么地方来了这么多菩萨？今天怎么来了这么多菩萨？这是从哪里来的呢？所以都生出怀疑来了。


尔时，释迦牟尼分身诸佛，从无量千万亿他方国土来者：当尔之时，释迦牟尼佛分身到无量无数国土的诸佛，从很多很多、没有数量那么多的千万亿他方国土，到这儿来的这些诸佛，在于八方诸宝树下，师子座上，结跏趺坐：在八方（四方和四隅。四方：东、南、西、北；四隅：东南、西南、东北、西北）所有宝树下的师子座上，都结着跏趺坐。跏趺坐，是佛教里最尊、最贵的坐法。你们学佛法，都应该先学会这个跏趺坐。


其佛侍者，各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出，住于虚空：每位佛的侍者，都看见这一些大菩萨，于三千大千世界的四方，从地涌出来，住在虚空；因为多宝佛塔、多宝如来和释迦牟尼佛都在虚空，所以这些大菩萨也上不着天，下不落地，就站在虚空那个地方。各白其佛言：这一些个侍者，对他们所跟着来的佛说：


世尊！此诸无量无边阿僧祇菩萨大众，从何所来：这个“世尊”，不是释迦牟尼佛，是释迦牟尼佛分身那些个世尊。阿僧祇，也就是无量数；这一些个无量无边的无量数菩萨大众，现在他们是从哪个地方来的？怎么以前我们都没有和他们见过面？

礼敬诸佛

？

尔时，诸佛各告侍者：诸善男子！且待须臾，有菩萨摩诃萨，名曰弥勒，释迦牟尼佛之所授记，次后作佛，已问斯事，佛今答之，汝等自当因是得闻。

尔时，诸佛各告侍者：当尔之时，释迦牟尼佛分身这些个诸佛，就告诉他们所带来的徒弟说，诸善男子！且待须臾：你们这些个好孩子啊！你不要吵！ Please quiet!（安静！）No make too much noise!（不要喧哗！）你等一等！你不要着急嘛！

有菩萨摩诃萨，名曰弥勒：已经有一位大菩萨，他的名字叫弥勒，他已经问释迦牟尼佛了！释迦牟尼佛之所授记，次后作佛：这一位弥勒菩萨，是释迦牟尼佛已经给他授的记莂号，当来下生为弥勒尊佛。

这“弥勒佛成佛”，在中国就有一些外道，这个就说：“我就是弥勒佛来啦！你认识我吗？”那个就说：“我是真的弥勒佛啊！”另外一个又说：“我才是真的呢！”就这样子，你也传一个道、他也传一个道，各传各教；又是收缘、又是结果，很多很多的。在中国，很多假弥勒菩萨，他说他是弥勒菩萨来的；其实弥勒菩萨下生还早呢！弥勒菩萨要当来──当来，在什么时候来呢？

人的寿命，一百年减去一岁，身量的高度，减去一寸；等减到人寿十岁上，然后再增加，也是一百年增加一岁，身量高度增加一寸。因为现在人寿命和身量高度，每一百年减去一寸；等将来人寿十岁那时候，人就像狗那么高，都长得不高，到十岁就死了。你算算！不过因为我们人也都活不到一百年，所以一百年之后的人，我们也不知道多高了！但是这是普通来平均，不是单说某一个人；单单一个不算，这是整个人类来算！等人寿命减到十岁上，那时候再增，也是一百年增一岁，身量高度增一寸，增到八万四千岁；然后再减，减到八万岁，那时候，弥勒菩萨才出世呢！所以现在这一些个假的，说他是弥勒菩萨，这是错误的！不过又要知道，你若和弥勒菩萨有缘，弥勒菩萨现在也可以来教化你、来度你；也没有定法。

已问斯事，佛今答之，汝等自当因是得闻：弥勒菩萨已经向佛请问这个事情啦！释迦牟尼佛现在正答覆他这个问题呢！因为弥勒菩萨所问，你们大家也就都明白了嘛！

Ｄ3.如来详答（分二）
Ｅ1.诫听　Ｅ2.正答　Ｅ1（分二）
Ｆ1.长行　Ｆ2.偈颂
今Ｆ1

尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉！善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事。汝等当共一心，被精进铠，发坚固意，如来今欲显发宣示诸佛智慧，诸佛自在神通之力，诸佛师子奋迅之力，诸佛威猛大势之力。

十方诸佛所带来这一些个侍者、这一些个菩萨，也都有所怀疑，就各问他随着来的这一位佛；说是这些大菩萨是从什么地方来的？怎么我们也都不认识？所以他们所侍奉的佛就说：“你不要着急！你听着，有个弥勒菩萨已经请问释迦牟尼佛世尊了。释迦牟尼佛世尊现在就要答覆他这个问题。你们各位都会因为这个问答，就明白这个因缘了！”

尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：在这个时候，释迦牟尼世尊就告诉弥勒菩萨说，善哉！善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事：善哉！善哉！阿逸多！你能问佛这样的大事。这个“善哉、善哉”，有两种的意思。上一个“善哉”，说“你问得最好”；为什么？你能明白佛的心，你这一问，是“上契佛心”。下边这一个“善哉”，说“你现在问得最好”；这是“下契群念”，这个“念”也就是众生的心。所以说了两个“善哉”。

为什么又说这事是“大事”呢？因为这是“开迹显本，开近显远”的法门。迹，是踪迹，在以前的、过去的事情；显本，显本来这个样子、显本生的事情。开近，把这个近的开了；显远，显出远的事情来。这个法门，在过去从来就没有说过。在华严时，也没有说过这种法门；在阿含时、方等时、般若时，也没有说过这种法门；唯独在现在法华时，才说这种法门，说这部《法华经》──这是“开近显远”，微妙不可思议的法门。因为以前从来没有显明的说过，所以现在叫一个“大事”，这是个大事！又者，这个“大事”，不是性德，是修德──修行的德行；修行德行，得到这果位，是非常深远的。“性德平等”，这是在理趣说的；这是“事”，不是“理”，所以叫“大事”。

汝等当共一心：释迦牟尼又说，你们这些个在法会大众，都要一心，不要有散乱心。这个“当”字，是诫儆之辞，就是诫不要有散乱的心。心不要散乱！你要一心听我讲的法！披精进铠，发坚固意：你要穿上精进的铠；精进，是不懒惰。就是诫止不要懒惰，向前精进！要生出这一种不退的意志来，要没有退心。

因为如来这个真实的智慧，是在久远劫已经成就了，所以才能权现教化众生──为实施权，用权巧方便的法门，来教化众生。这种教化众生的功能，是在过去世教化众生，现在世也教化众生，这叫“化穷三世，益物十方”。化是教化，穷是穷尽，益是利益，物就是一切物。这十方三世，佛都教化；这种的境界，不是等觉以下的菩萨所可明白的，所以叫不可思议。

又者，佛因为弥勒菩萨而来诫劝大众；诫，就是儆诫，叫你不要那么做。儆诫大众都要共一心，不要散乱心；披精进铠，不要懈怠；发坚固意，不要退！叫法会的大众，都要有这种的思想。

如来今欲显发宣示诸佛智慧：释迦牟尼佛说，如来现在想要宣说、指示诸佛的智慧。什么是诸佛的智慧？这《法华经》就是诸佛的智慧，也就是成就佛道的智慧。你若想知道诸佛的智慧，就研究《法华经》；你能研究《法华经》，才能得到诸佛的智慧。诸佛自在神通之力：又想要宣说、指示诸佛的自在神通力。诸佛的自在力，就是涅槃四德的“我德”；神通，就是“乐德”。

又示诸佛师子奋迅之力：如来也愿意宣说、指示诸佛师子奋迅的力量。什么是师子奋迅的力量呢？就是常乐我净的“净德”；因为师子奋迅能除垢，除去垢了，所以就是净德。诸佛威猛大势之力：释迦牟尼佛也愿意宣说、指示诸佛威德而勇猛的大势力；大威猛的大势力，就是个“常德”。因为这四德圆满了，所以能在过去世、现在世、未来世，对于一切众生有力量、有益处；有益处，称之为“力”。

这个大神通自在，这就是入究竟的慈悲室；师子奋迅这个力量，这就是究竟的一个法空座；威猛大势力，这是一个究竟的忍辱衣。所以这也就是“入如来室，坐如来座，着如来衣”的境界。

Ｆ2.重颂

悟佛知见

F2重颂

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

当精进一心　我欲说此事　勿得有疑悔　佛智叵思议
汝今出信力　住于忍善中　昔所未闻法　今皆当得闻
我今安慰汝　勿得怀疑惧　佛无不实语　智慧不可量
所得第一法　甚深叵分别　如是今当说　汝等一心听

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，这释迦牟尼佛说完前边的长行之后，愿意再详细说一说这种道理，而用偈颂的言语给讲一讲。

当精进一心，我欲说此事：释迦牟尼佛说，你们在法会中的大众，以及从十方来的大菩萨和弥勒菩萨，你们都应该勇猛精进，专一其心，披精进铠，不要懈怠！不要生出一种散乱心来，听我告诉你们的这个法。我现在愿意把我出现于世这种大事因缘，明明白白的告诉你们。勿得有疑悔，佛智叵思议：你们不要生出一种怀疑而不相信的心理。十方诸佛和我释迦牟尼佛这个智慧，是不可心思、不可言议，一般的凡夫不能想像得到、不能明白的。

汝今出信力，住于忍善中：你们各位在会的大众，现在要拿出你们的信力来，你们应该存心住在这个忍辱波罗蜜中，修这种忍辱的善事，要存这种心。昔所未闻法，今皆当得闻：这种法，你们在以前没有听过，只有现在才听见这种的妙法。我先前说的法，都是方便权巧的法门，没有说这个实法给你们大家听；现在，我要把这种不可思议的妙法都给你们，你们都可以闻得到了。

我今安慰汝，勿得怀疑惧：我现在安慰你们各位，你们都要专一其心、精进，生一种坚固的心来听这个法，不要生出一种怀疑的心，也不要生出一种惊惧的心。佛无不实语，智慧不可量：佛所说的法，是真实不虚的。现在是讲“开权显实，开近显远”的法，这不可思议的妙法，我全说给你们听了！佛不会说不实在的话，你们都要生出一种信心；佛说的是实在的话。佛的智慧是不可称量的，没有法子可以说出佛的智慧是有多少。

所得第一法，甚深叵分别：佛所得第一的、成佛的妙法，这个太深了，很深、很深的，没有法子可以分别得出它有多深。如是今当说，汝等一心听：这种不可思议的妙法、不可分别的妙法，现在就是应该说的时候了！你们各位在法会中的这些菩萨，都应该专一其心，来听这种的妙法！

Ｅ2.正答（分二）
Ｆ1.略开显动执生疑　Ｆ2.广开显断疑生信　Ｆ1（分二）
Ｇ1.略开　Ｇ2.疑请　Ｇ1（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.答所师　Ｉ2.答来处
今Ｉ1

尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众，宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨无量无数阿僧祇，从地涌出，汝等昔所未见者；我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。

尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：在这个时候，释迦牟尼佛说完这个偈颂之后，告诉弥勒菩萨说，我今于此大众，宣告汝等：我现在于这个法会中，在大众面前，来告诉你们各位大菩萨！

阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨无量无数阿僧祇，从地涌出，汝等昔所未见者：阿逸多！这些从地涌出的大菩萨摩诃萨，也不知道有多少数量，也不知道有多少个阿僧祇；阿僧祇是梵语，翻译为无量数。现在从地涌出来。你们各位在从来没见过这么多的菩萨，是吗？

我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已：我在这个娑婆世界──就是这个堪忍的世界，也就是这个万恶充满、万苦交煎的世界。我证得无上正等正觉之后，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意：我教化、指示、接引领导他们这些个大菩萨。调伏其心，令他们心里有烦恼的，都没有烦恼了；有无明的，都没有无明了；有尘沙惑的，尘沙惑也消了；有见思惑的，见思惑也都消了。我把他们的烦恼调伏了，令他们统统都发修道的这种思想、令发行菩萨道的这种道意；这都是我过去教化所成就的。

Ｉ2.答来处

悟佛知见

I2答来处


此诸菩萨，皆于是娑婆世界下，此界虚空中住；于诸经典，读诵通利，思惟分别，正忆念。阿逸多！是诸善男子等，不乐在众，多有所说，常乐静处，勤行精进，未曾休息；亦不依止人天而住。常乐深智，无有障碍，亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。


此诸菩萨，皆于是娑婆世界下，此界虚空中住：现在从地涌出的这些菩萨，他们居住在娑婆世界的下边，在这个虚空中住着。这种境界，凡夫是无法知道的。你要是得五眼六通，你所见的虚空，就不是凡夫所见的虚空这样子。有种种的宫殿、种种的楼阁、种种的道场，都是在这虚空里头，都是七宝所庄严的。每一个宫殿、楼阁、道场里边，都有诸佛在那儿说法，都有诸大菩萨在那儿听法、修法，所以叫法界；遍满虚空，都是充满佛法的地方。


所以在我们娑婆世界的下边，十六万八千由旬虚空那个地方，就是现在从地涌出这些菩萨所居住之处；如果你没有得道、没有开道眼，就不知道这种境界。你开了道眼，你愿意念经，随处都有经；你愿意修法，随处都有法；你愿意行菩萨道，随处都可以行菩萨道；所以这是一种妙境界，不可思议的境界。


这些菩萨在虚空中住，于诸经典，读诵通利：他们对所有的佛经──《华严经》、《楞严经》、《地藏经》、《金刚经》，所有的大藏经的一切经典，他们都读诵。对着经本来念，这叫“读”；不要经的本子也能念，这叫“诵”。一个字也不会错，一句也不会错，一篇也不会忘，这叫“通利”。思惟分别：那么读熟了经典，不是就是这么背背念念就可以了，还要分别思惟经中的妙义、经中的道理。正忆念：也就是正是在那儿读诵《法华经》、读诵这大乘经典。这一些个菩萨，正在那儿，时时刻刻都念玆在玆的，不忘这个经典，总在那儿修习佛法、修习《妙法莲华经》的道理；所以这些个大菩萨，都是释迦牟尼佛在过去无量劫教化所成就的。


阿逸多！是诸善男子等，不乐在众，多有所说：释迦如来又叫一声阿逸多！这么多的大菩萨摩诃萨，这些善男子！他们不欢喜在这个有众多繁杂的地方。什么是众多繁杂的地方？就是“在三界”和“出三界”；三界，是欲界、色界、无色界。这个界内、界外，有一种五阴；这个“五阴”，就谓之“众”，这就是“在众”。这些个菩萨，他都照见五蕴皆空了，所以这就叫“不乐在众”，他们五蕴已经都空了。他们既然超出三界了，也就了达“诸法本来无说”，本来没有所说；所以他们也就不乐在众多有所说。


常乐静处，勤行精进，未曾休息：他们常常愿意住在清净静处。什么是静处？静处，就是第一义谛。他们常常在第一义谛这个法，勤行精进；他们对第一义谛这种的道理、无说无言的这种的法门，都是精进的，一点都不懒惰，未曾休息。他们对于佛法勤行精进，什么时候也不休息；为法忘躯，为佛法把一切都忘了。亦不依止人天而住：他们也不在人间住，也不在天上住；住到什么地方呢？住到虚空里边。


常乐深智，无有障碍：他们所欢喜的，就是这种深远的大智大慧，没有一切的障碍。为什么没有障碍？就因为他有智慧。我们人为什么遇着事，看不破、放不下呢？就因为有障碍。障碍，有所知障、烦恼障、业障、报障。


所知障，“啊！我知道的比你多！”这就有一个障了；“我比你明白”，这也就是个障；这所知障最厉害了！烦恼障，因为它很明显的，所以人就容易明白。业障，这业障上来了，就不能由得自己，或者发神经病，或者有一种特别情形；这业障催着他，逼迫着他，有种种不如法的事情。报障，是受果报的这种障碍。


烦恼障、业障、报障，这都是障碍；最坏的就是这所知障。你若不知道，还没有障，你知道多了，反而生出障来了，生出一种贡高心来。好像没有学佛法的时候，没有障碍；学了几年佛法，“啊！我比你们知道得多！”这就生出一种障。本来学，是要学无障的，但是一学，反而学出障来了。无有障碍，这是什么障碍都没有了！所谓“无入而不自得焉”，无入，就是怎么样子都好、怎么样子都欢喜；自得，就是很高兴的。你不论有什么因缘，什么情形，他都很高兴的。


所以，亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧：也常常愿意修习诸佛这一切的佛法。他的心里边所想的，没有旁的，就是一个心；这一个心是做什么呢？一心一意对佛法精进──不懈怠，专一其心，而向前去精进，身也精进、心也精进。为什么要精进呢？就想要得到最上的、最高的、最究竟的这种佛的智慧。


Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂长行　Ｉ2.正略开显　Ｉ1（分二）
Ｊ1.颂答所师　Ｊ2.颂答来处
今Ｊ1


尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：


阿逸汝当知　是诸大菩萨　从无数劫来　修习佛智慧
悉是我所化　令发大道心　此等是我子


尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼世尊恐怕众生不明白这种道理，或者没有听清楚，所以又用偈颂再把它说出来一遍。


释迦牟尼佛将前边长行的义理，用这个偈颂，答覆阿逸多的请问。阿逸汝当知：无能胜啊！你应该要知道。是诸大菩萨，从无数劫来，修习佛智慧：现在从地涌出这些大菩萨，他们从以前无数无数那么多的劫到现在，生生世世都是修习佛的智慧、求无上的佛慧。悉是我所化，令发大道心，此等是我子：你不是问他们是谁所教化的吗？他们从初发心，到现在成了大菩萨，都是我亲身教化的。我令他们发大菩提的道心，令他们发菩萨的道心，令他们发求无上佛道的道心；这一些个大菩萨都是我在往昔所教化出来的弟子。所以你看看！释迦牟尼佛他所教化这一些个菩萨弟子，今生佛说法，他们又从地涌出，来到法会随喜做影响众，影响大众发菩提心。


Ｊ2.颂答来处

悟佛知见

Ｊ2.颂答来处


依止是世界　常行头陀事　志乐于静处　舍大众愦闹
不乐多所说　如是诸子等　学习我道法　昼夜常精进
为求佛道故　在娑婆世界　下方空中住　志念力坚固
常勤求智慧　说种种妙法　其心无所畏


依止是世界，常行头陀事：他们依止在这个娑婆世界的下边虚空里头住着，常常地修习头陀的这种行门。有十二种的头陀行：着粪扫衣、但三衣、常乞食、次第乞、日中一食、节量食、过午不饮浆、住阿兰若、树下坐、露地坐、冢间坐、常坐不卧。


这一些个大菩萨，都是依照这个头陀的法门去修行。志乐于静处，舍大众愦闹：他们的志趣，欢喜住在清静的地方，舍弃人多的地方。这闹市很烦杂的、很吵闹的，很多的声音，不清净；他们把这个不清静的地方舍去了，也就是把这见思的烦恼、尘沙的烦恼、无明的烦恼都舍去了。不乐多所说：他们常常不愿意讲话。不是一天、两天、三天、五天不讲话，或者一个星期不讲话，然后一讲就没完，不是的。


如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故：像这么多佛的弟子，为什么他们这样子呢？就因为他们修习我所教修行的这个道、这一些个佛法。他们依教奉行，释迦牟尼佛怎么样教他们，他们就怎么样修行。他们修行，昼也精进、夜也精进，身精进、心也精进。好像坐禅，就是常常坐禅；拜佛，他们也常常拜佛；念佛，也常常念佛，昼夜六时都来念佛，所以这是“昼夜六时常精进”。他们精进，因为他们想要求佛道的缘故，所以也就是依照佛教他们的方法来修行，时时刻刻都精进于这一切的佛法。


好像“多贪的众生不净观”，多贪，就有贪欲。有贪财、贪色、贪名、贪利这一些个问题，就要修行不净观。多数的人，都是贪这个欲，认为欲望是最重要的；所以就要修行不净观，就要观察：啊！所有的众生再美丽，不过都是一个臭皮囊，也都是一个带着肉的骨头。你把这皮割破了一个地方，就要流血，时间久了，就化脓；并且九孔常流不净，这个臭皮囊，没有什么可贪恋的。


“多瞋众生慈悲观”，你好发脾气，就要修慈悲观。对任何人也不发脾气，看一切众生都如我的子女一样；生出一种慈悲心。


“愚痴众生因缘观”，愚痴众生修这个因缘法；修观假、观空、观中，观一切因缘。


昨天，有位法师说“舍利弗修这个因缘观”，又说“愚痴的众生，修因缘观”。现在我们要补充一句，舍利弗尊者并不是愚痴人，那么他为什么修这个因缘观呢？因为这种法门，对他很相应的；虽然他是一个有智慧的人，也一样修因缘观。并不是只有愚痴众生，才修因缘观的。又像“多贪众生，修不净观”，若不贪的众生，就不可以修不净观了吧？不是的。你不贪，也可以修不净观，那对你更好！说“愚痴的人修因缘观”，可以开悟。有智慧的人，你若修因缘观，开悟开得更快！所以没有一定的法。


“多障众生念佛观”，你做旁的都有障碍，那么你就念佛。念佛什么事也不费，也不用打坐、也不用观空、也不用观假、也不用观中；什么都不要，你就是念佛──南无阿弥陀佛⋯⋯，这么一念，就成功了！


“多散众生数息观”，数息观，就是由第一开始数，或者数呼吸。或者数呼气、或者数吸气，都可以的；你数呼气、就不要数吸气，数吸气、就不要数呼气。“呼──吸──”吸，是向里边吸气；呼，是向外边吐气。“呼──吸──”由第一口，数到第十口；然后再从第一上开始，还是到第十上，这叫数息观。你要是晚间睡不着觉、打妄想，最好修数息观；你一数，这一吸一吸的，就呼呼睡着了，很妙的！因为你这一吸，就不打妄想了，就很快睡着了。你为什么睡不着？就因为打妄想。不过数息观，也要修习的时间长了，自然就会入手了。


在娑婆世界，下方空中住：这些从地涌出的菩萨，在这个娑婆世界的下方空中住。志念力坚固，常勤求智慧：他们不懒惰、也不退，心也不乱，就专一其心来修行；他们披精进铠来修行、发坚固的意来修行，永远都没有退心的。不是像我们人，今天修行用功，明天不用了。没有的！除非他不修，若修什么法，是永远都不向后退的，常常很勤求佛的智慧。说种种妙法，其心无所畏：给众生说种种的妙法，他们是无所畏惧的；说法，现师子吼，所以心无所畏惧。


Ｉ2.正略开显

悟佛知见

正略开显

我于伽耶城　菩提树下坐　得成最正觉　转无上法轮
尔乃教化之　令初发道心　今皆住不退　悉当得成佛
我今说实语　汝等一心信　我从久远来　教化是等众

我于伽耶城：释迦牟尼佛说，我在摩竭提国的伽耶城。伽耶是梵语，翻译为山城，祇桓精舍就离这儿有五里路。菩提树下坐，得成最正觉：我在伽耶城外边的菩提树下打坐。在一开始打坐的时候，释迦牟尼佛就发愿：“我坐到这菩提树下，如果我不开悟，我不起于座”。这不起于座，就是不到旁的地方去，只在这菩提树下来打坐。在这菩提树下，坐了七七四十九天；在第四十九天的晚间，夜睹明星而悟道，在这时候成佛。

怎么叫“成佛”呢？成佛是不是和众生就不一样呢？不是的。成佛也还是和众生一样的；佛也是众生，众生也是佛。不过，佛是已成的佛，众生是没成的佛。释迦牟尼佛看见明星而开悟，就叹息，叹息什么呢？“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相。但以妄想执着，未能证得。”释迦牟尼佛说了三个“奇哉”，这叫“三叹奇哉”。说太奇妙了，奇妙什么呢？所有的众生，他们都有成佛的种子，有成佛这种智慧，有成佛的这种德行，这种的机会。为什么他们没有成佛呢？就因为有妄想，因为有执着。它在前面这儿障碍住了，就好像什么呢？就好像我们人走路；这个路本来是应该通达无碍的，现在路中间有一道墙，把路给挡上，不能往前走了。

举一个例子，就好像德国柏林那地方就有一道墙；东德的人也不能到西德去，西德的人也不可以到东德来，这就有一道障碍物在那个地方障着。我们人没有成佛，这个障碍物是什么？就是这个妄想，就是这个执着！你一有了妄想、执着，佛的智慧就不能开了。所以你就没能成佛。

释迦牟尼佛是怎么成的佛呢？他就是把一切的妄想、执着都放下了。你看！最初他在皇宫里，那种享受是很丰富的，将来就做皇帝，还可以做转轮圣王；那么他把这些都放下，皇帝也不做了，转轮圣王也不做了，把美貌的太太也放下了，把江山也都放下了！他看“生老病死苦”，这是太麻烦的事情；所以他就决定出家修道，要了生死。因为他把执着和妄想都放下了，所以坐到菩提树下那个地方，四十九天就开悟了。

我常给你们讲“坚、诚、恒”这三个字；我们没有长远心、没有恒心，不能放下执着和妄想，所以到现在还没有成佛。你想不想成佛？你若想成佛，就赶快把你的妄想、执着放下，就可以了！

佛在菩提树下，得成无上正等正觉──没有再比这高上的正等正觉；正等、正觉、无上，这就是佛的果位。证了佛果了，转无上法轮：最初转四谛法轮，之后又转十二因缘的法轮，以后又转六度万行的法轮。

最初转大华严法轮，一看，这一般人不能接受这种的大法；所以转阿含的法轮，然后转方等的法轮，然后又转般若的法轮；最后才转这法华的法轮，这叫妙法轮。转法华，是佛的本怀；他本来的意思，就想说《法华》；不过看众生的根机没有成熟，时候还没有到，所以就先转阿含、方等、般若，以后才转法华。这转法华的时候，时候成就了，所以才转无上法轮。

尔乃教化之，令初发道心：在这个时候，我才教化这一切的大菩萨，令他们都发这无上的菩提道心。今皆住不退，悉当得成佛：这些无量这么多的菩萨，现在都住到位不退、念不退、行不退，这三不退上了，他们完全都应当证得成佛的果位。

我今说实语，汝等一心信：以前，我对你们所说的法，都是方便语；方便语，就是为着这个真实语说的。现在，我和你们说真话、说实实在在的话了；我说真实的话，你们大众都应该专一其心，来信受我所讲的这个法。

我从久远来，教化是等众：我不是仅仅今生在这个娑婆世界成佛，我在无量劫以前，已经就成佛了！所谓“非生示生，非灭示灭”，本来不生，而示现出来一个生；本来不灭，而示现入涅槃。在《梵网经》上说：“我来娑婆世界八千返。”已经有八千次那么多了。要是你得到天眼通，用道眼观察，你看一看释迦牟尼佛到这个世界上，不止八千返，八万返、八百万返都不止了！无量无数那么多的次数！

这一些个无量无数、算不出来这么多的大菩萨，充满三千大千世界的虚空，这都是我在过去生中，过去成佛那个时候，我所教化的。你以前问：“他是跟着哪一位佛发的心？谁教他们的？他们修行的什么方法？念什么经？”他们所修的，就是“法华”这种的法门；他们所念的，就是《妙法莲华经》。现在我告诉你：这一些个大众，都是由我教化而成就的！

释迦牟尼佛说了这个偈颂之后，这弥勒菩萨──就是那个大肚子菩萨；那个肚子里头，把虚空都装满了。不是尽吃好东西才肚子大，他肚子像虚空那样子，包罗万有，什么都在里边。这个菩萨本来什么都知道、什么都明白，不要人告诉他，他也懂了；但是现在，他就糊涂了。糊涂什么？就是释迦牟尼佛所说这个偈颂，他就不明白了。他说，岂有此理呢！这些菩萨都这么大的年纪，释迦牟尼佛现在才七十多岁；你这么年青，这一些个菩萨这么老，怎么他们是你的徒弟呢？这就等于这个世界上，有一个二十五岁的年轻的人，遇着一百多岁的老年人；这二十五岁的人就指着老年人，对人讲：“你知道他吗？这一百多岁的老年人是我的儿子！”这一百多岁的老年人也承认说：“不错！他就是我的爸爸！”岂有此理呢？二十五岁的爸爸，有一百多岁的儿子？哪有这个道理！我不信有这个事情！好像现在，释迦牟尼佛这么年青，这些个菩萨都这么大的年纪，都几万岁、几万万岁了，怎么他会有这么老的徒弟？他不相信了！你说这怎么办呢？弥勒菩萨都生了怀疑，一般的菩萨也都生了怀疑。

我们现在不管他怀疑不怀疑，我们讲讲这个“执着”。方才我说“人不成佛，就因为执着，有妄想”。有一个人也生了怀疑了，他说：“这个不对！我没有妄想啊！我活这么大年纪，我一个妄想也没打过，并且我也没有执着！钱，我不执着，我也不执着房子，也不执着土地，也不执着吃的东西，也不执着穿的东西，什么都不执着！”你就这个“什么都不执着”还没有放下，所以你才没成佛。你若知道你有一点执着，那还有办法；就是因为你现在以为你没有执着了，所以就没有办法了。根本你的执着太多！

怎么太多了呢？第一，你执着你这个身体，总觉得我自己生得是不错，再丑陋也觉得很漂亮。哪一个人再丑，也不觉得自己丑，总觉着：你看我这个鼻子丑啊？我这鼻子长得不好，但是我眼睛长得不错。眼睛看不见东西，那我耳朵比人强，听东西听得很清楚。无论什么，觉得自己总有一样比人家是好的。甚至愚痴的人，他也觉着有一样比别人好，什么呢？他说：“我比谁都愚痴！”这算他有自知之明。聪明的人也有执着，说：“我比谁都聪明。学经典，我一学就记住；你们学那么久的时间，也记不住！”他也有一个聪明的执着。所以聪明就有聪明的执着；愚痴就有愚痴的执着；肮脏、不干净的人，就有一个不干净的执着：“我就这样，不修边幅嘛！就是嬉嬉皮皮的这样子嘛！”这都是执着。嬉皮，执着他的头发不肯剃；不是嬉皮的，执着不肯留长头发。其实你不留长头发，也是个执着；你留长头发，也是个执着。你说你把什么放下了？什么都没放下！你还说你什么都放下了。这若不是愚痴的人，那是什么？若有人说是有智慧，我不相信！

穷人有穷的执着，富人有富的执着；贵人有贵的执着，贱人有贱的执着。这个“执着”，你在哪一个岗位上，就有哪一个执着：出家就有出家的执着，在家就有在家的执着，你有你的执着，我有我的执着。

Ｇ2.疑请（分二）

悟佛知见

疑请（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.经家叙疑　Ｉ2.腾疑请答
今Ｉ1

尔时，弥勒菩萨摩诃萨，及无数诸菩萨等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提？

尔时，弥勒菩萨摩诃萨，及无数诸菩萨等，心生疑惑，怪未曾有：当尔之时，这位弥勒大菩萨，和无数无量那么多的大菩萨等，心里都生出一种疑惑来了，认为这事情是太奇怪了，不会有这种的道理！而作是念：他们就都生出这种的念头，什么念头呢？云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提：怎么会有这种道理呢？世尊这么年青！从地涌出的这些菩萨都这么老了，怎么可以在这最短的时间之内，而教化出来无量无边这么多的大菩萨呢？而且令他们都能得到阿耨多罗三藐三菩提，住在这种的果位上。这是太奇怪了！

Ｉ2.腾疑请答（分二）
Ｊ1.腾疑　Ｊ2.请答　Ｊ1（分三）
Ｋ1.法说　Ｋ2.立喻　 Ｋ3.法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.执近疑远　Ｌ2.执远疑近
今Ｌ1

即白佛言：世尊！如来为太子时，出于释宫，去伽耶城不远，坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提；从是已来，始过四十余年。世尊！云何于此少时大作佛事，以佛势力，以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提？

即白佛言：所以弥勒菩萨等，即刻就请问佛。世尊！如来为太子时，出于释宫，去伽耶城不远：世尊！如来以前在王宫里做太子的时候，为求解脱之道，就从皇宫跑出来，到离伽耶城不远的地方。坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提：在离伽耶城不太远的地方，坐在菩提树下，证得无上正等正觉。从是已来，始过四十余年：佛是三十岁成道，从佛成道到现在，没有太久，才经过四十多年。佛三十成佛，说法四十多年，这根本不是太久？

释迦牟尼佛十九岁时，出家修道。最初五年，到处游历访问善知识（当时外道）；之后，又在雪山苦修六年，一天只吃一麻一麦。当时跟着他在一起修行有五人，是他父亲的亲戚和母亲的亲戚；其中有三人，受不了这种苦行：“啊！这一天吃这么少的东西，怎么可以维持生命呢？”于是就跑了。剩了两人，发心陪着他在这儿修行，认为修行是应该苦的，不应该享受，所以就不怕苦，在这儿修行。

六年之后，释迦牟尼佛瘦得骨瘦如柴，皮骨嶙立那样子，皮包骨了！这肉皮都乾到骨头上了，一点血肉都没有！你说这么样的一个人，是不是很难看？有一天，天女献乳给释迦牟尼佛，佛就接受这天女的供养，把牛奶煲的粥喝了。这两个人一看，“唉呀！他不修行了！现在他吃得这么好的东西，这不能修行啦！我们也走了！”你看！多困难！

现在我们这么多人在一起修行，谁也不想跑。想跑的，也就随他去。因为我们佛教讲堂这个门，任何时候都是开着的，愿意来就来，愿意去就去；“来者不拒，往者不追”──来，也不拒绝你，说你不要来！跑的时候，也不要追，说你不要走！也没有这个，一切顺其自然。

这五个跟释迦牟尼佛一同修行的人，就跑了两对半，剩释迦牟尼佛自己了；释迦牟尼佛一看，哦！这回你们不和我一起修行，我也走了！走到哪里？坐到菩提树下，“我就是在菩提树下这儿，坐着成道啦！”于是坐这个地方，就发愿了：“我如果不成佛，我永远也不起于座，我什么时候都在这儿坐着！”所以一坐，坐了四十九天，就开悟成佛了。

成佛之后，一观察，应该先度谁呢？一看这个因缘、这种机缘，应该先去度这五个陪着他一起修行的人。这五人跑到什么地方去了？一看，哦！他们跑到鹿野苑去了；于是，就到鹿野苑给这五个人说法。这五个人知道释迦牟尼佛成佛了，一听他说法，当场就证得阿罗汉果──憍陈如是最先开悟的！这是先度五比丘。

世尊！云何于此少时大作佛事：弥勒菩萨又称一声世尊！您成佛到现在不过四十多年，怎能在这么短的时间，大作佛事，度了这么多的菩萨？不会吧？以佛势力，以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提：以佛这么大的势力，以佛这么多的功德，能教化出来像这样无量无边这么多的大菩萨众，应该很快就成佛，成无上正等正觉。本来释迦牟尼佛成佛，这不是很远的时间，怎么度这么多老的菩萨呢？这么多大的菩萨呢？这段经文是“执近疑远”，怀疑这远的事情。

悟佛知见

L2执远疑近

世尊！此大菩萨众，假使有人，于千万亿劫，数不能尽，不得其边；斯等久远已来，于无量无边诸佛所，植诸善根，成就菩萨道，常修梵行。

世尊！此大菩萨众：弥勒菩萨又称一声世尊！这些大菩萨众，假使有人，于千万亿劫，数不能尽，不得其边：假使有算术师，对于计算是学得最精明不过。虽然他对于算术这么样的精明，可是在这一千劫、一万劫，乃至一亿劫这么长的时间，用他最精妙的算术学来算，也算不穷尽这些菩萨的数目，也不能得知这些菩萨的边际究竟有多少。

斯等久远已来，于无量无边诸佛所，植诸善根，成就菩萨道，常修梵行：这些大菩萨，没有数量、没有边际，从千万亿劫这么久远以至于到现在，他们一定是在无量无边那么多诸佛的处所，种下很多很多的善根，所以才能成就菩萨道。他们时时刻刻都是精进修清净行，时时刻刻也不懒惰的。

Ｋ2.立喻

世尊！如此之事，世所难信。譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人，言是我子；其百岁人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事难信。

世尊！如此之事，世所难信：弥勒菩萨说到这儿，又称了一声世尊！像这种事情，世间人不能信。因为说“世间人不能信”，这意思就是务必请佛答覆这个问题；不是我不信，世间所有的人──菩萨、凡夫、圣人，都不信这种道理的。弥勒菩萨说，我现在举出一个最令人难信的比喻来，怎么样个比喻呢？

譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人，言是我子：好像有这么一个人。这个人，面貌的颜色非常美丽、非常年轻，头发是黑的。因为年纪大了，头发就会白了；年纪轻的人，都是发黑的。可是，在西方的国家，有的人一出生就是发白的，那并不是老白的。这部《法华经》是在印度说的，印度人大约也都是黑发；老了的时候，发就白了，所以弥勒菩萨才这么比喻。这个人，他的年纪大约就是二十五岁这么个样子，可是他却指着一百多岁的人说：“那一百岁的老头子，是我的儿子！”这么样说，你们信不信？这个二十五岁的年轻爸爸，生一个老儿子，儿子都一百多岁了！世间能有这种事情？你说没有吗？

这个“二十五”，或者二十六、或者二十四，不要说一定了；这个“百岁”，或者一百一、或者九十九，也不一定的，不要一定就说是“一百岁”。这二十五，它可以譬喻三界二十五有；这个百岁，也可以譬喻百法。

但是，其百岁人，亦指年少，言是我父，生育我等：这个一百岁的老人，也指这个年少的人，说这个年轻的，他是我的父亲，我是他生出来的。是事难信：这种事情，你教人怎么相信呢？没有法子相信！

Ｋ3.法合

佛亦如是，得道已来，其实未久；而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进，善入出住无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第习诸善法，巧于问答。人中之宝，一切世间甚为希有。今日世尊方云，得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事？

前边说，这个二十五岁的年经人，说这一百岁的老年人是他的儿子；这个老年人，自己也承认是这个年轻人的亲生儿子。弥勒菩萨说，这种事情是不可能有的，您教人相信这个问题，没有人相信的。现在他说：

佛亦如是，得道已来，其实未久：佛也就像这个年轻人似的！佛证得无上正等正觉这个佛道到现在，最多也就是四十多年，这不算很久的一个时间。而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进：而这些诸菩萨已经在无量千万亿劫以前，他们为求佛道的缘故，都很精进的，身也精进，心也精进，毫不懒惰。善入出住无量百千万亿三昧：他们善能入、善能出，又善能住这无量百千万亿的三昧。

什么叫善能入呢？你能入九次第定，这叫善入三昧。什么又叫善能出呢？你能得到师子奋迅三昧，这叫善出三昧。你再能得到超越三昧，超越一切的三昧，这叫善住三昧。什么是九次第定？就是初禅定、二禅定、三禅定、四禅定这四禅，再加上空定、实定、无所有定、非非想定这四空定，再加上灭受想定；一步一步的修成功的，所以能得到九次第定，这叫善入三昧。这是按照藏教和通教的教理来说的。若按照别教的教理来说，从初地到十地，这叫善入三昧。从十地入到这一种玄妙的门里，再倒驾慈航，修凡夫所修的事──虽然证了十地菩萨，还来做凡夫的事情，示现和凡夫是一样的，这叫善出三昧。从妙觉圆满了，这叫善住三昧。

要是依照圆教的教理来讲，毕法性三昧，这叫善入三昧。首楞严三昧，这叫善出三昧。王三昧，这叫善住三昧。这是按照藏、通、别、圆这四教，大略地讲“善入、善出、善住”这种种的百千万亿三昧。这个三昧，是很多很多的，有百千万亿种那么多；三昧是梵语，翻译为正定，又译为正受。

得大神通，久修梵行：他们都得到大神通了，不是小神通。小神通，是阿罗汉的神通；大神通，是菩萨的神通。这些诸菩萨，他们在很久以前就精修这清净行。善能次第习诸善法，巧于问答：他们又善能一步一步的，从浅入深，来修习这一切的善法；谁有所问，他们又善能很巧妙的来答覆这个问题。人中之宝，一切世间甚为希有：这是人中最尊贵、最宝贵的大菩萨，在所有的世间，甚为希有。

今日世尊方云，得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提：现在世尊才说，您成佛的时候，为了令这些菩萨发心，来教化、指示、引导他们，令他们向阿耨多罗三藐三菩提这佛道上走。世尊得佛未久，乃能作此大功德事：世尊！您成佛没有多久，怎能做这么大功德之事呢？

Ｊ2.请答

我等虽复信佛随宜所说，佛所出言，未曾虚妄，佛所知者，皆悉通达；然诸新发意菩萨，于佛灭后，若闻是语，或不信受而起破法罪业因缘。唯然，世尊！愿为解说，除我等疑，及未来世诸善男子，闻此事已，亦不生疑。

弥勒菩萨说，我等虽复信佛随宜所说：我们这些菩萨，虽然都很相信佛所说的法，是随众生的机宜而说一切法。佛所出言，未曾虚妄：佛所说出来的言语，没有一句是虚妄的，没有一句是假的。佛所知者，皆悉通达：我们都相信佛所知道的、佛所觉悟的、佛所教化众生的这种道理，完全都是通达无碍的，最具般若智慧的道理。

然诸新发意菩萨：我们虽然相信，但是有一些初发心的菩萨，于佛灭后，若闻是语，或不信受而起破法罪业因缘：在释迦牟尼佛将来灭度之后，他们若是听着这种道理，或者他们不相信佛所说的，不相信这一些个老菩萨都是年轻的佛所教化出来的。他们既然不相信，就会谤法；破坏佛法，就会造罪业。所谓起惑、造业、受报，因为不相信，就生出疑惑来了；生出疑惑，就造成这破法的罪业了；造成破法的罪业，将来就会堕地狱，或者转饿鬼、做畜生，有这种的因缘。

唯然，世尊！愿为解说，除我等疑：因为这种缘故，所以我们现在，很希望世尊给我们解说这种道理，把我们在会的所有菩萨、罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、法会大众的这种疑惑给除去。及未来世诸善男子，闻此事已，亦不生疑：不但除去我们大众的疑惑，也除去未来世，一切的善男子、善女人，他们听闻这种道理之后，也不会生出疑惑，因为佛给解说明白了。

Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂腾疑　Ｉ2.颂请答

悟佛知见

重颂（分二）
Ｉ1.颂腾疑　Ｉ2.颂请答　Ｉ1（分三）
Ｊ1.颂法说　Ｊ2.颂立喻　Ｊ2.颂法合
今Ｊ1

尔时，弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言：

佛昔从释种　出家近伽耶　坐于菩提树　尔来尚未久
此诸佛子等　其数不可量　久已行佛道　住于神通力
善学菩萨道　不染世间法　如莲华在水　从地而涌出
皆起恭敬心　住于世尊前　是事难思议　云何而可信
佛得道甚近　所成就甚多　愿为除众疑　如实分别说

尔时，弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，这位心广体胖的菩萨，他愿意用偈颂把这个意思再说一说。弥勒菩萨说：

佛昔从释种，出家近伽耶，坐于菩提树，尔来尚未久：释迦牟尼世尊，您在以前是从释姓种族生出来的。释姓的种族，这叫释种。您后来出家做比丘，坐在“伽耶城（山城）”附近的菩提树下，最后开悟成佛。从世尊成佛到现在，这个时间是很短的，不太久啊！

此诸佛子等，其数不可量：这一切的大菩萨、法王之子，他们的数目，以菩萨的智慧都没有法子来数得过来是多少。久已行佛道，住于神通力：他们都是在很久以前，已经修行诸佛之道，所以才有大神通力。

善学菩萨道，不染世间法，如莲华在水：他们善修学大菩萨所行的六度万行这个道，不受世间法来染污。他们修的是出世法、是清净的法，不被这五浊恶世这种五浊法给染污。他们就好像莲华在水面一样，所谓“出淤泥而不染”，在淤泥里边，它还是清净的。

从地而涌出，皆起恭敬心，住于世尊前：现在他们从这个地下边，而涌出到地上边来，住在虚空中。这些从地涌出的菩萨，对于世尊都生出一种恭恭敬敬的心；他们在佛的面前，在虚空这儿住。

是事难思议，云何而可信：这种事情，真是不可思议，这是什么道理呢？怎么可以叫人相信这种的事情呢？

佛得道甚近，所成就甚多：因为佛很年轻，成佛道的时间很近，所教化的众生都成了大菩萨了，所成就有这么多！愿为除众疑，如实分别说：我们现在都愿意世尊，为我们大众除去这个疑惑，实实在在地来分别告诉我们。

Ｊ2.颂立喻

譬如少壮人　年始二十五　示人百岁子　发白而面皱
是等我所生　子亦说是父　父少而子老　举世所不信

譬如少壮人，年始二十五：这种事情，为什么我们不相信呢？我现在举出一个譬喻来。譬如有一个年轻力壮的少年人，才二十五岁。他的面貌也非常的美好，也没有皱纹，就是很年轻的样子，头发也都是黑的，也就是一个二十五岁的少壮人。示人百岁子，发白而面皱，是等我所生：这一百岁的人，他头发也白了，面上也出了很多的皱纹。这个少壮人，他指着一百岁的老人，告诉人说这一百岁的人是他的儿子。岂有此理呢？这个年轻人说，这个一百岁的，正是我的儿子，是我真正自己生育的儿子；不是乾儿子、不是在外边捡来的儿子，也不是在什么地方买来的儿子。子亦说是父：这一百岁的老年人也承认这个年轻人：“这个真是我的爸爸！”

父少而子老，举世所不信：父亲年纪少，儿子年纪老，整个世界任何地方，也没有人相信这个道理。

Ｊ2.颂法合

世尊亦如是　得道来甚近　是诸菩萨等　志固无怯弱
从无量劫来　而行菩萨道　巧于难问答　其心无所畏
忍辱心决定　端正有威德　十方佛所赞　善能分别说
不乐在人众　常好在禅定　为求佛道故　于下空中住

弥勒菩萨说，世尊亦如是，得道来甚近：现在世尊也是这样的情形──世尊就譬喻这个年轻的父亲，这一切的菩萨就譬喻这个老的儿子。世尊成佛到现在，没有多长的时间，这个时间是很短的，是诸菩萨等，志固无怯弱：可是这一切数不尽这么多的大菩萨，他们的志是坚固的、愿力是非常大的，他们的修行是六度万行，他们的心是没有怯弱的，是无所恐惧的，什么也不怕。从无量劫来，而行菩萨道：这些大菩萨，不是在短短的今生修行菩萨道，是从无量劫以来，他们就修行菩萨道。巧于难问答：他们修行菩萨道，都开般若的智慧，有任何困难的问题，他们都可以给解答；不但能解答，而且解答得很巧妙，也就是辩才无碍，有这种四无碍辩──四种的无碍辩才。其心无所畏：他的心无所恐惧的。

忍辱心决定：这个忍辱心，不是马马虎虎的。忍辱是不容易的，不知道为什么，人都愿意人赞叹，不愿意被人毁骂，所以忍辱很不容易修的。你忍一次可以忍，忍两次，也可以的；忍到三次，就觉得受不了了。

所以你们各位天天听佛法，要会用佛法；到时候境界来了，要知道。你若知道，就不会被境界转；你若不知道，就被境界转了。不知道，就是不认识；你知道，就是认识了。所以我才说：

一切是考验，看尔怎么办？
觌面若不识，须再从头炼！

境界来了，无论顺的境界、或逆的境界，你都要认识。不要遇着顺的境界，就好像吃糖那么甜；遇着逆的境界，就好像吃黄莲那么苦。若觉得顺的境界是甜的，逆的境界是苦的，那你就被境界转了！你能顺的境界和逆的境界都无动于衷，就是不动心；这个时候，就可以说是有点功夫了！

什么叫顺的境界？就是人赞叹你。譬如以修道来讲吧！说：“他有修行，太有功夫了！昼夜六时都精进用功，不休息！”听着有人赞叹我，说我好，就像吃蜜糖那么甜，心里觉着很受用，很舒服的。若有人骂你一顿：“这个东西真坏！又懒，又不修行！又馋，又懒！”馋，就是欢喜吃东西；懒，就是欢喜睡觉；虽然挂着一个修道的名字，一天到晚也不修道。这时候，就不愿意了：“啊！你怎么说我呢？”好像吃黄莲那么苦──黄莲，是中国一味药材；这药材苦得不得了，虽然苦，但是你若有火气病，吃了，火气就没有了！那是很好的一个药材，但就是苦。

“忍辱”又要分别来说，譬如这个修行人或者出家人，被师父骂了一顿，他也不辩，也不发脾气，也不驳嘴，就像没有那么回事似的。这不算，这不叫“忍”。为什么？这是因为在师父和徒弟之间，你不忍也要忍，根本就谈不到是“修忍”。又譬如遇着警察骂你一顿，他根本就是不讲理的，你不忍也要忍。你在街上东望西望的，好像要偷东西的样子，那警察过来，“喂！你是个干什么的？是不是土匪呀？我要检查你！”

你忍了，这是因为这个警察是有势力的；你没有势力，就要受他的管，这不算忍！在什么忍呢？你能被徒弟骂一顿，你若能忍了，越骂你越欢喜；这样子，那就是真有点功夫了。或者你被要饭的骂一顿，你也觉得像没有事似的，这也可以。或者比你低下的人，他来欺侮你，你能忍，那才是“忍”。

讲到这个地方，我又想起一个很平常的公案：

有一次，释迦牟尼佛和一个弟子一起各处去游历。走到这么一个地方，几百里地也没有一个人；这徒弟就问佛：“世尊！这地方怎么一个人也没有呢？”“唉！”释迦牟尼佛就叹了一口气说：“这种事情，说起来是太痛心了！”徒弟问：“怎么一回事呀？”释迦牟尼佛就说了这个因缘。

以前在这个地方，有位老修行是很有道德的，他一百多年也不发脾气，在这儿修忍辱行。这国家有个国王，还有个丞相；这个丞相本来也没有犯过错，这皇帝对他就不相信，把他贬职为民，叫他做老百姓。但是他这做官的瘾还没有醒悟，还有一个“官迷”，还要做官，有领袖欲，有丞相欲。他就想：“怎么办呢？我怎么可以再做丞相呢？哦！我有一个老朋友，他是修忍辱的忍辱仙人，他一定有办法，我去请教他！”

他就想起他这位老修行的老朋友，就去见他。就对这位老修行说：“我现在被皇帝给免职，不要我做丞相了。怎么办呢？有没有什么方法可以令我再做丞相呢？”这位忍辱的仙人说：“那容易得很！因为你现在时运不好，你这个命运不吉祥；现在你可以把不吉祥这种倒霉的气交给我，你就可以再做丞相了！”“那我怎么交给你呢？”他说：“那有办法！你拿一把土往我的头上一扬，这就把你这倒霉的气过给我了，你就可以再做丞相了！”这个丞相就照他说的这么一做。

果然，回去这一天，皇帝就找他了，说：“我以前不要你做丞相，这是错了！现在你还回来帮我做丞相啰！”又把他请回去了。他就觉得这老修行真灵啊！真的应验！于是继续做丞相。

不久，西宫娘娘被皇帝给疏远了，被打入冷宫去──冷宫，就是她见不着皇帝了。西宫娘娘一想：丞相被皇帝给免职了，现在皇帝又再用他，他大约有方法可以帮我吧？我要请教他！于是就把丞相请来了。问丞相说：“以前皇帝不叫你做丞相，怎么以后又用你了？你是用什么方法？”这个丞相就说：“这不是我有方法。因为我认识一个老修行，这老修行说我时运不好；他把我这个不好的运气过给他了，所以皇帝就又用我了！”这西宫娘娘说：“你怎么样过给他的？我也去同他商量商量！”那丞相说：“可以的！我去给你问一问！”

一问这老修行

悟佛知见

一问这老修行，说是皇帝不要西宫娘娘了，也不爱她了，叫他想法子令皇帝再把她叫回去。这老修行说：“可以的！你叫她拿着一碗水往我头上一倒，她这个不吉祥的气，也都交给我了，皇帝就会又请她回去！”西宫娘娘也如法炮制，照这样子来做；一做，果然皇帝就把她又请回去了，不把她打入冷宫了！非常的灵验。

后来，这国家和别的国家作战，连连战败。这国王就请问丞相和西宫娘娘：“现在我们国家和人作战，尽打败仗，这怎么办呢？”丞相说：“我有办法！我有一个忍辱仙人的老朋友，我去同他商量商量，他有法术！”就去同他一商量。

这个忍辱仙人一想：我在这个国家来住，就应该帮这个国家。现在作战败了，好！把这个国运的不吉祥也都过给我好啦！于是就说：“你告诉国王，说这是全国的事情，要用一桶的水！这水是不干净的水，甚至于和尿差不多那么肮脏，因为这是不吉祥的事情。”那么用这桶水往他身上一泼，因为水不干净，又骚又臭，把这个老修行身上也都给泼得不干净了！

虽然老修行身上不干净，可是这个国家由此之后，和任何的国家再打仗，打一仗、胜一仗，就胜利了。胜利回来，这国王就庆功说：“这位老修行，真是太有道德了！”

由这样一来，全国人都知道了！你有不吉祥的事情，也到那儿抓一把土往老修行身上一扬，那个不吉祥，也到这儿往老修行的脸上吐一口吐沫。这个老修行说他应该忍辱的，吐一口吐沫，要等它自已乾了。一天到晚，这个也来，那个也来，今天十个，明天就百个，后天就千个，大后天就万万个，全国人都来到这儿过不吉祥的运气来了！这个老修行应酬不过来了，心里就打了一个妄想；就不能忍了！他打什么妄想呢？说：“唉呀！你们这些个人都该死啊！”生这一个瞋恨心，果然这些人就都死了！

说完这个因缘，释迦牟尼佛说：“你看！他就有这么大的神通，就这一想‘这些个人都应该死！’这些人就都死了，所以几百里路也没有人，就是这么个道理。”所以忍辱是不容易的，即使不容易，我们修忍辱的，也都应该叫它容易，千千万不要生这种瞋恨心，说“你们都该死！”

这些从地涌出的大菩萨，他们用忍辱心来决定，端正有威德：他们的相貌也非常端正，威德也大。十方佛所赞，善能分别说：十方诸佛都赞叹他们的功德，他们都善能分别说一切的诸法。

不乐在人众，常好在禅定：他们不欢喜在闹市住，愿意住在寂静处，愿意住山；他们所最欢喜的，就愿意住于禅定，修禅定三昧。为求佛道故，于下空中住：他们因为想求佛的无上菩提道，所以他们住在下方的虚空中。在那地方，没有人扰乱他们；大约那地方，也没有飞机开到那里、也没有火箭到那个地方，所以他们住在虚空中，是很自在、很清静的。

Ｉ2.颂请答

我等从佛闻　于此事无疑　愿佛为未来　演说令开解
若有于此经　生疑不信者　即当堕恶道　愿今为解说
是无量菩萨　云何于少时　教化令发心　而住不退地

我等从佛闻，于此事无疑：弥勒菩萨又说，我们在法会的这些个菩萨摩诃萨，现在是亲自听闻佛所说的《妙法莲华经》这种法，也是亲见这一切从地涌出的大菩萨。那么因为亲见、亲闻，又听见释迦牟尼佛说这些菩萨是佛所教化的，这是真实不虚的，所以没有可怀疑的必要。

我们是不会怀疑的啦！愿佛为未来，演说令开解：可是未来的众生、初发心的菩萨，他信根不坚固，善根也不深厚，所以他们或者就会不信的。我们现在愿意佛为将来一切初发心的人，演说这种的道理，令一切的初发心的菩萨都明白、都了解。

如果他们不了解，又没有开解他们的思想，若有于此经，生疑不信者，即当堕恶道：假使有人对这部《妙法莲华经》的境界，不能开解而生出一种怀疑心来，不生出信心，那么将来他们就会堕落三恶道──堕落地狱、恶鬼、畜生。愿今为解说：我们愿意释迦牟尼佛现在大发慈悲，为当来的众生，解说这种因缘、这种的理由。

是无量菩萨，云何于少时，教化令发心，而住不退地：这一切无量无边的菩萨，怎么样能在这么最短的时间，佛可以教化令他们发菩提心，而到现在，他们都得到位不退、念不退、行不退这三不退的地位呢？

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礼敬诸佛

如来寿量品第十六

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

现在讲到〈如来寿量品〉。“如来”是佛的十号之一，有的不明白佛法的人，就说：“喔！那是如来佛祖啊！”他以为这“如来佛祖”，是单单一位佛的名字；其实这“如来”，是所有佛的名字，十方三世一切诸佛，无论哪一位佛，都叫如来，都叫应供，都叫正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，都有这十个名号。

什么叫“如来”？《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”他也无来、无去，所以叫如来。又有一个讲法，就是“乘如实之道，来成正觉”。乘，就是如如的智；来，是如如的境。以如如之智，来观如如之境；境、智都如如，也没有境，也没有智，智境合一。“道”是因，“觉”是果；这叫因圆果满，因也圆，果所以就满了，所以这叫如来。

“如来”讲起来，意思太广泛了！就单讲“如”字和“来”字，若往详细了讲，也够讲几年。这个“如”字，和“妙”字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以这“如来”也就是“妙来”；妙来，就不是像我们人这么来的。我们人呢？生，也不知怎么生的；死，也不知怎么死法。如来呢？生，他也知道怎么生；入涅槃，他也预先就知道怎么样入涅槃。一般证果的圣人，就已是生死自由，来去自如，更不要说如来这么大的德行──如来是“富有万德，荡无纤尘”。

在《华严经》上，清凉国师赞叹如来说：

故我世尊，十身初满，正觉始成，
乘愿行以弥纶，混虚空为体性，富有万德，荡无纤尘。
湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。
不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。

所以我们这位佛，十种的身都圆满了。在释迦牟尼佛始成正觉的时候，他乘着在因地所发种种的大愿，愿愿成佛道、度众生；虚空是没有相貌的，没有一个边际的，佛的体性和虚空是一样，成为一体了。佛富有万德，这种万德庄严，富贵到极点了；那种清净，一点尘埃都没有。这是如来的境界。佛的这种智慧，好像大海一样；在这智海里头，好像虚空包含万象一样。佛性就好像虚空的满月，“皎性空之满月，顿落百川”，这都是赞叹如来。“不起树王，罗七处于法界”，在菩提树下不起座，却能先后在法界七个地方说九会的《华严经》。佛不违将来这后际，在最初成道的时候，畅谈于九次法会之中。所以如来的境界是说不能尽的。

“如来”是佛的名号之一，又有“二佛”，又有“三佛”，又有本佛，又有迹佛。什么是“二佛”呢？二佛，一个是真身的佛，一个是应身的佛。真身，是真如不变，不变随缘，它是从体立名，是个体。应身，是随缘不变，不变随缘，这叫应身佛。

再举出一个例子来说明，真身好像空中的明月，应身好像水中的月影；因为有个真正的月，所以映到水里头，现出个月。可是水中的月也没有去，那天上的月亮也没有来。所谓“千潭有水千潭月”，一千个池子里头有水，它若清净的，就能现出一千个月。虽然是一千个月，并不是月的本体到水里边来了；虽然不是月的本体来，但是水池里可有月。所谓“万里无云万里天”，一万里没有云，一万里都是青天。

如来亦复如是，释迦牟尼佛虽然到这个世界来示生，可是他也没有生；虽然示灭，他也没有灭。为什么？因为他的本体没有动。这是“不生示生，不灭示灭”的境界，释迦牟尼佛那本体的法身──真身的佛，也没有动。所以你不要以为佛和我们众生是一样，佛到这世界上来，不是像我们这么来的；释迦牟尼佛在他母亲腹里，已经就为天龙八部、人、天而说法了。

三佛，也叫三身如来；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是过去佛、现在佛、未来佛──过去是已成的佛，现在是方才成的佛，未来是没有成的佛。没有成的佛，现在也把他算上“佛”的数目里头，所以是三佛；三身如来，就是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛。

（一）清净法身毗卢遮那佛。毗卢遮那佛，翻译为“遍满一切处的”。佛的法身无在、无不在──没有一个地方他不在，没有一个地方他在。那么究竟是在、是不在？也是在、也是不在，这因为他是清净的。有人说：“清净法身毗庐遮那佛，那我知道了！不干净的地方，一定会没有佛的，因为他是清净的；不清净的地方，一定会没有佛的法身了！”不是的！清净、不清净，这是在人的分别；在佛的境界上，就是不清净也变成清净，清净就更清净了。你没有听《法华经》前边那“三变土田”？那也就是把不清净的地方都变成清净了。所以这“清净法身毗庐遮那佛”，是遍满一切处。

（二）圆满报身卢舍那佛。卢舍那佛，翻译为“净满”，也是清净的，这是圆满报身。释迦牟尼佛在菩提树下，始成正觉的时候，就现千丈卢舍那身，为这些个法身大士、大菩萨演说《大方广佛华严经》；可是二乘人都看不见、也听不见。二乘人看见佛，就是丈六老比丘相。所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。”二乘人有眼睛可是有眼睛，他们甚至于都开了天眼，但是也看不见这个千丈卢舍那身；他们有耳朵，也听不见释迦牟尼佛说这《华严经》。

有一次好像是果容，他就问：“二乘人都看不见这千丈卢舍那身，我们也没有开悟，连二乘的境界还不到呢！我们现在怎么就可以见着《华严经》了呢？”这一个问，是很有道理的！因为二乘人的机缘还没有成熟，所以看不见这大乘的佛法──《华严经》他们看不见、听不见。等释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年，龙树菩萨把世间所有的文字都学会了，所有世间的书都看过；于是他就到龙宫去，才把这部《华严经》从龙宫又取出来的。他到龙宫，并不是坐潜水艇去的；他是以证果圣人的境界，虽然到水里头，水也不淹他，水自然就开出一条路来，就那么妙的！比用潜水艇还有保障。到龙宫里，见着《华严经》，把它记诵下来，才带到世界上来；我们现在能见着这《华严经》，这都是机缘成熟了。

讲到这个地方，有一个人听我说龙树菩萨到龙宫去取出的《华严经》，说：“这种事情，我不相信！人不坐潜水艇可以到龙宫里去？哪有这个道理！”当然你不相信！三岁的小孩子，就不会知道十三岁大孩子那种境界；十三岁的大孩子，又不会知道二十三岁青年人的境界；二十三岁的青年人，又不会知道四十三岁壮年人的境界；四十三岁的壮年人，又不会知道八十岁老年人的境界。因为你没有这种的学识，又没有这种的智慧，当然是不相信了；不单你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也没有法子叫你相信，就因为你太小了！

在小孩子的时候，他不知道自己是小孩子；当他长大了，“啊！是的，我那时候怎么那样好玩呢？我怎么拿着泥巴就往口里吃呢？”等他知道：已经把这个泥巴早都吃了！好像小孩子，无论见着什么，都先要吃一吃；不管是什么，也不管是干净的东西，是不干净的东西，都一样要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。

你若想知道，就要来研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告诉你，你不懂也会懂了。在你没有研究佛法之前，你听了，不知该信、不信。你信，对我也没有什么好处；你不信，对我也没有什么坏处。我是弘扬佛法的，你想研究佛法；大家就要用时间来共同研究。等研究明白了，也没有一个信，也没有一个不信──等你长大了，就不是小孩子那样了。那么说这话，是给谁说的呀？你若想是给你说的，就是给你说；你若没有想给谁说的，那就是给他说的，他和你没有什么关系。你不要认为：啊！我不是个小孩子了！那你就是个大人嘛！大人就不应该不明白小孩子所不明白的事情。

（三）千百亿万化身释迦牟尼佛。释迦牟尼佛，翻译为“能仁寂默”。化身，也叫应身，这是应身如来。以“二身”来讲，就是真身──这法身和报身合成一个，应身算一个。三身，就是法身、报身、化身。

现在讲〈如来寿量品〉，如来寿量，就是如来的寿多少数量？如来的寿，这个“寿”，和那个“受”是一样的，所谓“寿者受也”。量，就是诠量；也就是来诠显出它这个数量。那么如来所受的寿量是多少呢？是没有数量、数不过来那么多的那个量，所以这一品叫〈如来寿量品〉，这品是第十六。

Ｆ2.广开显断疑生信（分二）
Ｇ1.诫信　Ｇ2.正答　Ｇ1（分三）

悟佛知见

广开显断疑生信（分二）
Ｇ1.诫信　Ｇ2.正答　Ｇ1（分三）
Ｈ1.三诫　Ｈ2.三请　Ｈ3.重请重诫
今Ｈ1

尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。

尔时，佛告诸菩萨及一切大众：释迦牟尼佛在说完〈从地涌出品〉之后，将要说〈如来寿量品〉之前，就在这个时候，佛就对所有在法会的诸菩萨及一切大众；这大众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部、善男子、善女人等等。就说，诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语：你们这么多的好孩子啊！你们现在要清净其心，收摄你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一种疲倦来；听经的时候，要生出一种恭恭敬敬的心！最要紧的，你要相信，又要明白如来诚谛之语；如来所说的话，都是实实在在的，一点假的话也没有。

佛告诉大家完了之后，大约就是看见法会里边，有人打妄想，心还没有回来，所以没有听仔细。打什么妄想呢？或者还想：“佛什么时候讲呢？”

佛现在就讲了，就因为他尽挂着打妄想，佛讲了也听不见，他并不是聋子。所以佛一看他打妄想了，就又再说一遍；复告大众，汝等当信解如来诚谛之语：又告诉大众，你们各位要特别的注意！听着！佛要对你们说的话，都是真实不虚的！佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者。佛对你们讲的，是实实在在的！这又告诉了一遍“诚谛之语”。

大约其中还有没有注意听到的，又复告诸大众，汝等当信解如来诚谛之语：所以佛又给大众再讲一遍，你们这一些个大众啊！你们应该特别的注意，相信如来所说的这个法。以前所说的方便法，是权巧方便来教化你们；现在我对你们说的，是开权显实了，把这个方便的法不用了，用这个真实不虚的法来告诉你们。所以现在我所说的话，才是真的！

Ｈ2.三请

是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已。

是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：在这个时候，在法会中的这一些个大菩萨里边，弥勒菩萨是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一个座位。因为他是一切菩萨的上首，代表大众，所以向佛合起掌，而对佛说，世尊！惟愿说之，我等当信受佛语：世尊！现在我们惟独愿意您快点说啦！我们现在这些个在法会的大菩萨，应该信受佛所说的话，我们一定不疑悔了！佛讲什么法，我们就相信什么法，我们绝对不敢再有怀疑的心了！请佛快点说了！

如是三白已：像这样子，说了三次。因为说一次，佛还是默然，没有开口；又说一次，这是比较又诚心一点、恳切一点了；那么佛还没有开口，还是默然在那地方坐着，所以又说了第三次。这叫三番羯摩，也就是三请──三次请法；请法，这表示至诚恳切。

Ｈ3.重请重诫

复言：惟愿说之，我等当信受佛语。尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听。

复言，惟愿说之，我等当信受佛语：在三次之后，又说了一遍，这叫“再四”，这说了四次。弥勒菩萨说，惟愿世尊为我们说，我们大众现在决定要信受佛所说的法了！

尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言，汝等谛听：弥勒菩萨和法会的大众菩萨，四请释迦牟尼佛说法；在这个时候，释迦牟尼佛知道这所有的大菩萨，三次来请法而不止；不止，就是第四次。佛对所有菩萨摩诃萨就说，你们各位菩萨，好好地听着，注意听！

Ｇ2.正答（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.正开近显远　Ｉ2.明三世益物　Ｉ1（分二）
Ｊ1.出执近之情　Ｊ2.破近显远
今Ｊ1

如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗，皆谓：今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。

如来秘密神通之力：佛这种秘密的行门、秘密的神通，这种秘密境界的力量。一切世间天人及阿修罗，皆谓：所有一切世间的人和天上的人，以及阿修罗、天龙八部等，他们都是这样地讲。怎么讲呢？今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远：现在释迦牟尼佛，他从净饭王那个宫殿出来，去到伽耶城不远的地方。坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：在那儿坐菩提树下来修行，他坐了四十九天，就成佛了，就证得阿耨多罗三藐三菩提。其实不是！怎么样子呢？

Ｊ2.破近显远（分二）
Ｋ1.正明显远　Ｋ2.举喻格量

礼敬诸佛

破近显远（分二）
Ｋ1.正明显远　Ｋ2.举喻格量
今Ｋ1

然善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。

像我告诉你们这个样子。你们各位善男子！我成佛以来，已经过无数量那么多的大劫了，没有边那么多的大劫了，一百个那由他，一千个那由他，一万个那由他，一亿个那由他劫，也说不完了这个劫，时间太久了！这个数目不知道有多少了，我只可以举出一个譬喻来告诉你们。譬喻什么呢？

Ｋ2.举喻格量（分三）
Ｌ1.举喻难问　Ｌ2.答其难知　Ｌ3.合显长远
今Ｌ1

譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘；如是东行，尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？

譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界：譬如有五百千万亿那由他阿僧祇那么多个三千大千世界，这就是说，这时间长得没有法子算得过来。

假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘：再譬如有一个人。怎么样呢？把无数量这么多的三千大千世界，就像磨墨似的，这么样把它细磨，磨成微尘了。一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，就放下一粒微尘。如是东行，尽是微尘：像这样继续向东走，经过五百万亿那由他阿僧祇劫这么多的国家，放一粒微尘在这儿；再过去这么远，又放一粒微尘；这么次第放下一粒微尘，把这所有的微尘都放没有了。

诸善男子，于意云何：你们各位菩萨摩诃萨！你认为怎么样？这数目多不多？是诸世界，可得思惟校计，知其数不：像这样的世界的，你们可以用心来思想，可以用你们最巧的算术师来计算，你们知道它数目有多少吗？

Ｌ2.答其难知

弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边。

弥勒菩萨等，俱白佛言：弥勒菩萨和其他的一切的大菩萨等，同时对佛说，世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及：世尊！方才您所说的这些世界，有无量无边这么多，不是用算术所能算得出来，也不是一般人的心力所能想像得到。

一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数：就是所有一切的声闻和缘觉们，以他们没有烦恼、无漏的这种智慧来思惟。他们虽然智慧很大，也无法知道它的数目和极限。

我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达：我们这一些菩萨众，都是住到不退地了。阿惟越致是梵语，翻译为不退。不退，就是位不退，不退于二乘的果位；行不退，也不退于二乘的这种行；念不退，也不退到二乘的这种念。我们在这件事上，对于这些世界的数目，也不明白、算不到。

世尊！如是诸世界，无量无边：世尊！像您所说的这么多世界，是没有数量，也没有边际！

Ｌ3.合显长远

尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘；一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

尔时，佛告大菩萨众：在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的这一切大菩萨众，诸善男子！今当分明宣语汝等：你们各位善男子！你们不是不明白吗？不要着急，现在我很清楚地来告诉你们！

是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘：这些无数量这么多的世界，或者有放下一粒微尘的，或者经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，都没有放下一粒微尘的。现在无论有下一粒微尘的和没有放下一粒微尘的，再把这么多的所有世界，统统都把它们磨成为微尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫：由一粒微尘，就当作一个大劫来计算，我从成就佛道到现在，已经超过那个数目，比这个数目都多了不止百千万亿那由他阿僧祇劫。这么长的时间！

Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法说　Ｊ2.喻说　Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物　Ｋ2.总结不虚　Ｋ1（分三）
Ｌ1.明过去益物　Ｌ2.明现在益物　Ｌ3.明未来益物

悟佛知见

Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法说　Ｊ2.喻说　Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物　Ｋ2.总结不虚　Ｋ1（分三）
Ｌ1.明过去益物　Ｌ2.明现在益物　Ｌ3.明未来益物　Ｌ1（分三）
Ｍ1.益物之处　Ｍ2.拂迹中疑　Ｍ3.正明益物
今Ｍ1

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化：自从那个时候开始到现在，我常常地就在这娑婆世界说法，教化一切众生。我不单在这个娑婆世界说法教化众生，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生：在其他的世界，在百千万亿那由他阿僧祇那么多的国土，我也给一般的众生来说法。我用种种的方法，不怕苦、也不怕难，来教导利益一切众生。导，是引导他；利，就是对他有利益。见着这个众生，我看他欢喜什么，我就给他说什么法。欢喜大乘，我就给他说大乘法；欢喜小乘，我就给他说小乘法；他是声闻根性，我就给他说四谛法；他是缘觉的根性，我就给他说十二因缘法；是菩萨根性，就说六度万行法。遇着种种根性的众生，我就给他说种种法；总而言之，都让众生各得其所应得的利益。

释迦牟尼佛在数不尽这么多的大劫以前，已经就成佛了；所以他所度的这一些个菩萨弟子，才有这么多；充满三千大千世界的虚空，都是他的弟子。这是在《法华经》上，这叫“开权显实”，说出他本来成佛的时间。

释迦牟尼佛所说的经典，最妙的，也是最多的，就是《大方广佛华严经》；这一部经是在龙宫里，由龙树菩萨背诵请出来的，我们现在才能遇着这一部经典。这《法华经》，现在讲到第十六品，还有十二品，相信很快会讲完了；如果你们不怕大，不怕多，不怕不明白，我们接着就讲《华严经》。你们若怕大，那就不要听；你若怕多，也不要听。你若觉得学佛法学少少的就够了，那也就不要听。你若不怕学佛法多，就应该听，要特别的用你那种般若的脑──也就是你自己那个电脑来记它，那么不怕大，不怕多，也不怕时间久！你看释迦牟尼佛成佛这么久了，数不过来这么多的时间，他还不怕久呢！现在我相信，这个大的道场，就是预备做一个华严大道场。

现在这世界，讲《华严经》，可以说是很少很少的，但是这《华严经》的妙处很多。我今天稍微讲几句赞《华严》的，这《华严经》若讲起来，喔！那可是真不可思议！

我告诉你们，我没有听过《华严经》，因为没有那么多人会讲。那没有听过，怎么讲呢？没有听过，更不能不讲；没有听过的事情多了！不讲，那就永远不会了，变成石头人了！所以你们要是愿意学佛法的，就是要把佛法吃饱了；你若想吃饱，就是要吃华严的佛法。你若不吃华严，不见华严，就不知道佛的真富贵；佛的真正的富贵，是《华严经》！现在告诉你们一点，等我们大道场成就了，我一高兴，就把这个大的法、多的法，都传给你们！

我再和你们讲一个神话。我虽然没有听过《大方广佛华严经》，我讲可是讲很多次了，但不是现在讲，是过去讲的。为什么我欢喜讲它呢？因为我看那个文章太好了！尤其清凉国师写的文章，我最欢喜；这些文章，和我非常有缘，我读一遍，就再也不忘了！因为不忘，我不用拿着本子的教授，看看本子，往那儿抄一抄；所以给你们讲，还可以的。告诉你们一个神话，如果我忘了，清凉国师在梦中就会告诉我，说那一句是那么样子；说是：“剖裂玄微，昭廓心境；穷理尽性，彻果该因”，我就想起来了！“剖裂玄微”，这个“玄妙”，本来没有法子给它破开，现在把它给破开了。“昭廓心境”，昭，把心里的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是“空大”的意思。“穷理尽性”，穷理，把理都穷尽了；尽性，性也透彻了。“彻果该因”，你看！那是“因果同时”，也没有因，因就是果、果就是因。这可妙到极点！这个法说得──没有法子讲！

Ｍ2.拂迹中疑

悟佛知见

拂迹中疑

诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。

诸善男子：这“诸”字，当“多”字讲，就是很多的善男子，这是一个讲法。这个“诸”字，又可以当一个语助词来讲；语助词，就是帮助这句话的一个名词。这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当“一”字讲。

有人就说：“法师！你讲错了！这个‘诸’字，我在任何地方，听见人家都是当‘多’字讲！”那么你在这个地方，就当一个“少”字讲，也可以嘛！当语助词来讲，就是当“一个”讲，就是“你这个善男子”。

当“一个善男子”，是对弥勒菩萨说的；当“多的善男子”来讲，就是对所有在法会中的这一些个大菩萨说的。这意思，你们各位都明白了？你们以后见着这个“诸”字，你就知道了，哦！这个可以当“多”字讲，又可以当“一”字讲。

于是中间：于什么中间呢？就是把这五百千万亿三千大千世界磨成尘了，过五百千万亿阿僧祇国家，下一个尘点，把所有尘下完了；然后再把所经过这么多的国家，都再磨为微尘。每一粒微尘，算一个大劫；那么在这个“中间”是多长时间哪？没有人算得出来的。

我说然灯佛等，又复言其入于涅槃：我曾说过，我在然灯佛的时候，我的名字叫善慧菩萨；后来遇见然灯佛，他给我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”我又说，然灯佛在什么时候，怎么样入涅槃。

如是皆以方便分别：我所说的这一些个法，现在实实在在的告诉你，这个说法是方便法门，是为了对众生的根性而说这种本迹的因缘──在过去生中因地的事情。你们不要拿它当真实的！

Ｍ3.正明益物

诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。

诸善男子！若有众生来至我所：你们各位善男子！假使有这个世界上的众生，他到我的地方来，我以佛眼，观其信等诸根利钝：我就要先以佛眼来观察，观察他的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。观看信的根力有没有？有没有精进根力？有没有念佛法的根力？有没有定的根力？他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了？今天学菩萨法，明天又去学鬼法了？

什么是鬼法？因为你没有学过，所以不知道这鬼法门；鬼法门，就是见不得人那种法门。什么叫见不得人的法门？就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，“你小心哪！你不听我话，我派个鬼去惩罚你！”你怕鬼，就要听这个老师的话了！我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我！你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的；所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法！

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽；你有般若根，才会有般若芽呢！这个“芽”，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以“生长”为义，所以叫“根”。

你有信根，一听佛法，就觉得这法师讲的佛法是不错的，是应该信的！人是应该守规矩的！就信了，于是天天都守规矩；一天吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么？这是信心。虽然说“吃东西”是小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了！所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有规矩，要有一个标准；这个标准，就是我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的！我想怎么样做，我就怎么样做，这叫目标。这是信！不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。“我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看！”这不是来学法，是来“看法”。

你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用！你单有信根，没有进根──精进。听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句；一定要向前去精进，这是进根。

你单单有进根，没有念根，不意念，不念兹在兹地修行，那也没有用。你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛；做了一天一夜的工作，觉得很疲倦了！喔！睡一下，休息休息！这一休息、一睡觉，睡了三天。你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，这没有用的，这就是没有念根了。你要念兹在兹的，今天精进、明天也精进、后天也精进，这个月精进、那个月也精进，今年精进、明年精进，年年都精进。总要念兹在兹，不忘的，这样子，就有念根了。

有念根，久了，就念不退了；念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。为什么常常不明白事情？就因为没有定力、没有慧力；没有定根、没有慧根，所以就迷了。

佛看这个众生来了，就观察他这五种根；由五种根，又变成五力。因为它有一种力量，所以就又叫五力。五根、五力，那么佛观察他这种因缘：“喔！我给你说法，你会不会信？你信了，你会不会行？你行了，会不会长远？你长远，又会不会永远，具有一种定力而不变呢？”要观察这个。

所以说“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。用那把刀割物件，割也割不断。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界；恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。“钝”，就很愚痴的；好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。为什么愚痴？因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！

说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了；因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。你们虽然不要，没有贪心，我这布施心不能没有；我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施──“诸布施中，法布施为最”。什么偈呢？我慢慢讲，你们快快地听！为什么这样说呢？我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。为什么你们快快听呢？你要记住这个字；你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快！头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊！

聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路；
不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。

为什么你聪明？因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。你若帮助过人，这也是阴骘；你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。你救过人、或者救过畜生──那畜生要死了，你用点医药把它救活了。好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的，你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点；时间久了，它也活过来了。现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西；若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿！这也就是阴骘。“聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。

阴骘，就是“德行”的另一个名词；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所谓“善欲人见，不是真善。”你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那么沽名钓誉。沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。“阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。

“不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己、尽是用聪明，愿意占小便宜；小便宜，就是对我有一点小的利益，不肯吃亏──这就是不行阴骘了。使聪明，尽用聪明去欺骗人；甚至于欺骗爸爸妈妈，说：“你给我一点钱，我去读书！”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书；殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。

“聪明反被聪明误”，就是聪明太过了！他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情；就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。

在中国的老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大道没有了，才要讲仁、讲义呢！有智慧的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了；为什么？因为他有智慧，就可以欺骗没有智慧的人。在家庭，要是不和，才显出孝和慈。国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。

随所应度，处处自说名字不同、年纪大小：你看！佛随着所应该度的众生，到处说佛法，教化他们；并且各处使用不同的名字。譬如在美国，就叫一个名字；在中国，又叫一个名字；在日本，又叫一个名字；在德国、在法国，又不同名字。虽然名字不同，但是都是同一个人。同样地，他这个年纪或者大一点、老一点，或者小一点，各有所异。亦复现言当入涅槃：现言，就现身说法；佛对这些弟子说：“我现在要入涅槃了！”其实佛也没有生、也没有灭，在常寂光中，常常说法的。

又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心：又用种种的方便，说这个微妙不可思议的这种法。什么是微妙法？就是现在讲的嘛！这就是微妙法！“哦？我听着不怎么妙啊！”那就是因为你不妙。你若妙，听着就妙了。佛以种种方便法门，演说微妙不可思议法，能令众生，生欢喜心。你一生欢喜心，就觉得这个法妙了；你一生烦恼，一发脾气了，这个法就不妙了！不妙！就不生欢喜心了。要是：“喔！这个‘贪、瞋、痴’是坏东西，我不应该叫它陪着我，天天来和我作伴。我应该把它舍了！”这就生出欢喜心，这就妙！

Ｌ2.明现在益物（分三）
Ｍ1.明机感与现形

悟佛知见

L2明现在益物（分三）
Ｍ1.明机感与现形　Ｍ2.正明一代所说　Ｍ3.释出巧说之由
今Ｍ1

诸善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯；但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。

释迦牟尼佛叫一声，诸善男子：各位善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者：如来观众生的根机，来给众生说法。如来看见众生欢喜小乘法的，就说小乘法；欢喜大乘法，就说大乘法。所以对欢喜小法，德薄垢重者；德薄就是没有道德，垢重就是业障太重。这个德行薄的人，你对他说佛法，他不会相信的；业障重的人，你给他讲佛法，他也不会相信的。必须要善根深厚，你给他讲佛法，他才能相信。

为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提：因为给这一般根机浅、善根也薄的人，说这种的方便法门；说我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），之后，我就证得阿耨多罗三藐三菩提这无上正等正觉了。

然我实成佛已来，久远若斯：可是，要是论我真正成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过像前边我所说的──把五百万亿那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微尘，经过东方五百万亿那由他阿僧祇国土，放下一尘，再过五百万亿那由他阿僧祇国土，再放下一粒微尘，把所有的微尘都放完了；现在把这所有有微尘的，没有放尘的这一些国土，都把它再磨成微尘，每一粒尘，就算一个大劫。释迦牟尼佛成佛以来到现在，就有这么长远的时间；若斯，就是像前边所说的那样。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说：但是就用这个方便的法门来教化一切众生，令一切众生都改邪归正，改恶向善，回小向大，来发菩提心。所以才作前边这样的说法，就是“年少出家，然后成道，说法教化众生”。

Ｍ2.正明一代所说

诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；诸所言说，皆实不虚。

诸善男子：你们各位善男子！如来所演经典，皆为度脱众生：如来所说的这一切经典，这种种的方法，这种种的法门，都是用来度脱众生的。因为众生有八万四千种的尘劳，所以佛才说出八万四千法门；每一种法门，是对治众生的尘劳。好像医生治病一样，头痛的人，就给治头痛的药；脚痛的人，就要治脚痛；全身痛，就用治全身的药来治。这叫对治，对症来给下药。佛说法也是这样，对贪心重的众生，就说“不净观”，说你不要贪，贪是最不清净的。对多瞋的众生，就说“慈悲观”；对愚痴的众生，就说“因缘观”。总而言之，用种种的方法，来对治众生种种的毛病。

或说己身，或说他身：佛教化众生，或者以自己来作为榜样，对着众生来说法；己身，也就是自己的事。或者说他人、其他诸佛的事。或示己身，或示他身：或者示现自己的身，来以身作则，给众生作为榜样，作模范；或者示现他身，给人作榜样，作模范。或示己事，或示他事：或者讲一讲自己本生本事的因缘；或者讲一讲其他诸佛、菩萨、声闻、罗汉的本生本事的因缘，讲这种种的事项来给众生作模范。诸所言说，皆实不虚：所说的，都是实实在在，没有一点虚假。

Ｍ3.释出巧说之由

所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。

所以者何：是什么原因呢？如来如实知见三界之相：如来的知见，是如实的知见，也就是合理的知见、真实的知见；如来以真实的知见，照见三界之相。三界，就是欲界、色界、无色界。无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者：在佛的本身来讲，没有生、也没有死，也没有退、也没有出。退，就是退到三界里边来；出，就是超出三界。没有一个在世，也没有一个灭度。没有在世，就是没有生；没有灭度，就是没有死。

非实、非虚：不是像一般凡夫，见这三界是实有的。凡夫见着什么都是真的，见着假的，也认为是真的。二乘观一切诸法是空相，见三界如空花；就什么都是空的，这是二乘的见解。所以二乘就“入虚”，凡夫就“入实”。那么在佛的份上，也没有实、也没有虚；好像在太虚空里头，包罗万有，而不碍虚空。虚空也不碍万有，万有也不碍虚空；也就是“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，互不相碍。不像一般三界的众生，见着有三界可出；不是这样子，如来是与虚空为一体！

如来也不是非如、非异：非如，不是一个；非异，不是两个。没有一、也没有异。不如三界，见于三界：不像这三界所有的众生，见到这三界，有个三界；在佛的份上来讲，没有生死，也没有三界。

如斯之事，如来明见，无有错谬：像这样的事情，只有如来才能明见；如来才是真正的一个觉悟者，知道这一切的法，没有错谬。

以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故；欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。

以诸众生有种种性：因为所有的一切众生，各有各性。众生，是众缘和合而生；所谓“众生”，不是单单人算众生，所有一切有生命的，这都叫众生。我们人，就有人性；不单有人性，又有佛性、菩萨性、声闻性、缘觉性。这人里边，分出有圣人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚痴的性。

有的人说：“我是第一！”什么第一？愚痴第一。有的人就说：“我也是第一！”什么第一？聪明第一。有的人又想：“一个聪明第一，一个愚痴第一，我做也不聪明、也不愚痴的第一！”各有第一，都不愿意做第二。男人就说：“男人是第一！”女人就说：“Lady first!（女士第一！）”这都是执着！这是众生各有各性。再要说多一点，狗就有狗性，猫就有猫性，老鼠就愿意钻窟窿。

你看！所以今天我叫你们找那个报纸，找一找以前有几个愿意做畜生的人；这个愿意做鹿，那个就愿意做鹰、做猫、做狗。果某说：“喔！看那个相片，他们愿意做什么的，果然就像那种畜生的样子！”这是我在西方，听见这特别的新闻，人居然就愿意做畜生！在中国也有的，有人会变蛇的；这个人太毒了，毒得太厉害，他就会变蛇。那么这种种的性，是不定性，没有一定的。你愿意做蚊虫也可以的，一天到晚去喝人的血；你愿意做鹰，一天到晚去吃其他畜生的肉。这是众生有种种的性，各有各性。

种种欲：种种的欲。每一个人有他自己的欲望，有的人就有领袖欲，有的人就有做官的欲，愿意去做官去，有的人就有愿意做学者的欲。有的人又有一种愿意修行的欲，愿意学佛法的欲；这个欲是可以的，你不要把它没有了。好像你们现在想来听佛法，这都有听佛法的欲。有的人愿意到饭馆子去吃一点中国的好菜，这叫饮食欲；有的人愿意喝一点酒，这叫饮酒欲。甚至于这一些个迷迷糊糊的人，就有愿意吃毒药的欲；为什么愿意吃毒药呢？他迷迷糊糊地说这是不错的；一吃，就觉得“无我无人观自在，非空非色见如来”了！这都是一种欲！你看！有这种种的欲。

种种行：就是你愿意做这个，我就愿意做那个。你愿意学佛法，他说那很笨！那个人去学音乐，你这学佛法的人就说：“那个人一点定力都没有！”学音乐的人，给耳朵找一个好听的东西，这叫纵耳朵的欲；去看电影的人，又给自己眼睛找一个欲。种种忆想分别故：种种的回忆、想像，又种种分别，因为这种的缘故。

欲令生诸善根：佛想令这一切种种欲、种种性、种种行、种种忆想分别的众生，生诸善根。这善根怎么生法？就要“作善”来生嘛！你作善，就生善根；作恶，就生恶根。什么是作善？你不做土匪，这就是作善；做土匪的人：“啊！不做土匪了！这我以后不去打劫人了！”这就是善了，你作善功德。善，就是帮助人，对人有好处，对人有利益，不是对自己有好处、对自己有利益。要对其他人有利益、利益其他的人，这叫善根。

以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废：以这种种的因缘、种种的譬喻、种种的言辞、种种的说法；所做的佛事，从久远以来到现在，每一天、每一年、每一个月，都在作佛事，未曾在很短的时间停止过。

Ｌ3.明未来益物（分二）
Ｍ1.正明非灭唱灭以益未来　Ｍ2.释

演程居士

明未来益物（分二）
Ｍ1.正明非灭唱灭以益未来　Ｍ2.释须唱灭意
今Ｍ1

如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言：当取灭度，如来以是方便，教化众生。

释迦牟尼佛说是，“所作佛事，未曾暂废”，所作的一切佛事，就是很短的时间也不停止，也不休息。如是，我成佛已来，甚大久远：像前边我所说的，我由成佛以来到现在，这个时间是非常久远，又很大的。

寿命无量阿僧祇劫，常住不灭：佛的寿命是没有生灭的，所以到现在有无量无边这么多那由他阿僧祇劫了。佛仍常住在常寂光净土，也不生，也不灭的。

诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数：你们这一些个好孩子！也就是这一些个大菩萨。要是说起我在以前行菩萨道的时候，所成的寿命，到现在还没有完；比我前边所说，我成佛以来那个数目更长、时间更加倍久。

然今非实灭度，而便唱言，当取灭度：我现在说是要灭度了，可是我实实在在地告诉你，不是真的灭度，这是方便说法。怎么我要灭度了？如来以是方便，教化众生：佛示现灭度，是用这种方便的法门，来教化一切的众生。

Ｍ2.释须唱灭意（分二）
Ｎ1.不灭有损　Ｎ2.唱灭有益

演程居士

释须唱灭意（分二）
Ｎ1.不灭有损　Ｎ2.唱灭有益
今Ｎ1

所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。

所以者何：怎么我灭度，又说没有灭度？没有灭度，又说灭度了？这是什么道理呢？若佛久住于世，薄德之人，不种善根：佛本来是不生不灭的。假设佛久住在这个世界上，不入涅槃，那么这没有德行的人──就是没有善根的人、也就是业障重的人，他就不想种善根了。为什么？他生出一种倚赖性，心想：“佛在这儿呢！我这个善根暂时先不种了！等慢慢的，我再种我这个善根！”他要等一等了，不想即刻就种善根了。

所以佛要示现灭度，人一看，没有所倚靠了，就要种善根了！这是很浅显的一个道理。

讲到这地方，想起我在东北的时候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他们修行，他们也不修行。有的说要慢慢来，有的说现在没有时间，等我离开东北之后，有人给我来信说：“某某人以前不修行，现在很用功修行了！”因为师父不在，他才修行；如果师父在，他还不修行。

我到了香港之后，也有一些个皈依弟子，可是修行也是马马虎虎的。我离开香港，来到美国，这时候他们知道没有师父是很困难的，所以这个也写信希望我回去，那个也写信希望我回去，我谁也都不理！人就是这么样子，你天天若见着，他不觉得重要；你若见不着，他没有法子，就觉得重要了。

所以佛不久住于世，就是因为这德薄之人不种善根。佛在世长了，他认为：种善根？慢慢地再种也不晚！贫穷下贱，贪着五欲：因为人不种善根，不供养三宝，所以他就会贫穷、会下贱！就贪着财、色、名、食、睡这五欲。

世界上的事情，就这么奇怪，越没有，他越贪；越有，他又要放下了。你看释迦牟尼佛，这财、色、名、食、睡都具足，然后他都放下了。那一些个穷人，财、色、名、食、睡都不具足；不具足，他就要贪。

这种的境界，具足和不具足，有、没有，这都是有一种业报的因缘；你若没有善根，也不做善事，你就不会得到好的果报。那要怎么样才能得到好的果报呢？你就要种善根、做善事，才能结这个善果，有好的果报。好像那一些个穷困的人，越穷他就越贪；那些有钱的人，他就没有那么大的贪心。因为他有，所以他就不贪；要是有钱的他还贪，那就是等于穷人一样。所以才说：

善人不怨人，怨人是恶人；
贤人不生气，生气是愚人；
富人不占便宜，占便宜是穷人。

善人，他不怨恨人；他若怨恨人，这就是恶人。圣贤的人很少生气，就有生气，也不是真生气，是一种随这个境界，现出这种的样子；生气的人是什么呢？就是愚人。富人，若真正富贵的人，他不欢喜占便宜；欢喜占便宜的，都是穷人；穷人，他才想占人家的便宜，他是利益自己的。没有善根，所以他就贫穷下贱，就贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，贪色、声、香、味、触这五欲的境界。

入于忆想妄见网中：他因为贪着五欲，所以就总有一些个忆想。好像无论什么事情或者什么贵重的东西，他没有得到的时候，就想要得到；已经得到了，他又怕失去。这种妄知妄见、这种忆想，也就好像网罗那么样子，把你真正智慧都给遮盖住了。

若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠：这一切众生，善根没有，贫穷下贱，他贪着五欲；如果见佛常在这个世界上，不入涅槃，他们就生出一种骄慢，很放肆，很不守规矩了；恣，就是不守规矩、放肆。因为佛不入灭，他们天天能看见佛、时时能看见佛，就会生出一种厌烦懈怠的心来了。

好像你没有到佛教讲堂的时候，希望赶快去！赶快到佛教讲堂去学佛法！到这儿学了几个月，或者一年、半年，就跑了！“学佛法是这样子！没有什么意思！到外边去，总自由！这地方，天天要听经，起早贪黑的，太辛苦了！”没来的时候就欢喜来，来这儿学的时间一久，就生出一种厌怠了。厌，就不愿意过这种生活了；怠，就懒惰了。或者初到这儿，很勤力的、很精进的，睡也比人家睡得晚，起也比人起得早，听经一定来听，无论哪一堂课程，都是很精进的；时间一久，就生出一种懈怠来了。

不能生难遭之想：因为常常对着、常常在这儿学，不能生难得的想：“我是不容易遇着这佛法！你看现在在西方，从来就没有研究佛法的，我怎么这么幸运呢！我这么年轻，就遇着这真正的佛法到西方的国家来了，这真是太难得了！”甚至于也不吃饭、也不睡觉，一定要来学佛法。不单一天、两天，一个月、两个月这样子，时时刻刻、年年月月都是这样子，都是精进。“你说我要是死了，我怎么能学佛法呢？我现在没有死，只要命在，我一定要学佛法！”要生这种不容易遭遇的想。

你看！你的父亲、你的祖父、你的老祖父，往上数七代、八代以上，恐怕也都没人学过佛法。你祖宗都不懂佛法，你们现在居然就懂了、学佛法了，这就叫超祖拔宗！

不要学了佛法，又当耳边风，听过去就没有事了。好像“聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路；不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。”我在讲《楞严经》的时候，就讲过；居然你们大家都不要了，给送回来！这样子，未免把光阴都空过了！所学的佛法，必须要每天温习一遍。我以前学佛法，晚上睡不着觉，我就想：“喔！《楞严经》上，那时候都讲的谁？讲有个月光童子，他修什么三摩地来着？喔！修这‘水光定’！他怎么样子啊？”就想一想。这过去学的想一想，今天新学的又想一想；这种虽然也是妄想，但是这种妄想是帮助法身慧命的，是往上走的，是“君子上达”的。你若想一想：“我以前吸这个 Narijuana（安非他命），这个东西不错！我现在再把它拿起来吸一吸！”这就入了魔的境界，又退回去了！所以不要有这种的妄想。以前做过的事情不对的，现在一定要把它改了它；改了之后，就不要再做了，这才对呢！

你要对佛法生难遭难遇的想。尤其你们青年人，尤其是遇着一些个灾难的人，更应该发出一种恳切至诚的心，生一种难遭难遇的想。这不单你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百个大劫、一千个大劫、一万个大劫，也不容易遇着这佛法的。

释迦牟尼佛成佛以来，这个时间算不过来

演程居士

这个时间算不过来；你要知道，我们做人以来，这个时间数也是算不过来的。我们做人，今生做人，来生做人，这和佛的做佛这种情形虽然不同，但是都大同小异的。虽然这么长的时间，你没遇着佛法；你们现在想一想，这个世界上，遇着佛法的人多？是遇不着佛法的人多？你们算一算！就是佛教的国家，也有信天主教的，也有信耶稣教的，也不一定完全都懂得佛法。是不是啊？你们想一想，有多少人懂佛法？在表面上好像是懂了，实际上，佛法的内容、道理，一点都不通；所以这佛法不容易遭遇的，要生出一种难遭难遇的这种想。

恭敬之心：又要恭敬三宝。因为佛若久住于世，众生就没有这种难遭难遇的想了，也没有恭敬心了。佛看见你们这一些个众生现在都不恭敬了，就说：“我入涅槃了！”

有的人听见做人和做佛一样，也这么长的时间，就生出一种欢喜心，说：“这也不错！我虽然没有做佛，我做人也可以做这么长；生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了！吃一点好东西、穿一点好衣服、住个好房子、买个好车、再买个好飞机，或者再有多的钱，将来科学发明能到月宫去，我到那地方去旅行一下，这也不错的！”你这个主意虽然很聪明，可是没有把握，靠不住！

我虽然说你做这么长时间人，这是大约说的；其实这么长的时间里，你不单做人，一切的众生，也都做过。你到过天上，见过天主；到过地府，见过地主；你又到过人间，见过人主。各处都去过！甚至于月宫，你早就去过了；不过你去回来，又忘了！就好像你小时候做的什么事情，长大时，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了！是不是有这个感觉呀？甚至于十二点钟你所做的事情，到一点钟的时候就忘了。你看！是不是啊？今生的事情你都忘了，何况前生，你怎么会不忘呢？

那么佛呢？成佛是不变随缘，随缘不变，永远都是不变的。做人，随时都会变的，变猫、变狗；变小虫子，各处去爬；变鸽子，各处去飞！你若不相信，前几天报纸登过，居然就有那么多人愿意做猫、做狗、做老虎、做狮子、做鹰，做蛤蟆、老鼠，什么都有愿意做的！你看，他愿意去做这一些个畜生！“一切唯心造”；你心里愿意做什么，就做什么了。“那么我心里愿意成神，会不会成？”也会的！你愿意做什么都可以；你愿意，就会达到你的目的。因为有这种道理，所以我们愿意成佛，就会成佛的；你若不愿意成佛，那就不成佛。所以我们做人是很危险的，做佛是很平安的。你愿意危险，你就做危险的事情；你愿意平安，你就去做快乐平安的事情！

Ｎ2.唱灭有益

演程居士

唱灭有益

是故如来以方便说。比丘当知！诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘！如来难可得见！斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根；是故如来虽不实灭，而言灭度。

是故如来以方便说：因为前边所说的道理，所以佛用方便法门为众生说法。比丘当知，诸佛出世，难可值遇：你们这一些个大比丘、阿罗汉等，你们应该知道！诸佛出世，是不容易遇见！百千万亿劫，都不一定遇见佛出世，这非常的难遭难遇的。

所以者何：是什么道理呢？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者：因为这一些个没有善根的、德行薄的人，要经过很长很长的时间，无量百千万亿那么多个大劫，或者有善根的，就会见着佛；或者没有善根，在这百千万亿劫这么长的时间，也见不着佛。你看！多困难！以此事故，我作是言：因为这种事情的缘故，我才作这样的说话。

诸比丘！如来难可得见：你们各位比丘！你要知道，如来是不容易得见的，不是小善根、薄德行的人所能见到的。不单是佛不容易见，我们人也不容易再做人。

在释迦牟尼佛住世的时候，有一回，佛在地上抓起来一把土，问弟子：“你们各位！现在你说我手上所拿的土多？还是大地的土多呢？”佛的弟子就说：“当然是大地土多嘛！佛手所拿的土是很少的，不能和大地的土来比。”释迦牟尼佛就说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”我们知不知道啊！来做人的，有从天上来的、有从地狱来的、有的又从畜生道来、有的是从鬼道来。你不要以为做人是很容易的，做人也很不容易的！你得人身的，好像手上拿的土那么少，失人身的，有多少呢？就好像大地土那么多。失，就是把这个人身丢了；怎么会丢的呢？就因为你不会做人。

本来是个人，他尽作狗事；本来是个人，他尽作地狱的事；本来是个人，他尽作畜生事。所以就又“搬家”了，由人道就会搬到畜生道去，由畜生道又会搬到人道来，互相搬家；不过你自己搬到这个家，就把那个家忘了！有的人为什么他做人，就想做畜生！这就因为他是畜生的种子，有畜生的那种性。并且就拿人吃肉来讲，吃什么肉，你就有那个味道了，将来和它就去合成一个！所以做人也不容易的。

斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根：所有这一切的众生等，闻佛所说的，说佛不容易遇着，他们就会生起难遭难遇的这种念头！就恋慕于佛，恋慕于法，恋慕于僧，所以见着佛也非常欢喜，见着佛法也非常欢喜，见着僧人更欢喜；好像人渴了喝水似的，仰望于佛。他生出一种恋慕，生出一种渴想，这无形中就会种善根了。是故如来虽不实灭，而言灭度：因为这个缘故，所以如来虽然不真的灭度，而方便说自己灭度了。其实，佛现在还是在灵山那儿说法呢！

Ｋ2.总结不虚