大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

悟佛知见

Ｅ2.颂分身远集

又我分身　无量诸佛　如恒沙等　来欲听法
及见灭度　多宝如来　各舍妙土　及弟子众
天人龙神　诸供养事　令法久住　故来至此
为坐诸佛　以神通力　移无量众　令国清净
诸佛各各　诣宝树下　如清净池　莲华庄严
其宝树下　诸师子座　佛坐其上　光明严饰
如夜闇中　然大炬火　身出妙香　遍十方国
众生蒙熏　喜不自胜　譬如大风　吹小树枝
以是方便　令法久住

释迦牟尼佛又说，又我分身，无量诸佛，如恒沙等，来欲听法：又我分身，没有数量这么多的诸佛，好像恒河里边的沙那么多，都是来到这儿，想要听《妙法莲华经》。及见灭度，多宝如来：他们又想见一见这位已经入涅槃而灭度的多宝如来。所以，各舍妙土，及弟子众：所有的分身诸佛，都各各舍离他那一种微妙不可思议的国土。你看！本来诸佛舍不了这些个弟子！这个妙土他还可以舍，唯独舍不了这些个弟子。诸佛对弟子，那是 Very close!（很亲近！）因为众生就是佛的心，所以佛不会舍众生的；佛所爱护的，就是这些个弟子，很舍不了的。也就像父母舍不得儿子，你看！你们这一些出家的比丘想要回家去看看父亲、母亲，回去，他们都给你买飞机票；回来，又给你买飞机票。这为什么呢？就是他对你太爱护了，所以舍不了你。诸佛对弟子，也就是这样的。我这个不慈悲的师父，对徒弟是不好的，我先说明白了！

天人龙神，诸供养事，令法久住，故来至此：这些天上的人和人间的人，以及龙、神，都来供养多宝如来，为使令佛法久住于世间。所以，多宝如来的宝塔也都到这儿，出现于虚空；我释迦牟尼佛所有的分身诸佛，也都聚集到这儿来。为坐诸佛，以神通力，移无量众，令国清净：为了给诸佛预备一个座位，所以我以这种不可思议的神通力量，把这无量地狱、饿鬼、畜生和天人、阿修罗，都搬到其他的世界去，令我这个国土清净，没有杂染、没有污浊的这股气味了。

我再给你们举个例子，好像一个住家的人，养了很多猫、狗；这猫、狗，随处大小便，搞得这房子里头有一股不洁净的味道。有贵客来了，这个主人就要把这些猫、狗搬到一边去了──猫送到猫的房子里头去，狗送到狗窝里头去；这家里头，用香水把它都洒一遍，就变成很好的一个房子了。这是一个小的比喻，这个意思也就是这样子；所以把这一切不干净的众生，都要叫他搬家。

这“三变土田”，把这个世界都变得清净了，诸佛各各，诣宝树下，如清净池，莲华庄严：所以十方诸分身佛都到菩提树下，各坐在师子宝座上，好像清净的水池一样，用莲华来庄严这水池。其宝树下，诸师子座，佛坐其上：在这些宝树下，有很多的师子座；每一棵菩提树，就有一个师子座。菩提树就五百由旬，这师子座就五由旬。每一位分身佛都坐到师子座上，这时候，光明严饰，如夜闇中，然大炬火：都变成一个大光明藏了，好像在夜里黑暗中，点燃起来一堆火，这火就把黑暗给照没有了。我们这个世界，本来没有光明，每一位佛身上都放光，所以世界就都变成光明了。

身出妙香，遍十方国：这分身诸佛的身上，都放出妙香；这股香味，能遍满十方世界的国土。若有修行的人，生生世世都修持戒律，有的身体时时都会放青莲华香。这个香，不会像烧的香那么大的气味，那股香味是微微的。众生蒙熏，喜不自胜：众生得到这股香气来薰陶、薰染，大家都生出一种欢喜心，无形中把脾气就都没有了，不知道那个 Anger（怒气）跑到什么地方去了？譬如大风，吹小树枝：好像大风吹到小树枝上，树枝就随风来转了。以是方便，令法久住：以这种的善巧方便之法，为使令佛法久住于世间。 　　　　

Ｅ3.颂释迦唱募（分二）
Ｆ1.举三佛以劝持经　Ｆ2.举难持以坚誓愿　Ｆ1（分三）
Ｇ1.募觅其人　Ｇ2.三佛以劝　Ｇ3.释上劝意
今Ｇ1 　　　　

告诸大众　我灭度后　谁能护持　读说斯经
今于佛前　自说誓言

告诸大众，我灭度后：释迦牟尼佛又告诉大众说，我说完《法华经》之后，就要入涅槃。谁能护持、读说斯经：你们这一些四众弟子和在法会中这一些个会众，谁能发愿来护持此经、读说此经，今于佛前，自说誓言：现在可以在我释迦牟尼佛、多宝佛和我所有分身佛的面前，自己发自己的誓愿。

我们这个佛堂，也有一些个人发愿，一个样子的。不过我们发愿，愿是一样，但是意思是不同的；或者你们将来听过《法华经》之后，也发愿护持《法华经》、护持说《法华经》的人，也一样了。 　　　　

Ｇ2.三佛以劝

其多宝佛　虽久灭度　以大誓愿　而师子吼
多宝如来　及与我身　所集化佛　当知此意
诸佛子等　谁能护法　当发大愿　令得久住

你们现在发愿，其多宝佛，虽久灭度：这位多宝如来，虽然久远已经灭度了，以大誓愿，而师子吼：可是他因为在过去所发的大誓愿，所以他在宝塔里，也发出来师子吼的大音声。多宝如来，及与我身，所集化佛，当知此意：多宝佛和我释迦牟尼佛，以及所有我集会来到一起的这一些个分身化佛。你发这种愿，他们都知道你的意思，就来保护着你。

诸佛子等，谁能护法：你们各位佛子等，谁能发护法的心哪？当发大愿，令得久住：你们应当发这最大的愿力，令《妙法莲华经》这个法长住于世间。 　　　　

Ｇ3.释上劝意

其有能护　此经法者　则为供养　我及多宝
此多宝佛　处于宝塔　常游十方　为是经故
亦复供养　诸来化佛　庄严光饰　诸世界者
若说此经　则为见我　多宝如来　及诸化佛

释迦牟尼说，我现在《妙法莲华经》讲完了，我就要入涅槃；你们各位应该在我和多宝佛的面前，来发愿护持《妙法莲华经》和弘扬《妙法莲华经》，令《妙法莲华经》这个妙法，久住世间。所以又说，其有能护此经法者：假使你们这些人，有能发愿护持《妙法莲华经》这种妙法的，则为供养我及多宝：你能护持《妙法莲华经》，也就是等于供养我，因为《妙法莲华经》，就是我的真身。你不但是供养我释迦牟尼佛，也是供养多宝如来。

此多宝佛，处于宝塔，常游十方，为是经故：这一位多宝佛，他虽然坐在宝塔的里边，可是他常常到其他的十方国土去，因为他要去证明这部《妙法莲华经》和听闻这部《妙法莲华经》的缘故。

亦复供养诸来化佛，庄严光饰，诸世界者：你若能发愿弘扬《妙法莲华经》，你若能讲说《妙法莲华经》，这也就是供养我分身的一切的化佛，这就是庄严这个佛土，来光饰无量的世界！

若说此经，则为见我、多宝如来，及诸化佛：你若是能讲说这部《妙法莲华经》，你就是见着我释迦牟尼佛，也见着多宝如来的真身，和我释迦牟尼佛所有无量无边这么多的化佛，你都供养了。 　　　　

Ｆ2.举难持以坚誓愿（分二）
Ｇ1.正举劝持　Ｇ2.总释劝意　Ｇ1（分三）
Ｈ1.诫劝　Ｈ2.正举难持以劝　Ｈ3.释难持意
今Ｈ1 　　　　

诸善男子　各谛思惟　此为难事　宜发大愿

各位善心的男人和善心的女人！你们各各都要审谛；审谛，就是好好地想一想、思索思索这个道理。能发愿护持《妙法莲华经》、宣说《妙法莲华经》、讲演《妙法莲华经》，这是很难的一件事，你不要看它很容易！就是你能来听这部《妙法莲华经》，这也是很难的一件事，很不容易遇着的。你想要听闻《妙法莲华经》，没有人给你讲，你怎么听？你自己也不会讲，所以这是很难的。

那么要怎么样呢？应该要发大愿：“我生生世世，我要亲近三宝；生生世世，我要护持《妙法莲华经》；生生世世，我要皈依善知识、亲近善知识。”发这种大愿，在善知识的面前，来听闻这部《妙法莲华经》。若发这种的愿，你才能有机会听见这《妙法莲华经》；要不然，就有讲《妙法莲华经》的，你也不愿意听。你想要听，前边那个脚迈到门里边来了，后边那个脚就要往外走，说：“不要去啦！快走啦！”就走了，没有机会听《妙法莲华经》了。所以你现在能来听《妙法莲华经》，这真是不可思议的一件事。在《水镜回天录》上说：“孰为佛法，可思议哉？”这也正是说的《妙法莲华经》不可思议的境界。 　　　　

悟佛知见

**Ｈ2.正举难持以劝

诸余经典　数如恒沙　虽说此等　未足为难
若接须弥　掷置他方　无数佛土　亦未为难
若以足指　动大千界　远掷他国　亦未为难
若立有顶　为众演说　无量余经　亦未为难
若佛灭后　于恶世中　能说此经　是则为难

诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难：诸，就是多；余，就是其他的经典。佛其他的经典有恒河沙数那么多；虽然你把恒河沙数那么多的经典都讲说完了，这不算一个难的事情，很多人都可以做得到。

若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：假设你能拿起须弥山，把它扔到空中，你又把须弥山接住。你把它又撇到很远的其他世界，无数无边那么多佛土的地方；这也不算什么难事。这也是很容易做得到的，只要你有神通就可以。

若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：假设你用脚指头，那么用脚一踩，把这个大千世界都摇动了，也撇到其他的国土去；这也不算什么难事，只要你有这一种的神通力量，就可以做得到的。

若立有顶，为众演说无量余经，亦未为难：假设你站立在天的顶上。有顶，就是天的顶上、六欲天的最高处。为大众来演说佛法、演说无量其他的经典。你到天上给天人说法，这不算什么难的事情；只要你有一种神通──天眼通、天耳通⋯⋯，你都可以做得到的。

若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：假设我释迦牟尼佛灭度之后，有人能在这恶世中，讲说这部《妙法莲华经》，这一件事情，是最不容易的。

我们现在这个世界，就是恶世了。怎么谓之“恶世”？这五浊恶世，劫浊，这个“时候”也不干净；见浊，我们这个“见”不干净，一见着什么，就生一种染污心；烦恼浊，人人都有烦恼，这烦恼也是不洁净的东西；众生浊，众生也都不干净的；命浊，我们的命，也在这不干净的时间来生存着。所以，我们现在这个世界，就是恶世。

怎么说它是恶世呢？你若做一点善事，人人都认为你愚痴，认为你真是愚痴得这个样子！有钱为什么尽给人家用？真是！这太愚痴了！你做一点好事，他认为是不对的；你修一点道德、做一点功德的事情，很多人都骂你。为什么？就是恶世嘛！这恶世，就是以白为黑，以是为非──本来是白色的，他说是黑色的；本来是对的，他说不对的。以善为恶，你做好事，“啊！这尽沽名钓誉，他不是真的！做这种事，他让人看，好说他好嘛！”那样子。他自己不愿做好事，人家做好事，他还来下一个最恶毒的批评；所以令一般人都不敢做好事，就跟着做恶事了！

假使有人　手把虚空　而以游行　亦未为难
于我灭后　若自书持　若使人书　是则为难
若以大地　置足甲上　升于梵天　亦未为难
佛灭度后　于恶世中　暂读此经　是则为难
假使劫烧　担负乾草　入中不烧　亦未为难
我灭度后　若持此经　为一人说　是则为难
若持八万　四千法藏　十二部经　为人演说
令诸听者　得六神通　虽能如是　亦未为难
于我灭后　听受此经　问其义趣　是则为难

假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难：或者有这么一个人，或者有、也或者没有。为什么？这也是不容易的事情。或者有这么一个人，他用手拿着虚空，把这虚空拿着走；在什么地方走呢？也在虚空里走。这不算什么出奇的一件事，只要你有六种神通，就可以做得到的。

于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：可是，等到我灭度之后，有人或者自己能写这一部《妙法莲华经》，或者能诵持这一部《妙法莲华经》，或者能把这《妙法莲华经》都可以背诵得出，或者你叫他人来书写这一部《妙法莲华经》，这是很不容易的事情。为什么呢？这是不可思议的境界，没有人相信。

若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难：假使有人，将整个的大地──就是我们这个世界的土地，放到脚指甲上边；你把大地放到脚指甲上，升到大梵天上去，就好像比坐电梯还容易上去。升，就是好像坐电梯似的，升到梵天上去了。这也不算一件难事，都可以做得到的。

佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：在我释迦牟尼佛灭度之后，你能在这五浊恶世，就暂时间念一念这部《法华经》，这都很不容易的。你看！这《妙法莲华经》，不是这么容易听到的，也不是这么容易念的，也不是这么容易写的，都很不容易的！

假使劫烧，担负乾草，入中不烧，亦未为难：或者这个劫，有三灾来临的时候；火灾、水灾、风灾，这叫三灾。这三灾，有火灾发生的时候，空中现出七个太阳来，把海水都热得乾了；那比我们现在说天气热，热几千万倍都不止，海水都乾了，都没有海水了！火烧初禅，烧到初禅天上去，这叫劫烧。热得这么样的天气，你不要说担乾草，你就担湿草，都会着火的；因为什么？海水都烧乾了嘛！大海的水都烧乾了，何况乾草呢？假使在劫火燃烧的时候，你或者用肩来担着、或者用背来背着这乾草，入到劫烧的里边来，而不被劫火所烧，也不会着火；这个你认为是很不容易了吧？这也不算什么难事。

我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：但是在我入了涅槃之后，若有人能受持这一部《妙法莲华经》的话，或者为一个人讲说这《妙法莲华经》，这都是很难的。我现在给你们这么多人说《妙法莲华经》，我觉得不难，但是释迦牟尼说是很难的。究竟难不难呢？难也要说，不难也要说，难不难都要说；你们听不听？你们听我也说，不听我也说，听不听都说！

若持八万四千法藏十二部经，为人演说：假设你受持所有佛所说的八万四千法藏、八万四千的法门，你都以十二部经给人来讲解。十二部经是：

长行重颂并授记，孤起无问而自说，
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，
论议共成十二部，广录大论三十三。

令诸听者，得六神通：使令这一切听经的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，这六种神通。虽能如是，亦未为难：你虽然能这样子，这也不算是一件难事，这很容易做到的。

于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：在我灭度之后，若有人能听闻这部《法华经》，再能问这部《法华经》的道理，它的宗旨、宗趣，这才是很难的一件事。

你们大家想一想，现在听这《法华经》，你还不来听经；你能听经，这是最难的一件事，你应该不要错过这个机会，应该听《法华经》！在以前没有讲到经文的时候，我也不对你们讲这“难”；听《法华经》难不难的，要你们自己去想一想。现在讲到这个文，告诉你们，你能有机会听《法华经》，这是一件最难的事情。不要说我们凡夫，多宝如来和释迦牟尼佛的分身，都来听《法华经》的。你听一遍《法华经》，那你来生智慧就不可思议了。

为什么你现在这么蠢？为什么你现在这么大脾气？为什么你现在这么多障碍？为什么你这么多的妄想？这都是因为你没有听过《法华经》！就听过，你也听过一次、两次的，或者就错过很多机会，所以到现在还是这么多障碍。你现在听《法华经》之后，切记一次也不要错过，听懂也听，不懂更要听。因为我懂，不妨懂多一点；我不懂，我一定要懂。所以不要错过，这比你一天捡一百万两金子都有价值！

若人说法　令千万亿　无量无数　恒沙众生
得阿罗汉　具六神通　虽有是益　亦未为难
于我灭后　若能奉持　如斯经典　是则为难

若人说法，令千万亿无量无数，恒沙众生：假设有人说佛法，令一切的千万亿恒河沙数那么多众生，得阿罗汉，具六神通：能证得四果阿罗汉果，得到无生法忍，具足六种神通。虽有是益，亦未为难：虽然有这样的好处，可是还也不算一件很难的事情。

于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难：在我入涅槃之后，假设有人能奉持像《法华经》这一部经典，这才是很难的一件事。 　

悟佛知见

**Ｈ3.释难持意 我为佛道　于无量土　从始至今　广说诸经 而于其中　此经第一　若有能持　则持佛身 我为佛道，于无量土：释迦牟尼佛说，我为着教化众生，同成佛道的缘故，所以在无量无量这么多诸佛国土，从始至今，广说诸经：从一开始到现在，我已经讲说了很多经典；先讲说《华严经》，次说《阿含经》，再说《方等经》及《般若经》诸经，现在才讲说《法华经》。而于其中，此经第一：在我所说的一切经典里边，这一部《法华经》是最为第一，是最为稀有，是最为难遇，也是最为难了解的。 若有能持，则持佛身：假设有能受持《法华经》的人，就是受持诸佛的真身。佛的真身，就在这部《法华经》里头，就是“入如来室，着如来衣，坐如来座”这三种，这就是受持佛的真身。 　　　　 **Ｇ2.总释劝意（分三） Ｈ1.重募持经之人　Ｈ2.明能持难持则诸佛欢喜　Ｈ3.明即成自行化他胜行 今Ｈ1 　　　　 诸善男子　于我灭后　谁能受持　读诵此经 今于佛前　自说誓言 诸善男子，于我灭后：你们各位善男子、善女人！在我入涅槃之后，谁能受持、读诵此经：怎么叫受持？就是天天能持诵这经典，心里也能念得出来。就是有本子、没有本子，都可以来受持；不是一天受持，要天天受持。不是天天受持，要月月受持、年年受持；不是一生受持，生生都受持这部《法华经》。所以我们人做事情，无论做什么事情，必须要有长远的心，必须要有始有终，从始至终，都是像一天似的。不是说，今天我做，我觉得我愿意念经，明天我就忘了！这不算“受持”。你必须要发愿天天、月月、年年都受持这部《法华经》，不单天天、月月、年年受持《法华经》，我发愿生生世世，都受持《法华经》。 谁能受持、读诵这部《法华经》，今于佛前，自说誓言：现在应当在多宝如来和我释迦牟佛的面前，自己发一发愿，能永远受持、读诵这部经。是哪一个能发这种愿哪？现在就应该在我的面前，来发这种的誓愿。 　　　　 **Ｈ2.明能持难持则诸佛欢喜 此经难持　若暂持者　我则欢喜　诸佛亦然 如是之人　诸佛所叹 此经难持：这部《法华经》，是最难持诵的一部经。没有真正的善根的人，不能受持、读诵这一部经典。若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然：假设有人在这一生之中，能暂时受持《妙法法华经》的。若暂，就是暂时这一生；那么前生和来生，你因为都不知道，不管它，就是我今生能暂时持诵受持这一部《法华经》。释牟尼佛说，我就欢喜这一个人，不单我释迦牟尼佛欢喜这一个人，就是十方我分身的诸佛，也都是欢喜这一个人。如是之人，诸佛所叹：像这一类能暂时持诵《法华经》的人，为十方诸佛所赞叹。 　　　　 **Ｈ3.明即成自行化他胜行 是则勇猛　是则精进　是名持戒　行头陀者 则为疾得　无上佛道　能于来世　读持此经 是真佛子　住淳善地　佛灭度后　能解其义 是诸天人　世间之眼　于恐畏世　能须臾说 一切天人　皆应供养 这受持《法华经》的人，为十方诸佛所赞叹，是则勇猛：说这个人是真正修勇猛的行，勇猛来修行。是则精进：这一位受持《法华经》的人，就是真正的精进。是名持戒：这个人，他就单单念诵《法华经》，也就是持戒。行头陀者：也就是修行头陀行的人。头陀是梵语，翻译为抖擞；就是从早晨起身到晚间，也不觉得疲倦，不觉得要睡觉，这就叫抖擞，也就是不懒惰。这一种受持《法华经》的人，则为疾得无上佛道：很快就得到，没有比这再高上的，就是成佛了！ 能于来世，读持此经，是真佛子，住淳善地：这个人，他能在来生的时候，读诵、受持这一部《妙法莲华经》；这一个人就是真正的佛子，住到最好的淳朴善地，也就是佛地。 佛灭度后，能解其义，是诸天人世间之眼：在释迦牟尼佛灭度之后，能了解这部《妙法莲华经》的义理，这是一切诸天的人和人间的人的眼目。无论是天上的人，或人间的人，如果没有受持《法华经》，就像没有眼目了似的；你有受持《法华经》的人，就是作人天的眼目。于恐畏世，能须臾说：在这个五浊恶世（这叫恐畏的世界）之中，虽然只是在很短的时间讲说《法华经》；须臾，就是很短的时间。这时候，一切天人，皆应供养：一切天上的人、人间的人，都应该供养这位说《法华经》的法师。 **▲Top

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悟佛知见

提婆达多品第十二

**◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

**开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。

还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。

提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。

“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。

在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？

须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。

须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。

这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。

**Ｃ2.难易得果证法平等（分二）
Ｄ1.明昔日达多通经释迦资之成道　Ｄ2.明今日文殊弘经龙女因之成佛 　Ｄ1（分三）
Ｅ1.明往昔师弟持经之相　Ｅ2.结会古今　Ｅ3.劝信生善　Ｅ1（分二）
Ｆ1.长行　Ｆ2.重颂　Ｆ1（分四）
Ｇ1.明求法时节　Ｇ2.正明求法　Ｇ3.求得法师　Ｇ4.受法奉行
今Ｇ1

尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。

这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。

尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。

于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。

**Ｇ2.正明求法（分二）
Ｈ1.明六度行满　Ｈ2.明推求妙法
今Ｈ1

为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。

为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。

还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。

释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。

什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。

忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。

悟佛知见

精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。

什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。

到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！

到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。

三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。

初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。

八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。

般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。

这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。

六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。

又者，六波罗蜜又有三种的讲法：

（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。

（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。

（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。

悟佛知见

这是三种的讲法，再讲十利；每一种波罗蜜又有十种利益──

第一度“布施波罗蜜”。修布施有十种的利益，什么是十种利益？

（一）能降伏悭贪烦恼：悭贪，这是一种烦恼，很不容易降伏的；必须要用布施，才可以把这个悭贪的烦恼给降伏了。

（二）舍心相续：你前念想要舍，后念又不舍了，这谈不到舍。你必须要念念都有舍心、有布施心，要接连不断的；相续，是继续、不停止。

（三）与众生同资产：同一切众生平均财产，没有什么分别；因为你的钱可以布施给其他人，大家都通有无了。

（四）生富贵家：能生到富贵的家里去。

（五）生生施心现前：施心，就是布施的心；生生世世都有布施心，都能发布施心。

（六）四众爱乐：比丘、比丘尼都欢喜你，优婆塞、优婆夷也欢喜你，为什么呢？你可以布施给他。

（七）处众不怯畏：你要是没有德行，遇着很多人，不是怕这个，就是怕那个。看见这个人，啊！他太有德行了！就也怕他；看见那一个人，哦！他太凶了、太恶了！你也怕他。他善，你也怕；他恶，你也怕。你若有做布施，就是善也不怕，就是恶也不怕，这叫处众不怯畏。

（八）胜名遍布：你有布施，人人都知道你是个大富长者；你这好名誉，谁都知道。

（九）手足柔软：手也很绵软的，所谓手软如棉，手好像棉花那么样子，好柔软的。不像粗人，那个手脚很粗的；你摸到他的手，就好像摸到铁沙子上那么硬。佛手是兜罗绵手，这都是生生世世行布施所得到的相好。

（十）恒值善知识：这种更好，什么呢？常遇善知识。你要是到道场，就能常常遇着真正的善知识，来用苦口婆心──苦口，就是他专门说你不愿意听的话，你听着他说的话，好像很苦似的；婆心，他心里是一种慈悲心。你遇不着真正善知识，就是你在前生没有做布施。

你能布施，就能得到这十种的利益。其余五种的波罗蜜，也每一波罗蜜，都有十种的利益。

悟佛知见

第二度“持戒波罗蜜”。戒，是止恶防非。止恶，就是诸恶不作；防非，就是众善奉行。你能诸恶不作，众善奉行，这就是真正的持戒。你要是不能诸恶不作，说是小小的毛病不要紧，这小小的过错，大约对我修行没有什么害处吧？你要知道，头发虽然细，要是集聚多了，也就变成粗了。所以，你不要以为小毛病就改不改都不要紧的，越小毛病越要改。那么说，大毛病不要改，小毛病改就可以了吧？你若小毛病能改了，大毛病自然就没有了；大的过错，就是由小的过错集聚而成的。微尘虽小，可是能成一座山，我们这过错，也是这样子。

那么众善奉行，说是大的善我才去做去，小的善不要做了吧？不是的。你要由小而大，由近而远，由浅入深；所以你小的善若做了，那大的善也自然就有了。你做多了小善，就是大善；所以说“毋以善小而不为，毋以恶小而为之”。你不要以为善小，你就不要做；你不要以为恶小，你就去做去。这就是“戒”的意思。持戒的人，你能诸恶不作，众善奉行，就能得到十种的利益。这十种的利益：

（一）满一切智：你要是持戒持好了，就能圆满你一切的智慧。

（二）如佛所学：和佛所学的是一样的；佛就是以戒为师，所以才说“金刚光明宝戒，是诸佛之本源”，诸佛都是从这个戒生出来的。

（三）智者不毁：你持戒律，除非无知的人来毁谤你、破坏你；有智慧的人，绝对不破坏你、不谤毁你、不会找你的毛病。无知的人，当然他乱讲了，你就是好的，他也说你不好；你不好，他又说你好。为什么？就因为他没有智慧；没有智慧的人，才颠倒是非、黑白不分，这叫愚痴人的行为。现在你持戒，智者不毁谤你，而且还赞叹你。

所以你想要人家赞叹你，你就不要争第一，不要去抢第一。你要做出来事情做得第一，谁能做得最好，谁就是第一；做得不好，你就是第一，也是一个假的，没有用的。你看那些个演电影的，有做皇帝的，又有做娘娘的，但是他那个是假的。虽然大家看他是皇帝，哦！这是影帝呀！电影的皇帝，那没有什么用的；电影的娘娘，也不是真的。为什么他做电影的皇帝？为什么她做电影的娘娘？就因为他在往昔就喜虚荣，就好假名，真的事情他不干，尽做假的事情。所以他欢喜做皇帝，就做了一个电影的皇帝；欢喜做娘娘，就做了一个电影的娘娘──就是影后。可是，这不过是作戏而已，是演电影而已。

（四）誓愿不退：这是最要紧的。他发誓愿：“我是为求佛法，就是怎么样困难，甚至于饿死、冻死，也不退失我的菩提心！”发这个愿，没有人供养我，那是最好的。不要贪图供养，不要一天到晚想人家送一点什么供养之类：“这可是我有道德了，我修行了！有人供养我了！”这就错了！要发为求佛道的誓愿，舍头、目、脑、髓、身肉、手足，乃至躯命；像释迦牟尼佛这样子，发这种菩提愿，永远不退、不向后转。好像舍利弗行菩萨道，眼睛挖出来，挖错了，人家就给摔碎了，他便不行菩萨道了，这就是退了。我们在佛法里边，越困难，越不退，那才是真正求佛道的人。不容易啊！各位善知识！想求佛法，这是一件最难的事情，不是五分钟的热度，过了五分钟之后就凉了。

（五）安住正行：安住，就是平安住在什么呢？就是正行，不要行邪行。所谓“正行”，就是要利益人，不是利益自己。你尽有一种攀缘心，那就不是正行；你若没有攀缘心，这就是正行。

（六）弃舍生死：把这个生死不要了；不要舍不了这个生死，认为我这个生命是最宝贵的，要好好地供养这个身体，好好地给它吃点好东西，或者给它买一点维他命补一补，或者买一点有营养的东西，来叫这个身体强壮一点。你叫它强壮，它可不叫你强壮；你这个身体越强壮，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你这个身体强壮，那是假的；所以要弃舍生死，这生死问题不要紧的，生就生，死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，说是生死没有问题，那你就生了死，死了生，永远也离不了生死。不看它重要，而且要修道，这才能了生死。

（七）慕乐涅槃：慕，是羡慕，我最欢喜这个涅槃的法了，所谓“涅者不生，槃者不灭”，持戒就是要得到这个涅槃。

（八）得无缠心：什么是无缠心？就是你心本来很有智慧的，菩提心也很大的，可是被缠住了；就是被十缠（贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪），被这十种的东西，把你的心给缠住了。缠住了，智慧也生不出来了。那么得到无缠心，就是把你心解脱了。

（九）得胜三昧。胜，就是和普通的三昧不同，是殊胜的这种定力。这种定力，呵！那真厉害，什么乱也扰乱不了他。这种定是不可思议的，这是殊胜的一种定。

（十）不乏信财：有信心，这是你的一种财宝；若没有信心，那你就是穷人。好像法师讲法，你若没有信心，就生不出来菩提心；生不出菩提心，你就等于穷人一样。乏，就是“少”，不少信财。这信财多得很，很充足的；你充足信心，就等于是你有了财富了。

持戒有这十种利益，要是详细讲，是很广泛的，现在是简简单单来讲。

悟佛知见

第三度“忍辱波罗蜜”。这个忍，很不容易做到的。这个“忍”字上边是一把“刀”，而且还是“刀的刃”；这个“刃”底下，加上一个“心”字。你这忍，好像心里扎上一把刀似的。这把刀刺到你心里了，你说痛不痛？最痛！这是不容易忍的；你若再能忍，那就是把“忍”的关打破了！所以你要是能忍这个辱，就是波罗蜜。波罗蜜是什么？就是过关了，好像山海关，有山、有海，那儿有个门；这个门一关，就过不去了。你现在能忍辱，这就过关了，这就是波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸，就是由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸了。所以这个“忍”，我有一首偈颂，说得虽然不太好，但是也不太坏。你要是把它记住，对你是很有好处的。什么呢？

忍是无价宝，人人使不好；
若能会使它，事事都能好。

忍，就是一个没有价值的宝。没有价值？说那很便宜嘛！这个不是很便宜，这根本就说不出来，也不知道它值多少钱了，所以是无价宝。你说 One million 也不行，Two millions 又不行，百千万亿 Millions 还是不行，没有一定的价钱。可是，虽然是无价宝，人人就使不好它。

没有事情来的时候，这个说我能忍，可以修忍辱行；那个说我也可以修忍辱行，什么事情忍耐一点就过去了，就没了。等事情一来了，这叫当面关；说是我能忍辱，偏偏就来了事情，叫你忍不了。譬如你发心说我修忍辱行，那一个人来到这儿，也不知为什么，“啪──”打你一个嘴巴，把牙给打出血来，又踢你一脚；这时候，你说能忍不能忍？这就像心里扎上一把刀那么样子。你若能没有事，那你过关了；你若忍不了，还得要学。

忍辱是很不容易的一种事，所以才说“人人使不好”，人人都不会用这个“忍”。如果你会使这个“忍”字，无论什么事情都会好的。但就因为一个“不忍”，所以把事情就弄糟了。我以前讲弥勒菩萨那偈颂，也是很不错的。他说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，凭他自乾了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了？

“老拙穿衲袄”，老拙，就是很老、很蠢笨的一个老比丘，他穿着破袄。“淡饭腹中饱”，饭没有味道，一点什么滋味也都没有，但是我吃饱了。“补破好遮寒”，我补我这破衣服，补好了，它就可以遮寒。

“万事随缘了”，无论什么事情，随缘随分就了了，没有问题；也就是 Everything's OK。但是有的时候，这个“Everything's OK”是不容易做得到的；随缘说是“了”，但是有的时候“不能了”。弥勒菩萨他就随缘了了！

“有人骂老拙，老拙只说好”，有人骂我这一个愚痴的人，我这一个愚痴的人就说好！好！你骂我最好了。“有人打老拙，老拙自睡倒”，有人若打我这么一个最蠢笨的老头子，我自己就睡倒地下了；你打我一下，我躺在那地方，就像睡着了似的。

“唾在我面上，凭它自乾了”，你用口水来吐到我的面上，等它自己乾了，我不用手来擦。“我也省力气，你也无烦恼”，我也不用擦脸的力气，你吐到我面上我都不管，你烦恼大约也没有了；“这个人没有用的，和他斗有什么意思！他是一个废人！”所以你也无烦恼了。

“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你要能以修这样的波罗蜜，这是妙中之妙的宝贝。“若知这消息，何愁道不了”，你若知道这个消息，你的道怎么会不了呢？不要忧愁你不成佛，你一定会成佛的，不要担心！只要你能修忍辱行，就可以到彼岸。

忍辱是很难行的一种波罗蜜，“忍辱”两个字，大概的意思解释已竟。

再讲一讲“忍辱波罗蜜”也有十种的利益。世间的事情越难，才越有价值，要是不难，就没有什么价值。所以这个忍辱虽然不容易修，但是这利益可大了，它的价值非常之高。你若能在因地修忍辱行，将来你得到的利益，总括来说有十种。十种的利益是什么？

（一）火不能烧：为什么火不能烧你？因为你里边没有火了，外边的火就没有法子来伤害你；你里边若有火，外边的火才烧你呢！所以说“没有内虚，不招外感”，你内里头有了毛病，外边的病也就来。好像人伤风了，因为你内里边尽打妄想，这是“内虚”，那么就伤风，这得了“外感”。这也是这样子，你内里边尽修忍辱，没有火气了，所谓“性如灰”，外边的火来，也没有法子把你这个灰再变成火。

（二）刀不能伤：你修忍辱行，刀不会来伤害你，也就因为你里面没有刀枪了。你心里头没有刀枪──没有害人的心，外边的刀枪也就不害你。所谓“门内有君子，门外君子至；门内有小人，门外小人来。”你门里边──你自己自性里边没有刀枪，外边的刀枪也就不会伤害你。这是真正的哲学。

（三）毒不能害：不单刀不能伤，毒也不能害。你若修过忍辱行，忍辱行修成功了，所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”，你遇着刀也没有事，你就吃了毒药也毒不死。所以达摩祖师被外道用毒药来毒他六次，也毒不死他。为什么？他就在无量劫以前，修忍辱行修得圆满了，得到这个波罗蜜。这波罗蜜是什么？就是解毒的东西，所以毒不能害。

（四）水不能淹：你修忍辱行修得成就了，水也没有法子把你淹死。

（五）非人所护：非人，就是一切天龙八部。天龙八部都来拥护你，守护你的道场。

（六）身相庄严：你若修忍辱行，你相貌就生得圆满，人人见着都欢喜，没有人怕你，都是恭敬你、爱护你；他想离开你，也没有法子离开你，时时都想要亲近你。这种庄严，就是有一种清净没有染污的心存在。不是像说某某人相貌很美丽的，一见着她，就生出来一种欲心，那就不叫庄严。这庄严，没有一种情感在里头，也就是没有情爱在里头，只是有一种恭敬心。

（七）闭诸恶道：把恶道关闭了。什么恶道？就是三恶道。把地狱门关了，饿鬼门关了，畜生门也关了；把三恶道的门都关了，你就不堕落饿鬼、不堕地狱，不托生去做畜生。

（八）得生梵天：你修忍辱行，将来可以生到大梵清净天上去。

（九）昼夜安乐：昼三时、夜三时，昼夜六时都得到安乐。不是说白天就忧愁白天的事情；这一天，我的事情怎么办呢？晚间就忧愁晚间的事情；我明天是不是有工做呢？会不会失业？会不会有饭吃？这忧愁烦恼很多。你修忍辱行的，就没有这些个烦恼。昼，是日间；夜，是晚间；安乐，都非常的平安快乐，无忧无愁，不识不知，无思无虑的。

（十）不离喜乐：这身体总觉得很欢喜，很快乐的；这种快乐，不是外边的快乐，是由自性觉得有一种快乐，不是勉强做出来的。

这是忍辱十种的利益。

悟佛知见

第四度“精进波罗蜜”。精进，就是不懒惰。你听经想要睡觉，这就不是精进；你听经打妄想，这就不是精进；你在这儿听经，和人讲话，这就不是精进。什么是精进？不睡觉，不打妄想，不讲话，平心静气的，注目凝神，必恭必敬。

有的人说：“精进！我应不应该精进呢？是不是叫他精进，不叫我精进呢？”不是！我也应该精进；他精不精进，我不管他。我现在要睡觉吗？我站起来，再不行，我就跪在那地方听经；我一定要对治这一种懒惰，把懒虫要一刀两断杀了它，这就是精进了。

有的人又说：“我受五戒，不杀生！杀个懒虫，那不犯戒了吗？”你把懒虫若杀了，你就精进了。你这精进是个什么呢？就是精进虎，好像老虎似的。你看老虎，路跑那么快，那就是精进；你若能学老虎，那就是精进。说老虎我没看见过，不知道，那它是怎么精进？我现在再给你介绍一个“小老虎”，就是猫。你看见猫了没有？那个猫一跳，跳得很远，又会上树；老鼠跑得那么快，也没有猫跑得快。这精进，就学猫那么样快、那么精进。好像你早晨四点钟起来，到晚间九点钟以后，或者十点，才休息；这一天，这是精进了。你要是这一天休息休息了！那你就是没精进；这精进，就是这个意思。明白了？

但是又有身精进、心精进。身精进，是昼夜六时用身体来行道，来修行。到一早起来的时候，就起来了，作早课也不懒惰，绝对不落人后，绝对不要大家都站在那地方就等你一个人。你说好意思？叫那么多人等你一个人！你把大家的宝贵时间都给耽误了！这不单没有精进，而且还造了罪。为什么？“宁动千江水，不动道人心”，那千江的水，你可以把它摇动了，但是你不要动修道人的心。那修道人的心，他只要打一个妄想就不得了了。你令他，“唉呀！这个人还不来！”就生了瞋恨心了；这这样子，你把那个道人心一给动摇了，你就没有功，有过了，这个罪过很大的。

心精进，是昼夜六时念佛、念法、念僧，时时都不打妄想，时时都对于三宝有一种恭敬心、供养心。

现在还是依照这“十利”来讲这个精进；你要是修精进，真正精进，如修头陀行，抖擞精神──所以参禅在止静的时候，就喊一声：“打起精神！不要睡觉！”这就是叫你精进的。精进也有十种利益：

（一）他不能折伏：你能折伏他，他不能折伏你。你有精进，有这种真正功夫，你和人辩论也百战百胜；和谁一辩论，他不能折伏你，你就不会输给他，一定会胜利的。为什么你会胜利？就因为你精进。好像军队打仗，这边的军队那么精神抖擞的，那边的军队就像要睡觉似的。那边就是懒惰，这边就是精进；你精进这一边，一定把睡觉的那边打败了。

（二）佛所摄护：那更不可思议了，佛摄护你。佛一看：“这个众生真是不错，他是认真修行、不懒惰，真是一个好孩子！”佛因为你是个好孩子了，来保护着你、摄受你。你看！这是不是利益呢？

（三）非人所护：不单佛护持你，天龙八部、人与非人等都拥护你，都保护着你。

（四）闻法不忘：这是最好的一个利益，什么呢？闻法不忘；除非不听见法，听见，就不会忘了！所谓“一历耳根，永为道种”，听过一次，永远都不会忘了。你看好不好？第四个利益，你愿不愿意要呢？我相信我们在座的都想有这个利益，那你就精进！你不修精进，就没有这个利益。你尽力修行，一分的精进，就有一分利益；十分的精进，就有十分利益。

（五）未闻能闻：这个利益更是不可思议，这真是妙！没有听见这个法，都能听见。你看这是妙不妙？这是利益不利益？你不要说旁人，今天来这三位居士──这一位母亲带着两个儿子，本来没有机会到美国三藩市这儿来听佛法的，现在来了，听着了。本来她今天也不预备听的，大约听我讲一些话，就把她骗得心里就动弹了；这个妈妈就问儿子：“我们好不好再等着在这儿听经？”儿子说：“可以的！”这就叫未闻能闻了。本来没有这个机会听佛法，她家离这儿很远的。这也就是因为她往昔精进过，她若没有精进过，现在她怎么也吃斋了？吃斋、念佛、信佛，都不是很容易的，这都有宿世的因缘，才能发这种的心。

（六）增长辩才：本来你不会讲说佛法，不知道从什么地方来的这么样辩才无碍了！这就是因为你精进。你精进，辩才也就增长了。什么叫辩才？我告诉你，就是会说话。怎么叫会说话？你想哭，他把你说乐了；你本来想要发脾气，他把你说得生出一种慈悲心来；本来你想要跑，在这个暑假班太辛苦了，他能把你说得不跑了，这都叫辩才。就是会说话，令你听着很舒服的；甚至于他骂你，你听着，这滋味也很甜的，不觉得苦。这就是辩才。

（七）得三昧性：得这个定性。

（八）少病恼：病恼都跑了！没有病了，也没有烦恼了，也不知道它跑到什么地方去了。

（九）随食能消：只要你精进，你吃多少东西都能消化。为什么无论你吃得再饱，等没有好久，这个肚皮又饿了？你就精进嘛！精进就是勤，就是殷勤做工、不懒惰、不躲懒偷安。不会说：“喔！师父不在这儿，我现在休息休息了。嗯！闭闭眼，睡睡觉！”不躲懒偷安，就是精进；所以得食能消，那消化力很强的，胃口也不错。精进，就有这种的好处。

（十）如优钵华增长：好像优昙钵罗华增长，一天比一天增长。优昙钵罗是梵语，翻译为灵瑞，三千年才开花。

悟佛知见

第五度“禅那波罗蜜”。什么是禅？禅，是半梵语，具足是“禅那”，在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的，说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”，可是没有学过佛法的人，对“禅”这一个字是认识，但对于意思就是不明白，他不知道这个“禅”是印度话。

“禅”印度话叫禅那，翻译为思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什么？想那个没有的，想那个有的，想那个也有也没有的，这是禅。想那个没有的，就是一个“无”；想那个有的，就是一个“有”；想也有也没有，就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头，参念佛是谁？这叫参禅。参禅所以叫“参”，就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透，一定要锥；锥透了，这叫破本参，把这窟窿锥透了，露出光明来了！人愚痴的时候，什么也不明白，这就等于在黑暗的屋子里一样，没有窗户、也没有门；你用参禅的功夫，参透了，透进光明来了！这是个参禅。

这个参禅，又有一个比喻，比喻什么呢？“如猫捕鼠”，像猫捉老鼠似的，瞪着眼睛看老鼠洞，这么看着、看着，老鼠一出来，上去一爪，把这老鼠给兜住了，老鼠没有法子跑了。什么是老鼠？就是你那个无明，在黑屋子里边没有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠给捉住了。

又有一个比喻，“如龙养珠”。龙所最放不下的，就是它那一粒宝珠；那两条龙都想抢那一粒珠子！它最爱惜那个龙珠，比它生命还宝贵，所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子，好像龙保养它的宝珠一样，念兹在兹。念兹，念在这个地方；在兹，就在这个地方。念兹在兹，这就是观自在。若能观自在，这就是念兹在兹；若不能观自在，那就跑了。什么跑了？就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译？就是不打妄想的时候，就叫自在。

所谓“念动百事有，念止万事无。”你这一打妄想，什么事情都现出来了；念若停止了，万事都没有了。所以我常常对你们讲：“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了，你这个妄念也断了、绝了，这是真正的富贵。为什么？你没有贪心了！没有贪心的人，就是富贵人；你有贪心，那就是穷人。你若不穷，为什么要贪呢？贪，就是因为自己没有、不够，所以有贪心。有一百万，想贪两百万；两百万，想贪两千万；两千万，想贪两万万，总也不知足。为什么他不知足？就是怕穷、就是怕没有，所以他就贪了、不知足。所以说，你不知足就是苦；你若知足就不贪了，那就是乐。“私欲断尽真福田”，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了，那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个，就是想那个，欲望一天比一天增加，那就没有福报了。你不打妄想，也不争，也不贪，也没有什么欲望，这就是福田。

参禅就像这样子，好像猫捕老鼠，又像龙保护它的宝珠那么注意。说：“我修行，不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生，我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子，像什么呢？“如鸡孵卵”，像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子，你知道怎么样啊？经上说“卵以想生，胎因情有”。龙是化生，猫是胎生，我们现在说鸡是卵生；鸡菢小鸡子的时候，就这么想：“我在这儿，我这个小鸡子到时候它会出来的，一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子，就像那只老母鸡菢小鸡子似的，“有一天我一定会开悟的！我用一天功，我自性就会现出一点光明；我天天用功，天天就会现出智慧光明来。总有一天，我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去，你有一天就会成功了。

悟佛知见

这是参禅的意思。参禅也有十种的利益：

（一）安住仪式：你天天这么参禅打坐，总有个样子；这个样子，就是仪式。你天天参、月月参、年年参，时时参、刻刻参，这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候，就叫“行起来！”这跑了，跑得甚至于身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不见天了；地暗，也就看不见地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你说这是哪儿去啦？连人都跑没有了，但是可不是丢人了。怎么样子呢？不知道有我了，根本就没有一个我了！所谓“无人无我观自在，非空非色见如来”，一跑到这无我无人的时候，就观自在了。既然没有我，你没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了；这个时候，就是观自在了。佛也不落于空，也不落于有，所以如来的法身就是非空非有，你就见着如来的法身了！这是安住仪式。

（二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要说是对人好，好像有些人对谁都很好的。真慈悲，是遇着应该慈的，就用慈悲来教化他，这是摄受的门；遇着这种的众生，你应该骂他一顿、或者打他一顿，他才能觉悟的，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟，或者打他几香板，把他打开悟了。所以在禅堂里，常常有打人的。这个打人，和一般打人不同；想他开悟，想他好，想他守规矩，想他不打妄想，这叫行慈境界。

（三）无悔热：悔热，就是烦恼。悔，是后悔；后悔，就心里生出烦恼，这叫“热”。无悔热，就没有烦恼。

（四）守护诸根：守护这个六根。六根怎么要守护？你不守着它，它就跑了。眼睛就跟着色尘跑；耳朵就跟着声尘跑了；鼻子就跟着香尘跑了；舌跟着味尘跑了；身就跟着触尘跑了；意就跟着法尘跑了。所以守护诸根，就是六根门头放光动地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以这叫六根门头放光动地。

（五）得无食喜：参禅的人就会得到“禅悦为食，法喜充满”，不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益“得无食喜”，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。

（六）离爱欲：离是离开，爱是情爱，欲是欲念。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污；染污也就是生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去，生死不了？也就因为有爱欲心；你断不了爱欲，生死就不能了。所以，参禅的人能离开爱欲心，你没有爱欲心了，这地狱门就关了，不会堕地狱了。

（七）修禅不空：不空，不就是“有”了吗？修禅不空，只怕你不修，你修，就不会空过的。你修，你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅，这你一定会开大智慧的。

（八）解脱魔业：魔的业力、魔的业障，都可以得到解脱，魔没有法子来障碍你的道业。

（九）安住佛境：能常常参禅，就得到这种利益，安住在佛的境界上。

（十）解脱成熟：这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了，就是没有障碍了；没有障碍，就是清净法身。

悟佛知见

第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语，翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”？因为这个“智慧”是很普通的，“般若”是很尊贵的，这是尊重不翻，因为尊重“般若”这个音，觉得很妙的。又，“般若”有多含的意思，不是一种意思，所以又不翻。什么是多含呢？因为“般若”有三种的意义。第一，是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章，都可以说是文字般若；一般世俗的书类，不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若；你读经典，就生出一种观照；由观照般若，就达到实相般若。实相般若本来是无相的，可是无所不相；它没有相，但是还没有一个“没有相”，所以谓之实相。这实相就是“非空非有”；文字般若就是个“有”，观照般若就是个“空”；由“有”而达“空”，由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界，这就是实相般若。因为有这三种的意思，所以就保留着它不翻译。

这“般若”是个“智慧”，你若有智慧，就有般若；愚痴的人，就没有般若，没有智慧。说是：“这回我很忧愁了，因为我很愚痴，这没有般若了！”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗？那就是有般若了，就怕你不知道。你本来是愚痴，你不知道你自己是愚痴，以为自己有智慧，那就是真愚痴。为什么？因为你没有自知之明。你有自知之明了，这就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。

“般若”又从什么地方生出来？就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴，也没有般若了；你知道你有愚痴了，那就是般若现出来了。你看！就是这么妙！所以这妙不可言了。本来这个妙法，我不能讲的；不过我看你们现在的机缘都差不多了，讲出来也不要紧了。

你看！前几天讲“忍辱”，就有好几个忍不了了，就退回去了。讲“忍辱”，不讲的时候，他想不起来发脾气，还可以忍一忍。一讲忍辱，他就要发脾气！讲“精进”，不讲他还不退，一讲精进，就要向后退了！现在讲“参禅”，不讲参禅他不乱，一讲参禅，他就乱上了！现在讲“般若”，不讲他还没有愚痴；一讲般若，这个愚痴就现出来了。为什么？不讲“般若”，你的愚痴没有现出来；那时候因为没有“照妖镜”，你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照：“喔！这个愚痴是这样子的？”以前你说能忍辱，因为你没有比较，你忍不忍都不觉得；现在一讲忍辱，也是用这个镜子一照，知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候，自己懒惰一点也不觉得；这一讲精进：“啊！原来我是这么懈怠！”所以你现在知道自己愚痴了，那就有一线的光明，就生出智慧来了。

般若有十种利益，你若修般若，就得到这十种的利益；不修般若，就没有这十种利益。般若就是智慧，智慧就是不要执着；你有所执着，就是没有智慧。所谓“般若常明”，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相：不取这个布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所执着；不取施相，就无所执着了，也就是三轮体空。三轮，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中间又有施物，就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施，这就有个能施、所施。能施，就是这个布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，这有所执着了。三轮体空，就是没有施者、没有受者；也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有，就是不执着；能、所都没有了，这叫不取施相。

为什么布施还要三轮体空？这就是无所执着了。你若布施了，“喔！我布施了几百万，这个功德你说多大！”就像梁武帝问菩提达摩似的，他说：“我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，又度了这么多人出家，你说我有没有功德？”要是达摩祖师说有功德，这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的，所以达摩祖师说没有功德；这个“没有功德”，也就是不取施相。你有施相就有所执着，没有施相就无所执着了。无所执着，这个功德犹如虚空，在虚空里都是你的功德，可是你不要执着。

（二）不依戒：说那是不要受戒了？不要依照戒来修行了吧？这个“不依”，和那个“不取”是一样的，就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有这种执着；你要“不持而持，持而未持”，这叫不依戒。你就守戒律，也不要以为你自己是修戒律，“你看！我是一个真正守戒律的人了，我是个律师！”这又有所执着了，有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”，没有我相，连“我”都没有，什么地方又有个“戒”呢？

说连“我”都没有，我若杀人、偷盗呢？我就想“没有我”，不是我杀的！那不就也是不执着吗？你那个“不执着”可就有罪过，这个“不执着”是有功德的；你不要误会了佛法，走到邪知邪见里头去，跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”，看像是不持戒，但是他是持戒了；“持而未持”，看他是持戒呢？他又无所执着，好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

（三）不住忍力：不住，也就是不执着，不执着我有个“忍”；你若有一个“忍”存在，那还不是真忍，真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了？你不忍，那更没有忍了！所谓“忍而不忍，不忍而忍”。虽然忍，是若无其事似的，根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”，那你又头上安头了，所以真修道的人，你要明白诸法空相；不明白诸法空相，那是不能修道的。

（四）不离身心精进：身也精进，心也精进。你精进，单身精进，这离开心了；你单心精进，离开身了。身心都要精进，但是也不要执着这个“精进”，以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在，那就不是般若精进。你若有般若精进，就要“精进而未精进，未精进而精进”；就是“扫一切法，离一切相”。你修行是修行，但是还要离相；所谓“降心离相”，降伏其心，而又要离降心之相。降伏其心，把你心收拾老实了，没有妄想心了。

（五）禅无所住：你参禅，要参到“无所住”上。无所住，就是没有执着了、破执了；这时候，法执也没有了，我执也没有了，“我法二空、我法双亡”，这叫禅无所住。无所著住，这就是得到解脱了，这就是“般若禅”；你没有得到解脱，就是还有所著住。

（六）魔不能扰：魔没有法子扰乱你，因为你有般若；若没有般若，魔一来，你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵，正在排列的时候，人家那边军队就进攻来了；你也没有什么准备，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放枪好？也不知道是缴枪好？跑啦！这叫大乱阵脚了。魔一来了，你就怕了，恐惧起来了，就生出一种乱心，那就是没有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能扰乱你。

（七）他言论不能动：你若有真正的智慧，他言论不能动。你没有智慧，人家说东，你就跑到东边去了；人家说西，你就跑到西边去了。有人对你说：“你修密宗，念‘阿閦毗佛’，这是最好啦！”你就说：“喔！是吗？好！我就学密宗了！念‘阿閦毗佛’降魔，这不错！”人说：“净土宗最好的，念‘南无阿弥陀佛’，这是末法最好的、无上的法了，你念‘阿弥陀佛’啦！”“是吗？好！好！我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说：“哎！你不要学讲经说法啦！你去住山去啰！住山，在洞里头，那才是真修行呢！”喔！你就跑那儿住山去了。住两天半山，人家又说：“哎！修律宗最好，你持律啦！”你又跑到律上去了。总而言之，你性不定，人家说什么好，你就跟着这个“好”跑了，这是他言论就把你动了，你就没有定力了；他言论不能动，就是你有定力了。

你看！沩山老人在修道时，住在一个烂茅蓬里，那茅蓬既不能挡风，又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人，去看他；一看，这位老修行住这么个破茅蓬，于是发了菩提心：“我供养这位老修行，给他三百两银子，让他造一个新的寺院！”就拿出三百两银子。这三百两银子，也就和现在三百两金子是一样的价钱，在唐朝，那是很多钱了，可以造一个庙。因为是破茅蓬，他就把银子放到门口那个草里头，就走了。

过了三年，裴丞相想：“我布施这么多钱给他，我看看他造寺院造得怎么样了？”回来一看，还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心，“这个和尚！我给他钱，他干什么用了？怎么给他造寺院，他不造呢？”就问沩山老人说：“三年以前，我布施给你三百两银子，让你造个寺院，你怎么没有造呢？你这个银子都用到什么地方去了？”想来和他算帐。

悟佛知见

沩山老人说：“你给我三百两银子？你放到什么地方，你就到什么地方去找嘛！”裴丞相到那地方一找，这三百两银子还在草堆里，连动都没动。他一想：“这位老修行真是老修行了！三百两银子在草里边，经过三年，他动都不动它！”知道这位沩山老人是个真修行之后，就又发心自己来给他监工造庙；所以在湖南造那个庙，可以住几千人。然后又把他儿子送来出家，他儿子是个翰林──翰林，就好像现在的博士；这个人有博士学位，出家做什么呢？天天要挑水，一天要挑三千担水，供着人来吃。

沩山老人，人家送给他三百两银子，他看都不看。你看！这一种的精神，多值得人钦佩！不像我们，人家给送一堆垃圾来，就看看里头有什么宝贝没有？在垃圾里头找宝贝，找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较，相差多远？古来的人，送来的东西都不要；现在的人，没有人送，想要去抢，你说怎么样修行？

有人问我：“师父！这几天你怎么不高兴呢？”我不高兴，因为我所教化的人都“太听话”了！我所教的道理，他们都“愿意”去做，所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”；但是这三种的宗旨，他们都破坏了！所以我觉得，或者到这个国家来这一次，也没有什么用了！因为没有用，所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子，人送去三百两银子，他三年看都不看，这种精神！要是我们，今天去数一数，一块、两块、三块、四块，这么一天数一次的，怕丢了！

我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，离五台山没有多远就下起雪来了，他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有，空的，也没有吃的，也没有柴，也没有米，也没有水。这一下雪，下了三天，他们就在那儿饿了三天。

这师兄弟打坐，师弟就打了妄想，“我不吃三天饭，那可以的。师兄他本来是很有钱的人，这三天不吃饭，真太可怜了！要有人给送一点供养来最好了！这么冷的天头，最好送一点面汤来！”他这么一打妄想，这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了，啊！一看！这两个真正修行人在那儿饿了三天，我这个土地公如果再不想法子护法，这我有罪过了！于是就托梦给住在后山的两夫妇，告诉他们说：“你们前边那个破茅蓬里边，现在有两个真修行人；他们饿了三、四天，都没有吃东西。你快煮一点面，给他们两个送去！”这两夫妇都五、六十岁了，很信这个神的，尤其一天晚间做了好几次这个梦，知道这一定是真的。于是就煮了很多面，拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

师兄弟两个在那儿正打坐，师弟一看面来了，高兴地哈哈笑起来了！他这一笑，这师兄就知道了，对着师弟就发脾气说：“喂！你修道，怎么不修道？你尽打妄想！你打来的这个面哪！现在你吃了！我从今天开始，我不和你在一起打同参了！你这个没有出息的人！你这么样子，太没有意思了！我要和你分开了！”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团；蒲团，就是打坐用的那个东西。他说：“现在我们把它割开，一人一半，你走你的、我走我的，我们再不能在一起。你尽打妄想！你尽攀缘心！”所以，以后两师兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古来的人，三天不吃饭，人家送来的面，都认为是不合修行的宗旨。现在的人，你若给我送面来，那我真是有修行、有感应了！我想吃什么就有什么！所以修道，你起攀缘心，生妄想，以为是有了好吃的东西；但是修道上，就发生大障碍啰！你口里好吃，你自性里就不会光明了。为什么？你尽打妄想，尽有攀缘心存在！这是“他言论不能动”，就因为有定力。你若有定力，什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘，就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的，你看！一拿出吃的东西出来，它命都不要了！你把它嘴给捏住，它蹦蹦蹦跑不了；你松了它，它还不跑，就因为这儿有东西吃。我们修道的人，切记不要学鸽子这么样子；鸽子就因为有贪心，没有定力，所以现在做了鸽子。

（八）达生死底：达，是通达；底，就是最低的一个地方，也就好像海有个海底，一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢？就是涅槃，就是达到涅槃的处所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。

（九）起增上慈：前边讲“五千退席”，那是“增上慢”；现在是“增上慈”，增上的慈悲，正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心，一点一点又增加了这么多，这是增上慈。

（十）不乐处二乘地：他不愿意居处到二乘的地位上，他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住？就因为他有智慧，所以他要回小向大，把小乘放下，而修大乘法。

悟佛知见

Ｈ2.明推求妙法

时世人民，寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。

在无量劫以前，释迦牟尼佛作国王的时候，当时他能舍弃生命，来修六度万行。

时世人民，寿命无量：当时这个世间上的人民，都很长寿的。为于法故，捐舍国位，委政太子：因为这一位国王想要求法，为求无上道的缘故，所以把他这皇帝的位子也都布施出去，都不要了，把所有的权力都交给太子。然后，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使：他就打起大鼓，很远的人都听见，就宣布说：“我现在想在四方求法，哪一位有道德的人，能为我讲说大乘佛法的，我这一辈子，就来服侍他、侍奉他；他需要什么，我都供给他，他叫我做什么，我就做什么，所有的工作我都来做。”走使，就是给他做工人那样子。

Ｇ3.求得法师

时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。

在这一位国王宣布他要求法，而甘心给为他说法的人做工人的时候，时有仙人来白王言：在这时候，就有一位仙人──仙人，就是长生不老，长活着不会死的人；他来到这儿，对这国王说了，我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说：我有一部大乘的经典，名为《大乘妙法莲华经》。假使你不违背我，我就为你宣讲。违背，也就是不听教、不听话。我教你精进，你就要懈怠；教你持戒，你就要犯戒；教你布施，你就要悭贪；教你忍辱，你就要发脾气；教你禅定，你就要散乱；教你修般若，你就愿意在愚痴上头，这就叫“违背”了。你若不违背我，就是我说什么法，你都不反对。

Ｇ4.受法奉行

王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。

王闻仙言，欢喜踊跃：国王听见这位长寿仙这么样一说，心生欢喜踊跃。你们各位想一想，他是一个做国王的，为求法，都这么样卑恭折节，把国王的身份也都不要了，王位也都舍弃了，愿意为法来做工人。我们不是国王，我们求法有没有这种的诚心呢？为了求法，我们有没有欢喜踊跃呢？所以这国王一听，有个仙人明白《大乘妙法莲华经》，要为他讲，他就欢喜跳起来了。

即随仙人供给所须：即刻就跟随着这位仙人，供养他所需要的东西。采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦：好像到山上去给采果子，又拿着水桶去给提水去，到山上去斩柴。斩柴回来，就给作饭吃。乃至用他的身体给这位仙人来坐，当床来躺着。他这样子来供养这位仙人，而身也不疲倦，心也不疲倦，一点疲倦的心也没有。

于时奉事，经于千岁：像这样子，这么奉事这一位仙人，经过有一千岁这么长的时间。为于法故，精勤给侍，令无所乏：为了虔诚求法的缘故，所以一点都不懒惰来供给，令这位仙人所需要的东西都不缺乏。

Ｆ2.重颂（分四）
Ｇ1.颂时节及正求法　Ｇ2.颂求得法师　Ｇ3.颂受法奉行　Ｇ4.结证劝信
今Ｇ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去劫　为求大法故　虽作世国王　不贪五欲乐
椎钟告四方　谁有大法者　若为我解说　身当为奴仆

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛愿意再说一说这个意思，用偈颂再把它说一遍。

我念过去劫，为求大法故：我回忆在过去无量劫之前，因为求大乘佛法的缘故，虽作世国王，不贪五欲乐：虽然我身为世界上最大国家的国王，但我也不贪这五种的欲乐。

这五种的欲乐是什么？就是色、声、香、味、触五尘，财、色、名、食、睡，这也是五欲。这个“色”是 form。这国王都不贪五欲了，何况我们这老百姓呢！普通一个小国民不贪五欲，这很平常的。你看！这个国王那么多的五欲，他都不贪了。

椎钟告四方：“椎”也可以说是个“槌”，是敲打的东西。这一定要椎不离钟，钟不离椎，才可以的；你现在把这个椎子离开了钟，钟也不响了，椎子也没有用了！椎钟，用椎子来打这个钟。前边说是“钟鼓齐鸣”，钟、鼓都用了；这是用椎钟，来宣告于四方。

谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆：谁懂得大乘佛法的人，如果他能为我来解说，我虽然是国王之身，但我愿意给他做奴仆。为什么？我因为求无上法的缘故，所以你叫我怎么样都可以；虽然我是国王，你叫我做奴仆，我都愿意的。

Ｇ2.颂求得法师

时有阿私仙　来白于大王　我有微妙法　世间所希有
若能修行者　吾当为汝说

时有阿私仙：阿私仙，就是长寿仙，这是一个解法；另一个就是翻译为无比，寿命无比，没有比他再长寿的了，他的法也无比，谁也没有比他讲得再好的了。所以这“阿私仙”，就是寿无比、法无比；寿也无量，法也无量。

国王这一讲，说他为求大乘法，给人做奴仆都愿意。所以在这时候，这位阿私仙大约有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：“啊！这国王现在要求大乘佛法，我去试一试他，看他是真的？是假的？我去给他说一说佛法！”于是来白于大王：就来了，对大王说，我有微妙法，世间所稀有：我有无上甚深微妙法！没有再比这个法再高尚的，又没有比这个法再深的，又微乎其微、妙乎其妙──就是细微又细微，这种法是妙中之妙；这种法，世间上没有多少的，很稀有的。若能修行者，吾当为汝说：假使你能依法修行，不违背我的教化，我现在可以给你讲一讲。

Ｇ3.颂受法奉行

时王闻仙言　心生大喜悦　即便随仙人　供给于所须
采薪及果蓏　随时恭敬与　情存妙法故　身心无懈倦

时王闻仙言，心生大喜悦：这时候，国王听见阿私仙所说的，说谁要是不违背他，他就给谁说法。他心里生出非常欢喜的心。即便随仙人，供给于所须：即刻就随着这位仙人去了，供给仙人所需要的东西，采薪及果蓏，随时恭敬与：好像上山去斩柴，和采集果蓏之类的。在树上生的，这叫果；在蔓子上结的，爬很长很长的，就是瓜，好像黄瓜、凉瓜、西瓜。仙人随时什么时候需要，他就来供给他。好像吃完饭要吃点水果，他就把水果顶到头上，这么恭恭敬敬地供养这位仙人。情存妙法故，身心无懈倦：因为他想要求得无上妙法、无上佛道的缘故，所以要这么身心恭敬、身心也都不懒惰。

Ｇ4.结证劝信

普为诸众生　勤求于大法　亦不为己身　及以五欲乐
故为大国王　勤求获此法　遂致得成佛　今故为汝说

普为诸众生，勤求于大法：这不是为自己求法，他是要求明白一切法了，然后好教化众生；是普为诸众生，所以他精进来求这无上的大法。亦不为己身，及以五欲乐：他不是为自己，也不是为求五欲乐；或者自私、或者自利，不是的。五欲乐，是财、色、名、食、睡，和色、声、香、味、触，这都是五欲。

故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛：虽然他做一个大国王，但因为勤求大乘法，所以才得到这种大乘法。如果他说：“喔！我是个国王啊！你应该把法送给我。”那他就得不着了。他虽然做国王的身份，还要去做工人，给人家去做奴婢去；他因为有这种恳切至诚的心，一点也没有我相，所以才可以成佛了。今故为汝说：我现在把我过去修道的经过，我行菩萨道这种情形，来告诉你们各位听一听。

悟佛知见

**Ｅ2.结会古今（分二）
Ｆ1.正结会古今　Ｆ2.明师弟功满
今Ｆ1

佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。

佛告诸比丘：释迦牟尼佛说完以上的偈颂之后，又告诉所有的比丘。这所有的比丘，就包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，都在这里边了，不过举出“诸比丘”来作为代表。

尔时王者，则我身是：在过去无量劫前的那位把国家也舍了，把所有的珠宝也都舍了，把权力交给太子了，跟着阿私仙去做奴仆、做工人，来服侍阿私仙的那位国王，你知道是谁啊？就是我释迦牟尼佛；我在过去做国王的时候，我就是这样子为佛法来给阿私仙做工人呢！时仙人者，今提婆达多是：在当时这位阿私仙人，你知道是谁呢？就是现在的提婆达多。

“提婆”翻译为天，“达多”翻译为热，所以“提婆达多”就叫天热。提婆达多在过去生，是释迦牟尼佛的善知识，也曾是释迦牟尼佛的师父，他教释迦牟尼佛《妙法莲华经》；释迦牟尼佛就给他做工人、做侍者，才得到这无上的妙法的。那么在释迦牟尼佛的本生，就是今生的时候，这提婆达多不做善知识，他做什么？做释迦牟尼佛的恶知识，专门来反对释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛有五百个弟子，提婆达多到佛这儿，他显神通，把这五百个徒弟都给迷住了，他怎么说呢？他说：“释迦牟尼佛说他有神通，他的神通不如我这徒弟的神通大呢！你们跟着我去试试！”于是，这五百个比丘就都跟着他去了。提婆达多把这五百个比丘带回去，他就睡觉，他说：“我一睡，能睡一百天也不醒，你们看！”这五百个比丘就在这儿陪着他睡觉。这时候，舍利弗回来，一看五百个比丘没有了，就用神通把这五百个比丘又从提婆达多那儿给抢回来。提婆达多睡醒了一看，五百个比丘没有了；他用神通，一看，是被舍利弗用神通摄回去了。他就很不高兴的：“哼！你抢回去，好！”于是，他就尽量破坏释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛教化比丘说要吃斋，不要吃肉；他教他徒弟不要吃饭，连咸盐都不要吃。释迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃饭，一百天吃一餐饭。你看！这比释迦牟尼佛也高了嘛！释迦牟尼佛不吃肉，他教他的徒弟连咸盐都不要吃，这个菜、什么的，都没有什么味道。他说：“我们这才是真修行，比释迦牟尼佛更高！”所以当时就有一些人欢喜高的，就跟他去学；其实越学越远，因为他不合乎中道。

提婆达多又出佛身血。释迦牟尼佛从灵鹫山下走过，他在山顶用一块大石头，往山下一推，预备把释迦牟尼佛砸成肉饼。这时护法神着急了，就用宝杵把这一块大石头给打到一边去，把它打碎了，可是其中有一块小石头刚巧打中佛的脚指头上，把小脚指头给打破了，流血了。所以这叫出佛身血。

他又杀阿罗汉。莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉，提婆达多一拳，就把她打死了。还有，他破和合僧，令比丘大众不和。又唆使阿阇世王杀父、杀母，所以这五逆罪他都全犯了。虽然他犯了五逆罪，虽然他是一位恶知识，但是他也正是帮助释迦牟尼佛；不过在相反的方向来帮助佛、来护法佛。所以将来提婆达多也是会成佛的，在这部《法华经》，释迦牟尼佛就给他授记了。

所以你看！提婆达多曾是释迦牟尼佛的师父，释迦牟尼佛成佛了，他还没成佛呢！佛法里头，谁用功精进，谁就先成就。

悟佛知见

**Ｆ2.明师弟功满（分二）
Ｇ1.明师弟圆因报满　Ｇ2.明法师妙果当成
今Ｇ1

由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。

释迦牟尼佛说，由提婆达多善知识故：由，当“因为”讲，当“藉着”讲，也当“从”字讲。从提婆达多，这位善知识来教化我的缘故，所以才能令我具足六波罗蜜：具，就是圆满的意思；具足，就是圆成了。圆成什么呢？圆成六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六波罗蜜，每一波罗蜜都有十种利益，前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘，来解释这六波罗蜜。

第一度“布施波罗蜜”，梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜，要有四种的因缘：

（一）破悭贪：修布施波罗蜜，就能破除你不能舍而贪的这种心。

（二）庄严菩提：修布施波罗蜜，就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

（三）自他俱利：既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候，你就布施，布施完了之后，又生出一种欢喜心，这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人，你布施给他，他有饭吃了，除去他的饥；很渴的人，你帮助他、布施给他，他有钱，就或者能喝一杯汽水，这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴，这就是利他。

（四）后世得大果：你能布施，将来在来生的时候，既富且贵，尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢？因为你不悭贪，尽布施给人，所以得到的果报，你来生更富有了。但是有这种因缘，可不是叫你存这种希望；不要希望我今生做布施，来生我就尊贵多财。你若有这种的希望，这太小了，你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

第二度“持戒波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）修诸善法灭恶戒：修诸善法，不是单修一种善法，而是种种的善法都要修；善法若修了，恶的法就灭了，所以这叫灭恶戒。

（二）庄严菩提摄众生：你既然庄严你自性的菩提，菩提庄严圆满了，就要摄化众生。所有的一切众生，都要教化，而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘，我就不要度他了；那一个众生和我有缘，我就度他；有缘、没有缘都要摄化。

（三）卧觉平安无悔恨：躺着也平安，所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨，没有一种后悔的心、没有一种恨人的心；于所有的一切众生，也没有伤害的心；这持戒，就能护持众生、不伤害众生。

（四）后受人天涅槃乐：将来会得到人天的快乐，也会得到涅槃的快乐。

第三度“忍辱波罗蜜”，又有四事应该修忍的因缘：

（一）破不忍：修忍辱波罗蜜，就能破坏那个不忍，“不能忍”跑了、没有了，就能忍了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）彼此离怖畏：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也没有恐惧心了。

（四）后世无瞋心：你今生修忍辱，等到来生就没有那么大的脾气，就没有那么大的瞋恨心，眷属也不会散失，家庭总和和气气的；也不受苦恼，因为你有忍辱这种的功德，后世也不受苦恼了，将来所得到的果，为得涅槃乐。

第四度“精进波罗蜜”，也有四种因缘：

（一）破懈怠心：若有精进心，就没有懈怠，懒惰心也就破了、坏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）增善法不恼他：增善法，是自利；不恼他，就是不给他人麻烦、烦恼，这是利他。

（四）以大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。

第五度“禅定波罗蜜”。禅那，此云思惟修，又云静虑；这也有四种因缘，来修这种的波罗蜜：

（一）破散乱心：修禅定，可以破散乱心；你尽打妄想的心，可以用禅定的功夫来把它降伏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）身心寂静，不恼众生：修禅定，可以得到身心寂静，这就是自利；不恼众生，这就是利他。

（四）安稳得涅槃：在这个清静的境界里边，能安稳得到涅槃。

第六度“般若波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）破愚痴：你修般若波罗蜜，可以破你的无明；无明就是愚痴。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）以智慧自乐：你有智慧了，自己觉得很快乐的，这就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化众生，这就是利他。

（四）除智障：你得到这种智慧了，就可以除智慧的障碍，得到真正的智慧、真正般若。

慈悲喜舍：佛具足这六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐，悲能拔苦”，慈，能给众生乐；悲，能拔除众生一切的苦恼；喜，能令众生生欢喜；舍，能舍人所不能舍的，一般人所不能舍的，我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，为什么说是无量呢？就是没有穷尽，这四种的心就好像流水似的，取之不尽、用之不竭。

佛成佛，就是这四无量心所成就的；成了佛，这四无量心也无量了。没成佛之前，用这四无量心来成佛；成了佛之后，再用这四无量心来教化众生。这是无量，过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生，来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”，是给人家乐，不是给自己的乐；“悲能拔苦”，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以这一点，我们每一个人都要认清楚。这个“喜”，也是令他人欢喜，不是令自己欢喜；“舍”，也是满他人的愿，不是满自己的愿、叫人家舍给我，不是这样子。

释迦牟尼佛在过去生中，为什么布施千身──舍过一千个身？也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生，令一切众生都生欢喜心，拔除众生的苦恼，众生欢喜什么快乐，就给他一点，这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

又方才讲“六度”，这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的，就有十度、十波罗蜜。所以──

第七度，是方便波罗蜜：方便权巧，就是“巧把尘劳为佛事”；他所做的事情都是方便法，他所说的法也是方便法。方便，不是常可用的，是临时的、暂时间用的，这叫方便法。暂时间对这种众生的机，就说这种的方便法门，这叫方便波罗蜜。

第八度，是愿波罗蜜：发愿教化众生，度一切众生。

第九度，是力波罗蜜：力是力量；你若有力量，也可达到你的波罗蜜。

第十度，是智波罗蜜：这“智”也是个权智，以权巧方便的智慧，来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

悟佛知见

现在讲六波罗蜜、四无量心，在这四无量心里，就包括这十波罗蜜了；所以要是细讲起来，那真是无数无量的，那个道理是无穷无尽的，那么大概的意思也只能说这么多。

三十二相：这是三十二种大人之相。所谓“大人之相”，也就是大丈夫相。这三十二大丈夫相，若是修“戒”而得到这三十二相，这是三藏教的意思；若是修“布施、忍辱”而得到这三十二种大人相，这是通教的意思；若是修“诸法空”而成就这三十二相，这是别教的意思；若是修“般若”而成就这三十二种大人之相，这是圆教的教义。在讲经，必须依照“藏、通、别、圆”来判教相。这三十二种相，是在过去生中修福所成就的。

八十种好：佛又得到八十种最好的这种相。这就是佛的圆满报身，有这三十二相，八十种好；如果欢喜研究佛这种相好的，可以研究《佛学辞典》。紫磨金色：紫磨金，这是金中最好的一种金子；佛身现出像这种最殊胜的紫磨金色。

十力：就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三眛智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。

四无所畏：就是一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。佛的无所畏，是佛说法像狮吼似的，无所恐佈。

又有菩萨的四无所畏：

第一，总持不忘，说法无所畏。他把一切法相都记住了，在他脑海里，好像总括起来了，都记得不忘；因为记得的道理很多，所以他说出来道理，头头是道，怎么说怎么有理。你本来没有理的，他一讲，讲出道理来了。

第二，尽知法药，及知众生根欲性心，说法无所畏。这个“法”，好像治病的药似的，他知道用什么法药去给众生治什么毛病。好像小孩子贪吃糖，你就给他一块糖，然后教他：“你要做一个好孩子，要对父母孝顺！”又，小孩子欢喜烧香拜佛，什么道理呢？就是他父亲、母亲教他的；或者先给他一块糖，说你拜拜佛，我给你一块糖吃！他就拜佛了。这就叫知病予药；知道这个病，他所贪的就是糖，那么给他一块糖，然后你叫他干什么、他就干什么了。

这“尽知法药，说法无所畏”，也就因为知众生是什么根性？他的欲望是什么？他的性是善呢？是恶呢？也知道他的心地是怎么样，都知道。知道众生根、欲、性、心，就说法无所畏；你知道他了，然后给他说法，就不怕了，一定会度得了他。这也就是什么？所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”，你想要叫他开佛的智慧，先给他一点甜的东西吃。若他没有学佛法，你就先给他苦的东西吃，好像他不懂佛法，你骂他一顿，骂得他跑了。他若知道佛法了，你骂他一顿、打他一顿，他也不跑，你拿把刀要杀了他，说：“这是为法牺牲，这是最有价值的！”他不跑的。这就是知众生的根、欲、性、心来说法，说法无所畏，这是菩萨所行的道。

第三，善能问答，说法无所畏。就是问什么都可以的。

第四，能解物疑，说法无所畏。能解物疑，就是众生所怀疑的问题，他都能给解答了。你怀疑什么，只怕你不来问，若来问的话，都可以解答。

四摄法：四种摄受众生的方法，就是──

第一，布施摄。也就是方才讲的，众生贪心很大的，你若一开始就叫他布施，你就杀了他，他也绝对不做的！为什么？他就贪心嘛！你叫他舍出来五万块钱，那吓都吓死他了！你先布施给他一点，这是为度他、为教化他。布施给他一点，令他得到少少的甜头；然后你再用权巧方便的法来度他，以后他也做了布施，这是布施摄众生。

第二，爱语摄。爱语，你话总说得叫他很欢喜听的。你不要说出话好像那么一条铁棍似的，一句话，就把这人打得望影而逃。总而言之，要用爱语，对众生说令他欢喜听的话。

第三，利行摄。利行，就是对他有利益。

第四，同事摄。同事，就是他做什么，你想要教化他，你也做什么。譬如，欢喜赌钱的众生，他什么也不顾了，你给他说什么佛法他也不听。那么你也就跟着他到赌场去，然后在那个地方，看他欢喜的时候才教化他；这就叫同事，你那个身体变得和他一样的。譬如，你想要度读书的人，你就做一个读书人的样子。你要想度做工的人，你就去帮他做工；他看你来帮着做工，很不错的，然后你说什么他都相信。我教你们度人，你们应该用这四摄法去度人，这叫同事，和他一同做事。所以你们在外面做事的人，应该去度你们的同事，随时随地都是度人。这叫四摄法，这四种法，是摄化众生的。

十八不共神通道力：就是十八不共法。

第一，身无失。因为释迦牟尼佛由无量劫以来，生生世世都保持这个法身慧命，而没有失过，这个“失”，也可以说是“过失”，就是有过错。譬如这个身，犯了杀、盗、淫；杀、偷盗、邪淫，都由这个身来造成的。释迦牟尼佛由无量劫到现在，就没有犯过杀、盗、淫这三恶，所以这叫身无失，身不犯杀、盗、淫。

第二，口无失。口所说的话，都是无上甚深微妙法，都是说的法。在口方面，就不会犯绮语、妄言、恶口、两舌。释迦牟尼佛有广长舌，舌头伸出来可以遮到面上。为什么能这样子，有这么大的舌头呢？这还不算大，你看“十方诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界”，那有多大！但是释迦牟尼佛的舌头，可以遮到他的发际，构到头发这个地方，为什么？就因为从来就没有打过妄语，因为不打妄语，他舌头就那么大。你若说哪一个人从来没有打过妄语，那你就看看他舌头就知道了，舌头没有释迦牟尼佛那么大，就打过妄语！连我也犯的，也是一样的。

第三，意无失。在意念里，时时都存着为法忘躯这种心，没有贪、瞋、痴这三毒，在这个心里头，这是意无失。

第四，无异想。因为佛由无量劫以来，生生世世，只求无上菩提觉道，没有其他的妄想，所以到现在他成了无上菩提觉道。

第五，无不定心。佛不单没有异想，而且生生世世都修持禅定，而有这种殊胜的妙定，心不散乱。

第六，无不知己舍。佛对一切法，是尽知尽解，但又无所著住；虽然知一切法，而又舍一切法，把一切法又都要放下。因为把一切法舍了，所以了无一法可得。

第七，欲无减。这个“欲”也就是欲望。若说要没欲望，怎么这“无减”？无减，就是不能减少。佛的欲望是什么？不像我们这一般人的欲望，贪名图利，对财、色、名、食、睡来贪求；佛不是这个欲望，佛是生生世世愿意度众生，愿意教化众生，愿意接引众生，皆成佛道。

第八，精进无减。精进不能减少。佛由一开始修菩萨道，只有向前精进，没有后退的时候，不论做什么事情，必须要做到圆满为止。

第九，念无减。这个“念”，就是念三世一切诸佛所修的法，而不间断；这种念佛、念法、念僧心，时时刻刻都不减少。你光有念，没有精进，也不可以；你光有精进，没有念，也不可以；所以精进也就帮助“念”，“念”也就是帮助精进的。

第十，慧无减。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能说今天增加，明天减少一点，到最后都灭了，没有了。

悟佛知见

第十一，解脱无减。一天比一天得到多一点的解脱，一天比一天得到多一点自在。

第十二，解脱知见无减。你人单解脱，还有个“解脱知”和“解脱见”在里边，这谈不到解脱知见；那么连这个解脱的知见都无减，不会减少的。

第十三，一切身业随智慧行。一切身所造的业，都没有愚痴，没有无明，这身业清净。

第十四，一切口业随智慧行。

第十五，一切意业随智慧行。

第十六，智慧知过去世无碍。

第十七，智慧知未来世无碍。

第十八，智慧知现在世无碍。

这十八种的法，是佛自己有的，不共三乘（菩萨乘、声闻乘、缘觉乘）；这三乘都不能共这十八种的法，所以称为十八不共法。佛有无量的神通，乃至于成等正觉：也就是成就这个佛道。广度众生，皆因提婆达多善知识故：这广度众生，成就菩提，无上正等正觉，都是藉着提婆达多这个善知识，教化的力量，所以才能成就佛道。

**Ｇ2.明法师妙果当成（分三）
Ｈ1.明正果成　Ｈ2.明所化度　Ｈ3.明灭后利益
今Ｈ1

告诸四众，提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。

告诸四众：释迦牟尼佛又告诉比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。提婆达多却后过无量劫，当得成佛：这位天热的菩萨，在将来，过无量劫的时候，他应当成佛，号曰天王如来：他成佛的名号是天王如来；因为他修成佛，是天中之天、圣中之圣，所以叫天王如来。应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养；正遍知，他不单正知，而且还遍知；明行足，他的智慧和修行也圆满了；善逝、世间解，他将来一定到一个好的地方去，是世间最聪明的人，他有一种解悟的力量；无上士，没有再比他高上的了；调御丈夫，他是能调御三界，教化众生的大丈夫；天人师，他是天上人和人间人的师表；佛；世尊。每一位佛都有这十种的名称。世界名天道：提婆达多成佛，他这个世界叫天道世界；好像我们现在这儿叫娑婆世界。

**Ｈ2.明所化度

时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。

时天王佛住世二十中劫：在当时，这位天王佛在世界上，住二十个中劫。我们这个世间上，每一增一减，谓之一劫。人的寿命由八万四千岁，每逢一百年就减一岁，身量的高度就减一寸，减到人的寿命到十岁止；那时候又增加了，也是每一百年，增加一岁，身量的高度也增加一寸，再增到八万四千岁。这一增一减，谓之一小劫；二十个小劫，就算一个中劫；四个中劫，就一个大劫。一个中劫，这算一个“成”，一个中劫是“住”，一个中劫“坏”，一个中劫“空”；这成、住、坏、空四个中劫，合起来叫一个大劫。现在说是“二十个中劫”，是几个大劫？是五个大劫；这位佛的寿命，有五个大劫那么长的时间。

广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果：在二十个中劫里，天王佛为所有的众生就广说这一部《妙法莲华经》，这时有恒河沙数那么多的众生都证得阿罗汉的果位。阿罗汉有初果、二果、三果、四果罗汉。

初果“须陀洹”，是梵语，翻译为入流，是“入圣人法性流，逆凡夫六尘流”；他七生天上，七生人间，要受七番生死才能了道。

二果“斯陀含”，是梵语，翻译为一来，他一生天上，一来人间，所以叫一来果。

三果“阿那含”，是梵语，翻译为不来，他不来人间受生死。

四果“阿罗汉”，是梵语，翻译过来，也有三种的意思，第一“应供”，应该受人天的供养；第二“杀贼”，杀他的烦恼贼、无明贼；第三“无生”，证得无生法忍。在这个四果的圣人，他得到无生法忍，不见有少法生，也不见有少法灭，在这个时候，他忍可于心，所以叫无生法忍。这是“阿罗汉”大概的意思。

无量众生发缘觉心：有无量无边的众生发缘觉心；缘觉，就是辟支佛果，他修十二因缘而悟道。恒河沙众生发无上道心：有恒河沙数这么多的众生，发无上菩提心。得无生忍，至不退转：他们都得无生法忍，到不退转这个果位。不退转有三种，就是位不退、行不退、念不退。位不退，他不退于二乘；行不退，他修菩萨行总也不退，也是向前精进；念不退，他的菩提心总也不退。他发愿生生世世都要发菩提心，行菩萨道，所以这叫不退转。

**Ｈ3.明灭后利益

时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂，礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。

时天王佛般涅槃后：在恒河沙那么多的众生都发无上菩提道心，都得到不退转之后；这时候，这位天王佛他所应该教化的众生已经教化完了，所应该度的众生已经都度了，就入涅槃了。他入涅槃之后，正法住世二十中劫：佛在世的时候，是正法住世，这是正法；佛灭度之后，这是像法；到最后的时候，是末法。这位天王佛住世二十中劫，正法住世也是二十中劫。

全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬：将佛全身的舍利，用七宝造成的宝塔存着，塔高有六十由旬，纵广四十由旬。高六十由旬，这表示六度；纵广四十由旬，这表示四念处。诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂，礼拜供养七宝妙塔：所有的诸天人民，都用杂花──就最好的花；或者烧香、涂香，或者衣服、璎珞、幢幡、宝盖，或者伎乐歌颂，来供养这七宝塔、来礼拜这七宝塔。

无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转：天王佛住世的时候，有无量众生得阿罗汉果；他入涅槃之后，还有无量众生也证得阿罗汉果；无量的众生，证了辟支佛果；不可思议那么多的众生，发菩提心，也都到这不退转的果位上。

**Ｅ3.劝信生善

佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经；若生人天中，受胜妙乐，若在佛前，莲华化生。

佛告诸比丘：释迦牟尼佛又告诉诸比丘说，未来世中，若有善男子、善女人：未来世中，假设有修五戒、行十善的男人，或者受五戒、行十善的女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者：能够听到《妙法莲华经》〈提婆达多品〉这一品，心里没有染污法；净心信敬，而不怀疑。

怎么叫净心呢？就是心里没有染污法。什么叫没有染污法呢？就是在善、恶的事上，也没有分别，也不思善、也不思恶了；于善、恶、黑、白、是、非都不分别了，这就叫净心。你若在善、恶上，分别这个是善、那个是恶，这个是好、那个是坏，这个是是、那个是非，这个是白、那个是黑；你若生出那么多的分别心来，那就不是净心了。说那不成为一个死物了吗？就是叫你成一个“死物”！你若能在活物上，再能像死物似的，那就是得到这个净心的妙处了！可惜你无论如何就做不到。为什么说善恶不分别呢？你若一分别，这提婆达多就是一个最坏的人；可是你要知道，这提婆达多的确是一个大菩萨，他要在反面上、在相反的方向来度人，所以这叫一个净心。

什么叫信？就是你信生生世世所遇着反对你的人，或者给你苦头吃的人，这都是帮助你成佛的；这又好像在大冶洪炉里来炼一样，炼得你习气毛病一点都没有了，心性就像棉花那么柔软，这就叫真信，也叫深信。你知道，给你麻烦的人，都是帮忙你修行的人；你若没有麻烦，怎么会显出来你有忍力？就因为有一些个麻烦，所以证明你不动心了，无动于衷；就心里头像没有那么回事似的。你看弥勒菩萨“老拙穿衲袄”那一首偈颂，前面讲过了；那一首偈颂，它并没有一个“忍”字，没有说“我就是忍辱波罗蜜”，就是根本没有这回事，所以不需要说出“忍”字来。

这是一个“信”，你要相信：反对你的，都是帮助你成佛的。敬，也有它的意思。你所遭所遇的怨──对你有怨憎会苦，老给你很多麻烦、很多烦恼，你应该怎么样想呢？应该想，这真是帮助我的善知识！若不是真善知识，他为什么要现最恶的人这个样子呢？所以，你遇到这一种给你烦恼，给你麻烦的，你都应该当善知识来看，你一定要恭敬的。

我再给你们举一些个比喻，来形容这个意思。好像钟，人用棍子一打它，它响了；若不打它，它就不会响的。你想一想：“是不是也就因为它能响，所以人才打它？”这个精金，就需要用火来烧炼，它才会变成精金──那个最好的金子；不经过火烧，那个金子成份就没有那么好。

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阿弥陀佛，随喜赞叹。

悟佛知见

虽然提婆达多所行所作很恶劣，但是我们若能对这一品不生分别心，不生疑惑，就是证明我们有真正的闻思慧和修慧，永不堕于三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。常常能供养诸佛，又能亲近三宝，得闻无上妙法。并且，能生到十方诸佛国土，亲闻妙法莲华经。即是莲华化生，九品莲华为父母。若生到天上，也同样受到最殊胜美妙的快乐。

　　于时下方多宝世尊。所从菩萨。名曰智积。白多宝佛。当还本土。释迦牟尼佛告智积曰。善男子。且待须臾。此有菩萨名文殊师利。可与相见论说妙法。可还本土。

　　就在这个时候，下方的多宝佛驾到。跟随著他的侍者是一位菩萨，名叫智积。他对多宝佛说：‘我现在可回去了吗？’这时，释迦牟足佛告诉智积说：‘善男子！你再等一会儿。这里的法会中有一位菩萨，名文殊师利，你可以和他见面，互相认识，文殊师利是很有智慧的一位菩萨，你可以和他谈论妙法莲华经的道理，然后再回去吧！’

　　尔时文殊师利坐千叶莲华。大如车轮。俱来菩萨。亦坐宝莲华。从于大海娑竭罗龙宫。自然涌出。住虚空中。诣灵鹫山。从莲华下。至于佛所。头面敬礼二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问。却坐一面。智积菩萨问文殊师利。仁往龙宫。所化众生。其数几何。文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须臾。自当证知。

　　尔时文殊师利菩萨坐在千叶的宝莲华上，莲华大如车轮，跟随他一起来到法会中的菩萨，也都坐宝莲华上，从盐海的龙宫，自然涌出，住于虚空中，而来到灵鹫山，佛说法之处。再从莲华下来，来到佛前，五体投地，恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝佛。礼拜完毕，又到智积所坐的位置，互相问讯，坐到一边。智积菩萨就问文殊师利菩萨说：‘仁者！您到龙宫去，教化了多少条龙呢？’文殊师利菩萨答曰：‘所度的龙，不可悉数，非口所能说出，亦非心可测量。你等一会儿，就可知道了。

　　所言未竟。无数菩萨坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山。住在虚空。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共论说六波罗蜜。本声闻人。在虚空中说声闻行。今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰。于海教化。其事如是。尔时智积菩萨以偈赞曰。

　　大智德勇健　化度无量众　今此诸大会　及我皆已见

　　演畅实相义　开阐一乘法　广导诸众生　令速成菩提

　　就在文殊师利菩萨还未说完的时候，忽然有无数的大乘菩萨，坐宝莲华，从盐水海涌出，到释迦牟尼佛所在说法的灵鹫山，现出种种神通妙用，停住在虚空中。这些菩萨皆是文殊师利菩萨在海里所教化出来的。各个都具足行菩萨道，共同讨论六波罗蜜法。本来他们都是证得声闻的果位。但是，他们已回小向大，行菩萨道，所以，他们在虚空中先宣说声闻乘的行门，因为他们对大乘法还未深入明白。如今一切证得声闻乘及菩萨乘的圣人都一起发心修行大乘的空义，就是修行大乘的实相法门。文殊师利菩萨对智积菩萨说：‘你问我在海里教化了多少众生之事，悉皆如是。’

　　当时，智积菩萨看见文殊师利菩萨所教化的众生，都是现在修行大乘空义的大菩萨，故以一首偈颂来赞叹文殊师利菩萨：

　　‘您是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊胜的尊者，故能教化无量无里的众生，行菩萨道。现在在这法华会中的一切众生朥已经看见了。您能流畅的演说一切妙法，令所有的众生明白大乘的实相意义。您又能开导阐明一乘的妙法，广泛引导教化一切众生，令他们快速成就无上菩提妙果。是我们尊敬信奉者。’

　　文殊师利言。我于海中。唯常宣说妙法华经。智积问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所希有。颇有众生勤加精进。修行此经速得佛不。文殊师利言。有娑竭罗龙王女。年始八岁。智慧利根。善知众生诸根行业。得陀罗尼。诸佛所说甚深秘藏。悉能受持。深入禅定。了达诸法。于刹那顷发菩提心。得不退转。辩才无碍。慈念众生犹如赤子。功德具足。心念口演。微妙广大。慈悲仁让。志意和雅。能至菩提。

　　文殊师利菩萨说：‘我在盐水海中，恒常一心宣说妙法莲华经。’智积菩萨听了，心生怀疑，就问：‘妙法莲华经是一部甚深微妙不可思议的经，故称为一切经中的宝贝，世间上所希有。若有众生听见此经，能加紧精进努力修行此经，他是不是可以很快就成佛了呢？’文殊师利答：‘在盐水海里有一个龙宫，龙宫里的龙王，他有一位女儿，年龄才八岁，虽然她年纪小，但是有非常利根的智慧。她能知道众生前因后果，她得到十种陀罗尼的法。（陀罗尼译为总持。‘总一切法，持无量义。’也就是总持身口意清净，不犯身口意恶业。佛所说的诸法她都能明白。）所谓：秘密之藏是为此说而彼不知，为彼说而此不知的秘法，同说一法，但互相得到的义理都不同，故称秘藏。可是这八岁的龙女对诸佛所说的甚深秘密之藏，悉能受持读诵，都能一一明白，她又能人甚深禅定，而且还能了达诸法，在一刹那之间，发大菩提心，得永不退转，得辩才无碍。可是她慈念一切众生，视一切众生犹如赤子，她的功德圆满，心里念法，口演说法，说的是微妙广大的法。她存有慈能予乐，悲能拔苦的心，而且能谦让爱护一切众生。她的志气及意念都很柔和雅善，能速成菩提。’

　　智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫难行苦行。积功累德。求菩提道未曾止息。观三千大千世界。乃至无有如芥子许。非是菩萨舍身命处。为众生故。然后乃得成菩提道。不信此女。于须臾顷便成正觉。

　　文殊师利菩萨提出龙女速成菩提之事，智积菩萨更生疑惑了，就问曰：‘我见释迦牟尼佛成佛并不是这么容易的。他在无量劫以前，行难行的苦行，一沙一尘、一毛一滴的积集功德。为求菩提的觉道，未曾躲懒偷安。我现在遍观这三千大千世界，没有犹如芥子那么小的地方，没有一粒微尘之处，不是菩萨舍弃身命的处所，为要救度一切众生的缘故。然后，众生度尽，方成佛道。我不信龙女能在一刹那之间就立地成佛了。’