大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

悟佛知见

（五）天法界。六凡法界中，最高的就是“天”，不明白佛法的人，以为生到天国乐园，那就是最快乐、最好了；其实这“天”还在六凡法界之内，没有超出轮回，还在六道轮回之中。天上的人，最长的寿命是非非想处天，活到八万大劫；寿命终了，仍然还会堕落，还要到人间来。善业成熟，就转生到善道；恶业成熟，就转生到恶道里。天，也有种种的天。

（六）阿修罗法界。阿修罗是梵语，此云无端正，就是生得最丑陋；又叫无酒。阿修罗虽然生得丑陋，而阿修罗女可是生得最美。阿修罗就是斗争坚固，欢喜斗争、欢喜作战；所以在天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道中，都有阿修罗。这阿修罗，哪个地方他都去，所以有的时候，把他也算到三善道里；有的时候，又把他列入四恶趣中。天道、人道、阿修罗道，这是三善道；畜生道、饿鬼道、地狱道，这是三恶道；又者，阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这是四恶趣。

（七）人法界。就单研究我们人来讲，你说人有多少种类？上至总统、国务卿、外交部长，这种种的政治人物；又有有钱的人，作为世界上数一数二的大富翁，这么样有钱；没有钱的人呢？连个立碓之地都没有。有最丑陋的人，人人见着他都讨厌；也有最美丽的人，人人见了他就欢喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、两千磅那么重，人家走的门他进不去，人家搭的巴士他太肥了，巴士门进不去；如果他要到什么地方去旅行，要特别订制一辆巴士，或者特别造一架飞机，那么样子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一点肉也没有，像柴火似的。

你说，又有富贵、贫贱、肥瘦、高矮、丑俊，这种种的情形，这是什么因缘呢？我现在总起来跟你说：种富的因，就得到富的果报；种贵的因，就得到贵的果报；你种贫的因，就得到贫的果报。这都是种因结果，好像那个肥的人，他大概是想：“哦！我最欢喜肥！”就种肥的因，今生就得到肥的果，比肥猪还肥。这是在人道中，有种种的样子，都不同的。

（八）畜生法界。你就拿畜生来讲，有多少种类？简直数不完的。

（九）饿鬼法界。饿鬼也是那样子，也是很多种类的，不是就一种鬼、两种鬼那么样子。

（十）地狱法界。地狱也是有很多种类。

“六凡法界”再加“四圣法界”，这叫十法界。十法界从什么地方有的？就是从我们现前这一念心。你天天若发脾气，所谓“无明火，老虎神，这是前生罪孽根。”你发起脾气，就像老虎一样；你发脾气有火，就会到修罗法界去。你若尽贪心、瞋心、痴心，这就会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道里头去。你要是想要修苦、集、灭、道四谛，就走到二乘人里去。你若愿意修菩萨、成佛，你就发菩萨心，修六度万行，将来就成佛。所以说：

若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。

若人想要明白这三世一切诸佛，就是过去世、现在世、未来世这一切诸佛；你应该看“十法界”这种的因缘、这种的性，一切都是从你的心里造成的。所以我常常很欢喜讲这个“心”字：

三点如星布，弯钩似月牙；
披毛从此起，作佛也由它。

三点好像星星排布着一样，你写“心”字那个弯弯钩，像个月牙似的。披毛，就是做畜生；做畜生也是从这个心生起、开始；你要想修行成佛，也是由这个心。所以说这十法界不离你我现前这一念的心，你心在佛国，将来就到佛国；你心存地狱，将来就堕地狱；这一切唯心造，丝毫不错的。

如实相：实相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是没有相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根本；你若在那“无相”上找，就找着“相”的根本。

菩萨观一切法空，如实相。观这十法界，境界都是空的，好像什么呢？就好像实相似的。空可是空，空里头又有一个“有”──这“真空”里头就生出一个“妙有”。所以才说：“真空不空，不碍妙有；妙有非有，不碍真空。”真空它不空，会生出一个妙有来；妙有也非有，也就是真空。

“真空”也就是“实相”的别名。实相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是没有相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根本；你若在“无相”上找，就找着“相”的根本。所以你观一切法像实相了，就外无所贪、内无所求；你也不向外找、也不向内找，内外都空了！内空“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，外空“色、声、香、味、触、法”六尘，中空“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”六识。把六根也空了，然后又空了六尘，又空了六识；这把十二处也空了，十八界都空了。这“观一切诸法空相”都空了，可是空了，就没有了吗？不是没有了，是像实相那样子；所以微妙不可思议，也就在这个地方。

天天参禅，这是“如实相”。你因为不懂“实相”的意思，所以不觉、不知；我现在告诉你，参禅、打坐就是如实相！你这一参禅，内空六根、外空六尘、中空六识，这六根、六尘、六识都空了，十八界都空了，这到无所有处，到非想非非想处天了──不是说我们灵魂出去了，到天上，到非非想处天去；你无所有了，就是非非想处天。不用到上边来，才是非想非非想处天；你当下就是！当下你能如实相，就是非非想处天这种境界。

修道，要有一种恒心，要有一种诚心，又要有一种坚固心。这坚固心像什么呢？像金刚钻似的；你没有法子能破得了它，可是它能破一切。我学佛法，任何的境界来了，我也一定要学佛法，不会改变我的想法，一定要坚固。立志若坚固，在什么情形之下，我也一定要学佛法；任何的魔障来了，我还是要学佛法。我绝对要以坚固的心、真心，来学佛法！因为在生生世世，我们不是做马、就是做牛，不是做猪、就是做狗，甚至于做老鼠；甚至于再说一个不干净的东西，做粪里的虫子。不要说这粪里的虫子，你每一个人回光返照，看看你肚子里边和粪在一起，每个人都不知道有多少虫子？好像那只鸽子，你看它是鸽子，但是它身上有很多虫子在咬它；它自己有的时候知道，有的时候不知道。我们人也是，在我们皮肤里边，不知道有多少细菌、多少虫子？也就是说，不知道有多少众生在我们身体里边？

所以说“众生无边誓愿度”，不要说外边的众生无边，就你自己身体里边，你说有多少众生？你能数得过来吗？这一些个众生，你若度不了它，它就把你度了！怎么把你度了呢？你就跟它去了，你由一个大虫子又变成一个小虫子。小虫子，它的性灵就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的东西，只知道向人家来化缘，不知道布施。这是你也变成它那个样子，所以喝人的血、吃人的肉；在人肚皮里边，人家吃点好东西，它先给抢去了，它以为这是便宜事呢！实际上，这就是悭贪造成的。

你要度它，怎么样呢？就是你的自性一天比一天多、阳气盛；这也可以说是太阳光，太阳光有一种紫外线，那是最杀菌的。现在用光学杀菌，医生都借用紫外线；你若能利用你自己的阳光，就能把你身上的菌都杀了。“那犯不犯戒呢？”你这个思想，是聪明太过了！

好像某某人想要受菩萨戒，就问我：“我若受菩萨戒，我开一辆车在路上，压死很多虫，那犯不犯戒呀？”他想得倒很周到的，他就不想自己发起脾气，比杀死众生还厉害！他把这个忘了，就想起那个。我告诉他：“这个是你无心的过失，你不想杀它。在这种环境之下，有这种因缘，不是你有心杀它。你可以一边载车，一边念‘南无阿弥陀佛’，帮你所杀的众生回向，因为这不是你欢喜杀的；你要是明知故犯，你欢喜杀它，那是有罪过了！”

好像以前，我知道有一个当军人的，以后学佛了，也皈依三宝，然后他看人家出家很好，他也出家了。出家之后就念佛──在没出家以前，他也念佛，还吃斋、不杀生。出家之后，在南华寺受戒。以后因为共产党来了，他在江西住不了，就跑到香港。香港的环境很复杂的，那时候在香港有很多佛教的出家人都没有地方住；不像现在，每一个和尚在香港都住的高楼大厦。那时候不要说大厦，连个小茅蓬都没有；就在东普陀，住那种一层木头的房子。他住那个房子，也没有钱，就住不惯了；以前很会花钱，手边没有钱，就觉着困难。

那时，香港有一个道风山（于新界沙田）；这个道风山是干什么的呢？专门帮助和尚和尼姑还俗的那么一个地方。你和尚若不愿意在佛教里，你可以到那儿，每个月会给你三十块钱或者五十块钱、或者两百块钱。在那儿，你愿意做和尚也好，你愿意吃斋也好；不愿意吃斋，也有肉给你吃。你愿意做和尚，就做你的和尚；不愿意做和尚，就给你一个太太。比丘尼呢？也是这样子。你愿意做比丘尼，你在这儿就做比丘尼；不愿意做比丘尼，你就做在家人；你愿意结婚，就给你找一个丈夫，愿意找和尚也可以。这么样子，这个地方最方便了──方便法门；说这个时候应该这样，要信天主，不要信佛。那地方说是：“我们这儿也念佛教的经，作早晚功课。”你看！其实就是“挂羊头卖狗肉”，这么样子来破坏佛教──挂上一个羊头，本来应该卖羊肉；他不卖羊肉，卖狗肉。

这个人没有钱用，说在那个地方可以挣三百块钱一个月，做什么呢？给作饭、作菜，就是作 cook（厨师）。但是作饭，作菜，不是作斋菜，是要作肉的；每天要杀鸡、杀鸭、杀鱼。他说这都不要紧，他杀一只鸡，这么用刀剁下鸡头，他就念：“南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界！南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界！”这么杀鸡，一天杀了很多鸡。他把眼睛一闭，也不看；“我念佛给它！”他就说这样子会帮助它往生极乐世界了；就这么念一句佛、杀一只鸡，念一句佛、杀一只鸡，我相信他或者杀过三百六十只鸡。怎么样呢？这回果报来啰！他就发了神经病；在那儿也住不了，又回到这个没有钱的东普陀来住。一天到晚都是神经病：“你看看我杀的鸡到极乐世界了没有？”“你看看那鸭子是不是到极乐世界了？或者又去做鸡去了？或者将来是不是会杀我啊？”就这么一天到晚说神经病的话。

悟佛知见

他就想要见我，为什么想要见我呢？他知道自己这个病见着我就会好，但是怎么样也没有机会见着我。为什么他知道见着我就会好呢？因为以前好像这种的病人有过好几个，他带着来见我，都好了；现在轮到他自己，明白的时候就说：“我想去见见安慈法师，你们谁能帮忙我，同我去见见他？”刚想要见，大约被他杀的鸡、鸭就说：“不行啦！你一见他，那我们怎么办？你杀这么多生，你明知故犯！你一个做和尚的，杀这么多鸡、杀这么多鸭，这怎么得了！”他又不来了；以后大约有半年多，结果自己拿着刀把自己杀了！

所以修行是不容易的，为什么他受这种果报？我告诉你们，这是大菩萨来现出这个样子给众生看──你们看这样子！出家不可以杀生的！出家一杀生，就会受这种果报！他自己不怕丑，不怕说是“这很不好意思的，我不现这个样子”。他要现这个样子，就和提婆达多是一样的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再杀生了！这就第一个意思。第二个意思，就是他没有坚固心，出家之后都变了，不晓得修行。所以第一，要有坚固心。

第二，要有恒心。学佛法，不是像食鸦片烟那么样子；没有食就犯瘾，吃了之后就精神很好，不是那样子。这是要“常”──今天学佛法，明天学佛法，后天学佛法，天天都要学佛法；这个月学佛法，下个月也要学佛法，月月都是学佛法；这一年学佛法，来年学佛法，年年都要学佛法。要这样！说：“那我不要干旁的了？”你要是死的时候，你想干旁的可不可以？你想过没有？你知不知道你将来有个死的时候？你不学佛法，你死的时候，一点把握没有；学佛法的时候，你等到死的时候，无灾无病痛。

好像有个姓李的，他也皈依我。这个人就想皈依我之后，发愿要发财。他说：“我发财，我一定要造一个佛教的医院！”就皈依了；皈依后，又叫我给相面，又要叫我给批八字。我说：“你就生得一个发财的相，但是你心里若不好，也不能发财的；你生了一个不能发财的相，你若心里头好，也会发财、也会好的。所以这个相是假的，你不要信这个相！”

然后又要叫我给批八字。看我那本书上，说是“医卜星相”什么我都懂──医书也读过，算卦、相面，什么我都懂；所以又叫我给批八字，左写了一次、右写一次条子。问我说：“师父给我批了没有？”我说：“啊！你给我写那张纸，我丢了，不知道哪儿去了！”“哦！那我再写一个。”又写了一张来。我说：“我现在没有时间做这个，我太忙了！”他说：“那等一等，不要紧！”过一个月，又问我说：“师父！给我批好了没有？”我说：“什么？批什么？”他说：“我那个八字。”我说：“大约他们给我扫房，被收拾垃圾的给烧了。”他还不明白，又写了一张，还叫我给批八字；写了有五、六次了，我也不给他批。因为出家人不能做这一些个事，也不能给人家相面，也不能给人家批八字；这都是那些个跑江湖的人才干这一套，真正修道的人不做这个的。

等到最近，说要到纽约去了，大约他又想问我批八字的事情；这回我不客气了，我说：“你皈依我，我现在要教训你了！你到纽约，那地方有很多出家人，遇着任何的出家人，不准叫人给你相面、批八字。你若是狗相，怎么样也不能变成老虎的相；你若是老虎的相，也不会变成狗的相。你相它干什么！你批它干什么！你若是穷，我就批说你会发财，你也不会的；你要是会发财，我不说，你也一样发财的。尤其你对出家人这么样子？这就是等于侮辱出家人，对出家人不客气，简直地是没有礼貌的。”他说：“哦！那我是跟着他们，有的人叫出家人给相面、批八字的。”我说：“那是走江湖的！真正修道的人，不说这些个问题！”那么这回，他不敢开口再叫我给批八字了！

他说：“我发愿要造佛教医院，我发了好几年，也还是没有赚多少钱，这永远不成功了嘛！”我说：“你发愿就成功？他发愿也成功，那个人也发愿就成功，那佛忙得不得了，没有时间管这么多闲事的！你就拿读书来讲，由小学到中学、到大学，才能得到一个博士的学位，需要多少年？你想发一个财，这么发了两天半愿，就可以成功了？世间若有这么容易的事情，那人人都发愿了，还轮不到你这儿来了！”他说：“哦！我今天真是有点明白了！”真是有点明白了！

你看看！发愿，也要久远、长远，不是今天我发了愿，明天就满我的愿了！不是那样的。我对他说：“你若发这个愿，发愿今生我要造佛教的医院；我没有钱，我等到来生；来生再没有钱，我等到再来生！无论如何我要修福、修慧，我有钱了，我造佛教医院。我要生生世世都发这个愿，那才行的！”他说：“哦！那好了！我以后就这么做！”这真算大约明白少少的了。这要有一种长远的心，随随便便的。这要诚心，又要有恒心；恒心，就是长远心。

诚心，就是无论遇着什么打击，譬如你学佛法，或者有一个朋友就破坏你，说是：“你学什么佛法！学佛法那些人都是太笨了！旧脑筋！太迷信了！你到底是个有知识的人，不应该学那个！”或是说：“唉！你跟着学佛法的那个法师，他不懂什么佛法的，你不要跟他学！”用种种的方法来挑拨离间、来破坏你，你也不被他所摇动：“我自己有眼睛，我认识佛法，我求真正的佛法，不被旁人给破坏了！”这要有真诚的心。诚到极点，甚至于有人把我杀了，叫我不学佛法都不可以的；最大，就是把这个生命失去了！你把生命都失了，都要学佛法，这才是真正诚心。

释迦牟尼佛在过去生中，布施了一千个身。当时布施的情形，不一定是都很欢喜的布施；也有种种不得已的情形。或者怜悯众生，说那个众生没有东西吃了，我把我身体布施给它，让它维持它的生命；所以舍身喂虎、割肉喂鹰。那只鹰饿得飞不动了，想要吃鸽子，鸽子就飞到释迦牟尼佛的身上来了。这只鹰就说了：“你救这鸽子可以，它活了，我死了，那怎么办呢？”释迦牟尼佛在因地中一想：“这对啊！我救这鸽子，这鹰没有东西吃了。好啦！现在你只是想要吃一只鸽子吗？我在身上割下来肉给你吃啰！”于是把肉给割下一块，这只鹰还说吃不饱；再割一块，鹰又吃不饱；把身上的肉都割光了，这只鹰还吃不饱。他说：“好了！你看我身上哪地方有肉，你自己来吃了！我不必割了！”这鹰就飞起来，鸽子也飞起来了；原来是天人来试验他，也不是鹰，也不是鸽子，他所割的肉又都生出来了。

说是在科学里头研究，这是不可能的事情；我也说不可能的事情，但是我不知道为什么它又可能了！所以若有诚心，才有感应，这就是诚心所感；“舍身喂虎、割肉喂鹰”，要做这种的布施。不要布施两个半钱，就觉得心里也痛，那简直太没有出息了！学什么佛法？学佛法，是把身命、头目、脑髓都要布施出来，那才是真的！

“如实相”意思还没有讲完，再把它讲一讲。如实相，就是说的观十法界这种境界，叫实相。“如”就是不落于空、不落于有。空、假、中，这叫三谛。这三谛没有两样，是一样的，空也就是假、假也就是中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。这三谛没有什么分别，没有分别了，就是“如”。“实”是不同七方便；七方便，就是人、天、声闻、缘觉、藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨；五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一，这叫七方便的果位。那么现在是超过这七方便，所以这叫“实”；以实为相，以“实”作它的本体，所以才说“如实相”。

悟佛知见

不颠倒：这是说的“观中道的智慧”。什么是颠倒？什么是不颠倒？你若想不颠倒，先要知道什么是颠倒。凡夫的颠倒，非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，这是凡夫四倒──四种的颠倒。二乘也有他的颠倒，是什么呢？常计无常、乐计为苦、我计非我、净计非净。常，他说是“无常”；乐，他说是“苦”；我，他说“无我”；净，他说“不净”，这是二乘人的颠倒。菩萨还有“出假”的颠倒，这都是颠倒；唯独佛才没有颠倒，不颠倒了。

所以九法界的众生，都在颠倒的环境里边来生存着；在颠倒的时候，有的时候觉得好、有的时候就觉得不好。你能明白没有什么是好、没有什么是不好的，这一切好、不好，都是在众生的颠倒分上来妄计、妄测；你若能不颠倒，这就是中道，就合乎中道了。若往详细来说，你想学佛法，这就是不颠倒；你不想学佛法，这就是往颠倒路上跑。你若守规矩，这就是不颠倒；你不守规矩，这就是颠倒。颠倒和不颠倒，就是一个正、一个邪。邪，就是颠倒；正，就是不颠倒。

现在讲这个“不颠倒”，我们要看看自己颠不颠倒；若颠倒，就要赶快学不颠倒；若是不颠倒，更要多一点不颠倒。

不动：就是“定”；定，也就是无所恐惧，什么也不怕。你这儿打坐，正在定中，来一只老虎；这老虎张着大嘴，一口就要把你吞了。这时候，你若生出一种恐惧心，这就动了；你不生恐惧心，就是不动。不动，不是单单说不怕老虎；这是不怕死，认为死和活着是一样的，没有什么分别。有的人说：“学佛法就是想要了生死，我就因为不怕死，所以我也不需要学佛法了！”你不学佛法、你不怕生死，那就生死没有完。

所谓“不怕生死，不为生死所动！”这是有定力。可是，你这个不怕生死，是用一种脾气、用你那种的无明：“死有什么问题？下地狱就下地狱！受苦就受苦！我不怕！”那是不能停止生死。

生死有两种，有“二死”。有的人说：“二死，是不是死两次？死一次，活了，又死一次？”不是的，这个“二死”是分段生死与变易生死。

分段生死，是指凡夫而言；就是你有你一份、我有我一份，你有你一段、我有我一段。你有你这个身体，是你有一份；我有我这个身体，是我有一份，这叫一份。段，是有形段，你五尺八寸高，我五尺九寸高，他就六尺高，这有个段；也又是有一个意思，你活到八十岁是你那一段，我活到九十岁是我这一段，他活到一百岁是他那一段，所以这也是一段。凡夫的都有这个生死，二乘人呢？只有变易生死。变易生死，就是你这个念，念念迁流、念念不停；念念迁流，就念念变易。一念变，就一念的生死；念念变，就念念的生死。这是变易的生死，就是你那个妄想还没有停止呢！没有得到定。这个“不动”，就得到定了；得定了，所以就不为二死所动。

不退：这是由智慧不退到愚痴上边来。你心心寂灭，没有妄想了，所以就有一种的大智大慧，这叫“不退”，不退到愚痴上去；就是你得到般若的智慧，就不会再做愚痴的事情了。

不转：就不受轮回所转。不像凡夫流转生死，在生死的道里边转来转去的；也不像二乘，转凡成圣了；都没有这个“转”。

如虚空：也就是像虚空一样。在《华严经》上说：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”什么也没有，这叫虚空；虽然什么都没有，但是什么都在这个虚空里边包含着。所谓“如虚空”，就是但有名字，可是它没有自性；中道观智──修中道这种智慧，也就只是有这个名字，你要求一个实在的，没有！什么也没有，所以这叫如虚空；你不要在头上安头，说：“虚空是什么？找来一个虚空看看！”虚空就是什么也没有，你还找什么？不要头上安头，说：“我这个头是个什么？”再安上一个头。也不要像那个演若达多似的，对镜子一照，看着镜子里的人有一个头，就慌了：“啊！怎么我没有头呢？”于是就到街上去跑，见着人就问：“你看看我有没有头？”各处去找头。不要那样！

无所有性：无所有，就没有了。无所有性，没有性，没有一个自性，也没有他性，也没有一个共性──没有自己性，也没有他的性，也没有一个共同的性──也没有一个“因性”、也没有一个“果性”；所以一切都空了，这也是说这个“空”。

在这个时候，一切言语道断：就是说也说不出来、想也想不到，没有法子可说，言语的道路断了，所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。”口想说话，说不出来，没有言辞可说；那个心想要攀缘，而这个虑也没有了。这就是“言语道断，心行处灭”，心走的那条路也灭了。你说这是个什么境界呢？这就是一个“离四句，绝百非”。离四句，就离开这四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”绝百非，一百样不对的，也都没有了。

“离四句，绝百非”，这就是不可思议的境界。“一切言语道断，心行处灭”，这是不可思议的境界；这不可思议的境界，是没有法子说，说也说不出来，想也想不到，所以叫不可思议。不可思议，就是个“妙”。你们能领会得这个“妙”字，那就得着《法华经》的味道了，那就可以说“知道少分”，知道一点点了；若不知道这个“妙”的意思，听《法华经》，那是没有法子听的。《法华经》就是说得妙，说来说去都是妙！

一般人用功，有的用得不错，有的还是照常打妄想。打妄想的人，希望以后少打一点；用功用得好的人，希望用得更好一点，一天比一天有进步。那么一天比一天有进步，必须要一天比一天自己管自己，自己收摄身心；收摄身心，就不打妄想。在暑假班圆满了之后，冬天的坐禅班就开始了。这一百天的坐禅班，每一天要坐二十一个钟头，跑香、坐香，没有休息的时间；谁若不怕辛苦，可以早一点报名参加。坐禅，就是学这个不可思议的境界；你没有法子可以想得到不可思议这种的妙处。

不生：不生什么呢？不生无明、不生智慧。也没有智慧、也没有无明，你说这是个什么？这是个“理”。你没有无明，所以也没有智慧；你没有智慧了，所以也没有无明了。这个智慧和无明，是相对着；现在既不生无明，又不生智慧，这也就是“不思善，不思恶”那个境界。你有善，那就有所生；你有恶，那也是有所生。现在你若有了无明，也是有所生；你若有了智慧，也是有所生。智慧和无明都不生了，这时候是一个妙境界。因为没有无明、没有智慧，这就是一个“理”──本来的那个理体、本来自性的那个大光明藏；所以也没有一个所破，也没有一个能破，没有法子可以把它破得了。为什么呢？它就是个不生的理。因为这个不生的理，所以在这种的境界上，就是把这个“行、位、因、果”等等，都不生了；行，是修行；位，是果位。行、位、因、果，都不生了，这是个“不生”。

不出：不出，也就是不入；无出、无入，这是如来的本体。如来所修行的这个本体达到那个究竟处了，所以也没有出、也没有入，也就是没有无明、也没有智慧可谈。

不起：因为证得如来的理体了，这时候，只是一个理，所以把这一些个方便的教理，就是权法，都寂灭了，不生起来了。

无名：那么说这有个名吗？没有个名，只有一个“理”，只是讲的这个“理”。所以谈到“无名”，就是没有什么名字可以来代表这种的“理”。从“不颠倒”到“不起”，没有哪一个名可以作为它的名字，所以这叫无名可名。

无相：也没有什么相，可以来把它表现出来。也是从“不颠倒”到“不起”，也没有任何的形相，来可以把它形容出来，所以叫无相。“无名”就是性空，“无相”就是相空。

实无所有：这是在赞叹中道的观。中道的观，不落于二边──不落于空边、不落于有边；所以说实无所有，什么都没有。

无量：就是没有一个数量的法。什么是数量的法？五阴，色、受、想、行、识，这是有数量的，有五种。六根，就有六种；六尘，这有六种，合起来，这叫十二入，又称为十二处，这是十二种，又有了“十二”的名词。六根、六尘，中间再加上六识，这就变成了十八界。五阴、六入、十二处、十八界，这都有个数目的。现在这个“中道的观”，是没有数目可数的，所以叫没有量；没有量，是个无欠无余的全量，所以叫无量。

无边：就是没有一个边际、边涯。这是指在小乘里头，一切法都有一定的，都有限度的。有一定的，这就有边际；没有一定的，就没有边际。现在这没有边际，就是无有定法。

无碍：这是遍入一切法。因为中道的观智，能遍入一切法。虽然遍入一切法，而没有障碍。

无障：障是遮障，没有一法可以遮障得了这个中道观智。

从“观一切法空”到“无障”，这个经文是十九句。“观一切法空”，这是能观的智，这是一个总标，总起来把它标出来。后十八句，这是分别的来解释，这叫别释。这种的道理，说起来是无穷无尽的，现在讲经只能讲一个大概的意思。在这十九句，把前边“观一切法空”这一句除去，还有十八句；这十八句经文可以依照《大般若经》的“十八空”来解释它，又可以用这“一切法”来解释这十八句。

怎么用“一切法”来解释呢？一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法一切言语道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障──这是用“一切法”来解释这十八句。

悟佛知见

如实相是第一空，不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空；外空六尘，不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫，不退转为二乘。‘不转’是空空，空能破一切诸法，既无我执，又无法执，即空空；扫一切法，离一切相，故不转。

　　‘如虚空’，般若经中专谈空理。须菩提善说空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。虽名空生，但亦不空生，何以说不空生呢？有了须菩提，故说空生又不空生。须菩提是梵语，中译空生，何以得此名？乃因他出生时家中仓库里的财宝，无缘无故突然变空，故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空，即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆，家生贵子，所以须菩提又名善吉。七日后仓库中金银珠宝失而复得，又得名善现。何故须菩提出生之日，家中的财宝都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表现般若空。‘如虚空’是大空。‘无所有性’即毕竟空，有偈云：‘如来清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。’诸法本醴无欠无余，故谓毕竟空。以毕竟空故‘无所有性’也。

　　‘一切语言道断’，一切皆空，非言语所能言喻。

　　‘不生’是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生，故谓有为空。

　　‘不出’乃无为空，‘无为无起灭，不实如空华。’无为即出离，出离一切法，出离已空，故‘不出’。

　　‘不起’是无始空，大般若经上载无始空，因‘开始’了不可得，故云无始空。

　　‘无名’为性空。‘无相’为相空。无名无相，亦可解释作实无所有。

　　‘实无所有’为不可得空。

　　‘无量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。

　　‘无边’是无法空，法为边，无法即无边。

　　‘无碍’乃有法无法空，有法无空，皆了不可得，故为无碍。

　　‘无障’即教空，妨碍遮障皆了不可得，故无障。

　　以上为十八空，佛常修此十八空，法华经中载之十八句，乃依照此十八空而说。

　　上述‘一切法空’乃总相，‘如实相’至‘无障’十八句为别相，一切相以因缘有，从颠倒生，所以说常乐于观以上种种法相，视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　若有菩萨　于后恶世　无怖畏心　欲说是经　应入行处

　　及亲近处

　　当尔之时，佛欲重申此义，而说偈言：若有发大菩提心之菩萨，于将来恶世中，无恐怖畏惧之心，欲说法华经，应入身所行之安乐处，及亲近处。

　　常离国王　及国王子　大臣官长　凶险戏者　及旃陀罗

　　外道梵志　亦不亲近　增上慢人　贪著小乘　三藏学者

　　破戒比丘　名字罗汉　及比丘尼　好戏笑者　深著五欲

　　求现灭度　诸优婆夷　皆勿亲近

　　修行菩萨道之修行者，应远离国王、王子、长官、做凶险演戏者、屠宰猪牛者，及一切修外道者和婆罗门。也不亲近增上慢人，贪著小乘不发大乘心之声闻缘觉，及修三藏之学者，不守戒律之比丘，或冒名伪称阿罗汉者。也不亲近破戒之比丘，好嬉戏说笑者，因彼等皆深著色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡五欲。求现生即得灭度者，这类优婆夷，皆不宜亲近。

　　若是人等　以好心来　到菩萨所　为闻佛道　菩萨则以

　　无所畏心　不怀希望　而为说法

　　若如是人等，以求道之心来到修菩萨道者处，欲求佛法，此菩萨则以无所恐惧心，不怀任何希望，或贪图供养之企图，而为之说法。

　　寡女处女　及诸不男　皆勿亲近　以为亲厚　亦莫亲近

　　屠儿魁脍　畋猎渔捕　为利杀害　贩肉自活　街卖女色

　　如是之人　皆勿亲近

　　‘寡女’即丧夫之女人，‘处女’即未婚之女子。‘不男’即生、键、妒、变、半五种不男，如是之人皆不与之亲近厚爱。亦勿亲近屠杀猪只及卖肉之人，狩猎野兽、网捕游鱼飞鸟之人，为图利而杀害众生者，贩卖肉类为生之人，或出卖色相以谋生的女人，以上这些人，都不宜亲近。

　　凶险相扑　种种嬉戏　诸淫女等　尽勿亲近　莫独屏处

　　为女说法　若说法时　无得戏笑　入里乞食　将一比丘

　　若无比丘　一心念佛　是则名为　行处近处　以此二处

　　能安乐说

　　‘凶险相扑’即学习武术之人。种种玩耍嬉戏，及贩卖美色的女人，皆勿亲近。勿于屏帐单独为女子说法。若要说法，切勿一面说法一面嬉笑。人市中乞食，必须偕另一比丘同往。若无比丘相伴，则端然恭敬一心念佛号，如‘南无阿弥陀佛’，或‘南无本师释迦牟尼佛’以摄心念。以上是修行菩萨道者之行处及亲近处，以此二处，安乐而无所为地为大众说法。

　　法界佛教总会在美国成立以来，尽心竭力弘扬正法。诸位若能发心建立广大的道场，能容纳数十万人、数百万，甚至能容纳数千万人更好。你们每人都应发愿建立道场，道场越多越好。每个家庭都成为道场更好，每个人都变成道场，每个国家都成为道场更好，乃至整个世界也成为道场，人人都不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，则能杜绝世界一切恶业，使正气洋溢，福被寰宇。

　　又复

　　。

悟佛知见

**Ｊ2.颂非远非近

又复不行　上中下法　有为无为　实不实法
亦不分别　是男是女　不得诸法　不知不见
是则名为　菩萨行处　一切诸法　空无所有
无有常住　亦无起灭　是名智者　所亲近处

又复不行，上中下法：这个修行菩萨道的菩萨，也不可以修行上、中、下法。上法，就是菩萨乘；中法，是缘觉乘；下法，是声闻乘，这是三乘法。有为无为，实不实法：有为法、无为法，实和不实的这种法，都不可以修行。

亦不分别，是男是女：也不可以分别，是男、是女。怎么不可以分别？这个“男”就是“慧”，“女”就是“定”；定慧如一，定、慧本来是一个的，也不可以太过分别。不得诸法：因为“无智亦无得”，所以不得一切诸法。不知不见：心里头也不知这一切法，眼睛也不见一切法。是则名为，菩萨行处：像这种把心置到一个地方，这就是菩萨行处。

一切诸法，空无所有：这一切之诸法，本来什么也没有的，无有常住：观一切的法相，也没有常住。没有常住，就无所执着；无所执着，就得到解脱了。亦无起灭：观一切诸法，也不生、不灭。是名智者，所亲近处：这也是有智慧的菩萨，他所应该亲近的地方。

颠倒分别　诸法有无　是实非实　是生非生
在于闲处　修摄其心　安住不动　如须弥山
观一切法　皆无所有　犹如虚空　无有坚固
不生不出　不动不退　常住一相　是名近处

颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生：你要是有种种的颠倒、种种的分别，去分别这个法有、那个法没有，这个是实法、那个是虚法，这是有生的法、那是没有生的法。分别这一些个法相，这就是颠倒。

在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山：菩萨住到幽闲的寂静处，要修摄自己的身心，安住到诸法实相上，也不起、也不动，好像须弥山王停止在那地方，不动不摇的样子。

观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固：要静观一切诸法，本来都无法可得，好似虚空一样；虚空是没有自体的，所以它没有坚固。不生不出，不动不退：也不生、也不出，也不动、也不退。常住一相：在长行的经文里说“实无所有”，这儿怎么又说“常住一相”呢？因为没有“有”相、没有“无”相，这就叫常住一相──常住在“非有非无”这一相上。是名近处：这是菩萨一个修行的亲近处。

**Ｉ3.明行成

若有比丘　于我灭后　入是行处　及亲近处
说斯经时　无有怯弱　菩萨有时　入于静室
以正忆念　随义观法　从禅定起　为诸国王
王子臣民　婆罗门等　开化演畅　说斯经典
其心安隐　无有怯弱　文殊师利　是名菩萨
安住初法　能于后世　说法华经

若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处：释迦牟尼佛说，假设有比丘，在我灭度之后，进入到这种菩萨修行的处所，以及菩萨所应该亲近的地方。说斯经时，无有怯弱：演说《妙法莲华经》这一部经典的时候，无所恐惧，亦无所希求。为什么无所恐惧？就因为无所希求；你若有所希求，就会有所恐怖。你无所希求，所谓“到无求处便无忧”，什么也不求了，也就没有忧愁了。

菩萨有时，入于静室：菩萨有的时候，要入到静室里，以正忆念，随义观法：以正念来忆念佛法的道理，随经的文义来观解佛法的道理。所以你们学讲经的，在讲经之前，最好先静坐一个钟头，或者半个钟头，把杂乱妄想都停止下来，修习静定的功夫；然后，由静定中悟出来的道理，来讲说佛经。这是最好的一个讲经的方法。

从禅定起，为诸国王、王子、臣民、婆罗门等：在入了禅定之后，然后从禅定再出定。起，就是出定了。初禅定之后，为所有的国王，或者国王的太子、或者大臣、老百姓，或者婆罗门等，开化演畅，说斯经典：开阐演化这一部《妙法莲华经》无上的妙理，其心安隐，无有怯弱：心里也很平安、很快乐的，没有所恐惧。

文殊师利，是名菩萨安住初法：文殊师利！你应该知道，这叫做菩萨安住初法──修行菩萨道，安住的一个初步的法门。能于后世，说法华经：菩萨若能这样修行，于将来末法时，他就可以讲说这一部《妙法莲华经》。

**Ｇ2.口安乐行（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.标章　Ｉ2.释行法
今Ｉ1

又文殊师利，如来灭后，于末法中，欲说是经，应住安乐行。

释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨！前边所说的是“身安乐行”，现在我再跟你说一说菩萨修行“口安乐行”。在释迦牟尼佛我灭度之后，在将来末法时，想讲这部《妙法莲华经》，应该居住到这个安乐行门上边。

**Ｉ2.释行法（分二）
Ｊ1.明止行　Ｊ2.明观行
今Ｊ1

若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短。于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。

若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过：假若讲说《妙法莲华经》这部经典，或者读诵这部经典的时候，也不愿意诉说其他人的过错，也不讲这部经典有什么不对的地方；就是人的过错也不讲、经典的过错也不讲。因为佛所说的法是观机逗教、因人说法、应病予药的法门，没有什么地方是一个对，也没有什么地方是一个非。

亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短：也不轻慢其他的经典，也不轻慢其他的法师。或者某一个法师讲法讲得好，就赞叹他；某一个法师讲得不好，就轻慢他。不可以这样子的！不讲其他人的好和不好，或者什么长处、什么短处，都不讲的。

于声闻人，亦不称名说其过恶：对于声闻人，就是小乘人，也不直称他的名字。你们美国人，儿子叫爸爸也叫名字，爸爸叫儿子也叫名字，长幼尊卑一点都没有了！

你们听《法华经》听到这个地方，要明白：你们出家人、在家人，不可以互相称名字；尤其在家人更不应该对出家人称名，不可以称他们的法名，要称他法号。对师兄弟也不可以称名，叫“果前师”、“果修师”，这都不可以的。称法名，只可以师父称，师兄弟不可以称的。那么称什么呢？要称他的法号。好像果前，就称“恒谦法师”，或者就称“谦法师”也可以；果修，就称“恒持法师”，或者就称一个“持法师”也可以。

对师兄弟都不可以彼此互相称名，何况对师父呢！你们有不懂佛法的人，对师父：“啊！度轮法师、宣化法师！”这是目无师长的一种称呼；或者说“度轮”，这更目无师长，简直就是欺师灭祖，大逆不道不肖徒弟！

最初叫你们在家人称出家人“法师”，就有一个人反对，就对这个小沙弥讲：“我以后称你，是要称‘Venerable（尊者）’？”他觉得在家人称出家人“法师”，很失面子。这是一个大错误！所以你们出家人对出家人，不可以称法名。你称法名，那就是你对人家不恭敬，人家对你也会不恭敬；“来而不往非礼也”，一样的。不过你们西方人对这个都没有什么研究，这种学问还没有；现在我讲给你们听，你们就应该有这种知识了，不应该再互相称名。

不应该直称这小乘法师的名字，或者说他有什么过错、他犯了什么戒了。“有一次，我看见他又吃肉、又喝酒。之后，我问他为什么要吃肉？他说他没有吃，就又打妄语了。啊！这个人不是个修行人！”不应该这么样讲的。

亦不称名赞叹其美：也不称他的名字来赞叹他。不说某某人真好！不过他若真好，赞叹可以。好像我常常赞叹寿冶法师，虽然我对他没有什么深刻的交情、来往，但是我很赞叹他的，他的确是一个菩萨。那么他真有好处，可以赞叹；不过赞叹是赞叹，不要直称他的名字来赞叹。你就说：“哦！我知道有某一个法师，真是修道修得有道德了！”不要称他名字。你若一称他名字，他是真好，是没有话讲；或者其他人发现他不好，他就认为你打妄语了。所以也不称说他坏处，也不说他好处。

又亦不生怨嫌之心：你既不讲他的过恶，也不赞美他，也不对于这个人生一种怨嫌之心──就是对他有一种嫌疑。好像对某个人有意见，始终对他印象不好，这就是叫怨嫌之心。

**Ｊ2.明观行

善修如是安乐心故，诸有听者，不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。

善修如是安乐心故：善修像以上这种安乐心的缘故。因为你没有这种种的毛病了，你不说人好、不说人坏，不怨嫌人家，你心里就安乐了，就没有贪、瞋、痴在你心里了。诸有听者，不逆其意：所有来听法的人，不可以拂逆其心。要是他问长你也不管、问短你也不管，你不理他，这就逆其意了。

有所难问，不以小乘法答：他若来问你什么道理，不要用小乘的法来答覆他，但以大乘而为解说，令得一切种智：只用大乘的妙理来答覆他、依照大乘经典来给他说法，令这个来问法的人，能得到一切种种的智慧。

悟佛知见

**Ｈ2.重颂（分三）
Ｉ1.颂标　Ｉ2.颂释　Ｉ3.明行成
今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

菩萨常乐　安隐说法　于清净地　而施床座
以油涂身　澡浴尘秽　着新净衣　内外俱净
安处法座　随问为说

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思再说详细一点，所以用偈颂来说。

菩萨常乐，安隐说法：这个修行菩萨道的菩萨摩诃萨，常常地愿意安稳众生，而为众生说法；这就是“入如来室”。于清净地，而施床座：在清净的地方，施敷床座；这就是“坐如来座”。以油涂身，澡浴尘秽，着新净衣，内外俱净：以香油涂身，把身上洗干净，把尘秽都除去了，穿上干净的衣，内也干净、外也干净，内无妄想、外无尘秽；这就是“穿如来衣”。安处法座，随问为说：安处于如来座，随众生的请问，而为说法。

**Ｉ2.颂释（分二）
Ｊ1.颂止行　Ｊ2.颂观行
今Ｊ1

若有比丘　及比丘尼　诸优婆塞　及优婆夷
国王王子　群臣士民　以微妙义　和颜为说
若有难问　随义而答　因缘譬喻　敷演分别
以是方便　皆使发心　渐渐增益　入于佛道
除懒惰意　及懈怠想　离诸忧恼　慈心说法

若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷：若遇到有比丘，及比丘尼、男居士、女居士，和国王、王子、群臣、士民：国家的国王、国王的王子，或者一般的大臣，或者一般的读书人及老百姓。

以微妙义，和颜为说：以微妙不可思议的道理，和颜为说。和，是和顺；和颜，这不是笑得很厉害，也不是板起面孔来发脾气的样子。也不发脾气、也不太笑，就是面上一点火气也没有，很和气的，而为他们解说佛法。若有难问，随义而答：或者他有疑难来请问，你就随他问的意思，而答覆他的问题；但是要用大乘的义理来答覆他，不要用小乘的法来答他。

因缘譬喻，敷演分别：以种种的因缘，用种种的譬喻，给他敷布、演说，分别给他说法。以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道：用这种种的方便法门，使听法的众生都发菩提心，并且一天比一天的增长他这个菩提心，成就佛道。

除懒惰意，及懈怠想：除去他懒惰不精进的这种意念，和他懈怠的这种妄想，离诸忧恼，慈心说法：离开一切的忧愁烦恼，慈心为众生而说法。

**Ｊ2.颂观行

昼夜常说　无上道教　以诸因缘　无量譬喻
开示众生　咸令欢喜　衣服卧具　饮食医药
而于其中　无所希望　但一心念　说法因缘
愿成佛道　令众亦尔　是则大利　安乐供养

昼夜常说，无上道教：这个修行菩萨道的菩萨摩诃萨，以慈悲心而为众生说法；不单一时是这样子，昼夜六时常常演说这无上修行的道理，和无上的佛教。以诸因缘，无量譬喻，开示众生，咸令欢喜：唯恐众生不明白，所以用无量的因缘，无量无边这么多譬喻来开示众生，使令一切众生得大欢喜、得大安乐、得大寿命。

衣服、卧具、饮食、医药：所穿的衣服、卧具、饮食、医药，以上种种的这四事供养，而于其中，无所希望：在说法的中间，也不希望衣服、也不希望卧具、也不希望好饮食，也不希望最有营养、最有补养的医药。但一心念，说法因缘：但一其心而念佛法，为众生随机说法，要这样想：“我给这个众生说法，用什么因缘，才可以把他教化明白醒悟呢？用什么譬喻，才可以令他开悟呢？”

愿成佛道，令众亦尔：我愿意成佛道，我也愿意令一切众生成佛道，像我一样。是则大利，安乐供养：这种的思想，才是最大的利益，才是安乐众生的一种最大供养呢！

**Ｉ3.明行成

我灭度后　若有比丘　能演说斯　妙法华经
心无嫉恚　诸恼障碍　亦无忧愁　及骂詈者
又无怖畏　加刀杖等　亦无摈出　安住忍故
智者如是　善修其心　能住安乐　如我上说
其人功德　千万亿劫　算数譬喻　说不能尽

我灭度后：这也就是释迦牟尼佛灭度后。在佛住世的时候是正法时代，佛灭度之后，有像法时代、末法时代。若有比丘：假设有比丘，也就是修行菩萨道、行菩萨法的出家人。

能演说斯：能，就是能力所及，可以做得到。譬如你可以翻译而不作翻译，那就是“能者也不能”；若你本来不能翻译而一定要尝试作翻译，那就是“不能也能行”。你看！如果要你们这么等着，不叫你们翻译的话，到现在恐怕还不行；只管去做，所以就成功了，这就叫“能”。

这“能演说斯”，就是能演说这个经；斯，就是这个。究竟能不能说呢？你可以讲，就是“能说”；你能讲而不讲，就是“不能说”，没有什么！我本来也是不能讲的，但我看没人讲，我就试一试；一试，果然成功了，这么多西方人来听！所以我一天比一天讲的声音就大了，不怕人来听了。以前我讲经是小小的声，为什么呢？怕人听见我讲得不对了！假设有人讲话驳斥我，怎么办呢？同我辩上，怎么办呢？现在讲的时间久了，也不怕了，这就叫“不能也能行”──也能讲经。

你们听见了吗？你不要以为我是会讲经的。我连听经都不会，根本我没有耳朵，也没有眼睛；不但没有耳朵、没有眼睛，连鼻子都丢了。说是：“怎么样没有耳朵、没有眼睛、没有鼻子？那有没有嘴呀？”嘴不会丢的。嘴若丢了，就不会吃饭了；我还会吃饭，我知道我嘴还没有丢，所以还可以讲经。你看这妙不妙？耳朵、眼睛、鼻子都丢了，这个嘴没有丢；你们遇着过这么一个人没有？没有遇着？现在就是。“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”；你说若不是丢了，怎么会有眼不见卢舍那？有耳怎么会不闻圆顿教？诸佛有香光室，这个“香光室”，无论你在远近，都可以闻得到这股香；你们闻了这么久也闻不到，你说，这不是丢了是什么？这不是和你们讲笑话，真是这样子！（注：称佛居处为“香室”）

妙法华经：能听这《妙法莲华经》、能演说这《妙法莲华经》，这就是不可思议微妙之法呀！人也应该把心丢了它，可是这个心不容易丢的；为什么呢？因为一丢，你就要找。你学佛法的，就要找你这个心；不学佛法的，随便它丢，心丢了就不找了！心无嫉恚、诸恼障碍：心里头没有妒嫉、瞋恚。你若有妒嫉，就有烦恼；有瞋恚，那更是烦恼。所以没有妒嫉、没有瞋恚，就没有一切的烦恼障碍了。

悟佛知见

亦无忧愁，及骂詈者：也没有烦恼、也没有障碍。不但自己没有障碍，也对人也没有障碍；不但对人没有障碍，就人对我有障碍，我若里边没有障碍，那个障碍也障碍不着我。好像你没有那个肮脏东西，苍蝇就不来；你有肮脏东西、有不洁净的东西，苍蝇它才来。也没有人骂你，你也不会骂人。为什么人家骂你？就因为你骂人。为什么那么多人骂我，说我这么样坏、那么样坏？就因为我欢喜骂人，人当然骂我了！所以你要想人不骂你，先不要骂人，这是最现实的逻辑；你若不懂得这个逻辑，尽往外找──为什么你骂我呢？为什么他不骂你呢？

又无怖畏，加刀杖等：也没有恐怖，什么都不怕的，所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”；遇着人拿一把宝剑，想把我的头给斩下来；可以的，没有问题的！好像二祖神光法师，他叫：“你斩了！斩了！”那个刽子手就一刀把他头给斩下来了；斩下来，他没有哭，也没有笑，由颈腔子里头往外冒出白浆。这时候皇帝才知道杀错人了，于是又给他造庙修塔。但是，这是马后课呢！不是马前课，诸葛亮是马前课。

诸葛亮骑着马走，探子在前边问：“军师！现在魏国的兵又来杀我们了！”诸葛亮说：“没关系，没有事情！他们退回去了！”果然到前面那儿再一探，曹操的兵真的回去了，这叫“马前课”。你如果说：“等一等！我查一查，看看怎么样？”过几天，探子回来报说：“曹操的兵走了！”你说：“我早就知道他会走的！”这就不算的了，这就是“马后课”。要先知道才算呢！等人家告诉你，你才说：“哦！我早就知道这件事了！”那都是“马后课”。

马前课也会变成马后课，马后课也会变成马前课。我以前也讲，袁天罡和李淳风（注：均是唐太宗时人擅长命数），事情还没来，他已知道。有一个人来，手上拿着一只鸟说：“你算一算，这个鸟是活的？是死的？”如果他说是活的，这人用手一攥就把它攥死了；要是算它是死的，这人一松手，它又飞了。你说怎么算法？所以这马前课、马后课都没有用了。

亦无摈出：不会被人摈出。摈出，譬如大家在一起住，你尽给人很多麻烦，人家就把你赶走了。或者大家一起住，你和我也有心病，我和你也有心病；你见着我，这个脸色就黑起来了，我见着你，不黑也红红的。这么样子，大家心里有病；心里有病，口里就发脾气了，然后就不共住了！说：“你这么大脾气，你不能和我们在一起了，你赶快滚蛋了！”就把你迁单了！这就叫“摈出”。

为什么不摈出呢？就因为忍耐，也不障碍人；人障碍我，我也不知道。譬如他骂我，“骂谁呢？不是骂我吧？”说是他提着你的名字骂，说：“果明！你是个坏东西！”“哦！我是个‘明’，明就不应该‘不明’了，这不要紧的！”这是真明了。说：“果不明！”“哦？谁叫‘果不明’？没有这么个‘果不明’，不是我！”这就没有事了。你会忍，无论“果明、果不明”，你都不知道有这么个“明”，把这个“明”忘了它，变成无“明”了。你无“明”，也没有人；没有人，谁发脾气？所以他能忍能让，才不被摈出。安住忍故：因为他安住这个“忍”的缘故。

智者如是：这才是真正有智慧的人呢！你有大智大慧，怎么会因为一点小小的问题，就发起大的脾气来了？不会发脾气的。就发脾气，也不是一定真的，或者是假脾气；假脾气，那还是没有脾气，你们要认清楚了。善修其心，能住安乐，如我上说：这叫善修其心，能住到“安乐”的这种行门上，好像我上边所说这个道理。若能像上面我所说这样子地修行菩萨法、行菩萨道，其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽：这个人的功德，千劫万劫、百千万亿劫，用算术来算、用譬喻来比方，也没有法子可以说得完他这种功德的。

**Ｇ3.意安乐行（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分三）
Ｉ1.释止行　Ｉ2.释观行　Ｉ3.结行成
今Ｉ1

又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。

又文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声，文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时：你这个大菩萨！这个菩萨，不是单单文殊师利菩萨，是所有修行菩萨道的大菩萨。在将来我灭度之后的末法时代，法将要断灭的时候。这在什么时候呢？就在人寿命减到二十岁、十五岁，乃至于减到人寿十岁的时候；普通人寿命活到十岁就死了，到那时候，佛法也将要灭了、没有了。

受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心：能受持读诵《妙法莲华经》这一部经典的人，他没有妒忌、谄媚、欺诳的心。谄媚，就是见着有钱的，欢欢喜喜地来对人家；见到没有钱的，就生出一种骄傲，哦！这个面孔就不同了，不高兴的样子。诳，就是打妄语。不单不应该有这种行为，连这种妒嫉心、谄媚心、欺诳心都不应该有。

亦勿轻骂学佛道者，求其长短：也不可以随随便便地就责骂修学佛法的人，就说那个人：“他学佛法，他所行所作太坏了！他犯什么什么过错⋯⋯”或者说：“他还好，见着佛还拜佛，这是他的长处；可是拜完了佛，他就打妈妈、骂他父亲，这个人太坏了！”就说修行人的长短是非。

若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：或者有比丘、比丘尼，或者是优婆塞、优婆夷，这等等人，或者求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者：求声闻道的，就是修苦、集、灭、道四谛法；求辟支佛者，就是有修十二因缘法；求菩萨道者，就是修六度万行菩萨所行的道。凡是出家的男人和女人、在家的男人和女人，和求声闻、辟支佛、菩萨道这一些个人，无得恼之，令其疑悔：不要得罪他们，不要令他们生烦恼。你若令他生烦恼，他就生了疑悔心；生了疑悔心，就不能精进、不能修行了。

语其人言：譬如对这些人就说，汝等去道甚远，终不能得一切种智：你们这一班人，修行什么呢？你们离道还非常远呢！你不能成功的！你照这样子，始终也不会得到真正佛的一切种智。“一切智”就是俗谛，“种智”是真谛。“一切种智”是非俗非真，这是中谛；中谛，这是佛的智慧。

所以者何：什么原因你不能得到一切种智呢？汝是放逸之人，于道懈怠故：因为你是最放逸的人。放，是放荡；逸，是安逸。又放荡、又安逸，就是不愿意做工、愿意休息；这是放逸之人，也不守规矩。因为你对修道很懈怠，所以你不会成佛的，你不会得到一切种智的。

不应该对人起轻慢而说出这种话，又亦不应戏论诸法，有所诤竞：又者，也不应该拿着一切佛法当儿戏，这么样子随随便便地来讲；好像作戏那么样，拿着佛法来讲笑话，来随随便便地谈论。戏论，就是讲得不真实。就是有所争长论短，明明合佛法，他说不合佛法；明明对了，他说不对，这就叫诤竞，故意来狡辩。狡是狡滑，辩是辩论，就很不守规矩的这么样子来辩论。你不应该令人烦恼，不应该说：“你是最懒惰的，你不能成佛！”你不应该这么讲。

悟佛知见

**Ｉ2.释观行

当于一切众生，起大悲想；于诸如来，起慈父想；于诸菩萨，起大师想；于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。

你应该怎么样子呢？当于一切众生，起大悲想：应该对一切的众生，起大悲心；看众生太苦了，我应该把这苦给拔出去。

于诸如来，起慈父想：对一切的佛，应该想：一切如来是我们的大慈悲父。要这样想！

于诸菩萨，起大师想：对所有一切的菩萨，我们应该想：哦！这是我们修行的师父，这是教我们的良师善导，能用种种的方法，把我们领到道路上修行。

于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜：对于十方诸大菩萨，应该常常地很诚心；恭恭敬敬地要礼拜这十方的诸大菩萨，要常常地存这种的心。

于一切众生，平等说法：对于所有一切的众生，应该慈悲平等为其说法；平等平等的，而不选择。以顺法故，不多不少：因为随顺这个法的缘故，也不给某个众生多说一点法，也不给某个众生少说一点法。不选择所有的众生，说是这个人对我是很恭敬的，我就多给他说一点法；那个人对我不恭敬，我就给他少说一点法。不这样子！恭敬、不恭敬，信、不信，都给他说一样的法，也不多、也不少。乃至深爱法者，亦不为多说：乃至于来听法求法的人，他深深地爱好这个法；就是这样的人，也不给他多说一点点法。

**Ｉ3.结行成

文殊师利！是菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有成就是第三安乐行者。说是法时，无能恼乱；得好同学，共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。

文殊师利：释迦牟尼佛叫了一声，文殊师利！你要知道！是菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时：修行菩萨道的大菩萨，在将来法要灭的时候，有成就是第三安乐行者：有能成就这第三种“意的安乐行”的菩萨。

说是法时，无能恼乱：你正在讲这部《妙法莲华经》的时候，没有人可以来恼乱你。为什么？因为你讲说《法华经》，一切的护法、天龙八部都会拥护你；并且因为你在往昔不种恼乱其他众生的因，所以现在也没有众生会来恼乱你。

得好同学，共读诵是经：所得的，都是最好的人在一起修行，大家一起来读诵这部《妙法莲华经》。我们现在大家都来研究《法华经》，这可以说是“得好同学”了，你们大家不要互相发脾气！要做一个好同学啰！大家互相都要恭敬！亦得大众而来听受：不单大家共同来研究《法华经》，也得到很多人来听闻受持这部《妙法莲华经》。

听已能持：听了《法华经》之后，不是这么听完就算了，你要能受持这部《法华经》。

持已能诵：你能受持完了之后，就能诵念。持，是恒持，就是常常要来学《法华经》；若不学，那就不恒持。等你受持《法华经》时间久了，就离开《法华经》的本子也能诵了、可以记得了。对着本子，这就叫“持”，又叫“读”；离开本子，这就叫“诵”。

诵已能说：不单能背诵了，而且还能讲解。

说已能书：不是单单能讲就完了，还要能把这一部经都书写出来。

这是五种法师──以读念、背诵、受持、书写、讲说，来做法师。我认识一个如莲法师，字写得非常好，他天天就这么结上双跏趺座，坐到自己房间里书写《法华经》；写完了，他把它影印出来，印了一部《法华经》。这位和尚，以前是个做官的，以后出家就专门写《法华经》。

若使人书，供养经卷，恭敬、尊重、赞叹：若自己不会写字的，可以请其他的人来书写这部《法华经》。写完了，自己就叩头顶礼，礼拜这《法华经》，恭敬这《法华经》，尊重这《法华经》，赞叹这《法华经》。

这部《法华经》，你看！诸佛都来这儿给证明、多宝如来也来给证明，这是最妙，最不可思议了。你有一分的恭敬心，就得到一分感应的好处；你有十分的恭敬心，就得到十分感应的好处。你遇着这部《法华经》，不要随随便便就把它空过了；所以你们这些个人，能听见这《法华经》，这是不可思议的！

你们以前的父亲、母亲、祖父、祖母，乃至于祖父的父亲、母亲，都可以说是没有听过《法华经》；现在你们这些个后人，听过《法华经》了，这都叫超祖拔玄了，超过你们祖宗的德行了，所以这是不可思议的境界。你们各位不要认为这是一个很平常的事情！你们现在来学这个佛法，这都是有大善根、有大德行的，才能来听经、学习佛法。

**Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂释　Ｉ2.颂行成　Ｉ1（分二）
Ｊ1.颂止行　Ｊ2.颂观行
今Ｊ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若欲说是经　当舍嫉恚慢　谄诳邪伪心　常修质直行
不轻蔑于人　亦不戏论法　不令他疑悔　云汝不得佛

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛愿意再把这个意思再说一遍，而用偈颂来讲解。

若欲说是经：修行菩萨道的大菩萨，若愿意讲说这一部《妙法莲华经》的时候，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心：应该把嫉妒心、瞋恚心也舍了它，把贡高我慢的心也舍了它，也不应该谄媚于富贵的人，也不应该打妄语，不应该有这种邪伪的心在心里存着。常修质直行：常常要修行这种直言直行。质直，就是直言直行，对于任何的人也没有弯曲心。“质直”就是对着“弯曲”，所谓“直心是道场”，要用质直的心。

不轻蔑于人，亦不戏论法：不轻看人，不把人看得很卑贱的；不但不轻人，而且也不轻法。不令他疑悔：不可以令其他人对佛道生出一种疑悔心。云汝不得佛：也不可以说：“你这么样的懒惰、这么样子懈怠，这不能成佛的！”不要这么样说，不要恼乱他人！

**Ｊ2.颂观行

是佛子说法　常柔和能忍　慈悲于一切　不生懈怠心
十方大菩萨　愍众故行道　应生恭敬心　是则我大师
于诸佛世尊　生无上父想　破于憍慢心　说法无障碍

是佛子说法，常柔和能忍：这个菩萨摩诃萨所说的法，常常很柔和的，能忍辱，这是“着如来衣”。慈悲于一切：以慈悲心来对一切的众生；这就是“入如来室”。不生懈怠心：不生轻慢懈怠的心。

十方大菩萨，愍众故行道：十方所有的菩萨摩诃萨，他为什么行菩萨道呢？因为他怜愍众生，所以他修行菩萨道。应生恭敬心，是则我大师：我们应该对十方的菩萨摩诃萨，都生一种恭恭敬敬的心；要作什么样的观想呢？就想：这是我的一个最好的师父！

于诸佛世尊，生无上父想：对菩萨生大师想，对于诸佛世尊，就生无上大慈悲父想。破于憍慢心，说法无障碍：把这种骄傲的我慢心都应该破除了它，说一切法的时候，要无所障碍。

**Ｉ2.颂行成

第三法如是 智者应守护 一心安乐行 无量众所敬

这第三，“意的安乐行”是这样的。有智慧的人，应该依照这种的方法去修行，而守护这种的安乐行，一心修行这安乐行。无量的众生都会恭敬像这样修行菩萨道的菩萨。

悟佛知见

**Ｇ4.誓愿安乐行（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.明行法　Ｉ2.叹经法　Ｉ1（分二）
Ｊ1.释行法　Ｊ2.结行成
今Ｊ1

又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中，生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失。如来方便，随宜说法，不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。其人虽不问、不信、不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。

又文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声妙吉祥菩萨！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时：修行菩萨道的大菩萨，于将来末法时代，法将要断灭的时候，有持是法华经者：若有受持、读诵《妙法莲华经》这样的菩萨。

于在家出家人中，生大慈心：在家，是指优婆塞、优婆夷；出家，就是比丘、比丘尼。在这些个比丘、比丘尼和居士里边，应该生一种大慈心。慈，就能令众生都得到快乐。于非菩萨人中，生大悲心：在不是修行佛法的人里边，甚至于毁谤佛法的人里边，应该生出一种大悲的心。悲能拔苦，能把这一切造罪众生的苦，都给拔除了。

应作是念，如是之人，则为大失：应该作这种的思想。什么思想呢？像这一类的人，他们所失去的利益太大了！这是他们最大的损失啊！什么最大的损失呢？

如来方便，随宜说法：如来所说的法，都是方便随宜；遇着什么人，就讲什么法。遇着大乘人，就说大乘的法；遇着小乘人，就说小乘的法。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛以一个声音演说佛法，众生种类不同，但是每一类的众生，都明白佛所说的法。

现在这一种造罪恶的人，不想学习佛法，不闻、不知、不觉、不问、不信、不解：也不听佛法，也不知道佛法，自己也不觉悟。为什么不闻、不知、不觉呢？就是也不请问；自己不明白，也不请问明白的人。他也不生一种信心，也就不想真明白佛法。所以这种人，是损失最大的。

其人虽不问、不信、不解是经：这个人，虽然不请问这《法华经》的妙理，也不相信这《法华经》的妙理，也不了解这《法华经》的妙理。我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中：我，这是修行菩萨道的大菩萨。他发愿说，我得到无上正等正觉那时候，无论在任何的地方，以我神通的力量，和我智慧的力量，来接引不闻、不问、不信、不解这一类的人，使令这一类的众生也要住在这个妙法之中。

**Ｊ2.结行成

文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬，尊重赞叹。虚空诸天，为听法故，亦常随侍。若在聚落、城邑、空闲林中，有人来欲难问者，诸天昼夜，常为法故，而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去、未来、现在诸佛，神力所护故。

文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有成就此第四法者：这一类的菩萨摩诃萨，在佛灭度之后，有成就这第四种的安乐行；这第四种的安乐行，就是“发愿”。

他能成就以上这四种的安乐行，说是法时，无有过失：当他讲说这部《妙法莲华经》的时候，也没有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：他常为一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至这国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬，尊重赞叹：这一些个人都要供养他，恭敬他，并且尊重、赞叹他。不但人间的人这么恭敬供养、赞叹这一位修行菩萨道的大菩萨，就是虚空诸天，为听法故，亦常随侍：在虚空里的一切诸天，都为听法的缘故，也常常来跟随、侍奉这一位菩萨。

若在聚落、城邑、空闲林中：或者在聚落乡村里，或者在城市中，或者在山上空闲的林中，有人来欲难问者：你在那儿修行，就有人想要来问难你、考验你。诸天昼夜，常为法故，而卫护之，能令听者皆得欢喜：一切的护法善神、天龙八部，昼夜都常因为护法的缘故，来保护着这个修行菩萨道的菩萨。那么他来问难你，你以大乘的妙义来答覆他，能令这一切听经闻法的人，都得到欢喜。

所以者何：什么缘故呢？此经是一切过去、未来、现在诸佛，神力所护故：三世诸佛，都拥护这一部《妙法莲华经》，所以就是有什么困难的问题，都可以变成没有了。

**Ｉ2.叹经法（分二）
Ｊ1.就法略叹　Ｊ2.约喻广叹
今Ｊ1

文殊师利！是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见、受持、读诵。

文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨，是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻：这一部《法华经》，在无量无量国之中，有很多人连“妙法莲华经”这经名都听不见。现在日本有一个日莲宗派，单单念“南无妙法莲华经”这个经名，这也就是表示他们闻这个名字了；本来这个名字都闻不着，现在他们念“南无妙法莲华经”，这听见名字了！何况得见、受持、读诵：况且你能看见这一部《妙法莲华经》啊！不容易看见的；何况你又能受持，来念诵这《妙法莲华经》。

**Ｊ2.约喻广叹（分二）
Ｋ1.不与珠喻　Ｋ2.与珠喻　Ｋ1（分二）
Ｌ1.立喻　Ｌ2.法合
今Ｌ1

文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命，时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐，或与田宅、聚落、城邑，或与衣服、严身之具，或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民。唯髻中明珠不以与之。所以者何？独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属，必大惊怪。

文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国：文殊师利！好像那个强有力的转轮圣王，想用他这种的威德势力，来降伏其他的诸国。而诸小王不顺其命：这所有其他小国的国王，不听这转轮圣王的命令。

时转轮王起种种兵而往讨伐：在这个时候，转轮圣王就用种种兵力，来征伐这些国。王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐：转轮圣王看见兵众作战有功的，生大欢喜，随立的功劳大小而来赏赐他。或与田宅、聚落、城邑：或者给他一点地和住的房子，或者聚落、城邑；或与衣服、严身之具：或者给他一点衣服，庄严身体的这种东西；或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民：或者给他种种名贵的珍宝，好像金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚，或者一头大象，或者马，或者车乘，或者一些工人及人民等，以作为赏赐。

转轮圣王的军队作战胜利了，所有有功的人都要赏赐，“或与田宅”，或者就给他田地、舍宅。但是“田宅”不是就是田宅，田，譬喻三昧，也就是“定”；宅，譬喻智慧。“聚落”譬喻初果及二果的果位；“城”譬喻三果的果位；“邑”譬喻四果的果位。其余的，“衣服”譬喻忍辱；乃至于“七宝”譬喻七觉支的善法、七觉支财，七觉支，又名七菩提分。这“象、马、车乘”都是表示二乘；“奴婢”譬喻神通的功用；“人民”譬喻善法。

唯髻中明珠不以与之：转轮圣王髻中，有一颗最宝贵的明珠，但是他不会把这颗明珠犒赏给有功的这些将军、士兵，不会赏给任何人。所以者何：什么原因呢？独王顶上有此一珠：因为就仅仅转轮圣王的头顶上，才有这一颗明珠呢！所以他不会把它再赏赐给其他人的。若以与之，王诸眷属，必大惊怪：假若他把这一颗明珠也给了这一些个有功的人，转轮圣王所有的眷属一定就很惊怪的。惊怪，就不相信有这种的事情，也不相信自己会得到这么优厚的赏赐。

悟佛知见

**Ｌ2.法合

文殊师利！如来亦复如是，以禅定智慧力，得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者，心亦欢喜，于四众中，为说诸经，令其心悦，赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财，又复赐与涅槃之城，言得灭度，引导其心，令皆欢喜，而不为说是法华经。

文殊师利：释迦牟尼佛又称一声文殊师利菩萨！如来亦复如是：我释迦牟尼佛也就像转轮圣王是一样的，以禅定智慧力，得法国土，王于三界：以这不可思议禅定的三昧，和智慧的力量，得到无上的妙法，王于这个法王的国度。在这欲界、色界、无色界三界中，佛是法王；“佛为法王，于法自在”，因为佛得到大智大慧，得到真正的法。

佛虽然得到无上的妙法，为法中之王，王于三界，而诸魔王不肯顺伏：可是这一切的魔王，不肯顺伏；他们不肯投降、不愿意归顺。所以，如来贤圣诸将与之共战：如来就带领这大乘、二乘、三乘的人──这一切的诸将，和这个魔王来共同作战。

其有功者，心亦欢喜：其中把这个魔王打败立下功劳的，佛的心也就欢喜了。于四众中，为说诸经，令其心悦：佛于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众之中，来给大家说一切的经典。或者说三藏教，或者说方等教，或者说般若教，或者说藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教；把诸经的教理，都说给一切的众生听，令一切众生心里都欢喜。赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财：佛就赐给众生以禅定的功、解脱的德，无漏的智慧，还有五根、五力。“根”是五根，“力”是五力。这五根，就是信根、进根、念根、定根、慧根；“信、进、念、定、慧”这五根生出来了，因为它有五种的力量，又叫“五力”。佛把诸法的法财，都赐给一切众生。

又复赐与涅槃之城：又赐给众生涅槃之城。涅槃怎么叫“城”呢？因为它可以防敌，可以防御敌人来攻；也就是能防着魔王，魔王没有办法来破坏你这个涅槃，所以这叫涅槃城。言得灭度，引导其心，令皆欢喜：说是你已经得灭度了，引导众生的心，令一切众生心都欢喜。而不为说是法华经：而保留着《妙法莲华经》这种的妙法，不为一切众生说。这《法华经》，也就好像转轮圣王髻中那颗宝珠，不是随随便便可以给人家讲的。

**Ｋ2.与珠喻（分二）
Ｌ1.立喻　Ｌ2.法合
今Ｌ1

文殊师利！如转轮王，见诸兵众有大功者，心甚欢喜，以此难信之珠，久在髻中，不妄与人，而今与之。

文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利、妙吉祥！如转轮王，见诸兵众有大功者，心甚欢喜：好像转轮圣王一样，见他所有的军队在作战的时候，有大功劳的人，心特别欢喜。以此难信之珠，久在髻中，不妄与人，而今与之：用这个最难信的宝珠，久藏在发髻之中，不是随随便便就可以赐给人，而现在因为他功劳太大了，所以就赐给他。

**Ｌ2.法合

如来亦复如是，于三界中，为大法王，以法教化一切众生，见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战，有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网。尔时，如来亦大欢喜，此法华经，能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说，而今说之。

如来亦复如是：释迦牟尼佛也就像转轮圣王一样的。于三界中，为大法王，以法教化一切众生：在欲界、色界、无色界这三界中，做大法王，以无上的妙法来教化一切众生。

见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战：看见这些个初果、二果、三果、四果阿罗汉，或者二乘缘觉，或者菩萨；这些都叫“贤圣军”。与“五阴魔”，就是色、受、想、行、识；这五阴魔，是我们每一个人都具有的。有烦恼的魔，还有死的魔。人人都有死，死也是一种魔；现在我们想要修成佛，没有生死，所以要和这死魔来共战。有大功勋：和五阴魔、烦恼魔、死魔共战，把五阴魔、烦恼魔、死魔战胜了，所以有大功勋。灭三毒，出三界，破魔网：能把贪、瞋、痴这三毒都灭了，能超出欲界、色界、无色界，破魔王的罗网。

尔时，如来亦大欢喜：修行，能把死魔战胜了、烦恼魔也战胜、五阴魔也战胜了；在这时候，破魔罗网了！如来看见这些个修二乘和大乘的，都有所成就了，也就欢喜了。此法华经，能令众生至一切智：这部《妙法莲华经》，能使令一切众生到达一切智慧之地。一切世间多怨难信：这所有的世间人，多怨《法华经》这个道理，也不容易信；所以先所未说，而今说之：如来以往这四十多年，从来也没有说过《法华经》，现在才给大家讲一讲这《妙法莲华经》的妙处。

文殊师利！此法华经，是诸如来第一之说，于诸说中，最为甚深；末后赐与，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之。文殊师利！此法华经，诸佛如来秘密之藏，于诸经中，最在其上，长夜守护，不妄宣说，始于今日乃与汝等而敷演之。

文殊师利：释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说，此法华经，是诸如来第一之说：这部《妙法莲华经》，是过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛第一之说。于诸说中，最为甚深：在所有佛所说的经典之中，《妙法莲华经》是最无上甚深，没有比它再高的，也没有比它再深的了。末后赐与，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之：这是最后赐给一切众生了，就像有大威德、有大强力的转轮圣王一样；他长久以来都守护着自己髻中这一颗明珠，现在因为这个人功劳太大了，所以他把这颗明珠也赐给了。

文殊师利！此法华经，诸佛如来秘密之藏：妙吉祥菩萨！这一部《妙法莲华经》，是三世一切诸佛、十方一切诸佛，秘密之藏；是最秘密的，是不传之法，本来不传的。于诸经中，最在其上：在所有佛所说的经典里，这一部经是最上的了。长夜守护，不妄宣说：在从来好像长夜似的时期里，我守护这一部《妙法莲华经》，不是随随便便就可以对大家讲的。始于今日乃与汝等而敷演之：直到现在，我才给你们各位在法会中的大众，来分别敷演，讲给你们大家听。所以，你们不要拿着它当很平常的法来听！

**Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂行法　Ｉ2.颂叹经
今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

常行忍辱　哀愍一切　乃能演说　佛所赞经
后末世时　持此经者　于家出家　及非菩萨
应生慈悲　斯等不闻　不信是经　则为大失
我得佛道　以诸方便　为说此法　令住其中

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛以大慈悲心说完了上边的经文之后，又以偈颂来把这个义理详细地说给法会大众。

常行忍辱，哀愍一切：修行菩萨道的大菩萨，应该常常修行忍辱的行门，忍一般人所不能忍的事，怜愍一切众生。乃能演说，佛所赞经：能有这种忍辱的心，和哀愍一切众生的心，才能演说这《妙法莲华经》。

这部《妙法莲华经》，是十方诸佛、三世诸佛所共赞叹的经典。

后末世时，持此经者：在将来法要灭的时候，有受持、读诵这一部《妙法莲华经》的人，于家出家，及非菩萨：或者是在家人，或者是出家人，或者不明白佛法的这一些众生；应生慈悲：对他们应该生一种慈悲心，给他们快乐，而拔除他们的痛苦。

斯等不闻、不信是经，则为大失：应该怜悯他们，说你们这等的众生，不闻这部《法华经》、也不信这部《法华经》，这真是你们最大的损失！你不信《法华经》，就不能成佛；你想成佛，必须要信《法华经》。

我得佛道，以诸方便，为说此法，令住其中：将来我得成佛道的时候，以我的禅定力、智慧力，以及神通力、种种的方便，为这一类的众生来说这《妙法莲华经》。令一切众生，都得到这《妙法莲华经》的妙处，而居住到这妙的境界上。

学佛法的人，要一天比一天精进，一天比一天诚心，一天比一天守规矩，一天比一天聪明。你今天比昨天聪明，明天比今天更聪明；那么慢慢地就会有真正的智慧了。想要有真正智慧，必须要循规蹈矩来用功。

所以我希望各位，以后都要照顾自己，要管着自己；自己能管自己，终究有一天，你会成功的。

悟佛知见

**Ｉ2.颂叹经（分二）
Ｊ1.总颂两喻　Ｊ2.总颂两合
今Ｊ1

譬如强力　转轮之王　兵战有功　赏赐诸物
象马车乘　严身之具　及诸田宅　聚落城邑
或与衣服　种种珍宝　奴婢财物　欢喜赐与
如有勇健　能为难事　王解髻中　明珠赐之

譬如强力转轮之王：譬如有大威德、有大势力的转轮圣王，他王一四天下。这个世界上，有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王王于四大部洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲；银轮王就王于三洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲；铜轮王，是王于二洲，就是东胜神洲和南赡部洲；铁轮王只王于这南赡部洲。我们现在讲的，这是金轮圣王；金轮圣王，他有七种的宝贝，这是世间最稀有的。转轮圣王有七宝：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。

兵战有功，赏赐诸物：这些兵去到敌国作战，作战有功了，所以就赏赐一切的财物。象、马、车乘：这表示二乘。严身之具：譬喻修行的法门。及诸田宅、聚落、城邑：“田”譬喻三昧力，“宅”譬喻智慧力，“聚落”譬喻证得初果、二果的圣人，“城”譬喻三果阿罗汉，“邑”譬喻四果阿罗汉。或与衣服：譬喻柔和忍辱的法门。种种珍宝：很多种珍宝，不是一种；所以要一样一样地数，就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，什么宝贝都有了。奴婢、财物：“奴婢”譬喻神通的功能。你不要以为神通好得不得了的，在佛法里，它就是奴婢，可以让你随意运用的。你有天耳通，想要偷着听人讲话，离着很远，你就听着了，这就等于你的奴婢一样。天眼通，离得很远，你若运用天眼通来看一看，某一个人做什么呢？你一看，甚至于他在那儿睡觉，你也知道；在那儿吃饭，你也知道。在那儿无论做什么，你都知道了；所以这个天眼通就等于奴婢一样，你叫他做什么，他就做什么。以上种种的财物，欢喜赐与：很欢喜，就赏赐给他们了。

如有勇健，能为难事：假如有一个最勇猛的健将；健将，就是战无不胜，攻无不取的勇士。无论和谁一战，他一定胜利；无论打哪一个城市，他一定把这个城可以攻破了。他能做人所不能做的那种难事。因为他这么样勇健、这么样能去破敌，把敌人都给打退了，王解髻中明珠赐之：这转轮圣王现在一看，赏赐旁的东西，都不能抵他这种功劳所应得的价值；所以把髻中那颗明珠取下来，赐给这个最勇猛的将军。

这部《法华经》，也就好像那颗宝珠似的；佛本来不说这部《妙法莲华经》，现在时候到了，所以要为众生说《妙法莲华经》。

**Ｊ2.总颂两合

如来亦尔　为诸法王　忍辱大力　智慧宝藏
以大慈悲　如法化世　见一切人　受诸苦恼
欲求解脱　与诸魔战　为是众生　说种种法
以大方便　说此诸经

如来亦尔：如来，释迦牟尼佛；亦尔，也是这个样子，也和这转轮圣王赏赐他顶上髻中的宝珠，是一样的道理。为诸法王：佛是法中之王，所谓“佛为法王，于法自在”，得到自在无碍的这种妙用。

忍辱、大力，智慧宝藏：佛又能忍辱，又有强大的力量，有大威德；又有智慧，这就等于有一切的宝藏一样。以大慈悲：佛用“慈”给众生乐，用“悲”来拔众生苦，所谓“慈能与乐，悲能拔苦”。如法化世：依照这个法，来教化一切众生，也就是应以佛身得度，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛、声闻、缘觉身得度，即皆现之而为说法；现种种的身，来教化众生，这叫“如法化世”。也就是“观机逗教”，观察机缘，用法来教化众生；“因人说法”，因为哪种人，就给他讲哪种法。

好像对好吃的众生，就先讲“食经”──讲吃的经；说是：“你吃一点这个东西，对你最有好处啦！你若是胖的人，欢喜瘦，就会瘦一点；你若欢喜胖，吃这东西就会胖一点！”这个好吃的人一听，啊！这不错！我正不愿意这么肥，那么吃一点能瘦的东西！于是就把食经讲的给吃了；那么欢喜肥的，听说吃这个东西就会肥，于是把它也吃了。这叫如来所说的“法食”，你不要以为真有东西给你吃；“说法”就是“食”，你忘了吗？“禅悦为食，法喜充满”。为什么我们很多人都一天吃一餐就可以呢？就因为他得到“禅悦为食，法喜充满”了；天天就吃佛法，每天吃一顿，吃得不饱，明天再吃！佛也就是这样子。

有的众生不愿意吃，他就愿意睡觉，每逢吃完午饭，一定要睡觉；于是佛就给讲“睡经”。怎么睡呢？说：“你睡，要头冲南，脚冲北；右边在下边，左边在上边；要托腮搭胯。你这么样一睡，这叫‘吉祥卧’，你睡，就最吉祥了！你作梦也吉祥、睡觉也吉祥，醒着、睡着都吉祥！”这个人一听：“哦！这不错啊！吉祥！”于是就依照这个方法去睡；一睡，就得了睡的“三昧”！得三昧，就清醒了，说：“啊！不要睡那么多啰！睡那么多，也没有什么大意思。”于是把“睡经”讲了，这个人就给讲醒了。这是个比喻，什么叫睡觉？你能入定就是睡觉；一入定，好像睡觉一样。但是，睡觉是头低低这么样子；那入定的样子，头不动，身不摇，如如不动，了了常明，那才是“真睡觉”。你那个睡觉，是睡假觉，是睡死觉，不是睡的活觉。真正入定了，明明了了、清清楚楚的；你能一入定，缩万年为片刻、放开片刻成万年，一念万年、万年一念。你看这个觉睡得长不长？说：“我不懂！”你当然不懂，你若懂这个，那你也不得了了。

所以“如法化世”就是这样子：好吃的，就给讲“食经”；好睡的，就给讲“睡经”；好钱的，就给讲“财经”。总而言之，他欢喜什么，就给他讲什么经。这叫如法化世。

见一切人，受诸苦恼：他见一切的众生，着住到财、色、名、食、睡上了，所以就有诸苦恼！譬如贪财，所谓“未得之，患得之”，没有得的时候，想法子怎么能得到财呢？财得到了──或者去到什么地方把钱偷来、或者打劫抢来了；你说怎么样啊？哈！他又忧愁了：“唉！我得天天看着它，不然的时候，我打劫人家的，也有人打劫我嘛！”于是昼夜也不睡觉，就看着这个钱。你说是不是烦恼呢？这财、色、名、食、睡，都一样的，没得到的时候，想法子要得到；已经得到了，又怕丢了；你说，麻烦不麻烦？这所以就受诸苦恼了！

欲求解脱，与诸魔战：因为受苦恼受得时间久了，他就想要得到解脱，不着住啦！就要得到自由，要飞天遁地；所以就与这些个烦恼魔、死魔、业障魔，又和贪心的魔、瞋心的魔、痴心的魔、慢心的魔、疑心的魔这五毒来作战──三毒就变成五毒了！一作战，把这些个魔王打败了。

为是众生，说种种法：所以佛就为这些着魔的众生，来给他说种种的法，愿意他得到解脱。以大方便：以最大的方便法。这些个方便法，是没有自己的；为了度众生，就是下地狱，我都愿意为众生受苦的。所以你看地藏王菩萨，他陪着那些个地狱的众生，在那地方来教化地狱的众生，这就是以大方便。说此诸经：释迦牟尼佛说三藏的教，又说方等经、般若经等诸经。

既知众生　得其力已　末后乃为　说是法华
如王解髻　明珠与之　此经为尊　众经中上
我常守护　不妄开示　今正是时　为汝等说

既知众生得其力已：既然知道众生，方等教的人也得到利益了，般若教的也都得到利益了，他们得到好处了！末后乃为，说是法华：最末后的时候，才为众生说这部《妙法莲华经》。这是佛最后所说的经，佛最后的目的，就是为说《法华经》。

如王解髻明珠与之：就好像转轮圣王解下来他发髻之中的明珠一样，把这粒明珠赐给最有功劳的将军。此经为尊，众经中上：这部《妙法莲华经》是最尊、最贵的，在一切经典中，是最高无上的了。我常守护，不妄开示：释迦牟尼佛说，我自己常常守护这《妙法莲华经》，不是随随便便就给人讲的；很久很久也不讲，我都保留这《法华经》。今正是时，为汝等说：现在正是时候啦！也不早、也不晚，也不前、也不后，正是这个时候！什么时候？为你们大家来讲《法华经》，正是时候。

所以现在我们这儿讲《法华经》，也正是时候！到这个国家里，先讲《楞严经》。有人说《楞严经》是假的，为什么呢？人家看见都发愣，认不清楚，所以就以为不是真的。就是真的，你若拿它当假的，也是假的；是假的，你若认为它是真的了，也是真的。为什么？一切唯心造嘛！真、假，在你自己心里分别──“仁者自生分别”。根本在经上，什么是真？什么是假？对你有帮助，就是真；对你没有帮助，就是假；对你有利益，这就是真了；对你没有利益，这就是假了。什么叫真、假？真、假，在你自己那个地方，不是在经这儿！我们现在讲《法华经》是真的，但是你若不懂，真的也没有用；你若懂了，就是假的，都有多少用处。所以这第二次讲经，就讲《法华经》，第三次就讲《大方广佛华严经》。有人说：“你讲过《地藏经》、《金刚经》，我听过！”那些是小经，我们这是讲大经、真经。

悟佛知见

Ｆ3.总明行成之相（分三）
Ｇ1.结劝四行　Ｇ2.举三报以劝　Ｇ3.总结
今Ｇ1

我灭度后　求佛道者　欲得安隐　演说斯经
应当亲近　如是四法

我灭度后，求佛道者：释迦牟尼佛说，我入涅槃之后，有修菩萨法、行菩萨道，而求佛道这样的菩萨，欲得安隐，演说斯经：他想要得到安稳快乐，而讲演解说这部《妙法莲华经》。应当亲近，如是四法：应当亲近像前边长行所说这四种法，就是“身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行”；要亲近这四种的法、实行这四种的法。

Ｇ2.举三报以劝（分三）
Ｈ1.报障转转现报　Ｈ2.业障转转生报　Ｈ3.烦恼障转转后报
今Ｈ1

读是经者　常无忧恼

若能常常读诵这《妙法莲华经》的人，常常也没有什么忧愁和烦恼。

Ｈ2.业障转转生报

又无病痛　颜色鲜白　不生贫穷　卑贱丑陋

又无病痛，颜色鲜白：又能常常也没有什么病痛，所以这个人脸色很光鲜的；光鲜，就是脸上红光满面，不是好像有一股黑气。你看这个人，他面上有一股红光，很新鲜的，面不发黑，这个人就有智慧。你看那个人若是面上发黑色的──黑人当然不在这个范围之内了！普通人的面，不应该黑色；如果呈现出黑色，这就不吉祥了，他会遇着很不吉祥的事情。你常常红光满面，就会遇着吉祥的事情；鲜白，也就是红光满面，很好看的。不生贫穷，卑贱丑陋：他不生到贫穷的家庭里去，也不会给人做下人；下人，就是做工人的，赚的钱很少，做那工作很低下的。也不会丑陋；丑陋，就相貌很不好看。

Ｈ3.烦恼障转转后报（分二）
Ｉ1.别明三烦恼障转　Ｉ2.总明一切烦恼障转
今Ｉ1

众生乐见　如慕贤圣　天诸童子　以为给使
刀杖不加　毒不能害　若人恶骂　口则闭塞
游行无畏　如师子王　智慧光明　如日之照

众生乐见，如慕贤圣：你修行菩萨道，没有病、也没有忧恼、也不穷、不卑贱、不丑陋，所以众生就欢喜看见你，就好像仰慕圣贤、菩萨一样的。天诸童子，以为给使：这诸天一切的童子，也来给你做工人，听你使唤。

刀杖不加，毒不能害：有什么凶险的事情，刀杖也不会加到你的身上；不单刀杖不能害你，就是有什么人给你下毒药，他也不能害你。若人恶骂，口则闭塞：假设有人恶骂你的话，他想骂你，他也张不开口。游行无畏，如师子王：无论游行到什么地方，都无所畏惧，就好像狮子之王似的；狮子是兽中之王，什么兽类都怕他。智慧光明，如日之照：他的智慧和光明，好像太阳普照大地似的，是无微不照，没有一个黑暗的地方照不到的。

Ｉ2.明一切烦恼障转（分四）
Ｊ1.梦入十信相似位　Ｊ2.梦入初住见道位　Ｊ3.梦入住行向地修道位
Ｊ4.梦入妙觉究竟位
今Ｊ1

若于梦中　但见妙事　见诸如来　坐师子座
诸比丘众　围绕说法　又见龙神　阿修罗等
数如恒沙　恭敬合掌　自见其身　而为说法

若于梦中，但见妙事：你要是作梦，也会作吉祥的梦，不会作凶恶的梦；就是在梦寐中，也见吉祥的境界。什么吉祥境界呢？见诸如来，坐师子座：见着佛了！佛在师子座上说法呢！诸比丘众，围绕说法：有很多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四众弟子那么来围绕、赞叹佛，听佛说法。

又见龙神、阿修罗等：又见很多天龙八部的神，和阿修罗等，数如恒沙，恭敬合掌：那个数目好像恒河沙那么多，到那儿恭敬的合掌礼拜、来供养。自见其身，而为说法：自己看见自己的身体，给这一些天龙八部说法。

Ｊ2.梦入初住见道位

又见诸佛　身相金色　放无量光　照于一切
以梵音声　演说诸法　佛为四众　说无上法
见身处中　合掌赞佛　闻法欢喜　而为供养
得陀罗尼　证不退智　佛知其心　深入佛道
即为授记　成最正觉　汝善男子　当于来世
得无量智　佛之大道　国土严净　广大无比
亦有四众　合掌听法

又见诸佛，身相金色，放无量光，照于一切：又作梦，梦见诸佛，身相是紫磨金色，放无量光，照到一切的众生。以梵音声，演说诸法：用清净的梵音，来演说一切诸法。所以声音也是很要紧的，人讲经说法，声音一定要清亮，说话说得清清楚楚的，不可以令人听了也不知道你讲的是什么。你声音清净、宏亮，这都是在往昔修诸善根，才能有这种的表现；不然的时候，你讲话那个声音好像哭似的，本来大家都没有一种悲哀的心，听你这个声音就都哭起来了。

佛为四众，说无上法：佛又为这四众弟子，来讲说无上的妙法。见身处中，合掌赞佛：自己见自己的身也在道场里，合起掌，在那儿赞叹佛说法。好像有很多诚心的居士，都有这种的梦，这都是有善根的人！有一些个比丘也有这种的梦。闻法欢喜，而为供养：闻法也欢喜，来供养佛。得陀罗尼，证不退智：得总持的法门，总一切法，持无量义，证得智慧，不退转了！就是得到智慧，永远都不会再迷了。佛知其心，深入佛道：佛知道这个人的心，深入佛道，即为授记，成最正觉：就给他授记，成最高的正等正觉。

汝善男子：佛给你授记，就说，你们这一些个善男子！当于来世，得无量智，佛之大道：在未来世的时候，会得无量的智慧，又得成佛道。国土严净，广大无比：你那国土也庄严而清净，非常之大的，亦有四众，合掌听法：也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家都合起掌来听法。

Ｊ3.梦入住行向地修道位

又见自身　在山林中　修习善法　证诸实相
深入禅定　见十方佛

又见自身，在山林中，修习善法：又见自己这个身体，在清净的山林之中，在那儿修习禅定的善法呢！证诸实相：证到实相的理体，证到不可思议这种妙有的境界。深入禅定，见十方佛：能得到深禅定，也就是“行深般若波罗蜜多时”那种境界；在这个时候，在禅定中，能和十方佛见面，而听经闻法。

悟佛知见

**Ｊ4.梦入妙觉究竟位 诸佛身金色　百福相庄严　闻法为人说　常有是好梦 又梦作国王　舍宫殿眷属　及上妙五欲　行诣于道场 在菩提树下　而处师子座　求道过七日　得诸佛之智 成无上道已　起而转法轮　为四众说法　经千万亿劫 说无漏妙法　度无量众生　后当入涅槃　如烟尽灯灭 诸佛身金色，百福相庄严：这个人在梦中看见佛了，佛身放紫磨金色的光明；就是三十二相、八十种好，佛“百福相”这种微妙清净庄严法身。闻法为人说，常有是好梦：在诸佛的面前来闻法，又为人来说法，常常有这样微妙不可思议的梦境。 又梦作国王，舍宫殿眷属，及上妙五欲，行诣于道场：又梦见自己做国王，把三宫六院这些娘娘妃嫔都舍了！又，把最好的财、色、名、食、睡，最好的色、声、香、味、触，都不要了！走到道场那个地方去。 在菩提树下，而处师子座：在菩提树下，坐在师子座，求道过七日，得诸佛之智：求道等过七天之后，就得到佛的智慧了。在梦中，你看！就成佛了！成无上道已，起而转法轮：成了无上佛道之后，就“八相成道”的转法轮了，为四众说法，经千万亿劫：为这些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众来说法。在梦里，过了千万亿劫那么长的时间。说无漏妙法，度无量众生：说无漏的这种妙法，度了无量众生。后当入涅槃，如烟尽灯灭：到最后就应该入涅槃啦！就好像烟烧尽、灯也灭了一样。 **Ｇ3.总结 若后恶世中　说是第一法　是人得大利　如上诸功德 假设在将来的恶世中，能讲说《妙法莲华经》，这个人一定会得最大的利益、最大的好处；而这利益，就是如上述好梦的诸功德，也就是好梦会成真了！ **▲Top

法界佛教总会 ． DRBA ／ BTTS ／ DRBU

│经文│上一页．目录．下一页│

悟佛知见

从地涌出品第十五

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

怎么叫“从地涌出品”呢？这是一些个大菩萨从地里边涌出来。涌出多少呢？这数目太多了，有六万恒河沙那么多的大菩萨；每一位菩萨，又各带了六万恒河沙那么多的眷属，这都是释迦牟尼佛在过去生中所教化出来的弟子，所以叫〈从地涌出品第十五〉。

Ｃ2.发本门弟子通经，弥勒腾疑如来开本寿量（分三）
Ｄ1.从地涌出　Ｄ2.弥勒疑问　Ｄ3.如来详答　Ｄ1（分三）
Ｅ1.他土菩萨请命　Ｅ2.如来止他召此　Ｅ3.他方菩萨涌出
今Ｅ1

尔时，他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数，于大众中起，合掌作礼，而白佛言：世尊！若听我等，于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进，护持读诵、书写、供养是经典者，当于此土而广说之。

尔时，他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数：当尔之时，从十方其他的国土，到这个法会来见多宝如来和释迦牟尼佛的这些大菩萨，有八个恒河沙那么多的数目。于大众中起，合掌作礼，而白佛言：这些大菩萨，在大众中一起站起来，合起掌，向释迦牟尼佛顶礼，对释迦牟尼佛就说了。

世尊！若听我等：世尊！请您听一听我们发愿。我们于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进：在佛灭度之后，我们想在这个娑婆世界，护持勤加精进这一类的修道人。护持读诵、书写、供养是经典者：护持读诵《妙法莲华经》、书写《妙法莲华经》的这一些个菩萨，我们也供养读诵是经典的这一些个发菩萨心的菩萨。当于此土，而广说之：在娑婆世界，我们用种种的神通力量来保护这个人，令他广为一切众生说这部《妙法莲华经》。 　　　　　

※　　　　※　　　　※　　　　※

你今天说，果许的母亲吃了一个什么东西？我没听清楚，你可以讲给大家听一听！

弟子：“我要说的是果许的母亲，她今天来这儿参加盂兰盆法会。她最近外出度假，当她在山林间走时，那儿有一些野生植物、药草、水果或者莓果之类的，她就摘来吃。她一吃，就不舒服了，因为那种植物有毒。后来她肚子非常的不舒服，她想起女儿曾经说过持诵阿弥陀佛的圣号，疾病很快就可消除。而且她已经把如何念‘阿弥陀佛’用拼音写下来，放在母亲的皮包内，好让母亲记诵。那天她在山里吃了这种有毒的植物，非常的不舒服，她找到皮包内那张纸条。很诚心地念‘南无阿弥陀佛’，才过几分钟，毒就都消退了。她非常的惊讶，她竟然都好了，也不生病了！谢谢！”

你们各位相不相信这个事情？提出你们的意见来作参考、作个研究。有的人不相信的，认为没有这么奇怪的事情！说中国人尽说这种令人不相信的故事。现在你们美国人也学会说 story 了！是不是啊？这是跑到美国来了！好像这一种的事情多得很，你们会一天比一天听多一点；这些个奇奇怪怪的事情，令人不知道是怎么一回事？也就可以说是一个“妙”。这个“妙”字，可以说是不可思议的境界；你信也有、不信也有，现在这就是一个开始了。相信果许她母亲对她到这地方来，是很赞成的、也很帮助她，所以她有这种的境界。以后谁有什么奇奇怪怪的事情，可公开来对大家讲一讲，叫大家来用你们西方人这种逻辑学来逻辑一下，看看这是个什么？

我再告诉你一句要诀，这就是“信者得救”，不能讲旁的。信者得救，谁信，谁就得救；谁不信，谁就不得救。基督教这个“信者得救”，你信他，也只是到天上去，可是天上是在轮回之内的；佛教这个“得救”，是超出轮回之外的，了生死了。他那个得救，是救你暂时的，不是救你永远的。不错！你依他那个教去修行，可以生天的；但是等天福享尽，还一样要堕落的。若是佛教的“得救”呢？一救，是永远得救了，不会再堕落。基督教说是生到天上去，永远得到快乐；这是他自己说的，没有人承认的。有智慧的人，不相信生天是会不堕落的；因为在佛经上明明白白、清清楚楚讲的：你生到天上，天福享尽，还要堕落的。所以这个也不需要同他辩，总而言之，这个“得救”，和那个“得救”，是不一样的。

美国有一些个老怪物，把佛、神、耶稣，都给弄到一起去了，说神也就是佛、佛也就是耶稣、耶稣也就是佛；啊！乱七八糟的，分别不清楚。他为什么这样呢？就是想叫你不明白；现在我就是和这个方法不同，我就是想要叫你明白！ 　　　　　

※　　　　※　　　　※　　　　※

Ｅ2.如来止他召此

尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：止！善男子！不须汝等护持此经。所以者何？我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨，各有六万恒河沙眷属，是诸人等，能于我灭后，护持读诵广说此经。

尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：就是当八恒河沙这些个菩萨说要护持读诵《法华经》的人，这时候，释迦牟尼佛听见这八恒河沙菩萨发的这个愿，他就告诉八恒河沙这些个大菩萨众，止！善男子！不须汝等护持此经：说你们大家不要发这个愿，不需要你们来护持我这《妙法莲华经》！为什么这样说呢？释迦牟尼佛大约也想让他自己的这些个弟子有多一点的功德，所以不愿外边来的这八恒河沙的菩萨来护持这《法华经》。如果外边来的菩萨护持这《法华经》，那么他自己所教化的这一班徒弟就没有工作了，甚至于就要失业了。所以他赶快就说：“止！”你们不要发这个愿，这个工作，我有人做，不必你们做。你们这一般的好男子啊！我不用你们发愿来护持这《妙法莲华经》。

所以者何：所以然的缘故是为什么？因为我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨，各有六万恒河沙眷属：我在以前所教化的，有六万恒河沙那么多的大菩萨，每一位菩萨又教化有六万恒河沙那么多的眷属。是诸人等，能于我灭后，护持读诵广说此经：这一切的六万恒河沙等菩萨，每一位菩萨，又有六万恒河沙那么多的眷属，就有这么多的菩萨。我所教化这一些个菩萨摩诃萨，他们在我灭度之后，早就发这个愿了，他们愿意护持这部《法华经》，护持读《法华经》的人，护持诵《法华经》这样的人，他们又都广泛地来演说这部《妙法莲华经》。

悟佛知见

Ｅ3.他方菩萨涌出（分二）
Ｆ1.经家叙相　Ｆ2.赞叹问讯
今Ｆ1

佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住。

佛说是时：释迦牟尼佛说这话的时候，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂：在这个堪忍的世界，这娑婆世界三千大千国土，地都震裂了。而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出：而在地裂开的地方，就在同一个时候，有无量千万亿那么多的菩萨都从地涌出来！这么多菩萨，同时都出现了，你看妙不妙？这一些菩萨都是谁呢？都是释迦牟尼佛在过去生中所教化的菩萨。所以现在释迦牟尼佛在这儿讲《法华经》，他们都来到这儿听法。

是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明：从地涌出的这么多菩萨，他们的身上都放紫磨金色的光，具足三十二相，又有无量的光明。他们以前，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住：都是住在娑婆世界──就我们“堪忍”这个世界的下边；在娑婆世界的下边，有一个空轮，他们住在空轮这个地方。

是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。一一菩萨，皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者；况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一；况复千万亿那由他眷属；况复亿万眷属；况复千万、百万，乃至一万；况复一千、一百，乃至一十；况复将五、四、三、二、一弟子者；况复单己，乐远离行；如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知。

是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来：这一切大菩萨所住的地方，虽然离着我们所住的世界很远很远的，但是释迦牟尼佛演说《法华经》的这个声音，他们一样可以听见，所以从我们这个世界下边空轮的地方，都发到上边来。一一菩萨，皆是大众唱导之首：这每一位菩萨，都是教化众生的一个导师。讲经说法，这都叫“唱”；教你走什么路，教你依照什么方法去修行，这就叫“导”；为众生的眼目，众生看着你怎么样去修行，所以叫“之首”；就是作为众生的师表，作为众生的导师。

各将六万恒河沙眷属：将，就是带领着、率领着。有六万恒河沙这么多的菩萨，每一位菩萨又带领着也有六万恒河沙这么多的眷属──就是跟着他学佛法的众生，多数是他的徒弟。这么样讲，你就懂了！这六万恒河沙，指这每一个菩萨都有六万恒河沙这么多的徒弟、这么多的法眷属。就是一个家庭，这叫“眷属”；这是这个大家庭的法眷属。所以我说我们这儿是一个大家庭；无论哪儿的人来，你皈依三宝了，我们就是一家人，这是一个大家庭、Big family！那么这个大家庭，你看每一个菩萨又有六万恒河沙眷属，你算起来有多少呢？

况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者：虽然说是有六万恒河沙眷属，可是──这“况”字，就是转语词。转语词就是说，虽然说六万眷属，但是或者就有的带五万眷属的，有的就带四万眷属的，有的又带三万眷属，有的带二万眷属，有的就带一万恒河沙等这么多的眷属的。

况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一：有的菩萨又带一恒河沙数的眷属、有的又带半恒河沙数的眷属，有的又带四分之一恒河沙数的眷属；或者千万亿那由他分之一河沙数的眷属，那就是很少的数目。

况复千万亿那由他眷属：况且又有菩萨，带着千万亿那由他那么多的眷属。况复亿万眷属：或者带亿万眷属那么多的弟子。况复千万、百万，乃至一万：或者带一千万个弟子、或者带一百万个弟子，乃至带一万个弟子。况复一千、一百，乃至一十：或者又有带着一千个弟子，或者又有带一百个弟子，乃至十个弟子。况复将五、四、三、二、一弟子者：或者又有带着五个弟子，有的带四个弟子，有的带三个弟子，有带两个弟子，有带一个弟子的；这个数目，没有一定。

要是再按照表法来讲：“五”是代表五蕴；“四”是代表四谛，四谛法；“三”是代表戒、定、慧三学；“二”是代表定、慧；“一”是代表一真之道，一个最真的道。

况复单己，乐远离行：或者又有一个菩萨，他不愿意收徒弟。他说收徒弟太麻烦了，一天到晚不听话，Too much trouble!（太多麻烦！）有的菩萨发愿不收徒弟的，真的啊！他怕麻烦。因为这个徒弟哭了，那个就笑了；那个哭了，这个又笑了；这个发脾气，那个又笑说：“我把你弄得发脾气了！你一样没有定力，像我一样！”所以他就不收徒弟了。自己跑到山上去，谁也不见，修远离行。或者他觉得：“哎！这些个女人真讨厌！最讨厌就是女人！女人给我太多麻烦了！我不见女人了！到山上去，”他就去住山了；这就是乐远离行。

但是，你可不要到山上住，又通知这一些个人说：“你知道吗？我在这地方，我真修行的！你们应该来供养我！”那又被骗来很多人，又更麻烦了！这个想要求福，那个想求慧，另外一个又想求解脱，不知道怎么办好了！所以他愿意修远离行。修远离行的人，就是不叫人知道你修行不修行；你修自己的，怎么需要告诉人呢？有的人就说：“不叫人知道，怎么能教化众生呢？”这教化众生，不是修一生一世就能教化人的。你生生世世行菩萨道，才能教化众生；你道业没有成，是应该修行的。

如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知：像这么样子来比较、来算这个数目；因为这个大数目太大了，有的是六恒河沙，有的是五恒河沙，有的四恒河沙，有的三恒河沙，有的二恒河沙，究竟加起来是多少？谁也不知道确实的数目。所以佛就说“无量”，没有数量；“无边”，没有边涯；就是再好的算数师，也算不出来这个数目究竟是多少；只可以用“所不能知”，就得了！有的人学算数的，就不相信，说：“多少数目都能算出来，怎么会算不出来的呢？”算出来，也还是一个糊涂数目！

不要说远，就我们现在这佛教讲堂，这个数目就算不出来了，可以说是个糊涂数目！我也很愿意算数的，生来就想算一个大数目。怎么大数目呢？这个数，譬如十，你这一横，圈一个圈就是十，圈两个圈就是百，圈三个圈就是千，圈四个圈又是万；你圈的圈越多，这个数目就越大；于是乎，我想造一个最大的数目。这个圈，把地也圈满了、把天也圈满了；圈满了，还可以圈，无穷无尽、无尽无尽无尽的。这个圈，究竟把这个天地都圈满了，甚至于虚空都圈满了；你说这是个多少数目？你说这个数目多大？你能算得过来吗？所以现在这也就是这么圈这么多圈，虚空也圈满了，天也圈满，地也圈满了！这个地下边空轮也都圈满了！

所以没有人知道是多少数目？甚至于圈完这个圈，自己也不知道是多少数目了，连圈都数不过来了！所以这个数，是无穷无尽的；你就是学算数学得再清楚，恐怕若把这个天地都圈满了，你也算不过来这个数目了！

悟佛知见

Ｆ2.赞叹问讯（分五） Ｇ1.海众赞叹　Ｇ2.上首问讯　Ｇ3.佛答安乐　Ｇ4.偈颂随喜　Ｇ5.如来述叹 今Ｇ1  是诸菩萨从地出已，各诣虚空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所；到已，向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所，亦皆作礼，右绕三匝，合掌恭敬，以诸菩萨种种赞法而以赞叹，住在一面，欣乐瞻仰于二世尊。  是诸菩萨从地出已：这些没有数量的大菩萨，从地涌出之后，各诣虚空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所：每一位菩萨都来到虚空七宝妙塔这个地方，来看多宝如来和释迦牟尼佛。到已，向二世尊头面礼足：到了这地方之后，向这两位世尊──就是多宝世尊和释迦牟尼世尊，都是五体投地，一心合掌恭敬。及至诸宝树下师子座上佛所，亦皆作礼：又到宝树下的诸师子座上，向十方来的这无量无边的诸佛顶礼。右绕三匝，合掌恭敬：向右边来旋绕三匝，这是表示恭敬；绕三匝，特别恭敬。然后合起掌来，这是身恭敬。  以诸菩萨种种赞法而以赞叹：用诸菩萨间互相赞叹的这个法来赞叹，就是一些偈颂；好像“天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这都是赞佛的偈颂。我们每天所念“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”这都是赞佛的。所以你们天天念，应该知道我们现在就是用赞佛的法来赞佛；不要念完了，还不知道它的意思。  我知道中国人多数只知道念，不知道意思；究竟为什么要唱？为什么要念？不知道了！就说这好听，这就是法；不知道这法是赞佛的。有的放焰口念的：“阿──嚩──日啰──唵──喇哑，吽！”就说念得真好！唱得真好！你问他唱的什么？“我怎么知道啊！”就这么听这个声音唱得好，这就迷了！这周围很多这样的，所以这就叫“迷信”！  住在一面，欣乐瞻仰于二世尊：这些诸菩萨顶礼、赞叹诸佛之后，退立到一边去。这些个菩萨都很欢喜的，瞻仰注视释迦牟尼佛和多宝如来。你看！这些菩萨也有执着。着住什么呢？着住欢喜看佛。所以就到那样的程度上，也还有多少的执着；若能把这个“多少的执着”都没有了，这就是“应无所住而生其心”。  是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。  是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。  诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。  是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”  这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。  在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！  他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。  为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”  这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。  高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。  坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。  我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。

悟佛知见

本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。  所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。  尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。  现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。  你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”  这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。  所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？  

悟佛知见

上首问讯  是菩萨众中，有四导师，一名上行，二名无边行，三名净行，四名安立行。是四菩萨，于其众中，最为上首、唱导之师；在大众前，各共合掌，观释迦牟尼佛，而问讯言：世尊！少病少恼，安乐行不？所应度者，受教易不？不令世尊生疲劳耶？尔时，四大菩萨而说偈言：  世尊安乐　少病少恼　教化众生　得无疲倦 又诸众生　受化易不　不令世尊　生疲劳耶  是菩萨众中，有四导师：在这无量无数无边百千万亿国土虚空，都充满了菩萨摩诃萨的里边，有四位做这些个菩萨的导师。怎么叫“导师”呢？导者，是引导，就是做众生的领袖，做众菩萨中的领袖；一切菩萨都跟着他学，为众菩萨的大导师，也就好像众菩萨中的上座。  这四大导师之中，一名上行：其中第一位叫“上行”；这位菩萨修行的行门最上，没有比他再高上的。二名无边行：第二位导师的名字叫“无边行”；这位菩萨所修的行门，有无量无边那么多。三名净行：第三位菩萨的名字叫“净行”，这位菩萨修的是清净行。四名安立行：第四个菩萨导师就叫“安立行”，他能安乐而建立这种行门。  是四菩萨，于其众中，最为上首、唱导之师：这四位导师菩萨，在无量百千万亿国土虚空里边的这一些个菩萨之中，是上座菩萨，为大众的首领、唱导之师。唱赞、并领导一切的事情。在大众前，各共合掌，观释迦牟尼佛：这四位导师菩萨，在大众的前面，各个都共同合起掌来，观瞻释迦牟尼佛，而问讯言：对释迦牟尼佛打个问讯，问候释迦牟尼佛安好。  世尊！少病少恼，安乐行不：大约世尊您现在没有病吧？也没有什么忧愁烦恼吧？对四种安乐行──身安乐行、心安乐行、意安乐行、愿安乐行，都很得到安乐了吧？所应度者，受教易不：所应该度化的这一些个众生，是很容易教化吧？这一些个众生不会有什么障碍吧？不令世尊生疲劳耶：不会使令世尊生一种很疲倦的感觉吧？众生易度，世尊一定就感觉很欢喜的，就不会有疲劳的情形了！  尔时，四大菩萨而说偈言：当尔之时，四大菩萨又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛，问候释迦牟尼佛。  世尊安乐，少病少恼，教化众生，得无疲倦：世尊！您是很安乐的，一定会没有病、也没有烦恼吧！所教化的这一切众生，一定得到没有疲倦这种的感觉吧！又诸众生，受化易不？不令世尊，生疲劳耶：又者，这所有教化的众生，他们很容易接受教化吧？不会很困难吧？不会有很疲倦的这种感觉吧？  Ｇ3.佛答安乐  尔时，世尊于菩萨大众中，而作是言：如是！如是！诸善男子！如来安乐，少病少恼。诸众生等，易可化度，无有疲劳。所以者何？是诸众生，世世已来，常受我化，亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根。此诸众生，始见我身，闻我所说，即皆信受，入如来慧。除先修习学小乘者，如是之人，我今亦令得闻是经，入于佛慧。  尔时，世尊于菩萨大众中，而作是言：这三句，是阿难结集经藏的时候，加上的文法。当尔之时，就是四大菩萨导师说了偈颂之后。释迦牟尼世尊，在无量百千万亿国土的虚空都充满了这么多的菩萨大众之中，就说了。  如是！如是！诸善男子！如来安乐，少病少恼。诸众生等，易可化度，无有疲劳：是的！是的！你们各位善男子！你们问候我，是否都是合我的理想？啊！我很好！我很安乐的，没有病，也没有烦恼。所有的这一切的众生，都很容易化度的，他们都很听话的；所以我不觉得疲倦、或不快乐的感觉。所以者何：是什么原因呢？  是诸众生，世世已来，常受我化：因为所有的这一切众生，他们在生生世世中，一直到现在，常常得到我的教化；亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根：他们不但受过我的教化，也在过去生中，于无量诸佛的面前，都恭敬，尊重、称赞、供养，种下无量无边那么多的善根。  此诸众生，始见我身，闻我所说，即皆信受：释迦牟尼佛又说，现在我所化的这一些个众生，他们一见着我这个佛身的时候，听我所说的藏教、通教、别教，立刻生出一种信心来；所以有证罗汉果的、证缘觉的、证得菩萨果的。入如来慧：他们有十住、十行、十回向，到十地，乃至等觉，证得这五十一位法身大士的果位，然后入到佛的智慧，证得妙觉的果位。  除先修习学小乘者，如是之人，我今亦令得闻是经，入于佛慧：那么得到佛慧、入如来慧的，可是要除去先修习学小乘的人；他们不在这个数目里头。他们学小乘的、学这二乘法（四谛法或十二因缘法）的，现在我令他们听见这部《妙法莲华经》，令他们回小向大，发菩提心，行菩萨道，也能得到如来这种的佛智、佛慧。  Ｇ4

悟佛知见

Ｇ4.偈颂随喜

尔时，诸大菩萨而说偈言：

善哉善哉　大雄世尊　诸众生等　易可化度
能问诸佛　甚深智慧　闻已信行　我等随喜

尔时，诸大菩萨而说偈言：释迦牟尼佛讲过这个话之后，各位大菩萨又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛。善哉！善哉！大雄世尊！诸众生等，易可化度：太好了！太好了！佛是世出世的大英雄、世尊！这所有应该教化的一切众生等，都很容易就受到佛的教化了。能问诸佛甚深智慧，闻已信行，我等随喜：他们都能恭听诸佛甚深的这种智慧，听闻之后，又能信受奉行、依法修行。我等所有的这些个大菩萨，也能随喜这种的功德，也愿意信受奉行，依照佛的教化来修行。

Ｇ5.如来述叹

于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：善哉！善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心。

于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：就在各大菩萨以偈赞叹释迦牟尼世尊的时候，因为菩萨赞于佛，所以世尊也赞叹上首诸大菩萨。

善哉！善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心：释迦牟尼就说，喔！你们这些个大菩萨最好啰！是最好的大菩萨！为什么我赞叹你们呢？你们这各位善男子，能够在如来的面前，发随喜心，来赞叹佛所说的《妙法莲华经》，又能来到这法会聆听《妙法莲华经》。

Ｄ2.弥勒疑问（分二）
Ｅ1.此土菩萨疑　Ｅ2.他土菩萨疑　Ｅ1（分二）
Ｆ1.长行疑念　Ｆ2.偈颂正问
今Ｆ1

尔时，弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众，皆作是念：我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众，从地涌出，住世尊前，合掌供养，问讯如来。时弥勒菩萨摩诃萨，知八千恒河沙诸菩萨等心之所念，并欲自决所疑，合掌向佛，以偈问曰：

尔时，弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众：菩萨赞叹佛可以，但是佛不可以随便赞叹菩萨；因为一赞叹，这些无量无边的大菩萨和弥勒菩萨就打了妄想了，生出一种怀疑的心来。什么怀疑心呢？弥勒菩萨，是梵语，翻译为无能胜，没有可以胜得了他的。还有八千恒河沙这么多的菩萨众，皆作是念：很奇怪的，他们一齐就打了妄想，作了这种念。

我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众：我们这么多的大菩萨，从以前到现在，也没有看见这么多的菩萨，也没有听说过有这么多的菩萨；这些个大菩萨摩诃萨众，是从哪儿来的？这么多的菩萨，怎么我们一个也不认识呢？因为弥勒菩萨各处飞、各处走──他是一个法身大士，所以游诸国土，什么地方他都到过；但是没有碰见那么多的大菩萨，所以他就觉得很奇怪了！这么多的大菩萨，他们心中就作这种的念：怎么我们跟佛这么久，从来没见过这么多的大菩萨呢？从地涌出，住世尊前，合掌供养，问讯如来：他们从地里边涌出来，在世尊的面前，合起掌来供养世尊，又这么样问候：“如来少病少恼，众生易度否？安乐行否？”怎么和如来这么样亲密呢？为什么我们以前没见过他们？他们认识佛，我们怎么不认识这些个菩萨呢？就生出一种怀疑心来。

时弥勒菩萨摩诃萨，知八千恒河沙诸菩萨等心之所念：在这个时候，弥勒菩萨这位大菩萨，因为他已经得到五眼六通，所以知道这八千恒河沙那么多的菩萨，心中所念的、所怀疑的；就是他自己，也不明白。并欲自决所疑，合掌向佛，以偈问曰：并且他自己也想要明白所怀疑的。所以合起掌来对着佛，用偈颂来向佛请问什么原因。

Ｆ2.偈颂正问（分四）
Ｇ1.问来处来缘　Ｇ2.叙眷属数量　Ｇ3.问师法是谁　Ｇ4.结请决疑
今Ｇ1

无量千万亿　大众诸菩萨　昔所未曾见　愿两足尊说
是从何所来　以何因缘集　巨身大神通　智慧叵思议
其志念坚固　有大忍辱力　众生所乐见　为从何所来

无量千万亿，大众诸菩萨，昔所未曾见，愿两足尊说：这么多的大菩萨，究竟是多少呢？千亿、万亿、千万亿？这么多的菩萨，太多了！虽然这么多，我在以前到过很多地方，可是一个也没有遇着过。我们现在愿意福足、慧足，这两足尊的如来，为我们说一说这种因缘。

是从何所来？以何因缘集：他们是从什么地方来的呢？现在他们到这儿来，是以什么因、什么缘，集会到这个地方呢？巨身大神通，智慧叵思议：他们身体都现出这么大、这么高，那么神通也一定不小啰？一定有大神通，可能比我们目犍连尊者还大得多。他们神通也大、智慧也大，所以我们想像不到了，不可以心思、不可以言议。

其志念坚固，有大忍辱力：这些大菩萨，他们的志愿、他们的念力，一定是非常坚固！他们的戒、定、慧，这三无漏学，一定是坚固无比。他们有大布施力，有大戒力，有大忍辱力，有大精进力，有大禅定力，有大般若力。众生所乐见，为从何所来：众生都欢喜见到他们，谁都欢喜听他们说法，但是我们不知道他们究竟从什么地方来的呢？请世尊给我们说一说。我们统统都想要听这种因缘，我们都欢喜听，不会睡觉的！

我要问你们，辩倒外道的是哪一位尊者？（弟子：摩诃迦旃延尊者。）这回大家都记着了。要记得：“舍智目通说法那，须空旃义迦头陀，那律天眼婆离戒，庆喜多闻密行罗。”你记着这个，就差不多了，这十大弟子各有所长。

Ｇ2.叙眷属数量

悟佛知见

Ｇ2.叙眷属数量

一一诸菩萨　所将诸眷属　其数无有量　如恒河沙等
或有大菩萨　将六万恒沙　如是诸大众　一心求佛道
是诸大师等　六万恒河沙　俱来供养佛　及护持是经

一一诸菩萨，所将诸眷属，其数无有量：弥勒菩萨请问于佛，说是从地涌出这些菩萨，他一个也不认识。这所有每一位菩萨所带来的眷属，也就是他的弟子，有无量无边那么多。有多少呢？如恒河沙等：好像佛在印度说法时，那个恒河的沙那么多。

或有大菩萨，将六万恒沙：或者其中有一位大菩萨，带领着六万恒河沙数那么多的弟子，如是诸大众，一心求佛道：他所带来这么多的大众，都是一心求成佛道的。是诸大师等，六万恒河沙：所有这些个大菩萨、大法师，有六万恒河沙那么多，俱来供养佛，及护持是经：同时一起来到佛前，供养于佛，又发愿来护持《妙法莲华经》。

将五万恒沙　其数过于是　四万及三万　二万至一万
一千一百等　乃至一恒沙　半及三四分　亿万分之一
千万那由他　万亿诸弟子　乃至于半亿　其数复过上
百万至一万　一千及一百　五十与一十　乃至三二一

将五万恒沙，其数过于是：或者有位大菩萨，带领着五万恒河沙那么多的弟子。或者有位大菩萨，领着有比五万恒河沙更多一点的，或者有比五万恒河沙又少一点的弟子。四万及三万，二万至一万：或者带领着四万恒河沙数的徒弟，或者带着三万恒河沙数的徒弟，或者又带着二万恒河沙数的弟子，乃至一万恒河沙数的弟子。

一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，亿万分之一：或者带着一千个恒河沙的弟子，或者带着一百个恒河沙的弟子，乃至于带着一个恒河沙的弟子，或者带着半恒河沙的弟子，或者带着三分之一，四分之一恒河沙，这么多的弟子，或者乃至于恒河沙分成亿万分之一分的弟子。

千万那由他，万亿诸弟子：或者带着千万那由他分之一，这所有万亿这么多的徒弟。乃至于半亿，其数复过上：或者半亿的弟子，或者也有的多一点，或者有少一点的。

百万至一万，一千及一百：或者一百万，或者一万，或者一千，或者到一百。五十与一十，乃至三二一：或者带着五十个弟子，或者有带着十个弟子的，乃至于有带三个弟子的，又有带两个弟子，又有带一个弟子的。

单己无眷属　乐于独处者　俱来至佛所　其数转过上
如是诸大众　若人行筹数　过于恒沙劫　犹不能尽知

单己无眷属，乐于独处者：或者有的菩萨，自己一个人来的。为什么？因为他就欢喜愿意一个人，不愿意收徒弟，怕徒弟不听话，有很多的麻烦；他愿意自己单独的修行。可是现在呢？俱来至佛所，其数转过上：现在都来到释迦牟尼佛法会这儿来了，这个数目，简直没法子一定知道是多少的！如是诸大众，若人行筹数，过于恒沙劫，犹不能尽知：像这样，这么多的大众菩萨，假设有人用筹数算──就好像用算盘子来算一算它，就算到恒河沙那么长的时间，那么多的大劫，也不能完全知道这个数目。

Ｇ3.问师法是谁

是诸大威德　精进菩萨众　谁为其说法　教化而成就
从谁初发心　称扬何佛法　受持行谁经　修习何佛道

是诸大威德，精进菩萨众：这一些个有大威德的菩萨，他们所修的是精进的行门；因为很精进，所以才有这种的大威德。谁为其说法，教化而成就：他们现在都成了大菩萨了，那么最初谁给他们说法呢？他们是跟谁学的佛法呢？我们都想要知道。是谁帮助他们成就的菩萨道业呢？是谁教化他们的呢？我们对于这一点，是有所怀疑。

从谁初发心：他们跟着哪一位法师最初发的心呢？是跟哪一位法师出家修道呢？是跟哪一位法师行六度万行呢？我们修道的人，最要紧这个“初发心”，你不要忘了它！你最初发心──为什么你发心研究佛法？为什么你研究佛法就要出家？出了家之后，你又应该怎么样去做去？所以这是最要紧的。不是糊里糊涂地学了一个糊涂佛法，然后糊涂出家，做了一个糊涂和尚，然后办了一些糊涂事，不是这样子！所以必须要精进，必须要不忘了初发心那一念。世界上有多少事情可以做，为什么你发心要出家呢？所以这“从谁初发心”，从哪一个法师，他跟着最初发心呢？称扬何佛法：他们所称扬赞叹的，是哪一位佛的佛法呢？是什么佛法呢？

受持行谁经：修持，是修行而受持。行谁经，照着哪一部经修行的呢？是依照藏教修行呢？还是依照通教修行的呢？还是依照别教修行的呢？是依照圆教修行的呢？他们依照哪一种教理来修行的呢？是根据哪一部经来修行的呢？是不是依照《法华经》修行的呢？还是依照《楞严经》修行的呢？还是依照《大方广佛华严经》那种无尽无尽的行门修行的呢？他们是修行净土法？还是修行禅宗？是修行密宗？是修行律宗？或者修行净土宗？或者是习学教宗？禅、教、律、密、净，这五宗，他们是从哪一宗入手呢？修习何佛道：他们所修习的，是哪一种的佛道？是持戒，还是忍辱？或者他们是修行布施？是修行精进？是修行禅定？是修行般若？这都是我们不明白的事情。

Ｇ4.结请决疑