佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

悟佛知见

二、众生想：这可分为众生想、圣人想、人想的三类。于众生想中有六句：就是众生众生想，固然犯重、即使众生众生疑，亦是犯重，若众生作非众生想那就不犯。反过来说：非众生作众生想，固然犯轻，非众生作众生疑，亦是犯轻，若非众生作非众生想，那就不犯。于圣人想中亦有六句：就是圣人作圣人想，如有罗汉在这里，你的确把他当作罗汉看，并且当面对罗汉说妄语，因为他是圣者，不会受你诳惑，所以结成轻罪。即使圣人作圣人疑，如有罗汉在这里，你不能确定他是罗汉，于是心里作这样想在我面前的这个人，究竟是罗汉呢？抑或不是罗汉？最后决定，不管他是罗汉非罗汉，对他说说妄语，想来没有关系，那罪就比较重，但仍结成轻罪。若圣人作非圣人想，即明明是圣人，因不认识他是圣人，纵然有人告诉他说、这在你面前的是罗汉圣者，而他仍然坚定的认为不是圣人，如是对他说了妄语，其罪更比前者为重。反过来说：非圣人作圣人想，如有凡夫在这里，你不知道他是凡夫，而把他当作圣人来看，如是对他说妄语，是就结成轻罪。如非圣人作非圣人想，或非圣人作非圣人疑，如是对他说妄语，那就犯了重罪。于人想中亦有六句：如对人作人想，就是在你面前的人，你明明知道他是人，并对这个人说妄语，使他了解你所说的意趣，则犯重罪。如对人作人疑，就是在你面前的人，你虽对他作是人非人的疑惑，但对他说了妄语，由于他确实是人，了解你的意思所在，同样是犯重罪。如对人作非人想，就是在你面前的人，你没有把他当作人156

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二、众生想：这可分为众生想、圣人想、人想的三类。于众生想中有六句：就是众生众生想，固然犯重、即使众生众生疑，亦是犯重，若众生作非众生想那就不犯。反过来说：非众生作众生想，固然犯轻，非众生作众生疑，亦是犯轻，若非众生作非众生想，那就不犯。于圣人想中亦有六句：就是圣人作圣人想，如有罗汉在这里，你的确把他当作罗汉看，并且当面对罗汉说妄语，因为他是圣者，不会受你诳惑，所以结成轻罪。即使圣人作圣人疑，如有罗汉在这里，你不能确定他是罗汉，于是心里作这样想在我面前的这个人，究竟是罗汉呢？抑或不是罗汉？最后决定，不管他是罗汉非罗汉，对他说说妄语，想来没有关系，那罪就比较重，但仍结成轻罪。若圣人作非圣人想，即明明是圣人，因不认识他是圣人，纵然有人告诉他说、这在你面前的是罗汉圣者，而他仍然坚定的认为不是圣人，如是对他说了妄语，其罪更比前者为重。反过来说：非圣人作圣人想，如有凡夫在这里，你不知道他是凡夫，而把他当作圣人来看，如是对他说妄语，是就结成轻罪。如非圣人作非圣人想，或非圣人作非圣人疑，如是对他说妄语，那就犯了重罪。于人想中亦有六句：如对人作人想，就是在你面前的人，你明明知道他是人，并对这个人说妄语，使他了解你所说的意趣，则犯重罪。如对人作人疑，就是在你面前的人，你虽对他作是人非人的疑惑，但对他说了妄语，由于他确实是人，了解你的意思所在，同样是犯重罪。如对人作非人想，就是在你面前的人，你没有把他当作人156

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而是作为非人来看的，如是纵然对他说了妄语，其罪比较稍轻。反过来说：如对非人作人想，就是立在你面前的，明明不是人，而你把他当作人看，并且对他说了你所要说的妄语，纵然他本身不是人，因为你把他看成人，所以其罪稍重。如对非人作人疑，就是立在你面前的，你不能确定他是人，对他生起是人不是人的疑惑，其罪同样稍重。如对非人作非人想，就是立在你面前的，你明知他是非人，并且把他看成非人，如是虽对他说了妄语，其罪是很轻的。 在此还有一点需要加以交代的，就是众生想的六句中，众生是约有情说，非众生是约无情说，有情与无情相对，所以有二句犯。至于在人想的六句中，人当然是指我们人类，非人则指鬼神畜生，鬼神畜生与人虽然有所差别，而其之为有情则一，所以约人与非人相对，只可说所犯罪有轻有重，不可说完全无犯，这是我们所应知的。

欺诳心：这是从希图名利而出发的动机，亦 是正构成妄语罪业的主体。世间一般人，没有不求名利的，亦可说人们终日在名利场中打滚的。所谓“天下熙熙，皆为名来，天下攘攘，皆为利往”。但是，求名必得名，求利未必得利，在求而不得的情形下，于是便生起不良的动机，想用欺骗诳惑的方法、以博取自己所追求的名利，是为欺诳心。当用虛言假语去騙人时，真的完全是以骗人为目的，不是说来开开玩笑的。这又可以分为两种：一叫通心，就是当你说假话去欺诳别人时不是以某一个人为对象，而是希望每个人都能听到你
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的假话，这么一来、随有什么人听到你的欺诳之言是就为你结成重罪。二叫隔心，就是当你说假话去欺诳别人时、本来是想欺谁某个人的、结果、某个人没有听到你的假话，另外一个人反而听到了。由你对这另外一个人、本来没有存什么欺诳心，所以他虽听了可是你并不犯、不过、你既有心欺骗某个人、某个人虽没有听到、但你仍在某个人方面结方便罪。

四、说重具：这是就身证眼见而言。如说得四果十地、八定、神通、或说我见天、龙、鬼、神等来、这都叫做重具。十地、四果、辟支等、是佛法大小乘圣者、随便妄说我已得到这些果位、固然是犯重罪；就是凡夫外道亦可修证的四禅、四空的八定，虽不能因此了脱生死、但这是世间的胜法，你如随便妄说我已得到这些禅定、同样是犯重罪。至于不净观与安般念，素被认佛法的二甘露门、谁将这二种观法修习成就就可进入涅槃妙城，享受甘露妙味。如你现在随便的妄说，我已成就不净观，我已修好安般念，这自然是显示了你有证有得，而事实上你并未真的有所证得所以是犯重罪。至说天来、龙来、鬼神等来供养我，自亦并不简单，必然是你具有相当的圣德，才能感动天龙等来供养你，世人听说天、龙都来供养你，想你决定是了不起的，于是也就争着来供养你，因此你就得重罪。还有对人说起我已做到永离三途，我已断除了各种烦恼，当知这也不是可以随便说的，因这都是果证中事，没有得到什么果证，烦恼固没有断，三途亦不能离，是以你如对人作这样说，必然是犯重罪。158

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若对人说我已成就总相念、别相念，我已修成暖顶、忍、世第一法，或说我已到达乾慧地，我已证得性地等。这些修行所经的阶位，在行者的立场讲，虽是已很难得，但毕竟还是属于凡夫法。所以对人说了，虽或结成重罪，但不失去戒体，或者不结重罪，但结为轻垢罪。若对人说旋风土鬼，曾经常常来我这里而且他们还很听我话，我要他们做什么，他们就去做什么，或对人说我对如来的禁戒，守持得非常清净，任何大小粗细之戒，我都不敢有所违犯。或对人说我能善通如来的三藏教典，有关佛法的任何问题，我都能够善为解答，你们有什么佛法的疑问，可以随时来问我，我当给予你们一个美满答复，以显示你的博通三藏。或对人说我能善修禅思，我每天拜佛拜多少，我每天念佛念多少，我每天诵经诵多少，我每天持咒持多少，我每天都修密行，以显示你的如法修持。可是说虽这么说，事实并不是这么一回事，都是一些虚而不实的妄言，所以对人说了，就犯轻垢罪。 在你起心动念要去欺诳别人时，原本想说自己已经证得初果的，但却误说证得二果；原本想说自己已经证得二果的，但却误说证得初果；原本想说自己已经证得三果的，但却误说证得四果；原本想说自己已经证得四果的，但却误说证得三果。诸如此类，因为没有达到宣说妄语的目的，所以就只为你结方便罪。五、前人领解：不论说什么妄语，最要的是在对方了解，以致受了你的欺骗，然后才来为你论罪。说虚诳语，如前所说，不论是自己对人说，不论是教人 159

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对人说，不论是作书对人说，只要对方听了你的说话领会了解你的用意，并且对你所说的话加以信服时，是即为你结成重罪时。假使你说了许多虚言妄语，对方根本不知你的意思所在，既不曾信服你的话，又未曾受到你的欺骗，那就唯为你结轻罪。设或你对他说的假话，当时他的确没有了解，可是与你分别以后，再去回想你所说的假话，知道你的意思原来如此，那时同样要为你结成重罪。

你不去向别人说自己得果、得定、得通等，别人却来问你是不是得果、得定、得通等？你如没有得到，照理应老实的说未得，可是你为名闻利养心之所驱使不说自己没有得到这些，而向来问的人点一点头，以显示你已经得果等，别人亦认为你已经得果等，如是你虽没有开口，但因你已点首自肯，所以为你结成重罪。设或在人问了这个以后，既不点首自肯，亦不出言说非，只是一味的默不作声，使得别人不知你是不是得果等，在这种情况下，虽不能为你结成重罪，但轻垢罪还是免不了的。因为你虽没有说什么，但确已显示出不老实的态度 。


除了上面所分析的比较重的妄语，其他各式各 样 的小妄语是还很多的，亦是一般人最易犯的。或有以为说些小妄语没有什么关系，殊不知随你说出任何一个一个小妄语，就要为你结成一个一个轻垢罪，而且不管多少人领解你所说的妄语，就为你结成多少个轻垢罪。如有五百人领解的，就为你结成五百个轻垢罪，如有一千人领解的，就为你结成一千个轻垢罪。小妄


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语看来似乎没有什么，但若由于增上烦恼的驱使，数数不断的去违犯，而且还很得意的没有丝毫惭愧心，亦会失去菩萨戒体，而为你结成重罪的。失去了菩萨戒体，你还不知省悟，仍然到处去说小妄语，由于你已没有制戒在身，所以只得一个性罪，遮罪是没有的了。假定发觉常常说妄语，不是做人之道，更不是个佛法行者所应有的行为，乃生起殷重的惭愧心，立意从今以后再也不说妄语，那你虽已失去戒体，但容许你可以再受菩萨戒，并不一定要先见相，然后方可重行受戒。

实际说来：大妄语，在佛弟子中，是不多犯的，因为任何一个佛法行者，都知“未得谓得，未证谓证”的大妄语，其后患是不堪设想的。小妄语，在吾人的日常生活中，就是不免随时随地都在违犯。虽似无关重要，但是说得多了，亦会由小变大，由轻变重，所以仍是值得吾人慎重！


讲到这里，我们得问：怎么方不致于犯妄语罪？如一个弘法者，为人讲说怎样证得十地，十地的果位何、如何修证四果，四果的层次怎样，乃至告诉行者，不净观是怎样修的，安般念是怎样修的，四禅定是怎样修的，四空定是怎样修的，尽管常常为人讲说但从不说自己证得，是即不犯妄语。还有戏笑说，独自说、错误说，根本没有存心想欺诳什么人，是亦无所违犯。或者由于内心狂乱，当时自己做不得主，或者由于某种病态，使得自心不大正常，在这样的情形下、纵然说了不实在的话，亦是不犯妄语罪的。还有 161

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后生不自忆，同样是不犯。

总之，大妄语，在佛法是看得很重的，不但宣之于口是属根本重罪，就是蕴之于心亦属根本重罪。如文殊问经说：“但起一念妄语想，犯波罗夷”。为什么要认真到这个程度？因做一个菩萨行者，不论在怎样的情况下，都应远离语言上的四过，那怕就是在梦中，亦不欲作诳他语，何况是故妄语？所以应常常的说真语实语，不应说虚言妄语。这在化度众生的菩萨立场上、可说是很要紧的。当知菩萨度生，要为众生说法，说法就得要众生信任，才能达到度生的目的，假定你说了假话，而为众生发觉，以后你说什么话，众生不相信试问你怎能去度化众生？


涅槃经说：“一切众生虽有佛性，要因持戒，然后乃见，因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提”。本此可以知道，佛性虽是人人本具的，但无始来为烦恼之所包裹，我们从来没有见到佛性，是则在理体上虽可说是佛，而在实际上还是个苦恼凡夫，要想体见佛性，完成最高佛果，还得修种种的善行，以去对治种种的烦恼，到了烦恼净尽，佛性全体显现，那你才能成就无上菩提。可是现在有人不这样去做，到处扬言说我已成就阿耨多罗三藐三菩提，若问他的无上菩提怎样成的，则说我本具有佛性，因为具有佛性，所以得成菩提，当知说这话的人，是就犯了大妄语的波罗夷罪！这么说来，是不是在任何情况下都不可说妄语？不，要看从什么角度来说：从本身方面说，纵然有生命牺牲的危险，宁可牺牲自己的生命，亦不应常说妄语
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从利生方面说，如果真正是有益于群生的、不妨善巧的权说妄语，如是而说妄语，不特没有过失，并且有多功德。关于这，佛就是个好榜样：如佛世时，有只兔子为猎人追赶，逃入佛的道场中来，佛明见到兔子进来，可是到猎人来问时，佛说没有见到兔子到我这里来。为救这只兔子的生命，佛虽妄说不见，但不违犯妄语戒，而生很多的功德。

这在瑜伽菩萨戒本，说得尤为明白：如遇有情遭受到命难等的因缘，为了救脱这些有情，使不致于丧失生命，心里就作这样思量：这事虽我明白了知，但我不能老实说出，如就所知老实说出，势必陷众生于种种苦难之地，若我隐藏而不说出、自亦不免有违良心的过失，经过再三考虑，明知妄语是不对的、为了解脱众生的命难，也就只好违心而言。当知菩萨这样的说妄语，不是为求个己的名闻利养，而是完全从利他的立场出发的、所以当时虽然说了妄语，但对自己所应遵守的菩萨戒，不但没有丝毫违犯，相反的还生多功德！


不以染污心而以悲心说妄语，固然是无罪的，但以名利心而说大妄语，其罪是很重的。有这重罪的因当感极重的果。以正报说，妄语之罪，亦是令众生坠入三恶道，去受各种苦果的。以馀报说，从三恶道出来，转生到这人间，还有两种不良的后果。 就是在这 现实人间，多被他人之所诽谤。如有人，现在做人的确是不错的、可是到处都有人说他的坏话，当知这不是他现生做人不好，而是过去妄语所感的馀报。二是在这现实人间、常为他人之所诳惑。如有人，经常受
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别人的欺騙，以致损失很多财物，当知这是一报还一报，是他过去生中骗人的结果。 说虚诳语有这样的果报，自然是不成问题的，但离虛诳语说真实语，又有怎样的利益？大乘理趣六波罗密经净戒品说：“离虚诳语，亦四种报”，现略分别如下。一 一个说真实话的人，由于你的为人诚实，诸 天都会怜念你，常常的守护着你，使你不致受到无谓的损害。当知在这世间，到处都有陷阱，稍为一不小心、就会跌落进去。现在能得诸天守护，自然不怕落入别人圈套，而诸天之所以守护你，则是因为你常说诚实的话，可见做人说真实语，具有多么的重要性 。
二一个说真实话的人，既不以虚言妄语去诳惑 人，那你不论说什么话，就会得到别人信受。说话能得别人信受，不是容易做到的事，是要经过长期考验的，即在彼此长期的接触中，对方觉得你说的话，都是有事实根据的，不是随便而乱说的，久而久之，对你说话，自然信任不疑。如你是个利生的菩萨，为人宣说如来的正法，因为你是已离虚诳语的人，众生听了立刻就会深信，认为你所说的佛法，的确是很有道理的，而且立意照着你所说的去做，于是你不费什么功力，就达到说法度生的目的。我们试想一想：一个佛法的弘扬者所说的话，假定不能得到听者的信受那你能得什么成就？一般人说话要人相信固重要，弘法者说法要人相信，更为重要。怎样始能做到说法人皆谛信？这唯有离虚妄语，方得这样的效果。


三，一个说真实话的人，由于远离虚诳语言，所
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以不论生到什么地方，口中总是常出青莲华香。说来信诸位会有同感：当我人面对面在说话时，对方口中如常放出臭气，我们是很不乐意的与他多谈的，对方口中如常放出青莲华香，纵然他的高论，不是我们所要听的，但仍愿意同他谈谈，而且亦为一切人们之所爱敬？同时，由于自己的诚实无欺，认为我对他说的话都是真的，相信他亦不会对我说假活，所以不疑他人有虚诳语。我既对他采取这样信任的态度，他人看我这样的诚诚恳恳，自然也会相信我的话都是真实的，这么一来，在彼此间，建立高度的信用，就不会你猜我忌疑网重重了，当知这是离虚诳语所得的最佳结果，人类最难的是信用的建立，一个人有了很好的信誉，那就无往而不自得，所以应说诚实语离虚诳语 。

四、一个说真实话的人，由于你的为人诚实，不论你说什么话，固然得到人们的相信，就是你说什么法，亦会令众生听了，感到无限的欢喜！如将你说真实语的功德，回向无上菩提，不特当得无上菩提，而且在你成佛时，即得如来真实语，所以离虚谁语是能得殊胜果报的。


戊五酤酒戒
若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒缘，酤酒法，酤酒业。一切酒不得酤，是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧：而反更生一切众生颠倒之心者是菩萨波罗夷罪。


杀盗淫 妄的四重成，都已在前讲过，现在继续来 165

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讲第五酤酒戒。酤是买卖的意思，买卖叫做酤酒，卖酒亦叫酤酒；酒是所饮的饮料，含有麻醉性，喝多了会令人昏醉。因此，大小乘戒，僧俗诸戒，对这无不严制。不但出家的五众，不应做酤酒的生意，就是在家的二众，亦不可以干这行当。佛法把酤酒及设酒家等，称为不律仪，如果以此为谋取经济生活的来源，是佛法所不认可的，亦即是有违佛法的。不过，其间略有分别的：声闻人做了，犯七聚货卖，但犯第三篇，是贩卖戒所制，只是禁止他不应这样做；可是大乘菩萨行者，是以利他为主的，绝对不可做酤酒的买卖，假定做的话，是就犯根本重罪，一点不容宽恕的。为什么这样严格？因酒之为物，是无明之药，是失性之丹，饮了之后，一定会昏迷的，与菩萨的精神不合，菩萨化导众生，要能给与人的智慧，要能增长人的信心，要能激发人的向上，现在不这样去做，反而以无明药饮人令他昏迷失性，哪里是菩萨的行为？所以必须严禁！

酒为五戒之一，通常把饮酒是看得很重的，为什么本经将酤酒列为重戒，而饮酒反在轻戒之内？饮酒，过患的确是很重的，可是饮酒的过患，只是及于本身，并不损及多人，在大乘菩萨看来，不是顶重的过患，所列为四十八轻戒之一；至于酿酒卖人，使广大的人群受到酒毒伤害，甚至败国亡家，丧身失命，这在历文上屡见不鲜的，所以特别把它制为重戒！我国夏朝时代有位仪狄其人，很能酿造于酒，并且把所造成的酒，献当时的禹帝，以为可邀禹帝的宠爱，那知禹帝饮后，领略到其中的味、深深的感到这对世人的不利166

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并预测到未来会有人因酒而亡国，不特没有宠爱仪狄，并且日渐与之疏远，自己亦深痛的绝酒！这可说是明智之举。而夏禹成为我国历史上的明君，不能不说这是原因。如他当时饮酒以后，觉得酒味的甘美，沉迷于这杯中物，历史上对他的评价，也许不会有这样高！正因酿酒卖人，影响的人很多，这决不是菩萨所应有的行为，所以在本经中，未论自饮的过患以前，先制卖酒于人的非是！抗日战争初期，香港有位笃信净土的居士，最尊敬印光大师，函请印老到香港避难，印老查知他家世代以酿酒为业，要他不做这个职业才愿来港可以想见印老对于此戒的如何重视！

酒这所以成为严禁的饮料，实因它是产生种种过失的泉源，人世间的很多罪恶，甚至五逆十恶重罪，都由饮酒过度昏醉以后所造成。因为一酒醉了，失去原有理智，不但应该做的善法功德不会去做，就是已经做的善法功德亦会失去，终日颠颠倒倒的不知在做些什么。而且饮醉酒了，自己控制不住自己，对于日常生活费用、总是挥霍无度的乱花，不特成为与人斗争的根本，亦复成为自己众病的要门。有的时候，由于自己的性乱，无惭无愧的，无羞无耻的，脱得身上一丝不挂，倒卧在街头巷尾处，为人之所不齿，恶名丑声流布、终而，与正人君子一天天的疏远，与朋党恶人一天天的接近，使你更加陷入罪恶深渊中，无以自拔！试想想看，酒对我人的过患多大？不唯如此，有些事情，不论是关乎自己的、不论是有关他人的、原是不可公开的，但在你喝醉了酒，忘记了应该保密、于是 167

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口没遮拦的，竟然全部说给人听，不是太重要的问题还不致于严重，假定是极机密的事，那你祸可就大了！有人酒后狂发醉言，以致弄到身命在这世间亦是常见的新闻！如最近吉隆坡有个的人，竟然胆敢冒充警长，检查其他两位警官，结果被两位警官带走问罪，只好自责自己当时多饮了两杯。

不管你是一个怎样重视礼仪的人，一旦喝醉了酒，因为内心恍惚，尊卑老幼分不清楚，应该孝不但不知道孝敬，甚至于打骂父母，应该尊重长上不但不知道尊重，甚至于污辱毁谤。如果你是一教徒，原来是很恭敬三宝的，但因饮酒昏醉的关系早将三宝抛置于脑后，再也不知什么叫做恭敬佛法僧了。不唯此，种了酒毒太深，不特不再是个正常的人而且简直成为痴狂的人。所以，本来不应该发牌气的，你却无端端的大发牌气，本来不应该喜笑的，你却莫名其妙的狂笑，本来不应该悲哭的，你却伤心得哭个停，本为不应该说话的，你却高声大叫的乱说一通。本来不应该打人的，可是你却见人就打。像这种种不正常的举动，不是疯狂是什么？而且这么一来，你所应该守护的一切戒品，自然不能如法守持，成为佛法中犯戒罪人！戒品既然不能守护，内心更是散乱不已。时而想到这样，时而想到那样，昏天黑地的过其醉乱生活，自然也就失去智慧，不能辨别是非邪正，而酗酒的人，必然放逸身心，追逐于声色之乐，久而久之，于是，体力一天天的衰弱，色身一天天的败坏，慢慢简直不像个人！总说一句，酒这东西，大则丧失慧
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命，小则伤残色身，有这样大过患，怎么可以货卖？

买卖虽都可以叫做酤，但在这里是约卖酒说。酤酒、本是一种将本求利的贸易行为，在世俗的经商立场讲、似乎没有什么可以非议的，但在佛法的求道立场说，似就不能不辨别其中的利害，所以纵然你是个在家菩萨，亦不得做这不律仪的生意。到此，佛说若是一个行菩萨道的佛子，不论是自酤酒或者是教人酤酒’，是都有违菩萨律仪的。


自酤酒，就是亲自动手做卖酒的生意，以从中博取高度的利润。教人酤酒，就是自己开酒店，教人代我去卖酒，卖酒所得的利益，如果是属自己的，当然是同自己卖酒一样的犯根本重罪，如果是教人自卖，而所得的利益，亦是属于那个卖酒的人所有，有人以为则是轻罪，亦有认为是属重罪，因为利虽归他，但你教他卖酒，令诸买酒的人，伤害自己的身体，丧失自己的慧命，是没有什么两样的。这一说法，不是单从得到这一方面说的，而是从令众生生颠倒心讲的。只要使众生昏醉颠倒，不管是你或教别人卖酒、其罪是一样的，所以都应成为重罪！基于这一立场，真正菩萨行者、不论出于什么因，是都不应酤酒的，即或你原来是做这生意的，一旦发心做菩萨，就得立刻改做其他职业，决不能长此酤酒下去，自害害人。


酤酒重罪的构成，亦同样的具有因、缘、法、业现在本其次第，略为加以分别：初起一念酤酒求取高度利润的心，叫做‘酤酒因’。使这念心不断的相续，以助成酤酒的事，叫做‘酤酒缘。于酷酒的过程中
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论斤论两，出纳取与，资具方则，叫 做“酤酒法 。手卖酒授与前人而完成卖酒的事，叫做‘酤酒业。酒是有各式各样的，如烧酒、黄酒、麦酒、啤酒、葡萄酒，甘蔗酒、果子酒、草木酒等。不管是怎样的一种酒，不论酒力的是强是弱，只要饮了会使人昏醉，都不得酤卖，所以说‘一切酒不得酤。

为什么这样的认真？当知“是酒’为生起罪’恶的‘因缘'。从现实世间去看，人类社会很多的过患与纷争，是都由于饮酒而造成的。佛弟子戒行的不清净，亦是由于饮酒而毁犯的，甚至倾国丧家，亡身失政，亦多由于饮酒而使然的。大庄严论说：“佛说身口意，三业之恶行，唯酒为根本”，由可以想见酒的过患之重！如人本很文雅而慈蔼的，一旦饮酒过量而昏醉时，打人亦会打了，骂人亦会骂了，好像完全变成一个人了，这不是因酒而起的罪恶是么？正因酒能产生种种的罪恶，是一切恶行的根本。所以严禁大乘菩萨行者酤酒！


以度化众生而发心的菩萨，就是发现众生在无明迷梦中，过其昏天黑地的罪恶生活，这才运用种种善权方便，启发众生的明达之慧，所以说“而菩萨生一切众生明达之慧’。生起众生明达智慧的目的，是要众生能够辨别是非，能够通情达理，能够分析善恶，能够知所取舍，能够了解邪正，从而无所昏蔽，无所滞碍，不再在迷途上徘徊，直向觉者之道迈进，是菩萨行者的悲愿！如不这样而去酤酒，使人饮了后，本来胆量很小的，变成大胆起来，本来极为柔弱
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的，建成强暴起来，本来很明事理的，变成糊涂起来，人通权达变的，变成愚昧起来，于是是非不辨，邪正不分，善恶不别，情理不明，取舍不当，以臻不应做的去做，不应说的乱说、无不由酒之所使然，是则酤酒一事，怎可说是不重？怎不予以严禁？怎能随便一点？怎得不加提防？

菩萨行者既以利生为己任，不论从怎样的角度说都应启发众生的智慧，激发众生的向上，使诸众生踏着觉者的道路前进，假定不是如此，已与菩萨的行愿不相应，而’况“反转过来‘更生一切众生颠倒之心者'？这里所谓更生一切众生颠倒之心，就是酤酒与人，让众生颠颠倒倒的迷惑起来，怎得说为菩萨心行？不错，世间的众生，大都是愚昧的，但也不能说没有明伦达理的。凡是明伦达理的，是就没有什么过失的，如果再稍加以提撕策发，就可走上出世的解脱大道，现在由于你以酒卖给他，反而使他在世间昏迷起来，所行所为完全违悖于伦理，试问你的过失大不大？再说，有的已经学佛的众生，对于善恶因果的定肆，本来是确信而明达的，所行所为不敢有违于因果，并且做了相当修证的工夫，现在由于你以酒卖给他，反而使他变成痴蠢无知，或者迷于因果，或者否定因果，认为修证是无意义的，不再在这方面去做工夫，试问你的过失大不大？所以为了贪取财利，运乎卖酒授与前人，使人颠颠狂狂的昏昏迷迷的，去做所不应做的事过失当然是很重的，是’故说为‘菩萨波罗夷罪 。
不得酤酒，是明断一切恶，属于摄律仪戒；应生明
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达之慧，是明修一切善，属于摄善法戒；令众生心不颠倒，是明广度众生，属于摄众生戒。能严格的守持不酤酒戒，就具足菩萨的三聚净戒。若违犯酤酒戒，是犯菩萨的三聚净戒，失去菩萨的资格！所以真正要做个名符其实的菩萨，不特不能杀生、偷盗、淫欲、妄语、就是酤酒亦不可，因为酤酒的祸害是无穷的，菩萨以利他为最，怎可为了谋求个己的利益，而遗无穷的祸害给众生？

不酤酒戒，在性遮两业中，唯是属于遮业，而不通于性业，因这只是受菩萨戒者之所遮止的，不是世间法律之所禁止的。所以佛特为诸发心大士，制定这条严厉的戒禁，告诉菩萨不得做酤酒的生意，如果做了就犯波罗夷罪，假定说是没有罪恶的果报，那佛又何必制这条戒，让诸菩萨受到种种的束缚？


一 般饮了令人醉乱的酒固不得卖，至于能治身体 上某种病痛的药酒，是不是亦不可贩卖？有说：在家菩萨，为了维持个己及家庭全体的生活，虽为希求利益的卖药酒，并不有犯菩萨律仪的，一因药酒是除人们的病患，会得身心的安康，二因药酒里面有药的成份人们用时只能适可而止，是不能放量多饮的，不致产生醉乱的祸患，所以无有违犯。但这只是限于在家菩萨，出家菩萨绝对不容开许，因这是属邪命自活，与正命正相违背的。有说：不论在家出家菩萨，唯遮不开，因在诸律论中，从来不见开许的，但这是约可乱性的一切酒说。


酤酒戒成为重罪，亦不是简单的，而是要具备五
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缘才行。现在顺其次第，略为分别如下：一 、是众生：众生有三品的分别，这如上说，不再赘述。将酒卖给上品众生，看你是卖给怎样的人，以定你的罪业轻重。如果是卖给喝了不会醉乱的人，那就只轻罪；如果是卖给喝了会得醉乱的人，那就结成重罪。在此有人这样问道：上品众生亦会因酒而醉吗？当然是有、但这不是指的诸佛圣人，而是指的父母师僧。因为父母师僧，虽是属于上品，但不一定是圣，如许多的世间父母，即有饮酒过量而昏醉的，还有很多为人师的，亦往往因酒而臻烂醉如泥，还有出家的僧众，不能如法的守戒，喝酒喝得醉醺醺的，亦不能说没有，所以将酒卖给这些不是圣者的众生，是犯根本重罪的！


将酒卖给中品的人天众生，必然是犯根本重罪，因这正是佛所制戒的主要对象，而人天亦是最喜欢喝酒的众生，所以将酒卖给他们，正好促成他们的醉乱。将酒卖给下品的鬼神等众生，如果是没有受戒的，由于扰乱道义的力量弱，所以过去有人认为是结轻罪。如果曾经受过菩萨戒的，由于戒体的在身，同样是犯想本重罪的。总之，只要是众生，不论是属那品的，都不免犯轻重罪！


众生想：这仍本于三品来分别，于三品中、上 品有醉乱作醉乱想，上品有醉乱作醉乱疑，这二者是犯根本重罪。上品有醉乱非醉乱想，上品无醉乱无醉乱想，上品无醉乱醉乱疑，上品无醉乱非醉乱想，这者是都犯轻垢罪。于中品中，中品作下品想及下品句，这四者亦都是犯轻垢罪。中品作中品想，中品
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作中品疑，这二者则是犯根本重罪，于下品中，下品戒作有戒想，下品有戒作有戒疑，这二者亦是犯根本重罪。下品有戒作非戒想，下品非戒作戒想，下品非戒作有戒想，下品非戒作有戒疑，这四者是都犯轻垢罪。

三、希利货卖：这正是造业的主体。世人之所以开酒店卖酒，唯一的目的就是求利，在世俗说，这本是生意买卖的一种，尽管一般俗人，喜欢做这生意，赚取丰厚财利，但是一个学佛者，特别是大乘菩萨行人绝对不可做这卖酒的生意。不过大家知道，菩萨有出家在家的两类，在家菩萨，如法求财，将本求利，不是不许可做生意的，任何正当的生意，是都可以去做的，而且从做生意中，摄化广大的众生，但这恶律仪的酤酒生意，纵然你是在家菩萨，亦是不许可去做的。至于出家菩萨，不特恶律仪的生意不可做，任何贩卖求利的生意，都在严格的禁止之内！


四、是真酒：酒之所以为酒，必然具有酒色、酒香、酒味的，饮了一定会醉人的，即或没有酒色、酒香，但酒味极浓的，饮了也是会醉人的，出卖这样的真酒，是就犯根本重罪！至于在家菩萨，或在淫舍做事，或卖净肉工作，只是招呼顾客，不能自己酤酒，所以只犯轻垢。


五、授与前人：就是将所卖的酒，拿来交给买酒的人，在这彼此授受的时候，为你结成重罪。


为求财利而卖酒，所得的罪 恶之重，实在令人可 怕。如十轮经第四校量此罪的偈颂说：“十压油轮罪，等彼一淫坊，置彼十淫坊，等一酒坊罪”。既有这样的
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