佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

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因为这么一来，不特障碍人们，得到涅槃的乐，而正由于此，招受无量痛苦！菩萨藏经第十说“习近欲时，无恶不造；受破果时，无苦不受”。这真是爱河欲海，漂溺无岸，死生之波，长流不绝，一切皆从欲生”。众生在生死长夜中，常常感到离合的痛，还都不是由于淫欲而来？所以说淫欲多灾少味 。

三似净实秽：有情的生命肉体，不论从那方 面观察，都是种种不净的，即或洗尽大海中水，亦复不到它的丝毫清净之处，因这生命体，是由累骨外面虽然包着一层薄皮，肉里实是肮脏不堪的血肉便秽，如把包着的一层薄皮揭开，那简直可说臭不可闻！不信，如从我人的九孔中，随便掏出一些什么都是不净臭秽的！还有在这热带的南方，如果一天不浴洗身，就会从你身上放出难以嗅闻的奇味，这也是谁都知道的！可是人们很会伪装，明明是不净的，会诈现好像是清净的。于是使得一般人们，自然趋向于它，并且爱乐这个臭秽、没有一点厌患之心。不是众生的颠倒是什么？经中对这亦曾举喻说：人豢养的猪猡，终日卧在屎尿不净淤泥中，人们视为最肮脏的，可是在猪还很乐意的住在里面，有时的牵它出来，它还不大乐意！佛说若’是一个做了菩萨的‘佛子’，不论是‘自淫’或‘教人淫'，是都违反菩萨律仪的，略说如下：


自淫，就是自身行污秽行，亦即男女间的交媾，互相缠缚。教人淫，就是教人作污秽行，亦即使
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他堕在爱欲的网罗中，不得解脱。关于自淫、教人淫在大小乘的佛法中，有不同的说法：声闻法中，认为自淫是犯根本重罪而成业道；菩萨法中，不但自淫犯根本重罪而成业道，就是教人淫亦犯根本重罪而成业道；所以大乘佛法认为自作教他，其罪是相等的，没有谁轻谁重的差别，因为菩萨行度化众生，应以净法开导众生，使众生走上清净道，才是道理，那里可以教人行不净行？如果教人作污秽行，使众生沉溺在爱河中，自然是违反菩萨律仪的！

乃至一切女人不得故淫：是说不论贵贱老少不论妍媸亲疏，只要是女人，就不得故意的与之行淫。在这里，出家与在家，自然有分别：出家众绝对的完全的禁止行淫，没有邪正的分别；在家众就要分正淫与邪淫。印顺论师在成佛之道中说：“如男女同意，得保护人的同意，不违反国法，经当时公认的婚仪而结为夫妇；这种夫妇的正淫，为家庭组成的要素，子孙延续的必要，是正当的，无罪的，反之，在家士女，即使取得对方的同意，而为佛法所不许(如受八关斋戒时)，国法所不容，或为亲属保护人所不同意，都属于邪淫，而为佛教在家信众所应戒除的。因为，这不但伤害对方的自由意志，也是破坏家庭和乐，扰乱社会秩序的恶行”。


不得故淫的“故”字，拣别不是受他暴力的强逼，亦非自己无心去作不净行，而是心甘情愿的乐意去做的。这末说来，进行淫事，难道还会有所错误？如果有意的，自不会错误，可是有时，遇到特别的难缘，受
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到恶人的强逼，身不由主的做了染污行，自不能故淫。不过其间还有分别的，就是在这样的情形下淫：假定根本没有一点爱乐心，自然是无犯的；如时有了一点爱乐，仍可说是有犯；所以佛法对这分得很严格的！

在此，有人提出问题说：印度亦有所谓咒淫，如摩登伽女念先梵天咒以摄引阿难尊者，阿难因佛的营救，而保持戒身的清净，但若以先梵天咒摄引其他生，岂不可以完成淫事？为什么经中不制？当知淫事是在双方乐意之下进行的，不致遇到怎样的阻碍就成，与偷盗杀生不可同日而语，要待什么咒术才成好事所以略而不论。


淫欲之所以成为淫欲，亦不是简单的，同样要有各种条件，即因、缘、法、业四者具备，才成淫事，说如下


淫因”，是指无始以来所具有的含淫习气，而现在初起的一念淫心，名为淫因。’淫缘'，是说一淫心生起以后，其心相续不断，于是就对对方加以瞻视追逐，多种助成男女合会，名为淫缘。“淫法，说双方接近以后，彼此抚摩、互相爱怜，称叹情术，及作用方便，资具法则，名为淫法。‘淫业'，是说如上的因、缘、法三者和合，任运使得二根交接，不论精之出与不出，只要进入如胡麻许，成就淫事名为淫业。


例前杀生偷盗，行淫亦具三障：贪淫的一念淫心是烦恼障；成就淫欲的好事，名为业障，招感轮回的
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苦果，名为报障。前面说过，淫是生死的正因，轮回的根本。学佛法者，要想不在生死中轮转，断淫该是最要的一著，不然的话，要想超脱轮回，是不能做到的。男女间的正常关系，在于二根相互结合，一般在俗世人，除这为正淫外，其他非道行淫，是都名为邪淫。善生经说“若于非时、非处、非女、处女、他妇，若属自身，是名邪淫”。此亦皆不顺于世间的道理而有违于性的自然，所以叫做非道。什么叫做非时？如在白日行淫，或于月六斋日，或于年三斋月，或是八王之日，或是自妻娠妊，或是在于产后，或在喂儿乳时或在月经来时，这都不是行淫的时期，如果行淫，是即犯邪淫戒。什么叫做非处？就是除了小便道外，若在大便道或口中，以及身体的其余部分，这都不是行淫的处所，如果行淫，是即犯邪淫戒。什么叫做非女”？这或是指的男子，或是黄门二根，这都不是行淫的对象，如果行淫，是即犯邪淫戒，什么叫做处女？这是指尚未嫁人的黄花闺女，亦不是自己之所摄受的当然不可对她采取非理智的行动，如果侵犯了她，是犯邪淫戒。什么叫做他妇？这是指已经结婚的妇女亦即有夫之妇，而为其夫之所摄属的，自更不可对她有非礼的表现，假定对她有所染指，自亦是属犯邪淫戒。什么叫做自身？就是有一种人，具有别异烦恼，教人于自身中，或大便道，或是口内，作不净行。虽然是他自己教你这样做的，你亦不得于他身中作不道德的行为，而他自身愿意接受你的这个非法行为，双方是都犯邪淫戒的。 139

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然而”作为一个具智慧分的‘菩萨、与一般愚痴的人无智，是有着大大不同的。不特不应对一切人行淫，且应’视一切男子皆是我父，一切女子是我母，我对他或她，生起恭敬孝顺心’都来不及。哪里还可对他或她有不正当的行为？假定有不正当的行为，是即逆天悖理，丧失自己的本性，恼害父母无有过于此者，那里还谈得上孝顺？又哪有资格叫做菩萨？菩萨是要救度一切众生的，不是要去恼害切众生的。救度众生，不是令得人天的安乐为满足，而是要“我皆令入无余涅槃而灭度之”的，亦即是永离生死苦本的。然要完成这么一个度生的目的，必须要以‘净法与人，如所说的教人修不净现，或是教人精持清净戒行，斩断淫欲的爱根，救出烦恼的爱河，方为大士妙用，方是慈悲教导，楞严经说：根本成淫，轮转三途，如来涅槃何路修证？必使淫机，身心俱斷。于佛菩提，斯可希冀”。就是这个道理。 以度生为己任的菩萨，假定不能以净法与人，生起如上的慈悲教导，菩萨资格已经成为问题，而反更起一切人淫’，淫念又特炽盛，到达识性昏迷，荒淫无度的程度，甚至‘不择畜生’的去行淫，‘乃至’从疏至亲的，对母女姐妹行淫，这是多么的罪大恶极？所以不论什么可淫之境，是都不应如此的。六亲，有父六亲与母六亲之刖：伯、叔、兄、弟、子、孙，是属父六亲；姑 姨、姐 妹、儿孙是属于母六亲。 当 然，从现实世间看、于六亲中行非法事，确实是很稀有的亦即是不可能的。佛之所以在此制订不得于六140 丶

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亲行淫，是属预防性质，恐怕世间有邪见人，以为于自亲作非法事，没有侵犯他人的过失。所以佛特大慈大悲告诉我们，这是最要不得的！

前于杀生戒中，曾经说过，菩萨以大悲为体，有了大悲，就能拔除众生的烦恼生死之苦，有了大慈，就能给与众生的菩提涅槃之乐，苦萨应时刻的本着这样大慈悲心，为诸众生说离欲寂静之法，使众生到达菩提涅槃彼岸。假定不是如此，反生淫人之念，以爱索将众生牢牢的系缚在生死苦海中，是即显示你这菩萨对于众生无慈悲心。无慈悲心者，更起一切人淫是菩萨波罗夷罪'。如是根本重罪，是不可宽恕的！淫欲一向被认为是生死的根本，这当然是过分强调了的。其实，淫欲不是生死根本，没有淫欲生活，并不等于解决生死。如初禅以上的天人，完全是没有淫欲的，可是他们仍在生死中轮转，并未出离三界而得解脱。既然如此，佛法的出家五众，为什么要严格禁绝？印顺论师在佛法概论中说：“男女的牵制，系缚力特别强；在男女互相占有的社会结构中，苦痛是无法避免的、实是障道的因缘。在当时的社会中，适应当时的出家制，所以彻底戒绝男女的淫欲”。正因彻底戒绝淫欲，如果触境有所违犯，是即犯了根本性罪；若在家菩萨受八关斋戒，于一日一夜断除正淫，这可说是遮业，所以淫戒亦具性罪与遮罪的两种。有说男女居室、为世法所不禁，既然要受戒者，才有犯罪可说、是则应该唯有遮罪没有性罪！这话是不对的！世法不禁，是约正常夫妇的性生活而言、若非正常夫妇
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的苟且行为，妨碍别个家庭的和乐，在世法说，其亦不轻的！是以淫欲一戒，七众菩萨共制，大小乘亦同。如说略有不同的出家五众，不论邪淫正淫，是都绝对严制，在家二众，虽说只制邪淫，但在自己方面，复制非时非处而淫，如发心受八关斋戒时，则亦同于出家五众，不论邪淫正淫，一切严格禁制。假定有所毁犯，是皆结成重罪 。

在此淫戒文中，明显具有三聚净戒：不得故淫是律仪戒，假定更与诸女人淫，是即犯摄律仪戒；净法与人的摄善法戒，假定不如此而反起一切人淫，是即犯摄善法戒；救度一切众生是摄众生戒，假定无慈悲心而以爱索系缚众生，是即犯摄众生戒。所以菩萨行者，如果犯了淫戒，即犯三聚净戒，失去菩萨資格因而不可不严为守持！ 淫戒的罪业构成，不如杀业的四缘，盗业的五缘只要具有三缘，就成淫戒的重罪，现在略分别下：


一是道：道指大便道、小便道、口道的三道。佛法行者，假定于人、天、修罗、鬼神、畜生诸女的三道中行，是即犯根本重罪；假定于人、天、修罗、鬼神，畜生诸男的二道中行淫，亦即犯根本重罪；假定于人黄门乃至畜生黄门的二道中行法，亦是犯根本重罪；假定于人二根乃至畜生二根的二道中行淫，亦是根本重罪，假定于一切已死而其三道尚未坏烂于中行淫，亦是犯根本重罪。总而言之，于五趣中，不论对那趣的众生，不论是在那一道中，发生性行为，是即犯重罪，所以佛陀严格的禁止在诸男女的二道或三
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道中行淫，实在是有其慈悲深意的。

二、淫心；这是犯戒的根本，没有这一念淫心，是不会去行淫的。律中说有一个比丘，淫心来得特别重，没有办法控制它，但又怕犯根本戒，在不得已的情形下，竟将生殖器割去。事为佛陀知道，诃责该比丘说：当断的(欲心)不断，不当断的反而断了，真是愚痴之极！有了这念淫心，而去行淫之时，心中生起极大的喜乐，好像饥者得食，渴者得饮一样，充满了无限愉快之感！具有这种心理，当然不会像热铁刺身，臭尸系颈，吞食粪秽那样的难受。只有乐触，没有苦感，是为淫心的最好说明。


三、事遂：在怎样的情况下，才算完成淫事？站在男性的立场讲，只要于女子的三道中，使男根得入胡麻许，就犯根本重罪，而且失去戒体。所以律中有说宁将男根放在毒蛇的口里，不要插入女子的三道中。因为毒蛇咬住男根，最多不过是伤害你的肉身，可是与女子发生肉体关系，势必有害你的法身，这对自己的损失多大？然则要怎样的方不犯根本罪？是即在以男根向于女子三道时，未入而起警觉立即中止，则就唯结方便罪。


不过话说回来，假定不是自己本意，而为怨家仇敌所执，不由自主的被蹂躏，而且在作污秽行时，自已感受到的，好似热铁刺身，真是苦不堪言，根本没有乐趣，如此是不犯的。或是在熟睡时，为浪荡子所乘，自己根本不知，是亦不名为犯。或狂乱而坏心， 转生不自忆，虽曾有过淫事，但亦是不犯的。 143

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在此还有一点须要特别提出来加以说明的：就是在睡梦中失精是不是犯？这在大小来有不同说法。小乘说：梦中失精是生理的自然现象、最多自责自心的妄想众多，不能说是有所犯戒。大乘说：如于梦中梦行淫事、有精遗流于外，到了醒寤时，应生猛烈的悔改、严厉的呵责烦恼，为什么自己会这样的错乱颠倒？在这方面，菩萨比声闻看得更为严重的。因为、声闻只重身体不犯、菩萨却严谨到深入内心，所以梦中遗精，就不免有过失！优婆塞戒经说“菩萨想女人身上缨珞等，皆波罗夷”。涅槃经说：“虽不交女，壁外追闻女缨珞声、心生爱著成欲破戒。”菩萨戒的重视内心到达怎样程度可知。

淫戒、不论从那方面说，佛法是都看得很重，认为不可有所违犯，特别是在小乘声闻、更为重视这一戒行，可是在大乘菩萨中、由于有在家菩萨与出家菩萨的两类，在家菩萨有时为了化度众生，将众生引入佛法的正道上来，是也特别开许而不认为犯戒的。印顺论师在佛法概论中说：“对于异性的恋合，如可以因此而引入正途，使他离恶向善、也不妨以悲悯心而与他好合”。在此需要加以留意的，就是这唯有在家菩萨可以开许、出家菩萨是不可以援例的。为什么？瑜伽论说：“出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭”，不论在怎样的情势下，“一切不应行非梵行”。真的为慈悲心之所驱使，欲满对方的意愿、亦须正式舍出家戒，等到还俗以后，方可这样去做。不然，不可藉口利生，而去行非梵行。144

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清净毗尼经对这亦有所透露说：有没有犯戒的而反成就尸罗波罗密？文殊答说有！那就是菩萨为了教化所应教化的众生，时菩萨的心目中，只知有所当救的众生、根本没有把戒放在心中，结果，度的众生被救度了、纵然似乎与戒不怎么相应，然而终于成尸罗波罗密。大乘菩萨以利他为唯一任务，只要是有益于众生的、只要不是自己对之生起染心，是就不得名为犯戒。

不应淫而淫，恣意追求欲乐，既是一种罪恶，有如是因当有如是果：依正报说，是要堕三恶道受极重苦、或于地狱抱铁铜柱，或为畜生成雀鸽鸳鸯；就余报说，转生来到这个人间，不是妻妾相克，就是妇不贞良，或是所有眷属，不得随自心意，使得家庭不能和乐！是以淫欲，实为众苦之源，障道之本，对之应深戒惧，不可略有大意！然则应当怎样？古德说：“或谛观身不净，即是屎囊；或彼淫根，实唯便道。或缘圣像，或念佛名，或诵真经，或持神咒，或专忆受体，或摄念在心，或见起灭无常，或知唯识所变。随心所到，著力治之”。假使任性随流，那就难可挽救，要知味著男女色欲，好像味著利刀之刃及大热铁丸一样是纯苦无乐，有害无益的，应时对这生起警觉！


戊四妄语戒


若佛子！自妄语，教人妄语，方便妄语。妄语因，妄语缘，妄语法，妄语业。乃至不见言见，见言不见，身心妄语，而菩萨常生正语、正见，亦生一切众生正语、正见，而
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反更起一切众生邪语、邪见、邪业者，是菩萨波罗夷罪。

淫戒已经讲完，现续讲妄语戒。妄语这一名词，在我们佛教徒的日常之间，亦是常常听到的。如说你不要打妄语，你不要随便说妄语，你不要不负责任的讲妄语等。是则妄语是要不得的，是有损而无益于人的。所以佛法认为这是罪恶而予以戒禁！


所谓妄语，就是说出来的话与事实不相称叫做妄，说出来的话令他领解叫做语。如是妄语，既是欺騙一般的凡夫，亦是诬罔正直的圣人，欺凡罔圣的语言，不特以诚实为最的入道之人不可说，就是做个世间的正人君子亦不可说，因为这是不道德的騙人勾当！


说妄语最大的不应该，就是自己明知这是不真实的，但为了欺诳惑乱面前的人，仍然毫无顾忌的说出来。表面看，这是欺诳别人，骨子里，亦是属于自欺。做人老老实实的岂不很好？为什么要说假话騙人？推究它的原因，要不外于“希求名闻，贪图利养”。由于动机如此、所以是属不善；正因是属不善，所以应予戒禁！


不说为求名闻利养而说妄语是罪恶的，就是口无遮拦的随便乱说亦是要不得的。如为佛子罗喉罗，在其离俗出家后，由于年幼无知，不知慎防其口，所以有人来问佛在不在？明知佛在而诳说不在。有时佛到别处弘化不在，有人来问佛在不在？明知佛不在而诳说在。罗喉罗这样多次的向人说谎话，于是有人将这实禀白于佛，佛当然认为是要不得的，所以有次佛从外边托钵回来，叫罗暇罗取水来洗脚，洗完以后，问
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罗侯罗道：“这水可以烧茶煮饭吗”？罗侯罗回答说“不行。佛！烧茶煮饭要清净水才行。此水经洗脚已经肮脏，那里还可烧茶煮饭”？“对了，你也是这样，你常常说谎话，如水已经肮脏，不能修无漏道”！佛这样说后，又要他将水倒去，并令他将盆覆放，罗喉罗遵命做了，佛又令他放水进去，水只停留在盆底上面。佛明知故问说：“水曾进入盆里头没有”？罗喉罗老实回答说：“水没有进到盆子里去，因为盆是覆在那儿的”到这时候，佛就严厉的呵斥说：“没有惭愧的人，以妄语覆蔽心，圣道之水不入，当知也是如此”。罗侯罗经过佛陀这次的教训，知道妄语是要不得的，从此以后就不再说妄语了。智度论说：“妄语之人，先自诳身，然后诳人，以实为虚，以虛为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水无得入门。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道，涅槃之门，观知此罪，是故不作”。

经说：过去有位呵多比丘，很能为众说法，经常以法布施，这本是一大功德事，以此功德，是应可得到好结果的，但是不幸得很，这位比丘，后来竟然堕入地狱去受苦。这是什么道理？是不是有背因果律？不！佛陀确切的告诉诸比丘说：他的堕地狱，不是由于说法的因，是由经常说妄语的因缘。妄语的为害之大可知。 诸位不要以为随便说点妄语没有关系，当知如上所说的杀生、偷盗、邪淫的过失，很多是由妄语之所助成的。正因如此，在我们说妄语时，诸天鬼神是悉知悉见的。本来他们是要护持你的，因为你说妄语，就147

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舍弃了你再不护持，试想这对我们的损失多大？所以佛在经中开示我们说：宁可牺牲自己的生命，都不应该犯妄语戒。

说老实话，有的时候，是会吃亏的，会得罪人的。甚至对自己很大牺牲的，虽然如此，以佛法说，仍然说老实话，不能对己不利，就不说老实话。菩提资粮论说：“虽由实语死，退失转轮王，及以诸天王，唯应作实话”。真语、实语的可贵，从这地方可说完全看出。


妄语的反面是真语，语言出自内心，亦即可说真诚。做人做到真诚，自然是就真实无欺，不会说谎话去骗人。所以不论从佛法说，从我国儒家说，真诚是最重要的。它，不但是人与人相处不可或缺的正义，亦是人与人建立互信的因素；它，不但是真理之所出，亦是真情之所自发。不唯如此，而且真诚是生命内在一极大的推动力，能够使人勇毅而无畏惧，能够做到无坚而不予以摧毁。中国古人说的：“精诚所至，金石为开”，就是这个道理。还有，人类共生共存的基础，也是建立在这个诚字上面的，假定没有真诚，人类怎能共生共存？所以君子认为诚最可贵。 为什么诚是这样可贵？因诚是道德的唯一泉源，个人的正心修身，固然有赖于诚，自他的相互关系，亦赖诚的维系。所以要做到诚，才是做人之道。而且唯有天下最诚心的人，才能尽量发挥他自己的本性。解了自己的本性，而以真诚去待人，别人自然就会受你感化，并且很乐意的与你同化，可见诚所发生的大力量，不是一般人所能想像得到的。所以有人说
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诚意为正心之前提，为修身之基础，为任何宗教所共同要求之条件，亦为修道者所必备之先决条件”。佛教把妄语看成是根本重戒，自然是更重视以真诚为做人道的，做人如不真诚就不足以为人。

佛又对大众说：若’是一个做了菩萨的‘佛子理应是以真诚去感化众生，且亦唯有真诚，众生才会受你所化。假定不是如此，经常说些假话，一旦为众生识破，谁还相信你的话？所以不论“自妄语、教人妄语”、方便妄语’，都是要不得的，都应切实的戒除。什么叫做自妄语？就是亲自对人说，我已经得上人法。上人法，是指圣贤所修所证的法。所修法，如所修的三十七菩提分法以及种种的三昧法门；所证法，如所证得的三贤十圣的阶位，怎样向人宣说？‘自言我得十地、辟支、四果、四向、四禅、四空，成不净观、成安般念、六通、八解、天来、龙来、修罗鬼神悉来问答。或言已断结使，或言永离三途，如是等虚而不实，图致名利，名大妄语”。戒律所说犯大妄语，定要说这些修证法，才算是完成根本重罪。不论是所修所证，都如冷暖自知，所谓“有道无道，自己知道不必随便向人说的。不说没有得到这些，不可妄说自己得到、即或真的是有所得，亦不应向人宣说的。所以作此虚而不实的妄说，最大的病根在于图致名利，因为世人最愿恭敬供养的，就是得定、得通、得道、得果的、现在你向世人透露自己已经得到这些，名闻利养自然跟着滚滚而来！不错，表面上，你是得到了名闻利养，实际上，你已造下了无边罪业。为什么？
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当知这是不可随便乱说的，乱说了而与事实不相合不但你的名闻利养，会很快的就又失去，且将在世人的脑海中，对你甚至对佛法，留下极为恶劣的印象、从而退失佛法的信心，试问这对佛法是个怎样的损害？是无益于己而又无益于法的妄语，怎么可以随便乱发？什么叫做教人妄语？这有两种：一是教人对其他的人说，某某人真是了不起，已经得到上人法了；我者教人宣扬自己的美德，或命弟子到处传说我的师父是怎样的了不起，或使朋友相互传言某某是当今唯一大德，具有种种的神通妙用，因而得到名闻利养的，是就犯根本重罪。一是教人对其他的人说，你告诉别人就说你自己已经得上人法，有时我与天人讲话，有时我与龙王讲话，有时鬼神提出什么问题来，我都能为之作美满的解答，使他们很乐意的而去。这样说了以后，所得名闻利养，完全嘱于那个说的人，自己并来得到什么名利。如是，虽不构成你的根本重罪，但他所以到处这样宣说，实是由于你的从中教唆，所以不免仍然要为你结轻垢罪！是以做个真正的佛弟子，不但不可任意宣扬自己的美德以博取名利、亦决不可任意教人宣扬自己的美德，或教他宣扬他自己美德以求名利！

什么叫做方便妄语？就是要说妄语时，先假种种的巧言，说得天花乱坠似的，使得对方不得不信受的话，不但自己这样方便妄语，是犯重罪，就是使别人这样去外传说，或者书写书信到处表扬自己，或者指手划脚的做出一种动作使人了解你的用意者，亦
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同样的是犯重罪，还有表面是假藉一种言说以叹他人，而实内在是秘密的以自美自己，或是预先以蜜涂在一颗树上，因而招引了很多的蜜蜂来，然后大言不惭的对人说，我能招引蜜蜂以欺谁诳别人，是亦同样犯罪。其他、如借鬼神仙乩等，就是一种迷信的所谓请神仙法，说某某大仙临坛，告诉我们应该怎样怎样、或说济公临坛，或说关帝临坛。或说玉皇大帝临坛。或太上老君临坛，甚还有说观音。弥勒临坛的。从前封建迷信团体，如会门，道门之类，常利用它弄把戏骗人。因为假借临坛的鬼神仙，说出什么什来叫人相信、叫人不得不奉献大量的金钱，所以佛法将这归于方便妄语中。视为罪大恶极的一种。一般不知这是世人所耍的骗人把戏，还以为是实有其事的而不了解真相者，且认定这是佛法的勾当、不能不说是佛法的无妄之灾！因此，做个正信的佛弟子，绝对不可去扶乩、如利用扶乩的迷信行为以求取名利，同科是犯根本罪的！

菩萨善成经说：“若菩萨为人所赞，言是十住，若阿罗汉等，默然受者，得罪。若增上慢人，无有诳心，亦犯轻垢，以其少有所得，自谓实证”。增上慢人，就是通常说的未得谓得，未证谓证”。但这不是说他们有一点体验，只是刚刚略为相应，就自以为真的是得到了什么或证到了什么。他们虽然生起这样的增上慢，但并不是有意的要去狂惑他人以求名闻利养，所以纵然对人说了我得什么，我证什么，只可说犯轻垢，不得说是重罪！
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妄语罪的构成，同样是要具有因、法、业的个条件，所以接着来将这个略为说明：“妄语 者 是说无始来的诳贪种子，现在发生活动作用，起心要去诳惑他人，以期取得名利为因。妄语者，是说有可欺骗的人，现在自己的面前，正好助成其说妄语为缘、或说语默动静，往来行止，成仪齐整，种种方便，以显自己圣德，使人以为你有圣德为缘。妄语法者、是说于妄语中所运用的各种法则为法，或有说为就是十地四果等法为法。妄语业’者，是说如上三事和合，任运而成就妄语者为业，亦有说为明明了了的从口中说出，使得前人领解你所说的是怎么一回事为业。所以妄语罪的构成，亦不是单纯的，而是要有种种条件合成的。

不特像上面的大妄语不可乱说，‘乃至不见言见见言不见，身心妄语’等的小妄语亦不可说。如本不曾见到他做不正常的罪恶事情，因为对他有不好感或有一些过意不去的地方，乃不客气的说我曾经见他做过这个罪恶事情，故意的陷入人罪，是为不见言见如本见他做过有益社会的善举，因为对他没有好感或为嫉妒心之所驱使，为了掩蔽他的善行，暴露他的罪恶，乃不客气的说我从没有见他做过什么好事，是为见言不见。除这而外，其他还有不闻言闻，闻言不闻，不觉言觉，觉言不觉，不知言知，知言不知，实有言无，实无言有，乃至法说非法，非法说法等，但令违心等而语，皆是妄语 妄语是语言，乃从口所出，身心活动，怎么可
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悟佛知见

成为妄语？当知身业的活动，是可表现某种状态的，而这状态表现出来，亦会令人知道是怎么回事。如问你是不是已经得到某个果位？当时你将头点一点，以示你已得到某个果位。虽然你未开口，人已知道其意。又如问你是不是已经得到身心清净？当时你根本不答，以示你已对这默然承认。虽然你未开口，人亦知你意思。诸如此类由欺诳表示身相，令前人了解你的用意所在，虽你没有张口说一句话，而妄语业已经构成，名为身心妄语。

不论大妄语，小妄语，在理论上讲，是都不可随便乱说的。不过一般而言，说大妄语的不多，说小妄语的常见，特别是为人作假见证，在这世间亦可说不少。如某人根本没有偷人家的东西，可是适逢其会的走到失窃的地方，而又为治安人员之所捉住，治安人员问别个人，东西是不是他偷的？这别个人正是你的冤家对头，为了报你一箭之仇，明知你不曾偷别人东西，却向治安人员证明，说这是你偷的，因而为治安人员捉去治罪，使你受到无妄之灾，吃了很多很多苦头！像这样的为人做假见证，在佛法的立场说，那是罪大恶极的，有不可饶恕的过失。 所以做人，而’特别是做个‘菩萨’行者，不但自己发常’常‘生’起‘正语、正见’不谬称凡为圣，不妄以邪为正，‘亦’常常‘生’起‘一切众生正语、正见，方可看出菩萨利生的本怀！正语，是正确的语言，通俗的讲，就是说老实话，远离一切虛妄不实的语言，名为正语。正见，就是正确的见解，亦即
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坚定不移的主张。如以学佛者说：在个己方面，是为了解脱生死，在对他方面，是为了利益众生，能够果有这样的见解，是就名为正见。设若学佛而为自己名闻利养打算，而为自己权力地位设想，是即显示你的知见不正。如是具有宣之于外的正语，蕴之于内的正见，自然而然的就不敢将是的说成非的，黑的说成白的，邪的说成正的，恶的说成善的，乃至不敢将凡人说成圣者！

自己常生正语、正见是自利，令他常生正语、正见是利他，唯有如是自利利他，才能显示出菩萨的风格！假定不是如此，而’为菩萨行者，反”转过来更起一切众生邪语、邪见、邪业者’，不用说，“是菩萨’所犯的波罗夷罪”！


为什么！要知由于内在的邪见策动，必然就会说出不三不四的邪言妄语，也自然而然的会造作种种罪恶邪业，由此邪语邪业的罪恶行为当然就要招感未来的苦果。菩萨度化众生的本意，是要令其离苦得乐的，现在不但不能达到这个目的，反而令众生受到很大的痛苦，这那里是菩萨应有的行为？菩萨的一举一动，一言一语，应作众生的表率，使众生知所遵循，假定菩萨本身，表现不法行为，令初发心的人，感到傍徨失措，迷乱不知向前，这正所谓“欺凡罔圣，回惑人心，上干诸佛，下误众生”，这种过失何等重大？所以犯了根本重罪！中国说的“一言误尽天下苍生”，也就是显示语言的重要。大圣释迦以及世间圣哲都告诫人慎言，其意就在于此。 于此妄语戒中，同样具有三 聚净戒：身心不妄语
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是摄律仪戒；常生正语、正见，是摄善法戒；令众生起正语、正见，是摄众生戒。假定菩萨妄语，三聚净戒全毁，菩萨的资格也就失去，发心修菩萨行者，怎可不慎重语言？ 不过妄语成为重罪，是亦不是很单纯的、而是要具备五缘，才构成根本重罪，现在略为分别如下一、是众生：这同样的分为三品：于上品境中，如向父母师僧说妄语的话，自然是犯重罪、因为父母师僧，都是对已有恩的上人，你都敢以对他们说假话，那你的胆子是多么大？所以罪是很重的。如向诸圣人说妄语，假定这个圣者，不受你的诳惑，且又运用神通之力，遮蔽其他的人，听不到你的话，使他人亦未受你诳惑，那就唯为你结成方便罪，假定于圣者中，有的还未证得他心智的，你如向他说妄语，他不知道是假话而以为真，仍犯重罪。于中品境中，向人天众生说妄语，因这正是惑乱的对象，使他受了你的骗、自然是犯重罪。不过天趣之中，具有他心通的诸天，了知你所说的不是真话，不会受你的虚言假语之所惑乱亦即唯为你结成方便罪。于下品境中，如向阿修罗鬼神畜生等说妄语，有说同于重罪，有说结成轻罪。但如上面所说，是诸众生当中，亦有了解法师语，受菩萨戒的机宜，你向他们说妄语，正是去蛊惑鬼畜，作为自己博取名利的最佳媒介，所以是犯重罪。但于其中亦略稍有分别的：一是虽犯重罪但不失戒、一是犯重失戒犹可重受。所以有此分别、全看被你欺骗的众生领受程度的浅深以为决定。155