成观法师：大乘百法明门论今注

toom1818

大乘百法明门论今注01

成观法师

日本高野山真言宗（东密）第五十三世三国传灯灌顶阿阇棃

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

请大家拿起经本《大乘百法明门论今注》，我们今天讲这部论，首先讲唯识学概论。

因为百法明门论是属于唯识学，是法相宗的根本论典之一。

在讲唯识学概论之前，首先要让我们知道百法明门论有什么重要性？

第一，它是唯识学的根本论典。可是如果你不学唯识学，你好象就和这部论典没有什么关系。

那么我就讲跟大部分人都有关系的问题：你想不想往生净土，想不想到阿弥陀佛那里去？想到阿弥陀佛那里去，但是你要到阿弥陀佛净土干什么？去了以后会有什么事情发生？

你光是说要往生，你不知道往生以后到底发生什么事，对不对？一般人念佛求往生，往生以后要干什么都不知道，所以就糊理糊涂的。

那么我告诉你：往生净土是为了要见佛、闻法、开悟。是为了这个目的，而不是去那里度假、旅游，也不是让你把那里当避风港。「哎呀，娑婆世界苦」，赶快躲到那里去，这样想就搞错了。

所以，往生净土好象出国留学一样，到一个有更好的学术的地方去留学，那里的学术水准比较高、环境比较好，你可以亲身看到大善知识、名教授，最好的教授亲身跟你讲你要学的、要修的。

这样有什么好？（台语），破解你的疑问，你很快就心开悟解。佛或是大菩萨，如观世音菩萨、普贤菩萨当面跟你说法，你看多好。

佛菩萨身光很大，你一听法，佛菩萨就放光，你还没有听法，心已经明了，一听法马上就进去，马上就悟道。

往生净土，上品上生是悟到无生法忍，上品中生也是，但上品中生要经历三劫，还要久一点。

净土回向偈中「花开见佛悟无生」，上品上生是花开见佛就悟无生，马上就坐大莲花，马上就花开见佛；

上品中生是去了净土以后要经过一阵子花才开，开了以后还要经过三劫才悟到无生法忍；

上品下生是花开了以后，经过若干劫悟到百法明门，

这中间还没有悟到之前是得意生身，就到诸佛国土去供养诸佛世尊，包括让诸佛加持，听诸佛说法。

《阿弥陀经》：在晨朝的时候，盛众妙花供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国。

修行了几劫以后就悟了百法明门，这是上品下生的众生。

（台语），上品上生就是甲上、上品中生就是甲、上品下生就是甲下，甲下的学生悟到百法明门，悟到百法明门的时候就通一切法相，通自心相以及通外界一切的法相，通通了解，这叫百法明门。

百法代表一切法，一切法都明了，明了就是开悟，

所以，百法明门论重要性在这里，即使到阿弥陀佛那里，你修、证、悟的还是这东西，悟到这东西以后才悟到无上正等正觉。

[一、相宗的根本经典与传承]

[要了解相宗（即法相宗、又称瑜伽宗，或唯识宗），也必须稍微了解一下中观学派；]

大乘佛法分作两个部分：性宗跟相宗，性宗就是中观学派，相宗就是瑜伽学派。

[因为正如唐代义净三藏在其所著《南海寄归内法传》中所言：「所云大乘，无过二种：一则中观，二乃瑜伽。中观则俗有真空，体虚如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。」]

所谓大乘佛法无过于两种：一则中观、二乃瑜伽，中观、瑜伽就是大乘佛法的两大支派。大部分大乘佛法都是属于性宗，像天台宗、华严宗、三论宗、禅宗都是属于性宗，都是讲悟真如本性；讲一切法相就是相宗。

[中观则俗有真空]，中观学派所要研究的是世间法是真空，[体虚如幻]，一切法的体是空虚如幻，好象幻化一样。

[瑜伽则外无内有]，瑜伽学派所研究的是外在的一切法是空，外空而内自有，[事皆唯识]。有就是有识，识是神识，神识就是八识，依唯识来讲，八识是有的，所以才会有作用。

[由是可知，大乘佛法有二大法脉或学派，第一是中观学派，第二是瑜伽学派。

中观学派是尊龙树菩萨为始祖，以其《中观论》及《十二门论》为根本论典，]

性宗最重要的祖师就是龙树菩萨，龙树菩萨最重要的著作就是《中观论》及《十二门论》。

[其后传至提婆菩萨，著有百论，即与龙树之二论合称三「论」；其传承者为罗睺罗跋多罗、青目、婆薮、佛护、青辨等。]其后传至他的弟子提婆菩萨，提婆菩萨著有《百论》，《百论》主要是破斥外道的。

《中观论》、《十二门论》以及提婆菩萨的《百论》合称三论，这三论到中国以后就成立了三论宗。其传承者为罗睺罗跋多罗论师、青目论师、婆薮论师、佛护论师、青辨论师等，也是菩萨。

[在中国之弘传者则为鸠摩罗什，]鸠摩罗什是译师，《法华经》、《阿弥陀经》、《金刚经》都是他翻译的，他翻译的很好、很顺口。

[至唐•吉藏大师而集其大成，因而开创三论宗。此处所说的中观学派是狭义的中观派；此派虽名「中观」，实是以空观（第一义空、一切法空）而涵摄空、假、中三观，故名「中观」，]

性宗因为主要是讲第一义空，一切法空，所以[又称「空宗」。其根本经典为般若诸经与三论。]般若系的经典如《大般若经》六百部以及《放光般若》、《小品般若》，《金刚经》就是大般若经其中的一品；三论都是性宗的根本经典。

[广义的中观学或空宗，则包括天台宗、华严宗、禅宗等，因为这些宗派都以中观学派的创始者]龙树菩萨[及其经典为立宗之主要根据，

故在大乘八大宗中，除法相宗与律宗外，其余诸宗派基本上都属性宗（空宗）所摄，以其相对于「相宗」]而言，唯识学就是相宗，[且研习法之本性，故又称为「性宗」。]

因为要了解相宗，所以要先了解性宗。相宗又称法相宗，[至于法相宗（或瑜伽宗）最主要的经典则为「一经一论」：《解深密经》与《瑜伽师地论》。]

唯识学最根本的圣典一经一论：一经就是《解深密经》与一论就是《瑜伽师地论》。《解深密经》是佛说的；《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说，无著菩萨把它记下来，这是最根本最根本的经典。

如果以传承来讲，[其根本经典，根据《成唯识论述记》，则为六经十一论]唯识学总共有六经十一论是根本经典：

[A、六经——1.《解深密经》、2.《华严经》、3.《密严经》（又名《厚严经》）、4.《楞伽经》、5.《如来出现功德经》、6.《大乘阿毘达磨经》]最后二经未译成汉文，只有前面四部翻译成中文，都是很深的经典。因为都是性相融合在一起，性的部分道理很深，相的体系又很精深、精奥，所以很难学。《华严经》的相宗部分是没有那么多，但还是性相合在一起。

[B、十一论——瑜伽师地论（弥勒菩萨说）、显扬圣教论、大乘庄严经论、大乘阿毘达磨集论、摄大乘论（以上无著菩萨造）、辨中边论（本颂弥勒菩萨说，世亲造释论）、分别瑜伽论（本颂亦弥勒菩萨说，世亲造释论、此论未传译）、唯识二十论（世亲造）、十地经论（世亲造，系解释华严经十地品者）、集量论（陈那菩萨造、义净译、已亡佚，系因明学之论典、发挥现比二量、及识之三分说）、观所缘缘论（陈那造）]我已经把《观所缘缘论》注解出来，准备很快出版。

[由此可知，瑜伽宗的根本经典，其中之六经皆是佛说；其十一论，则为菩萨说或造，造就是作的意思，包括弥勒、无著、世亲、陈那等。]

[至于瑜伽宗的传承，除了世尊与弥勒菩萨外，主要是无著与世亲二菩萨等。

无著菩萨系在佛灭后九百年顷，诞生于北印度犍陀罗国，出家后证入初地，凭神通力上升兜率陀天，亲聆弥勒菩萨说法，悟得缘生无性的大乘空义，]

后来他[受请弥勒菩萨于中夜降种于其中印度阿腧陀国之禅堂，]在他住的地方为他说法，弥勒菩萨慈悲，就下来[为]他说了[五]部[论（即瑜伽师地论、]总共一百卷[分别瑜伽论颂、大乘庄严经论颂、辨中边论颂、王法正理论）。

无著菩萨又秉承弥勒菩萨所说之要旨，造显扬圣教论、大乘庄严经论、大乘阿毘达磨集论、摄大乘论等，]这些都是很重要的论典。

[世亲系无著之弟，起初修学小乘，]无著菩萨的弟弟是世亲，世亲菩萨起初修学小乘，[后受无著菩萨所化，皈依大乘，]

世亲菩萨本来修小乘，就弘扬小乘，写了很多小乘的东西，还毁谤大乘，后来他哥哥度化他信了大乘，为了要忏悔就要割自己的舌头，他哥哥就说为什么要割舌头？他说因为我毁谤大乘，弘扬小乘，罪恶很深，都是用这个舌头做的。

（无著菩萨讲）你以前用舌头毁谤大乘，现在就用舌头弘扬大乘，割掉舌头对大乘也没有好处，所以你再用这个舌头将功补过，弘扬大乘。所以他就很努力的作了很多的论典，总共接近一百部，被称为百部论主。在佛教界这是很有名的一件事情。

世亲菩萨[皈依大乘，并承无著之教，大弘大乘教法，名为百论之主，著有：摄大乘论释、十地经论、辨中边论、唯识二十论、唯识三十颂等。

尤其是唯识三十颂对中土更有莫大影响，因为世亲造颂后，]只有偈颂体，来不及作论，用白话把它解释一下，就过世了。后来[有十大论师（护法、德慧、安慧、亲胜、难陀、净月、火辨、胜友、最胜子、智月）先后造释论以解释颂文，]来解释这部唯识三十颂，

可见这部《唯识三十颂》有多重要。为什么这么重要？因为《瑜伽师地论》太广，有一百卷，而大藏经字那么小，光是看一页都要看好久，尤其道理又那么深，所以一般人很难能够进去。

世亲菩萨慈悲，把《瑜伽师地论》的精要写成一个颂文，就是《唯识三十颂》，所以《唯识三十颂》就是《瑜伽师地论》的精要，但是他还来不及再写论文就过世了。

因为十大论师每个人都写了一个唯识三十颂论来弘扬这个道理，[于是瑜伽宗风遂披靡全印。即师事护法之门人戒贤，具得其师承。]

唐代玄奘法师入印求法，就拜护法的门人戒贤才得到师承，所以玄奘法师是亲承得法相宗的传承。

西游记唐三藏取经，三藏就是指玄奘法师，三藏取经是到印度去取什么经？就是取法相宗的经。因为玄奘到印度去的时候，印度最风行最盛行的佛法就是法相宗，所以他到那烂陀大学亲近戒贤法师所学的就是这东西，所以他能够通《瑜伽师地论》。

他翻译出来的《大毗婆沙论》也是一百卷，也是大部头。

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三藏取经所取的经，所修的法就是这个东西，以相宗为主体，当然性宗也有。

不过西游记是胡说的、骗人的，那是小说，但是你们要知道真正的三藏取经是取这个，身为佛弟子不要连这个都不知道。

因为玄奘大师学通了法相宗，也包括佛法的论辩，所以他以优等生在那烂陀寺大学毕业以后，他的辩论在古印度没有人辩得过他。

那时候古印度有很多国家，每一个国家的国王都很优待他、优礼他，出入都是好象大官有仪仗跟着走，国王都亲自迎，亲自送。这也是华僧到印度的光荣，虽然留学印度出家众很多，但象玄奘法师这样优秀的很少。

他[返唐之后，翻传本宗经论]唯识宗的经论，[弘宣法相唯识之旨。并杂揉十大论师解释唯识三十颂之论文，而成「成唯识论」，因而成立法相宗。

因此中土的法相宗，简言之，即是依五位百法，判别有为、无为之诸法，而修证一切唯识之旨的教法。]

[继承玄奘大师唯识之教者颇众，]有很多人，[其著名者为：窥基、神防、嘉尚、普光、神泰、法宝、玄应、玄范、辨机、彦悰、圆测等。]

这些都是很有名的，都是学有成就的，尤其是[窥基大师为绍承玄奘之嫡统，住长安大慈恩寺，世称慈恩大师，故法相宗亦时称慈恩宗。

新罗（古韩国名）僧太贤]有一位出家众太贤法师[从圆测之弟子道证学法，著有唯识论古迹，世称为「海东瑜伽之祖」。]海东就是指朝鲜。

[以上为狭义的法相宗之根本经典与传承。至于广义的「法相」，则泛指大乘唯识宗、小乘俱舍宗、以及六足论、发智论、大毘婆娑论等。

兹将以上所说，简单表解如下：瑜伽学派的传承，释尊——弥勒——无著——世亲——陈那——无性——护法——戒贤——玄奘]，只有玄奘是中国人，其余都是印度人。

[大乘佛法有中观学派（性宗），有瑜伽学派（相宗）。中观学派的祖师是龙树、提婆等，根本论典是般若诸经、三论，依这些经典而建立有三论宗、华严宗、天台宗、禅宗。瑜伽学派（相宗）的祖师是的弥勒、无著、世亲等，所依据的经典就是华严经、解深密经、瑜伽师地论等。]

既然讲到法的传承，我也讲讲我个人在法上的传承。在密法方面，我是高野山真言宗五十三世传法灌顶阿阇梨，准确的说应该是三国传灯阿阇梨，三国是指印度、中国、日本三国，我再到美国传法就变四国传灯，所以我在密教上有很好的传承。

在显教方面，我也有很好的传承，我的剃度恩师是上显下明老和尚，他是天台宗的第四十五代传人，所以我的出身很不错，因缘很好。

显明老和尚有几样东西是一级棒的：第一，讲经说法一级棒，老一辈谈到他讲经就竖大拇指；第二，法器一级棒，什么法器都会，种种佛事、仪轨都是一级棒；第三，天台宗的教法一级棒。

讲到天台宗的传承，家师是显明老和尚，他的师父是宝静老和尚，宝静老和尚的师父是谛闲老和尚。天台宗还有另外一个传承，谛闲老和尚传给倓虚法师。因为讲到传承，所以顺便让你们也知道你们出身贵胄。

显明老和尚有传给觉光长老，觉光长老是香港佛教协会的会长，觉光长老把天台宗的法传给一位台湾的法师，据说如是。显明老和尚的师父是天台宗的宝静法师，传承天台宗的法脉，他的剃度恩师则是曹洞宗的传承，所以我的传承里面也有曹洞宗的成份。在法上，我觉得我很幸运，当然你们也很幸运。

[最后，从瑜伽宗的根本经典之六经来看，除了最后二经中土未译外，其余四经（解深密经、华严经、密严经、楞伽经），皆是所谓「性相圆融」，]

什么叫性相圆融？譬如《楞伽经》里面有性宗的部分，也有相宗的部分，而且性跟相两种道理是融合在一起，叫性相圆融。

有些经典是专门研讨性的东西，譬如《金刚经》是讲法性的，《六祖坛经》是讲真如本性的，《圆觉经》是讲真如本性的。

另外一些经典是专门讲法相的，譬如《瑜伽师地论》专门讲法相的，《百法明门论》是讲法相的。

但有一些大经是性相有交集，而且是密切结合，分不开的，是性相圆融或性相融合在一体。

所以，你要学这四部经典，必须分开来学，性宗通了，相宗也通了，然后才能够去学，去通达其中的一部经，譬如《楞伽经》、《解深密经》、或《密严经》等。

所以，[亦即，有性有相，并非纯是法性、法相之学。

更有进者，这四部经同时也是性宗的根本经典；]解深密经、华严经、密严经、楞伽经这几部经不仅是相宗的根本经典，也是性宗的根本经典。

我已经把《楞伽经》注出来了，《楞伽经义贯》是在我以前闭关的时候注的，那时候还没出家，从1984年到1987年，闭关三年写的。

[尤其是楞伽经，更是禅宗达摩祖师传以印心的（直到六祖改成金刚经）。这大家知道，

所以楞伽经又是性宗、又是相宗，可见，即使在禅宗的正法眼藏用以印心的，在六祖以前，本是性相圆融、性相不分的。

不但性相不分，而且也是显密不分的：]为什么说显密不分？譬如有些经典很明显是显教，有些经典很明显是密教，刚刚讲有些经典是性相合在一起，有性宗的部分，也有相宗的部分，是分不开的，所以有些经典也是显密不分的。

像[华严、密严、解深密]里面也有显教部分，也有密教部分，而且显密是合在一起，密切结合，[乃至楞伽也是显密二教所共尊的。

然而其后，以众生根器转钝，不堪受持全体大法，]没有办法一次受持整体大法，后人祖师就[因此分门修学，各擅其长。]祖师都有各擅长处，分科了，

[然而依法之本源与发展来看，此系不得已之事，并非法本有分派，而实系人根转浅所致，才会这样：并非法有二种、三种或多种；种种法教实系如来法身之一体；众生不堪全体大法，故别受其部分之法。

然其要者，若欲求无上菩提，]你最好各宗都能修，都能通达。因为你要成就无上菩提，要成佛，不能只通达一部分法，法门无量誓愿学，所以不能只学一部分。

[切莫以自所修学之一部分法，或性或相、或显或密，执摸象之解而言：「这就是如来法的全部！」]

瞎子摸象这个典故是出自《大般涅槃经》。佛解释佛性，佛说一切众生都不了解什么叫佛性，有的人就依照自己所看到的那一部分说那就是佛性，就好象没有眼睛的瞎子去摸象。

人家告诉他这是一只象，他说我看看象长什么样，因为他没有眼睛，所以就用手去摸。有的人摸到象的鼻子，就说原来象是长的长长的；有的人摸到象的大腿，就说原来象是长的粗粗的；有的人摸到象的身体，有的人摸到象的头，有的人摸到象的牙、有的摸到象的尾巴，各自有各自的理解就执以为真，就说象原来长这样子。

他们讲的都没有错，但只是象的一部分而非全体，执一体以为全体就是瞎子摸象。因为只摸到一部分就认为是全部，[因而得少为足，甚或是自非他，]自己以为自己是对的，并说别人是错的。为什么？因为我摸到的象牙是弯弯的、光滑的，但你摸到的象腿不是光滑的、细细的而是粗粗的、扎扎的，所以两个人意见不一样就吵起来，甚至打起来，这就是瞎子摸象的结果，彼此互相不认同。

你见到道的相跟我见到道的相不一样，所以我们俩就打起来，就各执一偏之见而争执，[种种妄想分别，乃至互相攻讦、诤斗，如是即是迷人，枉受辛勤，不能入于正理。]

所以不要执佛法的一部分为佛法的全体。数学上有一个最基本的概念：部分不等于全体，这也是逻辑学上一个很重要的道理。

同样的，学佛也是一样，你学了一部分的佛法不要把它当做是全体佛法，除了要有智慧以外还要有心量，也就是承认自己所学的并不是所有的佛法，这样才有可能不认一部分佛法为全体佛法。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大乘百法明门论今注02

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[二、「相宗系列」撰注缘起]

[佛法之修行之四大门即：信、解、行、证。故若信而不解、或是解而不行，即无由断证。]没有办法断证，就是断恶证道，断烦恼证菩提。

如果说光是信而没有解，你只是信佛法而不解佛的道理，那么就没有办法断烦恼证菩提，或者是即使是解了也没有照着去做，也没有办法断烦恼证菩提。

[更何况不信、不解、不行，甚或虽饱览佛经，]看了很多佛经，[却于如来正法，]但对于如来的正法就是不能起正信、正解，这种情况现在尤其多。因为现在印刷发达，甚至不用印刷，家里有一台电脑，你上网就可以看到大藏经。

光是看佛经，如果你不了解也不信，[乃至种种曲解、邪解、谬解；]那么就产生有种种的曲解、邪解、谬解。曲解佛经自己也不知道；邪解是自己以自己的邪知见来解佛经，以为懂了；谬解是错误的理解；[如是不但自不能起正修行，更会误导他人。]

[佛法之显教大致分为性宗与相宗二大部，而相宗即是唯识学、或法相学，或二者合称为「法相唯识」。]

虽然一般是讲法相唯识，[然而「法相」跟「唯识」是不一样的：如前所说，所有的瑜伽部，包括小乘的大毗婆娑论、六足论，以及介于大小乘之间的俱舍论，都可以说是属于广义的「法相」之学，故法相学含义较广，它可以包括一切大小乘的法相之学。

至于「唯识」，则是大乘的不共法，]只有大乘的法相才能称为唯识，[小乘法没有]唯识学，它只有法相。[因为唯识学所研析的众多「名相」，也是属于法相所摄，故亦通称大乘唯识学为「法相宗」，而「法相宗」一词便俨然成为唯识宗的代名词。

实则，据理而言，「唯识」得成一宗之名，]这是没有错的，[因为「唯识」一词之中，即有自宗的主张。]唯识是有一个宗旨，[但「法相」一词，则毫无特色、主张，]

什么叫法相？法相就是佛学名词的意思，佛学名相称为法相。佛学里面的种种法有种种名词，称为法相，所以法相这个词[且为多宗所共享，故实不适合成为一宗之名。

然以历代以来皆如是相传，]把唯识宗称为法相宗，因为都是这么说的，所以我们就[故亦姑且随顺「传统」，亦时随而称之为「法相宗」或「相宗」；

但读者诸君须知「法相」与「唯识」之别。]事实上，法相宗这个名词是有问题的，提出来的原因就是让大家知道法相跟唯识是有差别的。

[显教中的性宗，则是大略概括了一切显教中涉及「法性」，]什么叫性宗，因为是讲法性，[或以参研「法性」或「本性」为主之宗派，举凡禅宗、中观、三论、般若、乃至华严宗、天台宗等学，都可以说是研修「性宗」之学。

在中国历代，性宗之学可以说是「独占」了整个「佛教市场」：]所以，你要了解，我们中国佛教多半都是性宗，

[至于「相宗」，]在中国只是昙花一现，[则只有在唐初，于玄奘大师及其弟子窥基法师、普光（大乘光）法师等之弘传，]玄奘大师取经取回来的那一段时间而已，接着就很少有人研究。

那时候[昌盛一时，唐后即趋式微，衰弱了，乏人问津；]很少人去研究。

[及至明末，]从唐朝、宋朝、元朝再到明朝末年，中间一千年左右都没有什么人研究，一直到明末，我们刚刚讲到的四大师中，[方有藕益大师、憨山大师]两个明末大师，以及明朝的[明昱法师，等之研求提倡，才稍稍振兴；]但也是很短的时间，[其后却又告式微，]又衰弱了。

[至于民初，又有一些佛学家，主要以白衣为首，]才有一些主要以白衣为首的佛学家。白衣就是在家人，以在家居士为首，譬如杨仁山。杨仁山是个外交官，是近代很重要的一个人物，在民国初年的时候，把他称为近代唯识学的中心也可以。

但是有一点点差别，他是在家人，而且是个很有学问的读书人，又喜欢佛法，因为种种因缘到过日本、欧美，喜欢西方的理则学、论理学、逻辑、科学。因为唯识学系列很严谨，所以很象科学，杨仁山就很喜欢唯识学。当然唯识学和科学是不一样了。

杨仁山自己研究并在后来开课教人，有很多在家、出家都去跟他学。在家人中有名的学生就是欧阳竟无，他后来开了一个支那内学院；出家人中有名的学生则是太虚法师，太虚法师又开了武汉佛学院。

慈航法师、印顺法师都是出于太虚法师的门下，都是研究唯识学的，所以他们的祖师爷变成是杨仁山。学唯识的人不能不知道杨仁山。

[大力倡导法相唯识学，于是唯识学又再度引起大家研究的兴趣。]因为他们的大力倡导，法相唯识学又蓬勃起来，于是唯识学又再度引起大家研究的兴趣。

[然这些唯识学者，他们研究唯识学的最初发心，]是因为杨仁山喜欢西洋的科学、逻辑，

而要研究唯识学就一定要研究因明学，因明学就是佛教的逻辑学。我著了一本《因明入正理论义贯》。

其实不只是学唯识学，只要学经律论三藏的论藏，就必须要懂因明学，因为因明学是讲怎么样用佛法去做辩证的工作，这是很重要的。

学因明学必须要有逻辑、科学、哲学的头脑才能学得懂。幸运的是，我在读高中的时候自己就开始研究逻辑，在读大学的时候自己买英文逻辑的书来研究，练习题我都是一题一题照做，后来出家都用上了。

我研究因明学的时候，对于「这个就是那个什么，那个就是这个什么」都很清楚。

我研究从古到今的西洋哲学，从亚里士多德的三段论法开始，一直到罗素、怀海德的数理逻辑，就有很多东西可以拿来跟佛法互相比较，所以是很有意思的。

你如果是先懂得因明学，再来学西洋的逻辑学就会容易，可是你懂得西洋的逻辑学，也不见得一定能把佛教的因明学学会，这是两回事，其中的差别你看《因明入正理论义贯》就知道了。

我这样的解释是告诉你，你如果要研究唯识学也必须要通达因明。杨仁山他们就是喜欢这个东西；我不是说喜欢不喜欢，我刚刚讲摄善法界，誓修一切法，只要是佛法我都有兴趣。

这些唯识学者研究唯识学最初的发心是什么？[是有鉴于禅宗在中国的高度发展。]你们晓不晓得中国佛教最大的特色是什么？学佛学这么久，佛教史要懂一点点。

我现在告诉你中国佛教最大的特色就是禅宗，也可以说是中国佛教最大的贡献。当然，禅宗也是西洋人最心醉于中国佛教的地方，其它宗派他们倒是不那么心醉。净土宗他们不怎么样喜欢；天台、华严他们根本不可能学得会，或很少能学得会；学密教的人也会有，但还是少。

他们最喜欢的就是禅宗，碰巧禅宗是中国佛教最伟大的发展。我们现在不是有早晚课吗？现在就以禅宗在中国的影响力和势力来讲早晚课是怎么出来的，早晚课是从一本叫《禅门日诵》的书出来。

有人曾经问我：师父，那个寺叫某某禅寺，如金光禅寺，他们是不是修禅的？这也是说明禅宗在中国传统上的势力，即使是修念佛的也叫禅寺，所以禅宗在中国的势力很大，发展也是最大。

至于净土宗，严格说来不能称为一宗，因为净土是一个法门，它没有一个传承，所以不能称为一个宗。没有净土宗的第一代祖师传给第二代、第三代，净土宗的祖师都是后世封的，每一位祖师都是念佛念的很好，很有成就，后世人就追封他是净土宗的第几代祖师，都是这样追封，所以有别于其它宗派。

净土宗实在没有一个团体叫净土宗，但其它宗派都是有的，有宗派，有祖师，有一代一代祖师这样传下来。譬如禅宗、天台宗、华严宗都有，现在都在传，密教也有，当然瑜伽宗（法相宗）它原来也有，只是后来断掉。

前面是讲禅宗的势力广大，早晚课诵每一个寺院都要做，但是早晚课诵的课诵本就是《禅门日诵》出来的。

禅宗在中国高度发展，[而禅宗之末流，]就是到末法时期的禅宗，[则流于空疏、不精确、不切确、乃至不切实际之口头禅，]所以有一些所谓的有心人[因此欲提倡法相精确之唯识学，]因为唯识学是很精确的，他们看出来禅宗很空虚、很笼统，不精确，[以纠正禅宗末流之弊。

这等发心原无可厚非，然而却矫枉过正，那些人只看到禅宗末流之弊，而不见禅宗正法之善；]所以就变成一竹竿打翻一条船。

[于是由本为救禅流之失，]本来要救禅宗的缺点，就[转而一心、全力地抨击所有禅宗，乃至广义的性宗，亦加以讥毁。

这些学者的一些出家弟子或再传弟子，继承其志，发扬光大其说，大事「以相破性」，这实在是对唯识学之义，多有误解及曲解所致。

其实，诸有智者皆所共知，如来大法犹如「如来之一体」，]如来说法都是如来全身法体其中的一部分，[而性相二宗，即犹如「如来之左右手」；]性宗是如来的左手，相宗是如来的右手，[奈何众生不解斯义，却拿着如来的「左手打右手、右手打左手」，再「以双手打头」，这岂是如来说法之意？]这样就不是如来说法的本意。

[如来说种种法，岂是要使众生执其所说之一部分法，而互相斗争，互相是非？]

譬如性宗是如来的左手，相宗是如来的右手，现在左手说我是对的，你是错的，我要打倒你；相宗又说我是对的，你是错的，我要打倒你，这样不对嘛！

应该握手言和，两手应该合在一起，这是对的！性相两宗是如来的左右手，都有用，不应说左手对或右手对，应是两手都对，都是如来的法，

[此实大悖如来说法之旨。盖如来所宣说无量妙法，皆是以大悲、大智，依众生的根机，方便引摄，皆令入无上菩提之行，]这是如来说法的本意，

[即所谓：「一切法皆为一佛乘故」；]这是《法华经》中的话，如来说一切法就是要令众生修一佛乘、入一佛乘，

[可怜众生愚昧，闻说妙法，不自修行，乃依我执我见，大起诤斗，因而谤法、破法、讥毁正法者，所在多有，]

这样是错的，刚才说到的左手右手的比喻是很妙的。

我跟你们讲过佛在《涅槃经》里讲的瞎子摸象，瞎子是指愚痴无明众生，象是代表真理、真如法性。一群愚痴的众生因为没有眼睛，所以用手摸象，想要猜测真如法性到底是什么。摸到象鼻子、象腿、或者象耳朵，就执他所摸到的那个东西。

摸是指什么？摸是指行者依靠自己的眼耳鼻舌身意的境界去揣测真如法性，你能摸到的只是其中一部分，不能说你全错，但是也不对，因为你摸到的不是象的全体，仅是象的一部分。

几个瞎子摸来摸去，各有意见，就讲我觉得大象像个管子或像一面墙，然后这几个瞎子就扭成一团打起来。

如来的弟子也是一样，执着自己所听闻的一部分法认为是全部的正法，是如来法的全体，然后就争吵起来，有如那群瞎子认为自己摸到的那部分是全体。

[由于唯识学历代研究者少，可供参考的批注]、注解[实在不多，且又多是文言文。]即使杨仁山等人有些著作也是用文言文写。因为他们是民国初年人，现在来讲都是老一辈读古书的人。

[再加上经典的本文及批注之文，皆多深奥难解，]你若去看玄奘法师的弟子窥基大师的注解文，感觉好象比正文还要难。

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我在高中的时候读论语，师大附中用的课本是广解四书，解释的文字比论语还难，不解释还好，越解释越深越难。

窥基大师跟莲池大师一样是读书人，解释法相宗的东西就是这样子，文字用得很深，都是很古的文字。譬如他把鱼虾写成鳞虫，我若写一定写鱼虾，因为我也想不出鳞虫，当然我也会把监狱写成囹圄，这是很普通的。

[因此现代人即使发心要学唯识，也困难重重。笔者有鉴于此，一来，欲令佛弟子凡发心欲学唯识者，皆有门可入，至少于经论之文皆能解得，且于其旨得正信通达。]

我发心写这一部的时候，我的发心是你如果能看懂，条件是：第一，要读国中毕业，当然是真正的读了国中，而不能是混的；第二，脑筋不能太差，至少要中等就可以了，上等当然是最好的。所以我里面写的言简意赅，该交待清楚的就交待清楚。

[二来，众生若普遍能阅佛典、于其中得正信解，即不虞为恶知识所惑、所欺诳。]众生如果能够自己很普遍的去看佛典，对于佛典里面的道理都能正信正解，就不怕被恶知识迷惑、欺诳。

[三来，以此宣扬如来唯识正旨，令法界众生普遍得正知、正信解：]能够宣扬佛所说的唯识的正旨，因为现代人讲唯识有种种的动机：有的是因为唯识学跟科学很接近，为了表示佛法不落伍也很科学，所以他们提倡唯识。

这就没有必要，好象一种自卑感的反弹，佛法没有什么值得自卑的地方，以我看来，佛法不是很科学而是超科学。

如来说唯识的正旨不是这样的目的，我们佛法也没有输给西洋的科学，我们佛法也不是很科学，也不是为了纠正别人错误观念「佛法是迷信」而出一口气。

那么佛讲唯识学的目的是什么呢？唯识学是帮助你修行的，跟世间法没有关系，至于世间人要怎么看佛法则是另外一回事。

所以我注解百法明门论，并且相宗的经典我已经注了七部，现在还有五部没有出版，但已经写好了，目前正在校对排版。

我注解这部论典就是要宣扬如来唯识的正旨，如来唯识的主要正旨并不是为了世间人学术的研究，而是要令法界众生普遍能得正知、正信解：

[如来所说一切妙法，实不互相违逆、亦不乖隔；]没有隔碍的意思是性宗跟相宗没有互相违逆，

譬如性宗是如来的左手，相宗是如来的右手，但两只手不是冤家，不是敌人，这两只手是如来法身的两只手，不需要自己打自己。

如来所说的性宗的法跟相宗的法互相之间没有冲突的，那么怎么会起冲突呢？众生自己愚痴，自心冲突，所以所见如来法冲突。自心有冲突，见法就有冲突，乃至见一切法都有冲突。

[以如来之法「前善、中善、后亦善」]来说的法开始好、中间好、后面也好，一切都好，

[故：诸佛子于如来圣教，莫自斗诤、莫起违逆之意，]如佛弟子对于如来的圣教不要起斗争，也不要有违逆，也不要跟佛如来抬扛，佛这样说你偏偏就不信从。

[更勿兴谤；]不要毁谤，[应顺佛教，信解奉行，]这样才能够[灭度超越诸障：烦恼障、所知障、报障、恶业障、法障、魔障，]超越种种障以后才能够[直趋无上菩提。]

这就是我为什么注这一部论典或是后续相宗的、性宗的经典的缘故，就是为了普遍令众生都能「愿解如来真实义」，如来真实义甚深微妙，不是那么容易解的。

[三、何谓唯识学？]

唯识学在中国，唯识学的修学只有唐初、明末、还有民国初年到现在。

但是依我的感觉，毫无疑问，唐初时是正法；

从西元六、七百年到一千六百年，中间断了一千年，直到明末才有蕅益大师、憨山大师出世弘扬唯识学，明末清初因为是乱世，所以学术也乱；到了民国初年，研究唯识学的方向有待商榷。

何谓唯识学？唯识学的意义是什么？[「唯识学」之义，一言以蔽之即是「助道心理学」或「修道心理学」。]

有人说唯识学是佛教心理学，我也讲了一篇「佛教心理学跟弗洛伊德心理学的比较」。

幸好我爱看杂书，在高中、大学看了很多心理学方面的书，所以在研究唯识学的时候也能用得上，你要研究唯识就需要很多东西，而我也没有被心理学难倒。

至于很多人称唯识学是佛教心理学，这就是错了，幸亏我懂什么是心理学，否则就跟着别人喊洋人为老爹。

唯识学不是佛教心理学，心理学虽然很时髦，但心理学是从十九世纪才开始的近代后起的一门学问，而且现在还在雏形阶段，还没有定见、定案，还在实验阶段而已，多数理论都还是假说，不像数学、哲学、物理学、化学很多定理，心理学是没有的，它是很幼小的一个学问。

西洋的心理学跟佛法的唯识学哪能比，佛法的唯识学已经住世几千年了，理论跟实际的内容都微妙的不得了，而且互相没有抵触，浑然成就一个很精确的体系。

我不是很心醉于科学的人，都这样赞叹唯识学，如果是心醉于科学的人，一旦进入唯识学就出不来了。事实上，因为唯识学里面的名词很多，你进了那个林子里面就出不来了。

佛为什么要讲唯识学，简单一句话：要帮助你修道，佛讲法除了要令众生修道以外没有别的目的，所以如果研究唯识学搞得变成研究学术或学问就走错路了。

[兹释如下：]

[近代由于科学昌盛，因此大众都十分崇尚科学。而于佛教中，亦有此风尚。

其中以一些唯识学家之见，更为显著。他们看到唯识学中诸多法相，及其脉络分明的关系，觉得唯识学「很科学」，而且唯识学所研究的主题，亦都是所谓的「心理学」方面的，所以他们便把唯识学当作「佛教心理学」来研究。其实这是不正确的。]为什么不正确？

原因第一：[唯识学虽然「很科学」，但它究非科学；因为佛法虽可以「很科学」，但佛法是超乎科学的。

同理，唯识学也非「佛教心理学」，因为心理学是世学（世间的学问），所谈的是「世谛」，世间的道理，而唯识学则是「出世法」，所参究的却是「出世谛」，出世间之正理；故两者不可以混同；

更不可因唯识学与心理学在题材上有少许相似之处，就因此令佛教徒觉得自己「身价百倍」，很有面子，或是赶上时髦，这些想法都是错误的，]

佛教徒为什么要自卑？奇怪！我在美国开始学佛的时候，发现很多人学佛都怕人家知道他是佛教徒，觉得不好意思。就好象有人结婚了，不好意思让人家知道他结婚了，除非你的结婚对象实在很丑，像个丑八怪、丑九怪，所以就怕人家知道。可是佛教有这么丑吗？不会吧。

[因为若这样想，即是「以世间法为贵」，]科学比较宝贵、比较高，[以及「以世法来判别佛法的高下」——也就是因为这种观念的错误，而令某些佛学家以「科学」的标准，重新为全体佛法作「判教」的工作，]

天台宗、华严宗都有判教，是对佛说的法（一代时教）来分门别类，判出五时八教或藏通别圆四教，判出它的始末因缘以及它的高低。

现代也有人要重新判教，依科学、考据为准来重新判教，[从而导人疑、谤种种佛法。]用现在的话讲，对于全体佛法重新省思。其实就是批判，重新批判并给它重新定位，那么你就会怀疑传统所信的以及传统所作的，都是「古人未必全对」的这种心理作祟，这是一件很麻烦的事。

第二，[若定要说唯识学是一种「心理学」，则须知它并非「普通心理学」，]你若是学过心理学的人，你就知道心理学有很多种，包括普通心理学、教育心理学、群众心理学等等。

所以，你如果一定说唯识学是一种心理学的话，那么它并不是普通的心理学，也可以说不是普通人的心理学。[而是「助道心理学」或「修道心理学」，]也就是修行人的心理学，

修行如来正法的时候，乃至于转识为智的过程中，你会有种种心理变化。

我们学佛法要开智慧，但是在还没有开智慧之前是识，怎么样能够做到转凡为圣或是转识为智，唯识学的目的就是研究、探索「修行人如何转识为智，转烦恼为菩提」的过程，这非常重要，非常好。

所以，唯识学不是普通心理学，或凡夫心理学，而是修行者心理学，而且是只有对修行者才会有用；你不修行就对你没什么用，不修行的话，你就可以跟人家臭谈，表示你很有学问，但是这有什么用呢？

顺便讲到，我以前读书都不是为了要跟人家臭谈的，因为我很死脑筋，目的只是为了要充实自己，可是这已经不太流行了，现在的人是学一分秀两分，或是学一分秀十分。

唯识学是修道心理学，[这是一切学唯识的佛弟子，必须要知道的事。]其实是一切佛弟子都应该要知道的事，

我们学性宗，参究法性或真如本性，但真如本性在修行的过程中会产生什么样的现象，就属于相宗的内容了，也就是唯识学的内容。

从初发心到种种修行的信解行证的过程中，你会有哪一些心理变化，会碰到怎么样的问题，种种修行的解断证里面有哪一些过程，你要深入唯识学才不会走错路。光知道如来的左手很好，但是有两只手不是更好吗，只有一只手就只好练独臂刀了。

[因为佛及菩萨慈悲开示唯识正理，都是为了帮助佛弟子修习菩提正道，不为别的，故是「助道心理学」；

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又，唯识学所处理的「心理问题」，都是修道者在修行过程中会碰到的种种现象、问题、或困难，以及如何去面对、排除等，因此它是「修道心理学」。

故此「助道心理学」，其内容、题材、及目标，大大不同于处理世间凡夫心理的「普通心理学」。]

唯识学是处理修行人的心理学，排除修行人的心理障难的心理学，[因此，「唯识学」可说是一套专为佛法修行人设计的「修道心理学」，故不能把它当成一门「学术」来「研究」。]

学了唯识学的道理以后，你要用那些道理、方法来观察自己的心相，去印证自己的心。

心性是无相的，无相故不可见，但心还是有种种烦恼，烦恼就是心相。

虽然心性本来是寂灭的，但你还是会有种种烦恼，还是会有种种痛苦，而种种苦恼都是相。

所以你要修道、证道是在哪里着手？就是以不动的本性为主，去修那些相：初发心有初发心相，皈依有皈依相，受戒有戒相。依你的本性去发心、皈依、受戒、求法、修菩提。

如来成道称为八相成道，所以你要知道，连如来成道都是相。

虽然依于性来讲是本来成佛，但是先别谈那个，因为众生还是有众生相，烦恼还是有烦恼相，六道还是有六道相，三界还是有三界苦相，轮回还是有轮回相，这些相都必须要了知。修行就在了性达相，所以左手右手都不能偏废。

[那么「唯识学」的「唯识」二字，究竟是什么意义？]这就要讲的比较深一点，

[「唯识」之意义为：一切万法皆是识的变现，]识是指八识，

[「唯识」之意义为：一切万法皆是识的变现，皆是依识的「自证分」（本体），所变现的「见分」及「相分」，]所以叫唯识。

我们的心识有三个成份：第一个成份是自证分，就是心识的本体，就好象电脑的硬体就是它的自证分；另外两个成分是见分和相分，见分跟相分都是心识的作用，好像软体，譬如Word、Windows。

心识粗分有体跟用，细分有三个：本体、见分、相分。

见分是心识现出来的，有能见、能够觉知的功能；相分就是所觉知的。

譬如你在心里念南无阿弥陀佛，你有没有听到心里念南无阿弥陀佛？有听到，有南无阿弥陀佛的「没有声音的声音」在你心里面，这就是相分，就是你心里面所现的音声相。

你有没有觉得你在念南无阿弥陀佛？这就是见分，你能念的心。

因为能够念，才能够有所念，南无阿弥陀佛就是所念，能念所念是的背后是心的本体，这就是修证的过程。

我现在这样教，一般人很容易懂，能够体会心里有现出南无阿弥陀佛的声音，这就是相分，是最初的外层的；能够觉知我在念南无阿弥陀佛就是见分；自证分更难，要以后再说。

这就是八识本体划出来的两个作用，能念所念，能见所见。能见的就是见分，所见的就是相分；或是能念的心、所念的声音。

读国中时没有混，而且如果有中等资质，我这样教就应该大致懂了，但是还要有一个条件，就是你想要求智慧才行，不想求智慧的人是没办法的，不想求智慧的人一听经就睡了。

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大乘百法明门论今注03

    合掌:

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

    放掌!

    [唯识学的唯识两个字究竟是什么意义？唯识的意义是一切万法皆是识的变现，皆是依识的自证分本体所变现的「见分」及「相分」，此外，并无他物，故说「唯有识」。]

我今天在准备这个教材，我就想要让在场的人都可以听得懂，多花一点时间没关系，我讲到的内容不敢说你们每一个人都懂，但是希望至少大部分人都要懂，我的发心是这样。

[易而言之，即华严经所说的三界唯心、万法唯识：华严经此语的一半，「唯心」的部分即在「性宗」之圣教中，广说开阐之，而此语的另一半，「唯识」的部分，则在「相宗」之圣教中，广说开阐之。]

三界唯心，唯心是性宗讲的；万法唯识，唯识是相宗讲的。这句话里面就包括性宗跟相宗。

三界是什么意思？三界都是唯心之所变现，三界讲的是众生有情界，包括欲界、色界、无色界，都是心所变现，唯心是性宗讲的。另外，一切万法都是我们八识心所现出来，这是相宗讲的。

这句话就是性宗跟相宗合在一起，性宗跟相宗在这句话里面碰头、交集了，所以很有意思，一般对这句话是耳熟能详，但不知道它深意居然有这么深，牵涉到性宗和相宗而且是合在一起，交汇。

华严经此语的一半唯心的部分就在性宗的圣教中很详细的开示，另外一半唯识的部分就在相宗的圣教中广说开阐。

所有的性宗包括天台宗、华严宗、三论宗，以及般若诸经，如金刚经、圆觉经、起信论，所有性宗的经典全部在阐释华严经的三界唯心这一句话；在唯识宗以及相宗的经典全都在解释万法唯识这句话。

[故知，「性宗」的「唯心」，与「相宗」的「唯识」，]性宗所说的唯心跟相宗所说的唯识，[在真实内涵上，实无差别，只是所对的根机不同，所施的方便有别，如是而已。]

不管你学性宗还是学相宗，其实这两个在内涵、究竟来讲没有很大的差别，它的根本源头里面是没有很大差别，本体是没有什么差别，只不过在起用的时候，因为众生的根器不一样，讲的方便就不一样，为了要对不一样根机的众生，讲的方式就不一样。

[是故当知，性相二宗并非敌对，]性宗跟相宗，一般人讲性宗跟相宗两个是互相敌对、相反的，事实上却不是，[而是相辅相成，如鸟之双翼。]

好象鸟的两个翅膀一样，鸟的两只翅膀比人的两只手还要厉害，为什么？鸟只有一只翅膀不能飞，鸟不能飞就会被吃掉、会死，人独臂还可以活。

[又，如来说法之常途，常是「性中有相」，]如来说法一般平常来讲都是性宗里面有相宗、[或「相中有性」，]相宗里面也有性宗；

[乃至「显中有密」，「密中有显」，「禅中有净」、「净中有禅」。]佛法里面讲显密性相、禅净律密，但都不是绝对的，互相都有包含、包容、交接的地方，

佛讲禅法的时候完不会全是禅法，其它的法都没有，不会这样的；讲密法的时候完全是密法，其它都没有，也不会这样；讲净土的时候完全是净土，其它都没有，也不会这样。

只是一般人看不出来，感觉好象讲性宗的时候完全是性宗，没有相宗，其实成份都有，只是成份的多少而已，他一定要有，不可能完全独立，跟其它法门完全隔阂，这是不可能的事。

以禅宗来讲，禅宗要观想，观想的部分就属于密法。净土宗也有观想，尤其是观想佛像、观佛相好、观佛土殊胜，这就是密法；净土宗修念佛三昧，三昧就是禅，净土宗也有禅。

净土宗有禅也有密，问题是你懂不懂，会不会修，不会的话你修的就是很单纯、很简单、很粗糙的东西；你如果懂得很多，通一些禅、懂一些密，那么净土法门你修的就很精致、很高级，就比较属于正法里面的净土法门，而不是像法或末法的法门。

同样的，不止是修净土这样，修密教也是这样。末法时期，如果你不会禅法而修密法，密法里面所包含这些禅理你就没有办法做。

无所得、不可得、阿字本不生，都是讲不生不灭的真如本性，一切法的真如本性不生不灭，如果你是修禅宗或性宗里面其他的宗派，一天到晚就讲这个东西，而如果没有这个基础的话，你去学密，这个地方你就过不去，所以你修密的时候必须要有禅法的根基。

你光念咒而没有禅法的根基，不懂得道理你也不会观、观不出来，你所学的变成只是一个躯壳形式，转密法为表相而已。

只是一个表相而已会怎么样？只得福，不能开智慧。因为你不能把道理用在心里怎么样持、怎么样观想，或是把法摄到你的心里面，这都是性宗所讲的东西，都是禅法里面所讲的。

你必须要懂这些，你要懂禅，要懂些密，当然要持律，如果你学密的话，当然这些都要学，不能说我只学一个，你懂的越多、会的越多，你所学的任何一个法就越高级、越精致、越完全、越圆满，直言说，就不是跛脚鸭，或半身不遂之法。

你真正要修法就不能捡择，只要是法，你都要有胃口，都好好去修摄，这样就是法门无量誓愿学，你学得越多，你就越通达，修的就越好。

必须要知道佛说法就是这样，显中有密，密中有显；禅中有净，净中有禅；性中有相，相中有性，都是互通的，都不是隔阂的，[只是广略开合不同。]

我们不要说的很多，就以《般若波罗蜜多心经》来讲，以般若心经来讲，心经是禅法，但最后一句是咒，那么短的经文里面有密法。法华经也有法华三陀罗尼，也有密法；净土宗有往生净土陀罗尼、阿弥陀佛本尊咒、或者功德宝山陀罗尼，这不是密吗？都是密法。这都是显教里面的密法，所以显中有密，

心中不能有这样的分别，我学密就是学密，我就不学别的，或瞧不起别的，我修净土就只是净土而已。

因为佛没有这样的分别，讲的法里面种种要素都有一些，就好象我们吃饭要营养，各种营养素都要有一些，不能缺少偏废；

法食也是一样，各种养份都要有一些，蛋白质、水份、糖分、盐分、维生素、维它命都要有，这样你的营养才会均衡，你的法身才会长得茁壮。

显中有密，佛在讲显教的时候显法比较多，密法比较少。

净中有禅，佛讲净土的时候，净土法比较多，禅法比较少，但还是有禅法，净土法门里的是心是佛、是心做佛，这就是禅法，最高的心地法门。

佛为什么讲净土法门？十六观经里面讲是心是佛，是心做佛，最高的目的是这个。

在净土法门里面讲禅法多半就是点到为止，净土里面讲密法也是一样点到为止，往生净土陀罗尼就点到为止，所以是[主伴有异。]

[例如若对相宗之机，则广说相宗之法，]对于相宗根机的人，相宗的法广讲，[而略说性宗，]性宗不要广讲，[乃至点到为止。

反之，若对性宗之机，则于经中广说性宗之法，略说相宗，乃至点到为止。]有时候点到为止。譬如说根本烦恼、随烦恼，这属于相宗。例如净土宗「是心是佛」、「是心作佛」，等于「即心是佛」，要深入禅宗的典籍。

[至于显密的广略开合亦如是。如来如是说法之用意为：]

[令学者广种善根——]佛世尊说法，每一种法都会涉及到一点，借这个机会，让佛弟子能够多种一些善根，不要学一样东西、只懂那一样东西而已。

[以诸菩萨没有只修学一法便得成佛者，]菩萨不是单单修一法就能成佛的，没有说一法菩萨的，菩萨对于种种佛法都要修，一定是要「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无尽誓愿学，佛道无上誓愿成」；如果他只要学一法，就是没有真正的发菩提心，胃口还没有开。

菩萨[皆是三大阿僧祗劫修无量福德资粮，广度众生，然后方得作佛。]世尊坐菩提树，他就能成佛；不能说：「世尊只是在菩提树坐一坐就成佛了。」他还没有坐菩提之前，已经三大阿僧祇劫修过了，修了无量的菩提资粮，才示现这样。

不是说我们修一修就成佛了，没这个可能，没有那个福德资粮。

这是成佛的正义，而不是说成佛以后才度众生，而是做菩萨的时候就一定要度无量的众生。

我举一个例子，你就了解：地藏王菩萨要「度尽众生，方证菩提」，佛赞地藏菩萨言：「善哉！善哉！吾助汝喜。汝能成就久远劫来，发弘誓愿，广度将毕，即证菩提。」

不是说一切众生都被度尽了，不是这样意思，而是应该度的都度完了，该有因缘的、应该可度的都度完了。

阿弥陀佛授记观世音菩萨将继佛位，所以观世音菩萨也要做菩萨、度众生，他示现菩萨度众生。不是自己修自己就可以的，

所以你要了解。如果单单自修的话，就变成小乘人了，小乘人无需要度众生，但单单自修不一定能成为小乘圣人，还要修得好才能证入圣道嘛！

虽然小乘人自修，但不是远离善知识，一定要有善知识教，才能够证圣道，要不然的话，很容易变成盲修瞎练。佛在经中讲，一切众生都不能离于善知识而能够修行，一定要亲近善知识才能够修行。

[令菩萨于法知所会通——]性中有相，相中有性，密中有显，显中有密，要了解菩萨对所有的法都当会通，

[诸法之性本通，众生以自心闭固凝滞，故于法滞碍不通：]诸法本来是通的，说对于法上未通主要是众生的心未通；因为心不通，所以对于法上也不通。

[以心不通故，法亦不通；若其心通，则法自然通达；

如来欲令众生藉着于法性之会通，而达「心通」之目的，故作是说。]如来为了使众生法性会通，而达心通，所以互相有交集。

[为令诸菩萨速去法执，断除所知障、法障，故如来说法，「性中有相」，「相中有性」，悉令断除对法之偏执。]使菩萨没有法执，断所知障跟法障。

你们知道我学密最大的好处之一是什么？就是断除法执，对法都没有执着，这个是很难的。

因为我原来所修的是显教，然后禅宗为主，先入为主会比较有执着，因为之前都没有密教那种基础，没有那种熏习的机会，所以很隔膜，所以慢慢的习惯。

修密以后，后来渐渐密教就长大一点，也不是一下就变了，变成「以显为体，以密为用」；

既然「以显为体，以密为用」，就有体有用。「体」就是本体，以显为体，那还是显教是主要的，所以「以显为体，以密为用」，等于是说显教还是主要的；

后来渐渐修久了以后，显教、密教都平等了，「体」跟「用」就合在一起，显密就完全融合在一起。

譬如左拳头（显宗）、右拳头（密宗），各自打开拳头，两手合拢，十指相扣结合在一起，也没有高低上下。

这是我个人修学的历程和体验。尤其又是到日本去求法，我以前对日本又有点点「感冒」，高中的时候把日本人叫作「小日本」。我自以为很有正义感，很难认同他们以前对华的侵略战争，很不苟同，所以产生种种障碍，对日本人的那种反感很难克服；我还是觉得那样是不好的、不对的，

但是后来我还是渐渐克服，最后法就这样合起来，就像左右拳头慢慢合起来。一般人学密会碰到什么，我都经历过。

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「为令诸菩萨速去法执，断除所知障、法障。」什么叫「所知障」？譬如你是学禅宗的，你对禅宗是很了解、很认同，但是因为有法执的关系，有的人就很偏执，瞧不起其他的宗派，譬如对净土宗、三论宗都不苟同，这个就是「所知障」。

他的所知都在禅宗，不要说密宗，对于其他的宗派就不认同。因为他依于他的所知而起障碍，这叫「所知障」。

佛说凡夫因为心没有通（没有种种的宿命通、他心通），所以对于一切众生、对于法性、对于三世都不能了知，所知有障碍。

对过去世所知有障碍，你能不能知道过去世？不能，所以就是所知有障；对未来世，你来世要生到哪一道，你能不能知道？不能知道，那你就所知有障碍，这就是「所知障」。

对于你今世为什么做人？为什么生为男？为什么生为女？为什么长的好看、长的难看？身体好、身体坏？这一切过去的因缘，你知道吗？你不知道，对不对？过去无量世的因缘，你不知道，这就是「所知障」。

最深最原本的意思，「所知障」是指这个：对于一切三世（过去、现在、未来）的「因、缘、业、果」所知有所障碍，都不能了知，称为「所知障」。

有的人以为：「因为学科学，所以对佛法就有所知障；因为学问太多了，有所知，所以对佛法就有障碍，这叫所知障。」那个也可以算是，但不见得是，那个不是真正「所知障」本意。

那个应该算是什么？那个应该算是「业障」；从事的职业，所作的业起障碍，叫「业障」，那个不叫「所知障」。

「法障」是什么？「法障」就是你要修什么法的时候起障碍，乃至于你要修一日一夜八关斋戒就生病了，这就是「法障」。

「故如来说法，性中有相，相中有性，悉令断除对法之偏执。」我们众生对法，你学了一个法就会偏爱那个法，对不对？那就是对法的偏执。

但是菩萨修法、学法，应该对于任何法都没有偏爱，「只要是佛说的法都好，我都想学，而且都努力的学。」这就是于法没有偏爱、偏执，那就断了「法执」。

这断法执很难，比断「我执」还难。因为没有法执，就定然没有我执；但是没有我执，不一定没有法执。

[再者，有些经典，所对之根机为圆熟之大机，]「圆」就是圆满，「熟」就是成熟，「圆熟之大机」就是大菩萨的根机；圆满成熟的根机，当然是上上根器了。

[于彼等经中，如来即为之开示性相融合之无上法教，]对于圆熟的大机，佛所开示的法都是性相圆融，没有偏于性或是相，因为学一种就已经很困难了，更何况两种合在一起，而且份量一样。

好像你在大学里同时修两个主修，那就很难；你光是一门主修就已经很难了。譬如你学哲学，然后又学社会学，都是主修，那你考试的时候是两门都要通过，写论文要写两篇，然后你拿到的学位就是双学位。

「性相圆融」就是这个意思，所以是无上的教法。[例如《解深密经》、《楞伽经》等皆是。]这些经都是性相圆融，性宗跟相宗很圆满。

[其次，「唯识学」之意义，可再从「唯识」二字，及「五位百法」来研讨，便可更为详细：]

[一、从「唯识」二字看：]

[一切万法，唯识无境，]什么叫「唯识」？「唯」就是「唯有」，「识」就是「心」、「八识」。

依佛的说法，一切万法（就是外面的法）都是我们这个心识所变现；虽然有这么千差万别的万法，但事实上都是你心识所现出来的相（外面只是相）。

好像一面镜子上面所现出来的影像一样，所以那个只是影像而已，那个影像不是真的，但那个心识是真的；

只有心识是真的，它所现出来的其它外相都是假相，所以「唯识无境」。「境」就是外面的万法，都是幻相，心识所现的。

你要真正悟到的话，在这里面要不断的研究，然后勤诵经、礼佛、诵咒，心越来越明，就能够真正的契入那个道理。

[以一切外境皆是诸识所变现的「相分」，]你注意「变现」两个字要分开看了，「变」跟「现」，它要有「变」，但是「变」不一定「现」，所以要变了以后，要现出相来这样子。

[故诸尘境界、山河大地、有情无情，皆是此识所变现者，并无实体。]一切境界并没有实体，这是《楞伽经》所说的「自心现量」。

[行者作如是「唯心识观」，]修行的人尽量作唯心识观，[了达自心，不迷于境，]《占察经》中地藏菩萨都修这个「唯心识观」。

[于是从修断中，渐次断除烦恼、所知二障，而不受境缚，心得解脱，证「唯识实性」（即「圆成实性」），得大菩提。]

这段单单就唯识总义，一切都是「圆成实性」。「圆」就是圆满，「成」就是成就，「实」就是实在，圆满成就实在的性。

「圆成实性」是法相宗和唯识宗所说的；如果说用性宗来讲，其实就是「真如本性」。两个意思一样，用词不一样，因为「真如本性」是圆满的，而且是一切成就、本自具足，然后是实在的，不是虚妄的；

「真如本性」是实在的，所以是「圆成实」，「真如本性」这种性，叫「圆成实性」；令舍「依他」、「遍计」来反求「圆成实性」。

「依他起」是我们心这个依外境而起，「他」就是外法的意思；一切的法都是「依他起」，外法是「依他起性」，自己没有实性。

「遍计」就是自心的妄想分别所得到的性，遍计所执着的那个性，叫「遍计所执性」。

这个是很深的，但你要学唯识，一定要记住这三个性，这是唯识三性。「三性」是什么？「遍计所执性」、「依他起性」、「圆成实性」。

[二、从五位百法看：]

[1.从「有为法」及「无为法」看]

[唯识百法，大类分析「一切法」为「有为法」及「无为法」，这两大类法即摄尽世间、出世间一切万法。]

在「五位百法表」里面有说，世间、出世间一切所有的法，叫作「一切法」；这一切法分为：「有为法」、「无为法」。

你要懂得《金刚经》最后一句话说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。」对不对？那你就要懂得这个东西了，要懂得「一切有为法」，

但是那个「如梦幻泡影」指的是「有为法」，而不是指「无为法」；一切「有为法」才是如梦幻泡影、如露亦如电，

但是「无为法」并不是如梦幻泡影。为什么？因为梦幻泡影是生灭，「有为法」是生灭，但「无为法」是不生灭。

因此，「有为法」又称为世间法，「无为法」称为出世间法，也就是解脱法。

「有为法」包括「色法」跟「心法」，「色法」就是物质，「心法」就是精神，所以我们世间法里面不外乎是物质跟精神两种。

物质的东西，在佛法里面称为「色法」，这个「色」不是颜色的意思，是「物质」的意思；「心法」就是指精神的东西，就分作「八识」。

为什么要讲唯识？就是要把一切的法分析成「有为法」跟「无为法」，让我们了解「有为法」是什么性质、世间法是什么性质，知道世间法是烦恼法，让我们不得解脱的法；因为了解这个以后，让我们再进一步求「无为法」、解脱法。

解脱的法有很多种，其中最代表性就是这六种，称为六种无为法，就是六种解脱法：「虚空无为」、「择灭无为」、「非择灭无为」、「不动无为」、「想受灭无为」、「真如无为」。

很简单讲一下，虚空无为是指大自然，虚空也就是空间它没有作法，它不会作什么事，空间也没有人绑住虚空，所以虚空本来它自己就是解脱的，所以虚空无为，无为的意思就是不生不灭，不生不灭称为无为。

它是一个特殊名词，不是非要作什么，而是它是一个术语，无为就是不生不灭的代名词，因为你有所作为就有生灭，所以没有作为就是不生不灭，因为生跟灭都是为，都是动作。

虚空是本性就是无为的，自然界的，任何人也没有办法去干涉它。

择灭无为就是小乘修断烦恼的方法，择一个烦恼把它灭掉叫择灭。因为择一个烦恼把它灭掉，譬如择贪嗔痴慢嫉把它灭掉，灭掉以后达到不生不灭解脱的境界叫择灭无为，择灭无为等于是涅槃的别外一个代名词。

非择灭无为就不是有意的择一些烦恼、取一些烦恼把它灭掉，而是说因为缘缺，没有因缘而烦恼不生，没有生灭。

譬如男女交合，如果有精子进去，但是卵子不成熟，那就因缘没有和合就不会结胎，没有结胎就是没有生，这一种没有生不是说非择灭，也就是因缘不凑巧这样的关系而没有生灭。

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再举一个例子，譬如我们若看到男女色情的东西然后就会心动，但你如果避开了男女情色的事情，不去接触，因此就不会生出贪爱的心，这贪爱心不生就称为一种无为。

但这个无为并不是你已经有能力达到无为这种解脱情欲的能力，你还没有这种能力，你只是没有碰到那种情景，这样懂吗？

所以因为没有那个因缘，所以你没有生那个贪爱的心，这种叫非择灭无为。

如果已经是譬如小乘人、声闻乘人他已经修到对色欲不贪爱了，即使遇到情色的境界他也不动心，那就是择灭无为，他已经择灭了，所以即使碰到他也不会生烦恼。

非择灭只是没有碰到因缘，如果将来碰到因缘他还是会生的，这虽然也是一种无为解脱，但不是最究竟的叫非择灭。择灭是究竟的，已经有能力去对付了。

我告诉你们光是这两个名词我就追所研究，没有能够达到很圆满理解，为什么？这因为我？一直到研究俱舍论，解深密经，瑜伽师地论，（台语）才搞清楚，那些佛学大辞典没法了解，真的，所以这法都已经到末法你光是要了解就已经很难了。

不动无为是指外道或是甚至凡夫外道，他修不动行达到非想非非想定，世尊不是以前跟外道人修非想非非想定，达到身心都寂然不动，将来生到无想天去，称为不动无为。

你光是看这个名字就很难理解，怎么会变成这个样子，你要很深入相宗里面的东西。所以这个真的是很深入的东西，你要很精的深入才有办法理解，（台语）。

想受灭无为是指声闻乘、缘觉乘入了灭受想定、灭尽定，证阿罗汉那个禅定叫想受灭无为。

真如无为是大乘菩萨所修的真如定，就大乘起信论真如三昧，真如无为就是真如三昧差不多，因为修真如三昧达到一切法不生不灭那种境界，这是真如无为。

所以这都是不同样的人修的东西，虚空无为不是人修的，择灭无为就是大体的二乘所修，大乘菩萨也修，但不是以这个为主。

非择灭无为他只是避免掉那个因缘，所以这不是一个修法，也可以算是一个修法，但不是究竟的，避免那个因缘而已。

不动无为是凡夫跟外道修的解脱法门，想受灭无为是声闻乘、缘觉乘证涅槃的法门，证涅槃解脱的法门称为想受灭无为，也就是入灭受想定而证无为法，证无为解脱。

真如无为就是大乘菩萨依真如本性而起修，修真如三昧、首楞严三昧证真如无为解脱，OK？（台语）

时间跟我预计的差不多，所以唯识学的目的是什么？唯识学的目的就是让你了知世间法跟出世间法，以及出世间法也有好多种，凡夫、外道、小乘、大乘、菩萨、如来所修的，

让你最后懂得说要修这一个，最后目的在哪里？这些都是方便，都是过程，都低到高了解过去，每一种法都了解了解，了解最后就引导你要修这个真如无为，OK？！因为这个太深，不能一下讲很多，（台语）。

回向

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大乘百法明门论今注04

    合掌:

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

    放掌!

    拿起经本《大乘百法明门论》，前面的前言已经讲完，今天正式重新开始讲，虽然前面已经讲了很重要的就是讲我为什么要撰写这部经，以及相宗系列因由。

我现在讲一次，首先讲一个小故事，我在初中二年级的时候学校春季或是秋季旅行回来，一惯国文老师都会留题目春季旅游或是效游这一类的。

我就写了一篇文章，开始就写我们去哪里旅游，怎么玩，最后一段我就写说这个是旅行，但是我们人生也如是旅行一样，我们就好象到这个世界上来旅行，

我总是想说如果我们到一个地方去旅行的话，不是说只是到那个地方去玩一玩就好，而是希望等你在那边旅游离开的时候，或是你在旅游的途中如果能够尽量的帮助当地的人，

乃至于说等你旅游完了以后离开的时候，你对当地人会有所帮助，然后他们都很怀念你，这个是最好。

结果老师给我评语：很有哲学意味。初中上开始写作文通常都是八十几分，但是同学里面有的很好很好非常好的，常常都是接近九十分，我从来没有那么高，我是上中，不是上上。

当然这还有一个原因就是我的毛笔字写的太差，如果我会写毛笔字应该可能会有加分。

我那次得了大概是九十分我记得，我是全班最高分，可是我觉得很有意思奇怪就是，老师说很有哲学意味，这对我来说很平常，我本来就是那样想，而且不晓得从什么时候开始我就这样想，很小很小的时候我就这样想。

文人笔下所谓：人生如逆旅，所以照一般的讲法就是我的智慧开的很早；人生好象旅途一样，所以老师都觉得很有哲学意味，对我来讲不只是平常，本来就是这样子。

用佛法话来讲就变成说：我常常这样观，当然我那时候不知道什么叫观，但是我就常常作如是思惟、作如是知解、作如是理解，对人生我就觉得是这个样子。

所以人生所为何事？所为何来？更何况现在今年58岁了，时间很快，所以这个就是佛菩萨常常有些大祖师修行，看到佛经有如故物，看到佛经好象是他家里本来有的好象旧的东西一样。

我要讲这部百法明门论，我已经决定一个发心，这是种种因缘合成，我决定要把它讲好一点，讲得非常仔细一点，今天的发心比以前发心更要仔细，这因缘是什么？

第一个我们六祖坛经DVD已经发行，但那六祖坛经DVD原来没有这样子的想法，没有这样大量的发行，只不过想把他录影下来，将来弟子要请的时候我们可以拷贝这样子而已。

但是就是无心栽柳柳成荫，当然我们是过了差不多十年才弄，可是如果之前就弄的话那就更不得了，因为那时候科技比较没有那么发达，成本会更高，而且那时候做的时候大概就是录影带，录影带不得了，75卷录影带你看没有几个人家里有那么大的地方可以放，而且容易坏。

现在就是因为DVD发行了以后我觉得很好，对于真正想要修行的人指点了一个门径，不是我指点，是六祖大师指点，我把他剖析出来，加上一点点，当然也有一点点我的心得在里面，也是稍微有一点点接引的功用。

因为一般六祖坛经表面上文字不是很深，但是就很容易因此而被误解，以为它很简单，事实上他是很深的，深入浅出，所以一般人很难看得出来。

比喻嘛，这就有点象杜甫的诗、李白的诗，他们文字都不是很艰深的，很平静，但是它意思都很深，让你看不出雕痕，那个雕刻的痕迹，他的功力都藏在后面，这才真正高明的东西。

那么禅宗的经典很多都是这样子，他那个修行的功力都是放在后面，然后不是用那种大字眼、艰深的字眼来吓唬人，可是他用很平易的字眼以及语句，但是里面深藏了很深意思在里面，所以你不是真正理解的话，很容易一眼就晃过去，忽略掉。

因为我就看出来，我就都把它呈现出来让大家都知道，噢，这里面有这么多东西，我都看过去没看出来，对不对？我把它那上机关全部都暴露出来这样子。

由于发行DVD，很多出家人来请，再加上我们现在科技这么发达，我们这些设备我们也能够都有了，灯光也有了，所以我觉得我们就可以自己录，而且录好了以后是我的发心就是将来就跟广大的尤其是出家众结缘，

为什么说出家众？因为真正要深入佛法一般在家人也很多，但是出家人尤其这是他的职业、事业，因为他把世间的一切都舍弃了，当然就是要学法、修法，乃至于证法，所以法对他来讲就是生命，他这辈子的命应该是在法上。

如果出家人想要学法而没办法学的时候，譬如种种因缘，最简单的因缘身体不好不用说了，没办法学。

譬如身体非常好，可是自己看看不懂，又找不到好的教材或是好的善知识去学，那时候学不到的时候那时候很苦闷。

不要说出家人苦闷，在家人也是一样，一部经你很想要学，但你就是没有办法懂，那时候就很苦闷。

所以总而言之，我最重要想把这套DVD再弄好，用佛经的话：愍一切众。怜愍一切众生，

第一个因缘不好，第二个有些智慧不够，自己看经看不懂，第三个福不够，没有善知识可以指导，所以想要修学因缘就不好，怜愍，简单一句话就是怜愍一切众生福薄、智少，所以我发心要把这套DVD弄好。

为什么特别讲这套DVD？因为这个是佛法里面特殊的一个部分，简单一句话就是说每个人都可以说学佛，但是学佛是不是深入，是不是有具体的知识，那么就要看这个百法明门或是唯识学的东西。

另外还有几个附带的用意，那个即是我原先的发心是这样。

第一个就是末法时期的法太乱，有一些人我以前讲过，首先是有一些在家居士民国初年的时候姓杨的那些人带起来，他们研究唯识，很多出家人就去跟他们学，他们可能是发心不正法，他们学的时候结果就走的有点偏了。也就是对于唯识学没有得到正解，反而用唯识学或是相宗来毁性宗，执相毁性，这是一点；

相就是相宗，性就是性宗，执就是拿着相宗的知识来毁谤性宗，或是想要破坏它。

另外由于他们学会了相宗，其实没有学会因为他们误解了，没有得到正解；学会了相宗生大我慢，然后轻人慢法这样子。

轻人就是轻其它学不会相宗或是没有学相宗的人，慢法就是慢性宗，乃至于跟他不同宗的，他就轻慢。自以为高，

可是我告诉你，事实上就是相宗或是唯识学的东西深没错，而且是很深奥，它整个体系是很完整，很细致，

所以要学会相宗，第一个你平常的佛法道理要懂，第二个你文字方面的修养，也就是中文文学、文字的修养要够，总而言之要有学问。要有学问的人才有办法，大概都要是学者，不是一般的学者，而且是佛学的学者，所以要有那样学问基础，再加上佛学基础，还要有一点点哲学思惟，以及科学的心理，科学的那种准备。譬如因明学那个东西都要有，

所以要学会这个相宗实在是不容易，可问题是，你会了，任何人学会了，而以此为傲而瞧不起他人，这样也就完了，这样也就没用了，因为学佛法不同于学世间法或凡夫法。

你学了凡夫法，你觉得自己很了不起，觉得自己很自慰或是很自豪，乃至于台湾有一个多读了几本书就说他是全台湾最有学问的人，这种话都对媒体讲，那我认为就很愚痴。

但是世间法上你这样讲还勉强可以，只不过说你这人太高傲了，但是佛法就不行，佛法这样你学了一肚子佛经、佛书，那种作废，都没有用，因为你起这样的慢心，整个修行就都完了，这是一点。

目前是有这样一派的人，因为学唯识而自以为高，然后很神气，

告诉你我就是这样，我就是看不过眼，我就是看不过去，你即使学过有什么了不起，为什么还瞧不起别人，学不会的人，你有什么了不起，所以我就是看不过去，你知道吧。

更何况他就以此而破坏其它的宗派，所以你知道我从小有所谓的正义感，学了佛还是一样，学佛这就是护持正法，所以众生走偏了。

我看因为我学唯识，我看还好嘛，可以学会的，虽然我不是说我一看就会了，但是是很快。现在我自己把它学会了，我就发心我要把所有人都教会！这个发心太大了，还好，因为（台语），我已经发心，我一定要做！所以我就决定要这样做，末法的乱相。

还有一点还有一些尤其是居士学了唯识学，很可悲也是很可怜的，当今的出家师父有学问的就不是很多，有些居士学了这个就更加的不得了，就轻视出家众，就更糟糕了，你知道吧。

刚刚讲的是出家师父学了唯识学他已经不得了，在家人学了唯识学更不得了，然后就以此自高，瞧不起一切人，一切人都瞧不上眼，这个学佛都走错了。

佛说唯识学哪是这个意思，你不管是学哪一宗学会了，都没有什么不可以，不是说不值得了，根本不可以生傲慢的！

但末法时期众生业障众就是这样，不堪修行，稍微修一点点就自以为不得了，不知道菩萨境界、佛的境界是如何的无量无边，你我所修的这么一点点，只是佛的指甲里面一颗尘垢，佛的甲头垢都还没到。

所以没有什么值得骄傲的，你可以觉得很荣幸、很幸运你学会了，但是你不可以骄傲，（台语）。

就是因为这样子，还有一点很重要很重要，有些人学唯识他好象很傲慢，他好象都搞通、搞懂，事实上就是没有懂，很多都误解，因为误解而误导。

因为自己误解所以对他人就产生误导，这很重要，你自己解的时候就误解了，然后跟别人讲的时候就误导了，形成误导有什么问题？就让别人走错路，因为走错路所以白费精神，白花时间这样子。

所以这就是我为什么发心要把这套百法明门论好好的讲得更清楚，让大家能够要修学这套学问能够有所依恃，这样子。

顺便讲到因为这个也是可悲的事情之一，我们中国传统相宗是唯识学，我在前面有讲到，是玄奘从西天请来以后在唐朝兴盛了一阵子，到宋朝就已经没有了，因为唐武宗毁佛经过了就断了，从那个时候开始一直到民国初年这中间，唯识学都很衰弱。

一般出家师父唯识学都是很辛苦的学，但是有时候碰到经里常常提到唯识的东西，相宗的东西，他也不得不交待，

我在这个研读以及在注解楞严经的时候，参考了几本大德的著作，其中有一位出家大德他很用功、他注的也很好，一般都是以他的本子来讲经，但是里面讲性宗的部分都没什么问题，都还不错，只不过偶尔是承袭以前的，很多没有明了的，大家都是这样子就过去了，他也是照着大家一样，这个没有关系。

另外就是楞严经里面讲到相宗的部分，他也讲了也引了，可是有时候常常就是引错了，有时候是讲错了，但是他也不知道。

所以我就觉得这个很可悲，但他真的是有学有修的大德，可是因为唯识学没落的关系，所以一般人不得其门而入，所以我现在要再把这一扇门打开。

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    [大乘百法明门论]  

    [一、释论题、论主]

    【大乘百法明门论  天亲菩萨造  三藏法师玄奘译】

    我们先看

    [注释]

    [「大乘」:]这个字念shèng不念chéng ，因为chéng是动词，名词念shèng，论语里面说万乘之国，这个乘就是马车的意思，名词念shèng，

以前古代要决定一个人的地位看什么？看马车，一个国王，再怎么样的小国，他都有一万辆的马车，所以叫万乘之国。如果象诸侯大概就是五千乘，

跟在我们后代也是一样，万乘就万岁爷；如果是公侯就是五千乘，就是五千岁，对不对？

你们知道不知道？这个要看布袋戏才知道，皇帝是万岁爷，因为他有一万辆的车子，接下来千岁爷他有一千辆，最多千辆是五千岁，所以公侯是五千岁，大概是行政院长。

大乘是什么？就是指大马车，因为乘就是车乘，能载的意思，载就是载众生到涅槃途或是上菩提道，

大乘因为车子大可以载很多人，所以叫大乘；小乘因为车子很小，只能载他一个人，或是脚踏车所以叫小乘，很小，大乘就象大马车可以载很多人。

因为大乘菩萨要度很多众生，所以叫大乘，你看有没有不一样，我现在就把它讲这么清楚。

原来这部经本来是象这种东西普通的应该都知道了，但是我现在不厌其烦把它讲清楚。

这个大乘因为是大乘它有一百法，[表示非小乘，因为小乘只有七十五法。]小乘俱舍论，或是毗婆沙论里面所讲的相宗只有七十五个，大乘比较周严，它总共有一百个。

我们看看百法表，我们常常在翻这一页的百法表，这个百法表总共这里面的项目有一百个，所以叫百法。小乘只有七十五个，所以称为俱舍七十五法，大乘百法，看注释。

[「百法」：]什么叫百法？所谓的百法就是包括了世间跟出世间的一切法，就是包括了一切的法，其实这个百法是代表了所有法的意思，因为中文里面百是多，也是所有的意思。

百法就[包含心法八种、心所有法五十一、色法十一、心不相应行法二十四、无为法六种，共有一百种。]

就是把这个宇宙间所有一切法大的归类把它分类成一百种来讲，

[这一百法为天亲菩萨从瑜伽师地论的六百六十五法中，撷取出来而编成。

因为天亲菩萨见瑜伽师地论中六百六十五法]还是太多，因为瑜伽师地论是弥勒菩萨说的，弥勒菩萨为了要教导大菩萨能够懂得一切法，你看一切法有多少？无量。

在这无量的法里面弥勒菩萨把它归类成六百六十五个，这已经很少了对不对？

可是这是对大菩萨说的，这六百六十五种大菩萨可以受持、可以摄持，但是对于凡夫的智慧还是太多，六百六十五，[实在不是一般修行佛法的人所能受持的，

因此]世亲菩萨就[从瑜伽师地论的]其中的一分，就是其中的一章，一本书里面有好多章，这一章叫[「本地分」，]

本地分这个地就是心地，或是修行的境界叫地，大菩萨修行的最最境界那一章叫本地分，

所以从这一章里面世亲菩萨就提出[撷取足以提纲挈领的一百法，以便一般人受持，令大家都知道万法之大要。]

现在在逐字的解释大乘百法明门论，讲,

[「明」：]简单讲就是明了，明白；明了明白要靠什么？要靠智慧，有智慧才能明了、明白，

这个明也就是智慧，也就是不动明王、三明六通都是那个明，是大明咒是大神咒那个明也是这个意思，明了智慧、光明的意思，因为有智慧才有光明，没有智慧就愚痴、暗顿、黑暗。这个有智慧才能够明，

大乘百法明，这个是什么？用英文来看就是倒装句，百法明就是明百法，让你能够明了百法，所以叫百法明。这一个论就是让你能够明了百法的，

你看很不一样吧，我现在讲，我原来那样解释，本来是觉得那样就够，可是刚刚讲的都写进去，那不得了，这一本书一定很胖。

明[为菩萨无漏之智慧，]什么叫无漏？就是没有漏洞的意思，没有缺陷的，那什么意思？就是完美。保持他原有的，他从佛那里得到的智慧就原原本本能够保持住，不会变不会漏掉；

这个无漏相对于有漏，什么叫有漏？那个漏是指心，心什么？心象一个器，所以叫心器，

我们众生这个心器缺陷很多，有很多漏洞，就有漏，漏是指心器，心器不良有缺陷所以叫有漏。心器不良就变成根器不好，根器的器还是从心器来，

菩萨是修无漏的智慧，他那个心体是严密的，完整的，圆满的，所有他从佛那里学到的智慧就一分都不会漏掉，所以叫无漏。

漏还有一个意思，为什么众生的心器会有漏、有破洞？那个漏就是烦恼，烦恼就是我们众生心里面的破洞，因为有烦恼，所以那个智慧装进去就变质了，就被染污了。

菩萨的智慧因为是无漏，他的心器是无漏，所以所有的菩提甘露水装进去都不会漏掉，

菩萨因为心没有烦恼，所以菩提甘露水装进去，再怎么久也都是甘露水，都是芳香，

但是我们众生心一来有破洞，而且烦恼一大堆，所以菩提甘露一进去（台语），结果有一些甘露水变质了，所以他所吸收进去的法再吐出来，所以为什么说法会变质的原因，因为他心器有漏，杂质多，烦恼多。

漏有两个意思：破洞、烦恼，破洞是一个具体的说法，破洞的原因就是烦恼，因为有烦恼才会变成破洞。

如果铁桶生锈的时候，那个锈就代表烦恼，锈就能腐蚀铁桶，令它破洞，所以烦恼也是一样，烦恼能够把我们的心体铁桶蛀成一个洞一个洞就漏了。众生也是这样，花的功夫很多，能够留下来的很少。

明就是菩萨无漏的智慧，因为[以此智能破无明暗，]因为智慧能够破无明的黑暗，[故为智明，]智慧的光明；

这就[相对于凡夫的有漏慧，]凡夫虽然有智慧，但他的智慧是有漏的，是有烦恼，凡夫的智慧里面是包含着烦恼，所以[不能破烦恼，故不得心明，]就没有办法得到心明，[或明了一切法。]

这个[门:]就更深了，我这里都没那么清楚，「门」—简单一句话这里是指法门，

什么叫门？佛的法藏法所一定要有一个门，修行者才能进去拿那些宝物、法宝，所以佛放法宝法藏法物的地方，法所的那个门就叫法门。

法门不是只有一个，一个法门是代表有很多的法叫法门，因为一个法门它就是一个宝所，所有的法都在里面，一个法门里面有很多很多法。

譬如观音法门来讲，观音法门里面就有很多很多观音法，譬如千手千眼法，白衣观音法，或是如意轮观音法，等等这些都是观音法门里面包含的法。

所以一个法门包含很多种类似有相关的法，所以叫法门，法门是一个有很多法的总称。

譬如以楞严法门来讲也是一样，楞严法门是一个总称，它代表很多种修行楞严境界的法，合在一起叫楞严法门。

门是什么？门原来是[出入之方便也，]我简单写一下你就容易懂，什么叫法门？就是下面有很多很多法，

再举一个生物学来讲，我们学生物不是有原生动物门，节肢动物门，哺乳类，原生动物门就包括很多种原生动物，节肢动物门就包括很多种节肢动物，所以那个门字是代表一个大类，法门也是代表一大类。

百法明门这个门也是这个意思，门是出入的方便——[亦开通无滞之义也。]滞是阻碍，门一开你出入就没有阻碍，所以我们说要求什么东西，不得其门而入。

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大乘百法明门论今注05

    合掌：

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

    放掌！

    我们继续上一节所讲，讲到门这里，门就是出入的方便，也就是开通没有凝滞，没有阻碍，

[意谓，]意思就是说[这百法乃是凡圣共由之门，]凡就是凡夫，凡夫跟圣人共由，由就是根据或是依照、依据，凡夫跟圣人都是依据这个百法名门。

我以前讲过你往生净土以后，莲花开了以后然后不是悟无生吗？悟无生之前要先悟百法，那时候只是结苞，火候到的时候就见观世音菩萨、大势至菩萨给你开示，然后就悟百法明门。

悟百法明门再下一步才悟无生法忍，因为百法明是什么？百法明是有法，百法；悟了百法一切法都明了以后再一切法无生，悟一切法所有的一切法的因缘生灭都明了了，然后接下来再悟它无生，所以这百法明门即使你到阿弥陀佛那里去也是必修课。

现在就是预修、先修，我上次就开玩笑说你如果等到在阿弥陀佛那里的时候，观世音菩萨给你开示百法明，你就说报告菩萨，我这有学过，因为有宿习修过。

这个是凡夫跟圣人都要走的这条路，走的这个门，共由依循的门，[也是众生入大乘、及通达一切法之门。]所以这个百法明门是很重要的。

[「论」：]论就是论文论述的意思，这个论不是普通的论，是佛法里面经律论三藏的论。

一般经律论三藏，经藏是佛说的，律藏也是佛说的，论藏通常都是菩萨说的，或佛的大弟子象舍利弗、目犍连他们所说的，或是富楼那等等。

所以我们一般讲三藏就是经律论这三藏，大乘百法明门论是属于论藏的一部分，所以是三藏经典的一部分，

经藏、律藏、论藏，为什么叫藏？藏的意思是宝藏，为什么叫宝藏？因为在这个经藏这个藏里面有很多的宝，所以叫经藏；律藏里面也有很多的宝藏在里面，所以叫律藏；论藏也是有很多的宝藏在里面。

通达经律论三藏的法师就叫三藏法师，这个古代有了，现在没有人敢说他，而且这个号是不能自己封的，古代是要考试的，谁考试？皇家考试，朝廷考试通过了，认定你是三藏法师。

连出家的戒碟也是一样，要有很严格的条件才能出家，不是你发心要出家就可以出家，因为出家你要研究经典、要诵经，你不认识字怎么可以出家？

当然是小沙弥是可以，但沙弥也不能太小，到后来都有三岁、四岁出家，唐朝那时候不行，最小的沙弥叫驱乌沙弥，沙弥有很多种，最小的驱乌沙弥，什么叫驱乌沙弥，最小要九岁左右，

也就是说这个佛寺在晒经书，或是有一些晦干菜在晒的时候，然后如果有乌鸦或麻雀来的时候他可以去把他赶走，所以至少至少要有这种能力，能够赶麻雀的才可以，要不然你四五岁还跟麻雀玩的那怎么行呢？至少要有赶麻雀能力这样的年纪才能做沙弥，

在唐朝的时候，还有宋朝前期都是皇家有制定好，连当沙弥也是要认定的，不是到后来说养不饱就给人家当儿子，做义子；在大陆就送到佛寺。

论是指论藏的论，什么叫论藏？刚讲经律论，论藏的作用在哪里？论藏的作用就是因为经是佛讲的，律就是戒律，戒律也是佛讲的；

佛讲了经跟讲了戒律以后，众生有很多问题没有办法了解，或是没有办法汇通，那时候菩萨就造论解释经跟律，所以最开始的时候论的意思是为了要发挥佛所说的经跟律的意义，或整理佛所说的道理，所以造了一部论。

论有很多种，一种叫释经论，一种叫宗经论，论藏的论至少有这两种。

什么叫释经论？譬如佛讲一部经里面很深很难懂，就有菩萨造了一部论解释这部经，那叫释经论，解释某一部经的论。

什么叫宗经论？佛讲了很多经，但是有很多主题，菩萨造了论不是解释某一部经，而是把那个主题，一个主题来解释来发挥叫宗经论。

可是他发挥那个主题，譬如般若波罗蜜多，这是个主题，龙树菩萨就写了一个释般若波罗蜜多，那就是大智度论；摩诃般若波罗蜜多论就是大智度论。

大智度论不是在解释哪一部经，它是在解释所有的般若波罗蜜多系的经典，简单讲就是般若系的经典的，所以只要是般若系的经典他都会引用，所以它不是以哪部经典为主，解释哪一部特定的经典，而是所有的般若法门他都解释，这种叫宗经论。

为什么叫宗？因为不管他怎么解释，他要依据佛经而来，不能自己乱搞，所以只是说它的范围比较大，不是一部经，是很多部经，同时解释很多经，这样了解吧。

论，[梵文阿毘达摩，义为无比法；]无比法就是无上法的意思，就是这个法是最高的意思，

[又抉择之义，]因为论你要去解释或阐发佛的意思必须要有智慧对不对？有智慧才能够所[谓抉择，]就是选择的意思，

选择[性相，教诫后学，]教导训诫后来修行的人，令他们能够[决断]他们心中的[疑惑，称之为论。]

所以你若对哪些法有什么疑问的时候，你看那个论，它能够帮你解释清楚，因为有时候佛讲的法很深，他也没有讲得很细，那就要靠菩萨的论去阐释。

[以对于论文中所论列之「百法」中，一切法界有情皆执有我，]因为论文中，论文就是指瑜伽师地论，瑜伽师地论里面所列的百法，或是大乘百法明门论所列的百法，一切法界的有情都是执着有我，

[故招分段及变易二种生死。]这个以后我们会详细的说，那么，简单讲就三界众生都有生死，我们一般的凡夫就有分段生死。

什么叫分段生死？我们的生命就是一段一段的，一段一段就一期一期，那么我们这一段生命如果完了以后叫一期报尽；

因为我们往昔造了业，往昔造业的时候是一下就造了，接着分期付款，一期一期的付，通常现在付的大概都是利息，跟买房子一样付的都是利息，本金都还在后面。所以这一期一期的还这个债务，

我们凡夫是分段生死，那小乘的圣人象阿罗汉等等，他们的生死叫变易生死，他们也没有完全离于生死，那种生死因为他们已经没有我们这样的色身，他们色身已经变成很微细、很微妙，心里有微细的生灭在变化所以叫变异生死，但是那个很缓慢、很小。

[若能分明了悟此百法中，悉皆无「我」可得，则能超越此二种生死，那就凡圣情尽，]凡夫跟圣人的感情都尽了，这样[即此便是入大乘之门；此则本论之目的。]

[「天亲菩萨造」：]造的意思就是作的意思，也就是写，这部经论是谁写的？作者就是天亲菩萨。古代翻译作者就都是写造，造论，写这部论叫造论。

[佛灭度后，慈氏菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，]慈氏菩萨就是弥勒菩萨，弥勒菩萨梵文叫Maitreya，弥勒菩萨从久远劫初发心的时候他就不吃众生肉，所以很有慈悲心。所以他往昔遇到佛世尊的时候，佛世尊叫他入什么定？就入慈心定，因为他从初发心就特别慈悲。

顺便提到慈氏菩萨因为他慈心特别大，所以他修的福也特别大，所以将来弥勒将来下生成佛的时候，他本身很有福报，众生那时候也很有福报。

但释迦世尊是特别精进的、苦行的，弥勒菩萨因为很有慈心，他不行苦行，所以他的化身肚子很大。

慈氏菩萨愍念众生邪见增胜，难入正法，[于是从兜率天下，]那时候释迦世尊已经涅槃了，[现身于中印度阿输陀国，为无著菩萨说瑜伽师地论，统收万法。]

佛灭大概是六百年的时候，释迦世尊圆寂大概六百年以后，印度有一尊菩萨叫无著菩萨出生，这无著菩萨他自己修行修的很好，通达了大乘法，他就入定，入定以后到兜率天去请教弥勒菩萨。

弥勒菩萨就说好，你不可以在这边听法，从现在开始我每天晚上到你那里去，到中印度阿逾陀国去说法，从那天以后每天晚上弥勒菩萨就到无著菩萨地方为他说法，讲了很多部论，其中瑜伽师地论，显扬圣教论全都是弥勒菩萨下来为无著菩萨说的。

在那中间无著菩萨附近的人看到每天晚上他家都好象灯火通明一样，很亮很亮，好象白天，那就是弥勒菩萨下来了。

弥勒菩萨为无著菩萨说了瑜伽师地论，统收了万法，把所有法都包括进去，但他把它[概括成为六百六十五法，]因此这六百六十五法就包括了一切的名相跟道理，[摄一切名理殆尽。]

相宗就是唯识学最重要的经典，一经一论是最重要的两部：一本就是解深密经，一个就是瑜伽师地论，所以唯识学一经一论。

解深密经是佛说的，瑜伽师地论是弥勒菩萨说的，这是最重要的两本。当然有六经十一论，但最重要的是这两本，

当然要读解深密经还快点、容易点，因为它比较薄；瑜伽师地论有一百卷，不得了。你光这样翻就翻得手都酸了，我读那个瑜伽师地论的时候光是用笔画线就画了好几支，看完了画了好几支笔。你看有多少？一百卷。

[此论文共有五分：]五分就是五大部分，[一、本地分，二、摄决择分，三、摄释分，四、摄异门分，五、摄事分。此为唯识学，除解深密经外，最重要的圣典。

后天亲菩萨因为见瑜伽论文繁，]文章太多了，于是就在这部瑜伽师地论，[乃于此论之「本地分」中，略录百法名数，]简略的录下了百法的名相，[使万法的宗要归于指掌之中，]就是容易受持，[方便后学。]

接着看故事，讲故事你就不会睡着了，讲[天亲菩萨]的故事，[为北天竺、富娄沙富罗国（译为丈夫国）人。

「天亲」，梵文婆薮盘豆，意为「天亲」，即天之所亲；或云「世亲」，世人之所亲也。

天亲之兄无著菩萨（梵云：阿僧伽），]无著菩萨[以解大乘空义，广造诸论，]来[发挥大乘的意义。

天亲菩萨开始时为学小乘教，]因为他在小乘里面出家，[后由其兄无著之教，归于大乘。]

天亲菩萨还没有学大乘之前很有学问，[广造诸论，]写了很多的论，破斥大乘，毁谤大乘，后来他哥哥教他以后他就归于大乘，后悔了；于是他懂了大乘以后就跟他哥哥讲说我要割舌自杀，为什么要割舌自杀？因为他以前毁谤大乘法，以此来忏悔、谢罪，

他哥哥就说，你为什么要割舌，你割了舌以后对谁有好处？你就白死了，你死了以后你毁谤的罪还在，所以你割舌对你无益，对其它人也没有好处，你的罪还在，你要忏罪的话割舌无用，不如你以前用舌头毁谤大乘，现在用同样一个舌头来[赞扬大乘，]这样可以灭你的罪，利益无量的众生，[以补前咎。]

他就很欢喜答应了，于是他就写了很多的论来称扬大乘，所以他又称为百论之主，他写了很多论，很多没有翻译的。

[「造」：即造论。谓此百法虽是从瑜伽论中录出来，但论文是天亲菩萨依照本论之义所写，故为此「百法明门论」造论之论主。]

toom1818

    [「唐三藏法师玄奘奉诏译」：此为译主之名。三藏法师，凡通达经律论三藏之法师皆得称为三藏法师。]

虽然不是每个人都看过西游记，但是都知道唐三藏，大家要知道，三藏不是一个名字，不是人名，所以写西游记的人乱写，他也不懂；唐三藏好象是人的名字一样，因为三藏是指三藏法师，哪有什么唐三藏。

你要知道光是唐朝有多少三藏法师你知道吗？很多很多。义净法师也是三藏法师，我们祖师不空三藏法师，真言宗密教的三藏法师，天息灾三藏法师等等，很多很多。所以不能称唐三藏，三藏不是一个人名，乱搞。还有到西天去取经的很多很多，不是只有玄奘而已，这个愚痴。

[「法师」]是什么意思？[以佛法自修教他之老师或比丘僧。

「玄奘」，602-664的人，他留学印度十九年，]留学完了回来以后带了很多经典，一定是这样，就好像我们到美国留学带了很多英文书回来一样，

你们知道玄奘三藏他到印度留学所学的法主要是什么法？就是相宗唯识学，为什么？因为他去留学的时候，印度最发达的佛学、佛法就是相宗。

就是在那个那烂陀寺，到那烂陀寺有个那烂陀大学，但那时候还没有大学，后来有大学，那时候去只是说好象有个佛学院一样。

里面的住持叫戒贤法师，他是拜戒贤法师为师在那边学，他把戒贤法师的整个传承，所有的学问都学到了这样子，他是优等生学得很棒，

学到怎么样？学到他学完了，我们如果现在到外面留洋的话，博士论文、硕士论文，教授看通过了就有博士、硕士学位。

玄奘当时是没有这样，最后他师父会给他考试，最后他就发表了一个偈子，很长的偈子，然后用板子写好然后挂在城墙上让大家来看，而且说如果有人能够改动一个字的话，好像是说一千金的样子。改动一个字就赏他一千两金子，

结果挂在那边我记得好像是一个礼拜、还是两个礼拜、还是多久，都没有人能够改动一个字，结果大家看了以后大为叹服，然后国王也知道了，就请到内廷里面供养。

接着就更不得了，因为印度有很多小国，他就到各国去参访，去弘法，所到之处当地的学者法师都跟他辩论，没有一个人辩赢他。

他还没来，国王就远远的派人到郊外去接他，很大的仪仗。好象现在先有开道车，哈雷机车20辆，接着还有黑色的卡迪拉克20辆开道这样子进来，然后国王亲自在皇宫接着，跟他顶礼，请他上座开示。

接着也欢迎他的国内的那些学者，不管是内道、外道一起来跟他讨论，跟他辩论，没有人能辩得赢他。所以是非常有才学，他那时候所学的就是唯识学。（台语）

当然他所翻译出来的不只是唯识学，中国之所以有唯识学的论典经典，主要都是玄奘法师翻译的，他瑜伽师地论一百卷，大毗婆沙论一百卷，不得了，这么一大部头。

大般若经六百卷，他都翻出来了，好厉害，所以很发心，一生就是奉献给佛法，就是这样子，我也一样。[译出经论七十五部，二三二五卷。为佛教之重要译经师。]我也希望这样。

[二、论文引言]

前面只是释经题，跟释论主，百法明门前面有一段引言。

[论]

【如世尊言：「一切法无我。」何等一切法？云何为无我？】

[注释]

[「如世尊言」：]什么叫世尊？世尊就是一切世间不管是凡圣都应该尊从他所以叫世尊；一切世间凡圣皆应尊从所以叫世尊。

有时候又翻成薄伽梵，就是世尊，Bagavam，世尊就是尊从佛的一个名号，

如世尊言，[这是论主，也就是世亲菩萨推尊「法有所自」，也就是：]他现在要讲[这]个[百法明门论，]这百法明门论[是有根据的，不是论主自己的创作，]不是我自己虚构的，

[而是根据世尊所说的修多罗教。]修多罗就是经，根据佛所说的经教写的，不是我自己的创作。你看我们佛典里面每一个字都很重要，每一个字都是有作用的。

[「一切法无我」：]这句话是世尊说的，不是我世亲说的；

[「一切法」，]你看我解释了半天，但是我在美国后来有个弟子就跟我说，他得到博士学位；他说：请问阿阇梨，讲了那么多法，什么有为法、无为法，但法是什么意思？

对噢，讲了半天我没讲法是什么意思。其实我以前有讲过，但是你们都忘掉了，因为有漏都漏掉了。

法是什么意思？注意听，这次不要漏掉。法原来意思就是律，或是规则；法就是律，叫法律，这是讲原义。要不然讲规则、轨则、法则，用英文翻译，梵文翻译叫达摩，

为什么说有为法、无为法、世间法，什么法，怎么叫法？因为每一样东西都有他的规则，每一样东西，不管有情无情都有它的一套规则。

中国易经里面讲天生万物，有物有则，民之秉仪也，好是懿德。这个叫掉书袋，意思就是卖弄。其实这不是卖弄，我是要让大家知道道理是这意思，每一样东西都有它的规则或是轨则。

譬如说一个东西要形成这个样子它有它的道理、规则，你要从物理学上来看就更清楚。

譬如这个是铜的，但它不是纯铜，它里面有合金，那要有多少铜、有多少锡、有多少银在里面，去融化要烧多久才能打，才能作模子，才能成就这个样子，都有它的一套规矩，这叫做轨则。这套规矩就是这个东西的法，

同样的以我们人来讲，我们人是这个样子，有头、手、躯干、脚、脸上有双眼双耳一嘴一鼻，这就是成为一个正常人的轨则。

你如果是这样组成的一个人大家就认识这样就是人，如果不是这样子譬如就是怪物，譬如只有一个眼睛在中间，或鼻子长在上面或下面，那不像人，同样是一个鼻子，所以人的轨则是这个样子。

乃至于一个运动来讲，打球，如果是篮球一定用手拍，这是它的规则；你用脚踢就不叫篮球。足球一定用脚踢不能用手，用手就犯规，这是它的规则，

所以每一样东西都有它的规矩，都有它的轨则，依照那套轨则那你就成就。

你如果要泡酸菜那就这样做，怎么样泡我就不晓得，它就有一套的办法，那你一定要这样泡，这个泡菜才好吃，所以有物有则。

每一样东西都有它的规则，注意听现在的结论，每一样东西都有它的规则，所以每一样东西都叫做法。

什么样东西？不管是有情的身叫法；无情的东西也叫法；精神的是法；物质的也是法；具体的是法；抽象的也是法，一切世间万物全都叫做，世间的东西叫世间法；出世间的东西就叫出世法；佛讲的经叫佛法。

法的意思，所以佛就以法这个字来代表一切东西，不管是个体的还是合体的都可以叫法，不管是看的见的，或是看不见的也叫法；有形的是法，无形的也是法；精神的是法，物质的也是法，所以一切一切都叫法，大乘百法的法就是指这个法。

你如果说我学法、修法那个法是指佛法，这样懂吗？指佛法或大乘法，所以一切法无我的法是这个意思。

记得有形无形都是法，具体抽象都是法，精神物质是法，世间出世间也都是法，所以在整个人生宇宙里面所有你看得见的、看不见的都是法，人是一种法，动物也是法，天是种法，佛菩萨也是法。

顺便讲到入法界那个法是指这个法，什么法？无有不包的意思叫做法，不是只有佛法才是法，一切一切一切全都叫法，因为一切一切的一切都有它各自的道理，有它存在的那一套规矩、游戏规则，所以一切法的意思就是指宇宙万法，[即万法。]你光是讲世间是不够，因为还有出世间。

[此万法，于瑜伽师地论中概括为六百六十种法，于此百法明门论中又再概括为一百种，]就变成百法，

这百法[而分为五大类（即所谓「五位」）。这五大类、一百法即代表宇宙间的一切万法。而在这五类百法中，却没有一法，于其中有「我」可以得，故说「一切法无我」；]

看百法表，你如果要（台语）写宇宙万有五位百法。这五位百法明门是讲什么？讲宇宙的一切法。

toom1818

大乘百法明门论今注06

    合掌:

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    开经偈:

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

    放掌!

今天讲论文，「如世尊言一切法无我，何等一切法，云何为无我？」

[注释]

「如世尊言：这是论主，」论主就是写这一个论的作家，那就是世亲菩萨，非法有所自，自就是来源，这个法是有来源的，也就是有根据的。

这一部大乘百法明门论是有根据的，不是论主自己的创作，而是根据世尊所说的修多罗教。

修多罗教就是经教，为什么要讲这句话呢？以防有人看了这部论的时候就质问世亲你造这部论是有什么根据，我怎么能相信你所说的没有错误？

所以一开始就讲我这个法不是我自己发明的，是按照世尊的教法而来的，是有根据的；根据什么？就是世尊在修多罗教里面所讲的一切法无我。

世尊在经里面都讲一切法无我，接着论主就设了一个问，说「何等一切法」：什么是一切法？「云何为无我」，云何就是为何，为什么是无我？乃至于世尊为什么要说无我？

大家要知道世尊说法一定是有原因、有作用的，不是光是要表示世尊自己很有智慧，我的见解很高，让别人听了就大吃一惊，不是这样子。他讲的都是有作用的。

这个作用是要干什么，我们现在探讨这个最重要，佛法乃至一切宗教最重要的问题和目的是什么？就是得解脱。一切世间的哲学、乃至宗教都是要追求这个东西，

可是既然讲解脱就要先讲束缚，因为有束缚才要讲解脱。

是谁令众生有束缚？只有一个字：我。众生因为执我所以受束缚，不得解脱，众生被什么束缚了？我束缚了，没有别的，就是这个我束缚了自己。

我字外面画个圆圈，这个圆圈把我给限制起来、束缚起来，在这个圆圈之内就叫我，在这圆圈之外就非我，不是我了。

因为有我，所以有他、她、它，有我就有他，有我当然也就有你，他也可以代表你、他们复数的也可以。

我是什么？第一人称是主体，有主体就有客体，所以因为自己画一个圆圈把自己圈起来，所以就有内外分别，内为我，外为他，一隔起来就不通了。

所以这就是一个大体的束缚，第二层束缚，这是我，接着我以外的东西，里面称为我，我心我身是我；我以外的东西本来不是我，但我们众生妄想分别也把它当成我，就是我所。

也就是属于我的东西叫我所，因为本来外面的一切东西本来是跟我没有关系的，我就利用想象力硬是扯上关系。把外面的一切东西都变成我所，我所拥有的东西，

什么东西是属于我所拥有的，这又分好多层，好多层就是好多层有所有恶；也是好多层束缚。

第一层我所有夫妻、眷属，眷属包括父母、兄弟等等都是我所有，这我所有的东西表示什么？表示我相的扩充、我相的延长、或是延伸，什么叫我所？就是我相的扩充。

所以等于是什么？用军事来讲等于一种侵略，以我来侵略外在的东西，所以父母、妻子、儿女这些都是我的，属于我的一部分，属于我所拥有。

这是很奇怪，怎么样？你拥有一样东西，本来是你拥有，结果你是被它拥有；本来是你拥有它，你以你的拥有权、所有权去束缚它，相反的你却被它束缚了。

譬如你拥有一间房子，你离开再久顶多是三个月半年还是要回来，（台语）你拥了就被它束缚了。

父母、妻子，你刚刚想，看西游记，你好象蜘蛛精一样全部都捆起来，那是属于你的一部分，但是你捆的时候同时连自己也捆在一起，所以就自缠缠他，这是第一层的我所、我所拥有。

接着第二层，亲戚朋友，也是我所有，这又一层束缚，表面上是我所拥有，你是主控、掌控的，事实上你是反过来被掌控的。这两层算是有情界，你所拥有的有情界。

再来是无情界，这一层是房子、土地、田产、汽车洋房、动产不动产，金银财宝，这个是无情界的，你所拥有，这些东西都是很爱很爱爱得不得了，

当然人的个性不一样，有的是把无情界比有情界还看重，看得比妻子、儿女、或是父母还重，这每个人不一样。但是大部分来讲是这样一个次第，先有情、再无情。

无情再接下来一层，实在不是你所拥有，但你也把它看作是你拥有的一样，山河大地，譬如我们台湾的风景，西投，这样子。也算是无情界，

这些都层层的束缚了我字，这些也都是我的相的延伸，山河大地乃至我的国家、我的民族等等，这些都是一种把我扩充，但是扩充的结果就是束缚越多，所以不得解脱。

众生因为从我出发拥有无量的东西，层层束缚。所以抽丝剥茧，你若要解脱要倒过来了，先从无情界开始解脱，

所以我跟你讲，学佛就是要实际去做，你学佛学到哪一步，看你做什么事情就知道了。

第一步学佛人不能游山玩水，你还是喜欢游山玩水，乃至到处去看博物馆什么的，那个都还有最外一层的我相执着、我相贪着。

接着这一层就难了，房地产、动产不动产不能贪爱、金银财宝不能贪爱，这实在是没有办法。

再下去更难，下去把这些都一层一层的看破，不是把他们都甩掉，只要心里面没有生贪爱心就行了。

为什么没有贪爱心而有慈悲心这就很难，譬如世尊他出家成佛了，他父亲过世他也回去送葬，不但送葬还亲自抬棺；他父亲是国王，还怕没有抬棺的人？他是太子，哪里需要？我们平常的人都不需要抬棺，都雇人抬。

然后世尊要圆寂、涅槃之前三个月，到忉利天去度他母亲，令她证得初果，所以还是孝道，但那个孝已经不是贪爱的孝，不是世间一般的孝。

所以这一层一层的看破，亲戚、朋友，学佛不能没有亲戚、不能没有朋友，但就是不要贪爱，也不要随顺这些亲戚朋友，他如果有去做坏事，你跟着做不需要。我们三缺一要来打八圈，不需要。

接着父母妻子更难了，因为你们都是在家众，我不说就罢了，反正就是心里不要贪爱就对了，

有慈悲心，上对父母以报恩的心，下对子女以慈爱的心，以及偿债的心，但这句话不能讲，你不要一天到晚跟你儿子：我上辈子欠你的。不能这样讲，对任何人都不能这样讲，

否则你对他的好他都不能领情，因为你对他的好是被逼的，你觉得你欠他的嘛，所以不是真爱。当然你若真爱也不会觉得我欠你的，但是心里依道理讲是这样。

这个层层的抽丝剥茧像剥蒜头一样剥到里面，或是剥竹笋，接着开始剥我字。

我们看第二个图，什么是我？我也是层层的保护，乃至层层束缚，最外一层就是身，我身里面就是我。

我身的里面是哪些？最外一层就是前五识：眼耳鼻舌身；外面是身，里面是心，我身我心名为我。身在外心在内，所以人最怕伤什么？你伤了我的心，那完了，这个心是最重要的。

我的身跟心合在一起就是我，身包在外面，里面第一层最外的是前五识，再来下面一层是第六意识，再进去第七识，最里面一层是第八识心。

第八识心是我们的本心，这个第八识是真正的我；第八识我被第七识束缚、第六识束缚、前五识束缚，所以层层束缚。

光是自心就有三层的束缚，再加上身一层束缚就四重束缚，然后再加上外界刚刚我所有的层层束缚，也是四重束缚，八重束缚。

这一切种种束缚也就是不得解脱，都是从哪里来？都是从我而来，众生不得解脱毛病出在哪里？不在别的地方，在我字。

众生认为有我，内执为我，外执为我所有，所以不得解脱。

这是个病，叫什么病？叫我病。我的这种病，这个我病只有一贴药可以医，就是无我药。

所以世尊开了一贴无我药来治我病，我病如果除了以后就解脱了，没有束缚了，没有我了就没有束缚。

所以你看看这个解脱一定是要层层解脱，这个不是说假的，

第一个不能游山玩水，到印度去朝圣，到大陆去四大名山，这个贪爱全都要去掉。

接着房地产更难，几乎是不太可能的事，汽车洋房金银财宝、股票、乐透全都不能贪爱，又再解脱一层，

无情界解脱了开始解脱有情界。种种亲戚、父母等等全都不贪爱，不贪爱、不执着就解脱了，

总而言之为什么不得解脱就是因为贪爱而执着，不贪爱不执着就放，（台语）只要你一放就好了，但就是不肯放。（台语）

接着等到无情界跟外有情界都解脱以后，都不贪爱不执着以后，再来解脱自我，也是要从由外而内，

贪爱执着的时候是从里面由内而外发展出去、扩张出去，解脱的时候要反过来，就好象楞严经里面讲解缚，你打几个结，打到后来你要解脱的时候要从后面解回来，这样子。

解脱的时候先解脱身，怎么解脱？不贪爱执着，这贴药还是一样。

什么叫不贪爱执着这个身？讲了你一定不信，很难做，可是你一定要这样做，不怕死！

该死的时候就会死，时间到了就要死，平常你好好修行，佛菩萨护念，（台语）不贪爱这个身。

但是不贪爱这个身，但是也不是糟蹋它，因为还是世间法，有情身，三餐要照时吃，如果胃不好少量多餐就少量多餐，饮食、运动，一定要运动，光吃不动怎么行？身体会坏。

饮食还好了，一般人都不太运动，你希望身体会好，一般人运动没时间，看医生就有时间，一天到晚看医生。但也因为一天到晚看医生，所以也更加没有时间运动，（台语）。

随顺世间法这个是正报身，是一个报身，所以它还是世间法，要用世间法去对付它，令它强壮，没有病痛。

接着解脱了身以后，不贪爱不执着；接着解脱心，解脱心什么？还是不贪不执着自己的心，不贪爱自己的五六七八心识，

这个讲的很抽象，如果我们讲到唯识学就很清楚了，譬如不贪爱自己心里面的感受、感觉，这很简单。那就叫不贪爱，从这个方面，不贪爱执着自己的忧、喜，

你说欢喜、快乐还可以执着、贪爱，但是忧跟苦也会贪爱执着吗？会，你不晓得会？譬如浪漫主义、滥情的意思，每个人都会有一点点，

toom1818

譬如你拿起一本相册，看到你25岁的时候长得漂亮，（台语），这么老了，感慨就沉缅在那种忧愁里面，这个愁已经不是20郎当岁的那个愁，不识愁而强说愁，这是真正的愁。

虽然很忧愁但是是一种很美的意境，因为很忧愁，那种愁是一种很美的意境，诗人、词人把它写下来，画家把它画下来，画一个忧愁的少妇，很美，这样子，然后就沉浸在这个里面。

你注意，没有修行的人每个人常常会沉浸在自己的感情泥淖里面不知自拔，乃至引以为乐。

这种没有苦而沉浸在过去往世的苦，想像的苦，在这种有一个词叫拜伦式的忧郁。

拜伦是十九世纪英国的一个伟大的浪漫主义诗人，因为他是王宫贵族，没有什么事可以烦的，但他就是烦。

这个就是无愁去找愁强说愁，把那个愁又弄得很美，传世不朽，所以你如果没事干，想要得到那种文学的意境的时候，就可以看看拜伦。

像杜甫就不太好玩，他是真的是有愁，很苦；贝多芬也是苦得要死，那种感觉不一样。所以你若听贝多芬或是看杜甫的诗的话，那真是让你很难过，你真的很难过，不是假。

我们刚刚讲世尊为什么要讲一切法无我？因为众生执着我，贪爱执着我，因此受到种种自己造成的束缚，为了要解脱种种内外有情无情的束缚，要解脱它，就必须要想无我。

这个悟的时候还是要从核心里面悟，因为束缚的时候是从核心里面这个我字起糊涂，起无明，认为有我，所以就先（台语），我就出不去，外面也打不进来，这是第一层束缚。

虽然第一层束缚的时候是身心先做一个碉堡把它弄起来就束缚住了，然后但是他先心里面起无明，执有我，渐渐一直出去，层层自己束缚。

要反过来要求解脱的时候，虽然说要从外面修进去，但第一步要先从里面要先悟了，根本是无我。

根本是无我这是理上，事上要从外面打进来；理上从里面攻出去，事上从外面攻进来，这里应外合，就能够解脱。（台语）

[注释]

[「一切法无我」：]什么叫一切法无我？一切是所有的意思，法上次解脱过了，法就是规则、轨则，因为一切这个法不是指佛法而已，世间宇宙一切万物有形无形精神物质全都叫做法。

人、畜生、动物、天、地、乃至于山川、石头等等，地水火风全都叫做法，为什么？因为所有的一切有情界、无情界的东西，都有它的规则可循，它都依照它自己各自的一个规则，以那套规则形成那样东西。

乃至这样东西要灭去的时候也是要依照它那套规则，所以人有人的规则，人有一套自己的规则形成人这个样子。

一切东西都叫做法，不管是有形、无形；物质、精神；有情、无情全都叫做法，不只是佛法是法而已，

[一切法即]就是指宇宙[万法。瑜伽师地论中概括为六百六十种法，于此百法明门论中又再概括为一百种，]就变成百法，这百法[而分为五大类（即所谓「五位」）。这五大类、一百法即代表]宇宙间的[一切万法。

而在这五类百法中，却没有一法，于其中有「我」可以得，故说「一切法无我」。]

看图，众生以我为中心出发，重重的侵略，它的领土越来越扩大，乃至于所有的山川大地全部都是包括在我所有里面，所以这个身心里面简称为我，身心外面简称为我所，虽然称为我所，但是还是我。

因为如果没有我，就没有我所，如果没有我，就没有你所拥有的东西。譬如你已经死掉了，这个东西就不属于你，是不是？因为有我，所以有这些我所拥有的东西。

如果体认到没有我就没有我所拥有的，如果体认到没有我，那我所层层束缚马上就去掉。

怎么观察？就说这一切世间没有一样东西是真正属于我的，属于我的是什么？什么叫属于我的，属于我的表示我有主控权、我有掌控权，就好象对方是奴隶我是主人，我要叫他生他就生，我要叫他死他就死。生杀予夺都是我在掌控，他的什么样的状况都是由我控制的，

世间上的东西真正的有一样东西是我们能够控制的吗？没有，从有情到无情都没有办法控制。

譬如让你买最好最好的汽车好了，不过那个劳斯莱斯不知道，但是卡迪拉克一定会抛锚。乃至于什么2B的也会抛锚，所以你如果能够掌控的，它就不应该抛锚，因为你不希望它抛锚，所以表示你虽然拥有那辆车子，但事实上你并不能掌控它。

乃至时间到了它还是要坏掉，它有时限，它不能让你使用一百年，五十年都有问题，所以你不能完全掌控它。乃至于不要说车子，房子更不用说，台风、地震就垮了；

妻子儿女呢？那更加是，妻子你能掌控吗？她不掌控你就不错了。儿女呢？儿女也是一样，你要她听你的话？你不需要听他的话就不错了现在。

以前我们在读书的时候是说教我们应该要怎么样跟父母讲话、跟师长讲话，现在很多书就教父母怎么样跟儿女讲话，那个辅导课的师长怎么样跟学生讲话。你看看世间颠倒了，

所以你能掌控？他不掌控你就不错了，上课的时候他不给你胡搞就不错了，如果他能好好的睡觉就不错了，好好睡觉打呼声音不要太大，这个就算好学生了。

什么叫我所？我所就是我掌控。现在分析了，从这个世间外面一切法来看没有一样东西我能掌控，所以这些我认为是我所，事实上根本不是我所拥有的，暂借可以，所以第一层外面的我所都破掉了，四层。

接着我们来破我，外面一切法没有一法是我所，当然更加不是我，外面的譬如金银财宝不是我所，更加不是我。

好，现在看我字，虽然说身跟心里面叫做我，可是我们众生又这么颠倒，一方面执着这个身是我，但是也是我所。

怎么说？因为我的身体、我的心，所以我的身、我的心，本来是我，同时也是我所。

所以从这个我的身，本来这个身是我，心也是我，现在同时我的身，这个身同时也是我的，心也是我的，所以一方面它是我，一方面它是我所。

乃至于你说八识心，第八识本来应该是我，也说是我的第八识，我的业识，我的第八识藏。

所以众生迷糊到这种地步，搅和了搞不清楚，即是我，又是我所。

现在我们再推，或身或心，我们这个里面，我们称为我也好，我所也好，但是有哪一样你能掌控的吗？没有。

譬如身体，它要病就病了、它要老就老了、它肚子大就大了，做仰卧起坐三十下、五十下它还是小不下去，不能掌控。所以肚子非我、非我所，我不能控制，所以我身不行。

牙齿，你看老了、牙周病，一颗一颗掉了不能控制、不能掌控，牙齿非我所；

现在你们很多人四十岁就老花眼了，眼睛非我、我所，如果你能掌控它那就不应该老花了，不能近视，你几岁就开始戴眼镜了。所以眼耳舌全都不是我所，也非我。

再讲心，心更不用说了，心无常变幻，你要怎么想，它偏偏不那么想，你有什么办法？你常常觉得，我为什么这么不快乐呢？可是那谁在不快乐？是我自己的心自己觉得不快乐，

你自己的心你都不能掌控它，你如果真的能够掌控它，那才称为我的心，或是我，但你不能掌控。

可是你不能掌控但又要称为我的心，所以你看太糊涂了，从身到心没有一样东西你能够掌控。

身心内外遍求、遍观察没有一样东西是我所、我的、我能掌控的，或是我，所以一切法：内身心无我，外山川大地有情无情也无我、无我所，或说非我，非我所。

这个运用到什么？我跟你讲实际做，现在还是回到实际讲修行，我们刚刚买大毘盧寺的时候，那时候是1380万，然后贷款1200万，每个月利息10几万。（台语），真的是心惊肉跳，弟子信众不是很多，根本很少。

怎么还？这个钱怎么来？（台语）十几万的房租也是不得了，（台语）更何况我们也没有在做大生意，什么都没有，真的是心惊肉跳，（台语），

然后我就开始用智慧度，所以叫大智度，一转念之间就安心下来。什么呢？（台语）道场非我、非我所，靠这句话我就解脱了，一天到晚就常常正念思惟都不忘掉，道场非我，也不是我所有，道场是谁的？佛菩萨的。（台语），我那时候就觉得后面有一股力量，

（台语），众生云何得解脱？以正念思惟一切法非我、非我所，这个是我们讲的夸张一点，正见、正思惟、乃至于顿悟解脱，也是这样子，来不及了，不需要等到你说四禅八定，入灭尽定再解脱，（台语）。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大乘百法明门论今注07

    合掌：

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    开经偈：

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

    放掌！

继续讲，[这五大类、一百法即代表宇宙间的一切万法。

而在这五类百法中，却没有一法，于其中有「我」可以得，故说「一切法无我」，一切法非我、非我所。

若了达「一切法无我」，]如果你悟了通达一切法都非我、我所，[即不妄执、妄计一切法；]

执就是执着，不虚妄的执着，计就是虚妄分别或是错误的认知。

这个字一定要记住，这是佛法或唯识学里面很常用到的一个字，计是虚妄分别的意思；用现在的话来讲就是错误的认知。

譬如举例非我计我，这个没有我、不是我而虚妄分别把它当作是我。

譬如我这个身本来是非我我所，而虚妄分别是我，因为虚妄分别再下一步就是执着，虚妄分别然后执着；所以执着还是在后面，先虚妄分别、先计。

譬如无乐计乐，没有快乐而把它虚妄分别当作是快乐，这就太多了太多了，怎么说？举例子讲打球，这打球本来不应该有什么快乐，但我们就把它当作是快乐，看球赛，种种球赛，乃至于举世疯狂。

有一个笑话，张大帅看十个人在打篮球，一队五个，说他们在干什么，怎么十个人在抢一个球？每个人发一个给他。

十个人抢一个球结果搞的说是跟国家的荣耀、荣誉有关，踢足球一边是十一个，二十二个人抢一个球，把它弄到洞里面去，那就举世疯狂，然后说这个就是我们国家最高的荣誉，还升国旗，唱国歌，众生愚痴很奇怪。

打球还有话讲，象众生打拳两个人打的鼻青脸肿不晓得干什么，拳王干什么的。我大哥以前是中乙级全省的冠军，要打拳之前要把鼻骨手术拿掉，打拳的人都摸鼻梁，那干什么不晓得。

还有莫明其妙的高尔夫球，还有冰上曲棍球，一个小小的球，常常都是拿那个曲棍来打人，莫明其妙大家看得很快乐，然后大家很快乐、刺激，众生就是这样子。

你看美式足球更是不可理喻，然后中间中场还几十个拉拉队那个女孩子穿短短的裙子，还吚吚呀呀嘿，干什么嘛？

所以无乐计乐。很多了，乃至于世间种种的快乐，分析起来都是这样子，无乐计乐，非乐计乐。

为什么说非乐计乐，因为你认为它有乐，作乐想，所以它变成有乐。

作乐想，你看到某一件事情，或是作一件事情你把它当作快乐来想那就有乐。

譬如再举一个例子，现在已经普通A片、限制级的，这个还没什么，有些人看多了也觉得没什么意思，那还好，有的呢就是那种比较不正常性交的，人兽交的，他一看很刺激，然后就很快乐，那就颠倒的乐想，乐想以外再颠倒，颠倒再颠倒。乃至于腔交什么的，根本就很恶心，但是他当乐想，众生就是这样子。活的不耐烦了，活的无聊了，

前几天看报纸里面，现在网络很发达，真是无聊透顶，自拍裸体照还不说，夫妻还自拍性交的照片，然后上网去给人家欣赏，以此为乐作乐想，颠倒想。（台语）真是无聊，这个叫颠倒想。

我们刚刚诵楞严咒开始不是销我亿劫颠倒想，众生就是这样颠倒想，无乐计乐，我讲那么半天是要讲这句话，实在没有快乐，而把它虚妄分别当作是一种快乐来想。

譬如打球得胜了，本来没有荣誉可说，但是把它虚妄执着、虚妄分别当作是一种荣誉，这样。

[以自不执故，]因为自己不执着，所以就[即得解脱：]怎么样得解脱？简单一句话就是不执着。

执着从哪里来？执着从思惟来的，从想法来的，你心里面的想法让你束缚，所以一切都是自己想来的。

楞严经里面讲：一切众生皆由想生。譬如我们刚刚讲还是正当的娱乐，其它象吸毒那有什么快乐？颠倒想，起先可能说要试一试，好玩一下，那都是颠倒想。

一切众生皆由想生，你那样想你就会那样思惟，你那想思惟你就会那样作，你那样作你就变成那样的人。

想就是思惟，一切众生皆由想生，什么样的思惟就作什么样的想法，所以小偷一天到晚想的就是怎么样去搞东西，对不对？妙贼，怎么样要吧不用花力气就把别人东西搞来；强盗一天到晚就想怎么样抢钱，对不对？诸如此类。

老师一天到晚就是在想怎么样教书，法师就一天到晚应该是想怎么样能够修行，怎么样教人家修行。

种种人等皆由想而生，音乐家一天到晚就要想曲子怎么写，一定要用想的，弹钢琴不是用手弹的，是用心弹的；当然比较差的弹钢琴是用手弹的，所以再怎么学也学不好。

[自得解脱，亦解脱一切。]因为自己解脱了，所以也能够解脱一切众生。因为自己解脱就不束缚别人，自己解脱了就不束缚别人，所以对你来讲，一切法都由你而解脱，你不再绑它。

[这百法最先可分为二大类，即有为法与无为法；]什么叫有为法？什么叫无为法？

先讲为字，为的意思就是作，或是造作，但我们讲作就好了。因为你作所以怎么样？作你就会成就，作就会成，你既然作了就会成就，成就了就有东西会生，

譬如我拿一块木头作一个木鱼是作，作一个木鱼，作就成就，等我作完以后就成就一个木鱼，木鱼成就的时候就是木鱼生，这个木鱼就生。

如果有所作就会有所成就，有所成就的时候就有东西会生起，所以作为结果一定有生，

既然有东西生起来，这个东西会不会永恒？不会。有东西生它有生必有灭，生了它一定会灭，有生必有灭。有生有灭这些都是作的结果，

作是什么？我们刚刚讲是为，有为法就是有所作，为就是有所作，有所作就会有成就，有成就东西就是一样东西生，一样东西生了以后它就会有灭亡的时候，所以有为法就是有生灭的法。

有生灭的法有什么问题？有，有生灭的法就会有痛苦，有为法就是有生灭的法，有为法就是有痛苦、有苦恼的法，你说是不是等它灭的时候你就会有苦恼？不会。

所以一样东西生起来的时候你就有苦恼，你要怎么样维护，怎么样令它不受损害，令它不被偷走、不被破坏、令它能够常久维持。这都是它生的时候的烦恼，又怕它灭掉，等灭掉的时候你又更加的痛心，

所以有生有灭就是烦恼法。什么叫有为法？就是生死痛苦烦恼法叫有为法。

讲这个太远了，我们讲个近的——作。不要见怪，现在不作木鱼，我们说做爱，做爱就是做人，成就的时候生一个孩子，成就了生了一个人。

这个人会死，谁知道你的孩子会活多久，而且他一生出来以后你看烦恼多少？你一辈子都烦恼不了，从擦屎擦尿，伤风感冒，苦哇！

所以这都是有为，有所作，从做爱做人来的，就是生灭烦恼法，什么叫有为法？就是一切生灭烦恼法。

相反的无为也不是什么都不作的意思，这无为还是说无为法相对的就是没有生灭烦恼的法，这是什么东西？这是圣人的法，圣人智慧的法叫做没有生灭烦恼痛苦的法，

什么是有为法？有生灭烦恼痛苦，这个就是凡夫法，凡夫或是世间法。

有为法就是世间法、就是烦恼痛苦法，无为法就是圣人法、智慧法、没有烦恼痛苦生灭的法，OK？（台语）

什么叫一切法？一切法就分这两种，换句话讲一种是有智慧的、一种是没有智慧的；一种是有痛苦的、一种是没有痛苦的；一种是有烦恼的、一种是没有烦恼的，就包括一切了。

我们看百法表，最下面有一切法：有为法、无为法，所以一切法就是包括有为法跟无为法，也就是世间法跟出世间法；有为法就是世间法，无为法也就是出世间法、圣人法。

世间凡夫的有为法包括哪些？凡夫的法五位百法：1.心法、2.心所有法、3.色法、4.心不想应行法、5.无为法。

前面1234这4项全都是凡夫法、世间法，第5项是圣人智慧法。

凡夫法、世间烦恼法有哪些？124，1.心法、2.心所有的法，

心法是什么？心法就是心体，心的本体，就好像你电脑的硬体；心所有法是什么？心所有法就好像电脑的软体，

但是只有软体可不可做事情？不行；只有硬体可不可以做事情？也不行，一定要硬体软体都有。

软体不只是只有心所有法，还要加上心不相应行法，第2、4项也是心的作用，心所有法意思就是心的作用。

我们看第一个心法，有八个，就是心体：眼耳鼻舌身意、末那、阿赖耶识，这八识心体。

八识心体能产生哪些作用？心会产生善、烦恼、随烦恼，这些都是心的作用，你的心会产生什么作用？善法、烦恼法、随烦恼法、第六项不定，你的心会后悔、会想昏睡，这些都是心的作用。

我再画另外一个图，世间法包括色跟心两种，色是什么？色就是身，所以称为色身，这个色不只是身体，地水火风这些都是色，有情的色身身体跟外界的地水火风都是色法，俗语说的物质界。心法就是精神界，

凡夫的境界所包括就是这两个境界，物质界、精神界；物质界佛法称为色法，精神界称为心法，

这个物质界色法有十一种：眼耳鼻舌身、色声香味触、再加上一个法处所摄色就是法尘，总共有十一个。这个是物质界，

精神界就是心法，心法又分成三大项：1.心王，心法八种；2.心所有法；3.心不相应行法，这三个全都是心法，

心王是主体，心所有法跟心不相应行法是心的作用，

我们学佛不是说修心吗？你修心要怎么修？你要知道你这个心是怎么样运作的，怎么样运作呢？

要知道你这个心要有哪一些功能，哪一些条件，哪一些跟它相应的，它会产生什么样的作用，产生什么样的过程你都要知道，

这样你就能够真正了了分明，知道你这个心是怎么样起、怎么样灭、中间结构是什么，都知道。

接着讲[于有为法中又可分为四大类：心法：心所有法、色法：]

图表示一切法就包括两种，一个有为法，世间法，有为法就是有烦恼的、虚妄造作之法；无为法就是无有生灭、没有虚妄造作、没有烦恼、没有愚痴、嗔怒、贪爱的境界，纯是智慧光明圣者的境界，这叫无为法。

有为法世间人的法就包括心所有法、色法、[心不相应行法。

这「一切法无我」，即是此一论之总纲。]这一个百法明门论主要讲的总纲领是什么？就是一切法无我，

为什么要讲一切法无我？也就是因为要速得解脱，你要解脱要怎么样？从你心里面解脱，

从你心里怎么样解脱？从你的见解、你的知见、你的观念上先解脱、转变。

所以你若学佛的话，就不能再（英文）你属于我、我属于你，我们俩是个是什么？那个什么什么揉揉在一团的什么样的，糊里糊涂的。

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[「何等一切法」：什么是一切法？一切法包括哪些？]意思是这样。

[「云何为无我」：]云何就是为何，为[什么是无我？为何佛说无我？]就是令众生解脱于我，从我解脱，因为缚之在我，解之亦在我。

[「无我」包括两种：「人无我」与「法无我」。]

身心里面都是我，我这个人里面实在没有我，所以才称为无我，也就是这个人是没有人能够主宰他，也就是我这个人里面实在没有主宰，没有人能够做得了主。

我的身体、我的眼睛、鼻子、耳朵都作不了主，我的胃、肺、肝、心都作不了主，所以人无我。

外面这些无情界或其它众生界都叫做法，这一切的法也没有人做得了主，我也做不了它们的主，他们自己也不能为自己作主，所以法无我。

这样比一比就很容易懂，如果没有我画的抽象画很难懂。

[以「无我」即是空，]无我就是空，[故「二无我」（「人无我」与「法无我」）又称为人空及法空。]

有的人就执着这个空，你不要管它什么空不空，执着就不空，你不执着那就空。

你不执着空与不空都没有关系，都对你无障，所以空有无碍。

空有无碍怎么来的？你若执着空，空也会束缚你，最近就有好几个人跑来问我，找空的意思，实在是很不容易。

[又，「我」即主宰义，以五蕴和合的「人」中，并无有一法可主宰此身，故称人无我。

「法」中亦如是，任何一法中，并无有主宰可得，但因缘和合而起生住异灭之作用，]

生的时候是因缘俱合而生，住的时候是因为因缘和合的状态暂时维持，称为住，暂住，暂时住。

譬如我们出生了是生，我们活着几十年是暂住，暂时停住的状态叫做住。

异就是虽然暂时停住，但是中间有开始变化，开始老啊就是，这就是变异，中年以后肚子起来，头发白了、眼睛花了、牙齿掉了，这变异了。

（台语）灭呢？就是因缘离散就是灭，灭的时候说称为死，但是以佛法来讲实在没有东西称为死，只是因缘的俱合跟离散而已，生是因缘和合而生，灭时也只有因缘灭，而实无有一法灭；灭时只有因缘离散而灭。

譬如一串念珠108颗，108颗珠子把它串起来，串好了就说有一条念珠，这条念珠就生了。

但是是依照这108颗珠子凑在一起俱合的因缘，等到把它弄断了以后珠子散掉，就没有念珠了，只有珠子而已，没有珠子以后就说这个念珠灭了。可是实在没有念珠灭，只是珠子拆散了，所以是这意思。

[故法无我。]一切法都是因缘和合所起的生住异灭，

[以证悟二无我故，即从人、法中得解脱，是为「二无我智」之功用。]

[三、五位]

接着讲百法的五位，分类，这一百法把它分成五大类。

[论文]

【一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。】

一切法者，这宇宙间的一切法大略可以区分成五种，大略是区分五种，再更大类是分成两种：一种是有为、一种无为；一种是有生灭的法、一种是没有生灭的无为法。

先讲第一种有生灭的有为法，就有这四种：1.心法，精神界有情的心的心法；

2.心所有法，有情的心、众生心的运作内容，它所产生的作用，心所有法；

3.色法，物质界地水火风；

4.心不相应行法，有情心或众生心作用所生的心不相应行法，

5.就是无为法。

[注释]

[「略有五种」：大略而言，可分五种。这是指：若要细分，则可以有很多类；现在只是大致分类而已。]如果你要详细细分可以很多很多。

[「心法」：又称「心王」，]为什么称为心王？因为心是一切法之王，所以称为心王，[也就是八种识。]

八种识是大乘，小乘通常是讲到六识，所以佛在经里面讲第七、第八识又称为阿陀那识，阿陀那识甚深细，我于凡愚不开演。

阿陀那识就是第七第八识，很深很细，我对于凡夫跟愚痴的人不开演这个法，因为怕他们执为我。

[这心法也就是一切万法的本源，一切法皆从心法中生，故经云：「心生故一切法生：心灭故一切法灭。」

而一切法，皆是心识之所变现，因此，唯识学中，称心识为「能变」，]能变就是心识好像魔术师一样能变出一大堆东西来，[而一切法为「所变」，]所以一切法叫所变。

[又，以一切法皆是心识所变现，故除了心识外，并无少法可得，一切法皆是自心现影像，自心所现的影像，又称（自心之相分），故说三界唯心，万法唯识，

这就是唯识学主要的宗旨：一切法，唯有识，]就是唯有心，识就是心，[皆识所变，]都是心识所变现出来的，[并无实内外诸法可得。]

也就是说一切法都是自心变现出来的，就是一切法都是虚妄的，只有心是实在的，因为了解这样的关系，所以就不会去贪爱其它的一切法，因为都是自己自心所变的。

[又，「心」有好几种分类及意义：]

[一、两种心：]肉团心跟缘虑心，肉团心就是物质的心，也就是我们所称的心脏。

[1．肉团心——梵语汗栗驮(Hrdaya)，又译为纥哩陀耶，略称为肉心。即凡夫肉身五脏中之心脏，]

虽然我们佛法所说的心不是心脏，但是我们佛所说的心是寄托在心脏上面，一般凡夫搞不清楚，以为那个心是心脏，因为它是依那个。

就好像说我们眼识是依于眼根，但是眼识不是眼根，眼根是色法，眼识是心法。

同样的心脏是色法，我们的六识、八识心是心法，是这样子。

所以我们意识或是五六七八识那个心是依在心脏上，所以我们会搞不清楚。

[乃意根所依之处，]意根就是指心，[由八瓣肉叶所组成。

据瑜伽师地论记卷一上载，阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心：]也就是我们人来投胎的时候，那个神识进入胎儿里面跑到哪里去？跑到他心脏附近，阿赖耶识就寄在那个地方，所谓的神识就是在他心脏那里。

[若识舍离肉心，人身即亡。]所以，我们神识如果离开肉心，那个心虽然不是那个心脏，但是心如果离开心脏的话，不要说心脏，连人也死了。

所以它虽然不是心脏，但这个心不能离开心脏，因为那等于它住的地方。

[于密教，大日经疏上说，由此肉团心观八叶莲花，以成毗卢遮那佛身，故将肉心解为众生之自性真实心。]密教来讲肉心就是众生自性真实心，这是密教所说的。

[2．缘虑心——梵语质多(Citta)，]缘就是攀缘，虑就是思虑，会想会思考，会思考会攀缘的心也就是精神的心。

当第一种讲是肉团心也就是心脏，因为一般所说的心就是第一个心脏，第二个是精神上的心，会思考的心，因为我们的心脏只会收缩，只会把我的血液送出来，它不会思考，思考的是精神的心，

[为八识心王及心所之总称，相当于五蕴中之受、想、行、识四蕴。一般佛经所说的心，多指此而言。]

你要问思考的不是大脑吗？不对，那个是西方医学以及凡夫的误解。

大脑脑筋不是思考，真正思考、真正一切心的运作是在这里，这个心是什么？这个心是总开关，电源，脑筋只是分出去的通道、电路而已，真正在思惟、在感受的是心，而不是脑筋。

就好象真正在看不是眼珠子，可是要通过眼珠子才能看，真正在看的是眼识。怎么证明？

譬如视而不见，你光是看不用心的话那你视而不见；听而不闻，在听你没听到。

甚至说你没有用心，即使看书你不用心的时候，尤其是经，看了半天还在那里，因为你没用心，没有用心看等于没看、听了等于没听，要有心才能够看、才能够听，这是第一点。

能看的在楞严经里面七处征心不是有这问题吗？能看的、能见的不是眼是心，能闻的非耳而是心，

乃至于能尝味的、感觉它好吃的不是舌、也不是嘴巴是心，你心里觉得好吃，嘴巴只是一个物体没有感觉，嘴巴是色法是物质，是没有感觉，能够感觉是你的心。

所以能够觉得好吃、好看、能够了解不是眼睛，眼睛只是一个通道，所谓灵魂之窗，充其量也只是个窗而已，它只是通道而已，耳朵也是。

乃至一切的感受全都是心的作用，一切的见闻觉知、分别、感受全都是心，没有心人就变麻木了，即使有身也不会知觉，没有心人就跟植物人一样。

这绝对要搞清楚，如果这一层没有搞清楚，你念佛都会出问题，为什么？因为你脑筋去念佛、念咒（台语），为什么？这跟世间的法不一样，不能用脑筋去作，所以你一定要放下，纳之于心一切都好办。

如果你用脑筋去思惟佛法、去念佛、去念咒（台语），装不下，净土宗所说的六字洪名很大，装不进去，我们讲到这里为止，先把心讲完。这个观念要先建立起来，不是脑筋，是心。

toom1818

大乘百法明门论今注08

    合掌:

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

    放掌!

拿起大乘百法明门论今注，我们今天继续讲，上次讲到[若了达一切法无我，]你如果悟了通达，了达就是悟了通达一切法是无我的话，[即不]会[妄执、妄计一切法，]

那你就不会，妄就是虚妄，执就是执着，计上次讲过，计就是虚妄分别、或是错误的认知，就不会错误的认知一切法。以英文来讲就是miscomprchend。

如果了达了一切法无我，就不会有这样错误的认知，因为没有错误的认知，所以就不会有虚妄执着。

[以自不执故，]因为自己不执着的缘故，[即得解脱，]就会得到解脱，不执着才能解脱，不执着就是放，放了才能解脱。

[自得解脱,亦解脱一切，]自己能够解脱，也能解脱一切，为什么？因为你执着他人的话，你自己不得解脱，他人也不得解脱，你一放了以后你解脱，他也解脱。

[这百法最先可分为两大类：]大乘百法最开始可分成两大类，也就是[即有为法跟无为法，

于有为法中又可以分作四大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法。]

有为法我们上次讲过，有为法就是世间法，为就是造作，也就是有生死、生灭、有生死流转就称为有为，我们上次讲过了。

接着看[这一切法无我就是这一论，]就是[即是此一论]百法明门论的[之总纲。]

[何等一切法？什么是一切法，一切法都包括哪些？]

[云何为无我？]云何就是为何，或是为什么，或是什么都可以，[什么是无我？]为什么是我无，[为何说无我？]说是谁说？是佛说，为何佛要说无我？

这[无我包括两种，]一种是[人无我、]一种是[法无我。以无我即是空，]所以[二无我]也就是[人无我跟法无我]就[又称为人空与法空；

还有，我就是主宰]的意思，[因为五蕴和合的人中，]因为人是五蕴和合而成的，五蕴和合的人中间[并没有一法可以主宰这个身体，所以称为人无我。

法中也是一样，任何一法中，]在法里面是没有[一法是有主宰可以得]的，

法譬如说什么？譬如说色受想行识这都是法，色就是身体，我们身体有没有主宰？没有主宰，没有人能够做得了主，所以就是色无我。

受就是感受，感受是什么？这个受是挺重要的，感受，你说我今天觉得很高兴，这个觉得就是感受，我觉得很高兴就是乐受，我今天觉得很难过，那就是苦受。我今天觉得很欢喜，那也是一种乐受之一，

所以众生为什么会落于生死，最主要就是追求快乐跟逃避痛苦这两件事，对不对？主要目的就是为了要追求快乐，

我们每天不管是工作、娱乐也好，都是在追求什么？都是在追求快乐，

乃至你从事种种的艺术、文学活动，乃至于运动、旅游、参加法会，都是为了什么？为了寻求心中的快乐，乃至于你去唱卡拉OK、到店里面吃东西、吃大餐，干什么？追求快乐，

只是快乐的对象不一样：看电影是眼睛得到快乐，吃东西的时候舌头得到快乐、肚子也快乐了，追求性的满足也是一种快乐，那是身的触的快乐。所以人一天到晚忙来忙去干什么？就是希望追求快乐。

可是快乐又不常住，你满足以后再多的就不快乐了，譬如说人家请客你吃的很饱再要你吃就不快乐了，有的人要你喝酒，如果没受戒的人你可以喝一点酒，但是再喝多以后又给你灌就不快乐了，

所以它都有一个程度，快乐不是恒常的，过多或过少都不快乐，让你吃吃的不过瘾也不快乐。

众生忙来忙去都是为了什么？都是为了那个受。我不是讲一个快乐论，什么是快乐？快乐就是一种感受，感受怎么来？感受通常以凡夫来讲都是自心、自身用五根去摄取外面的五尘，然后摄为已用的时候，消化它得到的那种感觉。

如果是顺你的意的，那就快乐；但有时候也不顺意，你摄受的结果，譬如你看一个电影看了半天觉得窝囊，本来为了追求快乐那就不快乐，所以顺意的就称为乐，乐受；

但人没办法常常都是有快乐，因为那些快乐的情景都是要有因缘，而且跟你的脾气、跟你的量都要吻合才有快乐，

佛就是看到这个受字，这种感受对众生的重要，所以在心法里面特别提出一个受蕴，因为那有关众生的生死。

众生就是为了追求种种快乐，有的是真正的快乐，有的是虚妄的快乐，有的是颠倒的快乐，众生就是为了追求这个快乐，而天天打拼。

譬如有的人追求事业，但有些大企业家他追求的不是他财富的多少，他的快乐不是财富的多少，因为他的财富已经没有办法算了，不能用手算，用电脑都要算半天。

他的快乐是他怎么样经营那些钱财，然后用那些钱财去买更多的钱财，然后他经营成功乃至于他怎么样支配他的员工，他支配的很好，营运成功的那种快乐。

所以那些大企业家已经不是在追求金钱了，我们换句话讲是一种金钱的游戏，以及金钱所延伸的那些附带的价值，不是金钱本身的价值，而是附带的价值。

所以企业家追求的就是这种快乐，如果以佛法讲很虚妄，而且那种快乐有的是看得到，有的是看不到的，有的看不到是什么？能看到就是股票的曲线又上去了，又红色、绿色，是这样子的。

因为众生所追求的就是乐受，所逃避的、不要的、去掉的就是苦受，所以这个受字特别重要。

色法很难改变，这个是报身，正报身，没办法改变，当然可以改进，譬如运动、饮食、营养、卫生去改变他的体质、状况，但是大体不会变太多，可是这个是色法，身体。

但是那个心法就很不一样，心法可以大大的改变，但是能不能改变要看缘，要有缘份，要有善知识的指引，最大善知识那就是佛了，善知识以及佛经、三宝的接引。

色、受、想，想为什么在第三个？因为你要晓得，那个受是怎么来的？受是依靠想来的，同样的一样感受但是你怎么想，你怎么想才会有怎么样的感受。

譬如一件事情你作乐想，把它当作一种快乐来想那就会起乐受，作乐想就起乐受；可是那个做乐想那件事情不见得一定是快乐的，只是你这么想而已。

譬如我初一、初二就疯足球，每天一下课就抱着足球到操场去踢，踢的累半死觉得很快乐。大太阳下、星期天就抱一个足球绕操场、跑操场，那很累，可是觉得很快乐，为什么？因为我把那件事情作乐想。

抱着足球我们校园里面有很多树，我就带着球绕树，绕来绕去、左绕右绕、S形绕，如果绕的很好就觉得很快乐，可是你们旁观的人看那有什么快乐，累半死，大太阳下，但是我把那件事情当乐想。

这还没有什么，我就拿一个足球对着墙壁踢过去它弹回来，再踢过去再弹回来；踢过去弹回来的时候要设法把它定住，有时候它弹高了脚要跳起来把它拉下来，有时候是直的比较低的，有时候用脚的内侧、外侧把它定下来等等，有时候用肚子一缩把它定下来、有时候有肩膀把它定下来，就弄那个玩意，因为我在高中是足球校队。

就自得其乐作乐想，但那个有什么快乐，你们看这有什么快乐，很机械，但我就作乐想，所以觉得很快乐。

乃至于种种运动，种种活动都一样，都是因为我们把它作乐想，所以有快乐。譬如我们学书法的，他拿起笔就很快乐，可我告诉你我就最讨厌写毛笔，写毛笔对我来讲是一种最大的受罪，我从小写毛笔的时候一写不只是纸上有墨，全身、书包都有墨，就知道我那一天学校上毛笔课。你就知道每个人性向不一样，你会以什么为乐，你作乐想所以得乐受。

行呢？行就是心行，所以就变成倒过来。受是从想来的，想是从行来，行是什么？行就是心的运作叫做行。

我们众生为什么会有感受？是因为你怎么想，你怎么想，你若以乐来想，把它当作快乐来想就得乐受，把它当作苦来想就是苦受。

譬如我以前读中学的时候读书读一读就会起来做俯地挺身跟兔子跳，自己就在那边跳跳就觉得很快乐，不知道为什么，也没有人教我，就很奇怪，我因为把它当乐想就会快乐，

所以受是从想来的，想是从哪来？从行来的，行就是心行，心的那种运作意思，这个是整体。

心行怎么来？心行是从心识来的，心识就是心的本体，为什么讲这个？因为受想行识就是我们的心，识是心体，这三个是心的作用。

从这个心的本体跟心的作用来看，哪一个是能够作得了主？都作不了主。为什么？你对某一件事情要觉得快乐，这由得了你吗？由不了你，譬如你为什么喜欢吃红豆？这没有理由，我就是喜欢吃。你为什么喜欢吃橄榄？我很讨厌吃橄榄，这个都没有理由的，这就业习力。

业习力是无明的，你喜欢吃橄榄就对吃橄榄有乐受，你对吃橄榄的咀嚼，它的味等等起乐想。为什么会起这个乐想？因为当你在咀嚼的时候你心的运作的整个过程，让你起那种想法。


那你的心为什么会喜欢这种方式？因为你的心识，你的心识里面储藏了一些业力在里面，已经没有办法分析解释，业力的推动在你的业识里面推动，让你产生那样子的心行，或是运作方式。

所以你喜欢什么，不喜欢什么，对什么会感觉快乐不快乐都由不得你。

乃至于为什么你也不愁吃也不愁穿但就很忧郁，甚至得忧郁症、燥郁症，为什么？依你的条件来讲应该是很满足、很快乐的人生，为什么觉得压力很大？很多时候是由不得你，是你自己所修的业力的结果。

你心里面要怎么想主要都是由于外境，所以不要怪外境，完全是自心，

我们修行人为什么要研究这个？因为要了解自心跟外境这种中间的所谓的互动的那种关系。了解了以后不是外境有什么问题，而是你怎么样去摄取它、对待它。

因为同样的外境有人没问题，有些人就有问题，为什么？没有问题人就是有一些是正常的、或是说他是业力的关系。

所以主要不在外境，不要想要去改变外境，因为外境就是这样子，你能够改变是要改变你的自心，可是你要改变自心怎么改变，就很难，你要转变你的业识，一步一步来，你越了解的越多你就越会做，这样子。

讲到最后的一个佛法修行的总要诀就是一个转字，转识为智，转烦恼为菩提，乃至于如果是出家人转法轮也是转，转法轮度众生都是要靠这个转字。

但是要转法轮度众生之前自心要能够转自己的业识，你怎么样能转？你要对整个自心跟情景都要了解，你不了解怎么转？所以必须要解，要了解；

解是怎么来的？解是由于慧，智慧，因为有智慧所以能够解，因为解了所以能够转。

我再重复一次，我不是决定要把这部经好好讲清楚，这样一讲不只是讲相宗而已，这整个全体的佛法。

toom1818

[三、五味]

看五味，百法一切法分为五个重要分类，五大类，看论：

[论文]

【一切法者略有五种，一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。】

先把经文顺一下，这宇宙间的一切法，所有的法大略的区分为五种，哪五种？

以下第一种就是心法，心法就是所谓精神的法，精神界有情的心，精神界的法叫心法。

第二个心所有法，心所有法就是有情的心的运作内容，你的心怎么样去运作，这个叫心所有法。

三者色法，色法就是物质界的法，也就是无情界的地水火风、山河大地、草木瓦石，这些都是物质界。

第四种是心不相应行法，主要是那个行字，也就是它也是心行，心的一种功用，只不过它跟心王有些条件不相合，所以不相应，下面详细解释。

第五个就是无为法，上次讲过，为就是造作，造作就是自作、自造，但是无为法是专有名词，等一下我们讲到这段详细的讲，因为关于无为法一般就很有误解。

我们看大乘五位百法表，下面有一切法，一切法可以世俗一点可以加宇宙间的一切法，这宇宙间的一切法分作两大类：有为法跟无为法，

什么叫有为法？世间法就对了，世间法或是凡夫法也可以；

无为法是什么？无为法相对的就是出世间法，就是圣人的法。

刚刚讲凡夫法，你可以写凡夫生死法，无为法就是圣人解脱法。

这两大类再分成五大类就是五位百法：心法、心所有法、色法、心不相应行法，124叫心法，3是色法，色法就是物质界，心法就是精神界。物质界跟精神界合在一起全都是世间法、凡夫法，第5个才是圣人境界的无为法。

好，看

[注释]

一、[略有五种：大略而言，]来说有[可分五种，]这就是如果[若要细分]的话，还[可以有]很多[很多类，现在只是大致分类而已。]的把这个宇宙间的物，东西有多少？太多了，你要分类分成五个多不多？不算多，很少，所以是大致分一下，如果要细分不得了，所以现在只是大致分一下。

二、[心法：]心法[又称]为[心王，也就是八识，]八种识，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识，眼耳鼻舌身前五识，这八种识。

为什么八识又称为心王？因为心好象王一样，它领导一切，领导整个心的功用，一切心的功用是由它而起，所以称为心王。

[这心法也就是一切万法的本源，一切万法皆从心法生]起来，所以[经里面说：心生故一切法生，心灭故一切法灭。]

如果你心生起来的时候，一切法，一切跟它有相关的法都会生起来。若你心灭，你某一种心灭掉以后，不是一切心而是一种心，你一种心灭了以后，然后一切法就都灭了，这句话以前我都不会想要讲，但还是要讲，要不然你都不懂。

什么心生？譬如欢喜心，欢喜心生起来以后跟欢喜心相应相同的很多它就会跟着全都起来，所以叫心生就一切法，一切跟欢喜心有关系的都起来了。

欢喜心生起来，这种欢喜不是世间欢喜，是佛法的欢喜，你念经、诵咒或是参加法会参加护摩很欢喜，那个欢喜心生起来以后有什么其它东西跟着生起来，我告诉你。

你欢喜心生起来以后你那快乐的乐受就起来，你就觉得很快乐，譬如我们刚刚念阿弥陀佛我们念很快乐、很欢喜那就乐受起来，为什么有乐受？因为有乐想。还有乐思惟，

什么乐思惟，当然你要有观想才行，你一边念阿弥陀佛圣号，一边观想阿弥陀佛的圣像有没有？有的举手，如果有的话就称为乐思，就是思了。

因为乐的思惟所以想乐想、起乐受，因为你念佛的一念欢喜心起来了，乐受乐想乐思，乃至清净的清净受、清净想、清净思都会起来。

别境中欲，想要修行的欲，这个当然是清净之欲，所以你念佛念到很欢喜的时候就有想要多念一些，愈念愈快乐，好象滚雪球越滚越大。

所以我们每次念佛不会只念一下下就完了，就比一下下多一下下，稍微久一点，当然不能说欲罢不能，只是多念一些，这个想要多念一些那就是欲，念佛之欲就会起来。

欲是什么？换一个通俗一点讲法就是胃口，你念佛的胃口开了，就会多吃一些，那就多念一些。

圣解很难，得到殊胜的理解，这个是有所证悟的境界，这个刚刚念一点佛大概不会有了。

念，念心也就当然是起来，念是什么意思？专一不散就是念，一念专一不散，你刚刚念佛是不是念得很专心？那就得念。

下面你就懂了，定，你要得定之前要先得念，也就是一心不乱，那个念的意思就是一心不乱，所以要得念心。

得念心以后才得定心，你刚刚念的是不是很专一、很专心？很专心就是得定心，不是得定，是得定心而已。

得定心如果真正念的很好的时候又会产生一些智慧出来就得慧心，这样懂吧。

接着因为你念佛欢喜的关系，产生这些这么多法。接着看善，你在念佛的时候一定会信，你心中会信阿弥陀佛才会念的起劲，你若不信阿弥陀佛你会念那么起劲，不可能嘛。

惭愧不一定，你念到自己很惭愧这不一定，你要念佛是欢喜，通常不会有惭愧心起来，通常念佛都是正向，信心会增强。

当时你的心当然是无贪，你在念佛念那么好的时候也不会有嗔怒，所以当下是无嗔；当下那个愚痴心也没有起来所以就无痴，当下因为念的很起劲，回去也要这样念才行，所以就很精进，勇猛，

所以念佛绝对不要念的很慢，（台语）摇篮曲，念佛不要念这样，阿弥陀佛。精进，轻安一定有，不放逸，因为你念的摄心专念，就不放逸了。

行舍不害，行舍就是能舍，能舍什么？舍烦恼，因为你摄心专一在念佛，你就不会去抓取你心中的烦恼，也不会去想一些烦恼的事，所以你当时就放弃了，行舍就是放掉，放掉心中的烦恼。不害，你这个时候当然不会想要害众生，这个害是伤害的意思。

看第四项烦恼，你在念佛的时候贪嗔痴慢疑这些烦恼都不会有了，随烦恼也不会有了，所以二十个随烦恼也不会有。

不定，悔，你要想一起令你很懊悔的事情，这个悔不是指那些好的忏悔的悔，是懊悔。譬如说你中了乐透，可是你只买了两张，（台语）那就懊悔，你一边念佛一边想，那就是一种悔，懊悔不是忏悔，不定的悔是那种。

你念佛念那么好不会打磕睡，就没有睡；寻伺是指心的那个比较微细的动乱的相。

所以这就是为了要解释心生故一些法生，当你念佛念的很专心，欢喜心起来的时候，你看一切善法都跟着起来；

但是心灭故一切法灭，等到你出了大毘盧寺回到家里跟你老公讲一句什么不对头的话，刚刚欢喜心全都没有了。

刚刚念佛的欢喜全都不见了，欢喜心灭，刚刚一切好的法、一切善法全都灭，这样懂吗？

同样还有这心生不一定是好心生，我们现在讲如果说是嗔怒的心生，那也有，嗔怒的心如果起来以后也有很多坏的法都跟着起来了。

譬如你若嗔恨心起来，受就是苦受，苦受法就起来了，苦想、苦思也起来，苦思就是都是想一些难过的事情。

别境里面欲就没有了，欲、圣解、念定慧全都没有了，因为都是好的东西。因为你心里嗔恚所以这些好的东西全都不会有，善法也全都不会有，信、惭愧、轻安全都完了，一把火把功德林全都烧光。

剩下的都是什么？烦恼、随烦恼都起来了，烦恼：贪嗔痴慢疑、恶见，不一定，如果是嗔怒的话嗔就起来，跟嗔有关系的贪就起来，就与嗔俱生贪，因为你现在是嗔怒，所以就与嗔俱生贪，跟嗔同时生起来的那个贪就会起来。

与嗔俱生痴也会起来，与嗔俱生慢也会起来，与嗔俱生疑也会起来，与嗔俱生恶见也会起来。

烦恼也是一样，嗔跟恨就是嗔一类的，那些都会跟着起来。

因为生气的关系，我们就看最后一个好了，忿恨覆恼，因为你嗔怒就会恼，心里面就很恼，悭是什么？悭就是小气，这个时候人家要问你什么法上的问题：啊没有心情啦，对不对？你就不会想要讲。或是请你帮我做什么事，没空。

诳呢？因为嗔怒的关系有时候会骗人，等等种种恶法都会起来，乃至于懈怠、放逸，你生气的时候还会想要做功课？明天再跟阿阇梨请假好了，午休，放逸、懈怠、散乱都起来，这些都是与嗔俱生。

恶念起来的时候，种种恶心都起来，心生故种种法生，恶心生故种种恶法生。反过来如果恶心灭了，这些种种恶法也就都灭了，很生气，气的半死，睡一觉明天早晨都忘了，那就所有的恶法都忘掉，

不过有的人不一样，有的人可以一气气五天、七天，然后那个脸都很庄严、很严肃，都禁语，跟老公或是老婆禁语。

那种是最可怕的，冷战会令人发疯，与其冷战不如热战，好好的打一场，打伤了去看医生，家居打坏了再买，比较快。要不然一冷战相续两个月，这个会疯掉，那就是什么？精神虐待。

心生故一切法生，心灭故一切法灭，这样这句话懂了，以前（台语），我以前都不会想要要讲这个，因为应该懂的，其实不会懂的。

所以你看唯识很好，你若不这样分析、分解的话，你如何懂这一句经句的意思，没办法懂。

当然我也因为深入里面去研究所以我也能把它弄差不多通达了，所以才能这样跟你们解释，否则我自己知道跟要告诉你是两回事，当老师的就知道，自己不是完完全全融会贯通的话没有办法讲的让人家也懂，那如果学生不懂就表示老师自己也没有搞的很懂。

toom1818

[而一切法皆是心识之所变现，]这一切法都是我们的心变出来的，我们的心好象魔术师一样，从一条手帕就一个兔子出来，把兔子一盖变成一只猪出来。[因此唯识学中称心识为能变，]我们这个心能变的魔术师。而一切法为所变，那就所变的兔子跟猪。

又以一切法皆是心识所变现，所以[除了心识以外]没有东西可得。

我们还是用魔术师来讲，那魔术师他所有的就是他的手法而已，只有一条手帕，那个手帕是真的，但是那个兔子、跟猪都是骗人的，不是他变出来，本来就有的，他只是障眼法，所以无的少法可得；并没有真正兔子或猪是他变的，

[无有少法可得，]那个都是什么？虚妄幻化。什么叫无有少法可得？就是虚妄幻化，虚就是不实，妄就是不真，幻化就如幻变化这样，所以我们心可以变化一切东西出来，但都是不真不实。

[一切法皆是自心现影像，]自己心里面所现出来，外面实在是没有了，譬如如同做梦一样，什么叫梦境？梦境就是自心现，自己心里面现出来一切境界，自心现或自心见。

什么叫自心见？你自己心里面看到自己的东西，譬如你做梦的时候看到种种境界那就是自心所见，意思就是外面的人看不到，因为外面没有这些东西。

可是你在做梦的时候很真实，怎么样？你捡到两百万，你中了乐透，要不然就是你被人追杀都很真实，醒来还吓得半死，或梦到鬼，但是别人都没有看到，别人看不到，自心所现。

捡到两百万，醒来什么也没，那都是虚妄的，自心所现或自心所见，什么见？在梦中见到一捆一捆的新台币一千块，那就自心所见，但那是虚妄见，不是实有。

所以叫[自心的相分，]自心所现的相，相分就是所现的相，

[所以说三界为心，万法为识，]这三界：欲界、色界、无色界都是心幻化出来，叫三界唯心。万法为识，一切万法变来变去也都是我们八识所变现，所以叫万法唯识。

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

大乘百法明门论今注09

    合掌:

    南无本师释迦牟尼佛（3称）

    无上甚深微妙法
    百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持
    愿解如来真实义

    放掌!

    [三界唯心，万法唯识，]就是唯心唯识，所以一切只有心识，[这就是唯识学主要的宗旨，]也就是[一切法唯有识，]都是[皆识所变现，并无实在的内外诸法可以得]到。

[又，心有好几种分类及意义。]

第一种分类心有两种：

[一、两种心：]

[1.肉团心]所以肉团心就是我们世俗所说的心脏，[梵语汗栗驮(Hrdaya)，又译为纥哩陀耶，简略称为肉心。]也就是[凡夫肉身中五脏的心脏，是意根所依之处。]

我们这个心脏，佛法里面所说的心不是心脏，但是佛法所说的八识心是依附在心脏的地方，它总要有个地方，那个地方主要就是依附在心脏那里，虽然依附在那里，但是心不是心脏，心脏也不是心。就好象眼识是依附在眼根，但眼识不是眼根，眼根也不是眼识。

这个心是[八瓣的肉叶所成，据《瑜伽师地论》记卷一上载，阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心;]所以我们的神识最初来受胎的时候，进到母胎里面就跑到婴儿将来要成为心脏的地方。所以托处就是肉心，[若神识、或八识舍离肉心，人身即亡。

于密教，《大日经疏》上说，由此肉团心观八叶莲花，以成毗卢遮那佛身，故将肉心解释作为众生之自性真实心。]依密教来讲这个肉心跟真实精神的心是一致的，虽然它们是和合，精神的心依附在它上面和合而成，密教就进一步把它观成是同一个。

[2．缘虑心]——缘就是攀缘，虑就是会考虑、思虑的，这个缘虑心就是精神的心，前面肉团心就是物质的心。[梵语质多(Citta)，]质多心[为八识心王及心所之总称，相当于五蕴中之受、想、行、识四蕴。一般佛经所说的心，多指此而言。]指这个质多心，精神的心，而不是指心脏物体的心。

[二、四种心（此依翻译名义集及三藏法数）]

[1．肉团心——即汗栗驮心，意如上说，]跟上面是一样的。

[2．缘虑心——]跟上面也是一样，这个是妄心，[缘持思虑之心，即质多心。此通第八识而言，谓眼缘色，乃至第八识缘根身种子器世间。]

也就是这个心它是能够会攀缘外界的，八识每一个识都有所攀缘，它要缘什么都不一样，都有一定的；譬如眼识一定是缘色的，耳识一定攀缘声音，鼻识一定攀缘香，舌识一定是攀缘味，身识攀缘触。第八识就攀缘根身种子器世间，这叫缘虑心，它攀缘以后就会起种种的思惟，所以叫缘虑。

[3．积聚精要心——]不是真正的心，这是一个比喻。[谓诸经中积集一切要义，名为「文心」亦即心要之义。]譬[如《般若心经》]的心不是心脏，而是[它为《大般若经》六百卷之心要。]要义的意思。譬如我们说文章的中心主旨是什么？就是这个意思。《般若心经》的心不是讲什么心脏的心，意思就是最重要的意思。

[4．坚实心——]就是真心，也就是真如心，[谓坚固真实，乃众生本有之性，诸佛所证之理，亦即第一义心，真如心。]

以上第二类是在第一类肉团心跟缘虑心之外又加了两项，第三项其实跟心没有直接关系，第三项如果真的要说是法心，法的心要，第四项就是真心，因为第二项虽然是心但它是妄心。

[三、六种心（此依窥基大师百法明门论解）：]

第三种分类就比较复杂一点，虽然是复杂，我们要归类一下也不会太复杂。窥基大师是玄奘法师的大弟子，也就是唯识学的祖师之一，称为慈恩大师。

[1．集起心——这单指第八识，]为什么集起心，因为[以第八识能集诸种子，而起现行，故称第八识为集起心。]

[2．积集心——这指前七转识，]就是前七识，[以前七识能熏而且积集诸法种子，故称前七识为积集心。（又第八识亦可称为积集心，以其能含藏积集诸法种故。）]

[3．缘虑心——]就是六识，[以能缘自分境故。]六识就是前六识眼耳鼻舌身意，什么叫自分境？自分就是自己的，

譬如眼根所缘的是色，眼根缘色境，这个色境就是眼根的自分境，专属它的，

因为接着耳根一定缘声境，这个声境就是耳根的自分境，它自家所缘的境。

鼻根一定缘香境，所以香境就是鼻根的自分境，自家所缘的特别专属的境界。

舌根一定是缘味境，味境就是舌根的自分境，自家所专缘的境界。

身根一定是缘触境，所以触境就是身根的自分境，

这就是我说要把它讲的很清楚就是这样子，因为我的书是这样写，我怀疑有几个人能看得懂，必须要这样讲你才能真正的懂。

什么叫自分境？举个例子，声音是谁缘的？耳根所缘的，耳根缘声音，这叫声境、声音的境界，耳根缘声境，所以这个声境就是耳根自己专属的境界，所以这个声音就是耳根的自分境。

声音可不可以用眼睛来缘？眼睛不能看声音。说我们现在科技发达声音可以变成有那个振波、色彩出来，不是有看到声音，你看到振波可以大小还是色，你还是不知道声音是怎么回事，所以声音是耳根的自分境。

那么灯是色，很亮，耳朵能不能闻这个色，这个灯光？不能，应该是眼见灯光，所以灯光这个色境是眼根的自分境，只能眼根缘它，耳根不能缘它。

有人说有的人瞎子，可以用摸的就摸出什么颜色，这样是不晓得，可能有一两次碰对，但是色彩这么多种，怎么能摸得准？你摸的时候一摸是红色，为什么？红色热的；一摸这个凉的是白色，这个不准，只是推测。

依理而言眼根所缘就是色境，色境是眼根的自分境，其它的你能不能用舌头去尝尝看是什么颜色？不能嘛。

所以缘虑心自己缘自己的境，每一个根自己缘自己的境，所以叫缘自分境，而且它一定能够缘，除非根坏掉了。

详细讲：眼缘色、耳缘声、鼻缘香、舌缘味、身缘触，自己缘自己的境界，互不相干、互不相扰。

我们再回头看第一条是八识，第二条是七识，第三项讲的是六识，所以八七六，一二三就是讲八七六识的作用。

接着就倒过来讲识、意、心；识指六识，意指七识，心指八识，这讲什么？讲六七八识的本体。

[4．识——或识心，即了别心，以识即了别之义。]识的意思就是了别，能够分别，了就是明了，别就是分别，能明了而且分别。

你们有些工厂或公司上班有识别证，守门一看就知道你是属于这个公司的，一看就能够识别、了别这叫识别证。

我们心识也是一样，这个东西我一看就能够识别，能够认识而且了别叫识别，为什么我们心称为识？因为我们心最主要的功能就在于了解跟分别，所以叫了别，了解就是知道，了解、分别所以叫了别。

譬如我们一看这个就知道是花，一看就能够分别而且了解这就是花，所以叫了别是花，这是谁的作用？这就我们心的作用，

为什么把心称为识？因为我们心最重要的功能就是识别，如果你不能识别的话，你这个心就等于没用，如果丧心的人、失心疯、疯子他的心跟眼就没有接触，那个线就断掉。他看到的东西就不是真正的外境，有时候外境他看了可是他的分别不是那样。

我们心最重要的功能就是识别，能够认识了别这样才是正常的心的功能，除了识别外境也识别自心，识别自心是什么？

譬如正常而言你自己心里很苦的时候你自己知道自己心里很苦，这是正常的。有时候心很苦的时候不知道自己心很苦，这就生病了，

心很苦就知道心很苦还没有真正的病，心很苦还不知道自己苦那就病了。那个病有时候变成心病，有时候由心病变成身病，引起身体种种的病变，因为那个心已经失去它的功能了。

所以心不能分别自己心所产生的东西，那是心所法；自心产生的很多法，产生快乐或是忧郁，但是你不知道自己忧郁的时候那就大毛病，很难医。

你如果说知道自己心很忧郁，这就好办，怎么？就散散心、疯狂一下都可以，但如果自己不知道就渐渐酿成大病，为什么？因为不知道就是你那个心的功能，识别的功能丧失了，或是减弱了。

可见佛为什么把我们的心称为识的原因在这里，这个识就是认识，不只是认识外在，而且认识自己、自心所产生的种种法。

但我们众生自己常常不知道，由于大部分来讲没有什么障碍，不会让你失衡，不会让你跟外界的联系断掉。

因为你一失衡，不能认识自己的时候，乃至于忘掉自己了，那就很严重了，那个心识的识别作用就失去了。

能够认识外境跟认识自己的感受，认识自心的需要，认识自心缺乏哪些东西，想要去满足它就去追求，追求得到的时候就满足就平衡了，那就是一个正常的人。

如果说有所需要又不觉得，这就很麻烦。我们讲一个最简单的，譬如到青春期最正常来讲就会有对异性的需要，或者是精神或是肉体的，这是正常的。

但有一些不正常的不知道自己有这样的需要，可是事实上他有这样的需要，这就麻烦了。他不知道自己有这样的需要，因为不知道所以就不会去追求，不去追求心理就一种压抑，压抑渐渐就病变，这就是因为他心识的识别功能不够，不能够认识自心。