慧剑山庄

明明7

端，非端，亦端亦非端，非端非非端，都是缘起法，不是执着本身
执着了，四句皆非。无执，四句皆正
认为四句中的否定句是无执，肯定句是有执，这本身就是一种执着，错误知解

说五祖落在分别端，诽谤祖师，其过不小

慧剑心魔

如是则明 发表于 2018-2-24 03:18
“甚麽物，恁麽来？”

若又是你、又是我，是见倒还是见道？若不见道，云何平等？

若不是你，不是我，是见道还是神经？上边有人栽在真俗之分别中是世执，离道太远，我懒得回驳了，你则落在空执中而不自知。你知当信佛经语深，却不知真我无关深浅。

明明7

明明7 发表于 2018-2-24 07:51
端，非端，亦端亦非端，非端非非端，都是缘起法，不是执着本身
执着了，四句皆非。无执，四句皆正
认为四 ...

落在否定端了

明明7

否定是阴，拒绝，挑剔，怀疑，在这里待久了阴气就重，运气也不会好
肯定是阳，包容，接纳，开放，阳光

钰花源

如是则明 发表于 2018-2-24 03:18
“甚麽物，恁麽来？”

若又是你、又是我，是见倒还是见道？若不见道，云何平等？

是的。
方等(经)是用来学的。
心无住，而   无所不住，遍一切处。

慧剑心魔

       心性之见，思态万殊，妙应万感，内外之念，若乌云之蔽日，孰能使万念而归之一静？是故道之至哉，其惟灵归一识乎！一识而归，其惟灵归无识否？故曰：
无识之识，是名为识；惟其无识，是乃有识；惟其非识，是乃真识！
      人之一生，其惟生於形神否？形为生之本，神为生之主，是神者，賅人之精神知识也。是以人之有生，其惟一识以存也，是乃有性；其惟一性之存也，是乃有心；其惟一心之存也，是乃有知；其一知之存也，是乃有感也。感生「六识」，识归一性，六识为迷，迷於一性也；一性为觉，觉於六识也，故曰：
以心入道，以性出道；以心悟道，以性证道，以心彻道，以性了道，心性即道，道非心性！

慧剑心魔

心性即道，非徒心性。盖人之一体，形神相因，分言之则两用，合言之则一体，是故了契其一，则二其归之；别之於二，则万以扰之！然万非其万，一曷其一，极两仪之化变，妙应无穷者矣。故曰：
洞明形神，方解心性！
心性即道，何以即之？曰：
道在心性，复原三才，人禀两仪以生，当法后天之道以行，行而以悟，悟而以修，修乃自证。是以外省者，触也；内悟者，机也。外省内悟以证者，天地终始之本来，吾人形神之本源，妙相契合者！故曰：天文也、地理也、人事也，其是道否？其非道否？曰：
见者为道，不见非道也。
见者，见证其自来之规，见悟其自然之道已！

慧剑心魔

人之真见於后天者，先天在即；真解於先天者，后天在昔！
人禀先天以生，赋后天以成，若断诸后天，何来先天？是后天者，诚先天之引契，本来之先来也！
欲法后天，不离自然。欲法诸天地，天地其无心乎！欲法诸自然，自然无灵乎！欲法诸万有，万有其无情乎！欲法诸仙佛，仙佛其无行乎！欲法诸圣达，圣达其无示乎！道无音，法无信，无道可行，无法可遵，无即可即，无凭可凭！如之何？曰：
道贵自悟，道贵心即，觅道万境，道源先竭！
至哉斯言夫！自心有慧，本来已来，何乞为？

慧剑心魔

      “我此法门，以定慧为本。”慧能在这里没讲戒，只讲定与慧。因为戒落有、落俗，而定与慧落修行。定慧一体，互含互有。“第一勿迷言定慧别。”一讲定慧，人就执着差别相，不识其同。定与慧的体不一也不二，说它一，它是二，说它二，它是一。定是慧体，慧是定用。反过来，慧是定体，定是慧用，一样的。总体上说，定是定力，定力不动；慧是知力，知力善动，一个不动，一个善动，善动中有不动，不动中有善动。如果两者能合好，则妙得天机，定到一定的境界能生慧，慧到一定的境界能生定。慧的时候定在慧，产生慧思、慧心时，你的定就定在这个慧心上。同样，当你定的时候，慧就在你的定上，两者互含互有。

慧剑心魔

要生智慧，其心必曲，要住智慧，其心必直。人心，妙在曲，贵在直。人的智慧产生在虚处。如果你是直线思维一根棒槌，那就没有智慧。住智慧，就是放在智慧上不迷，其心必直。慧性是道，曲直而已。不曲不足以出智慧，不直不足以住智慧。该曲时曲，该直时直。 “但行直心，于一切法，无有执著，名一行三昧”。于一切法都不执着，因为不着一切，所以不落一切法相。所以道流才能行通。道须通流，心不住法即通流，住即被缚。道通则流，道动则通，不通即执。

慧剑心魔

密教中曰：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”菩萨以此来救渡一切众生。 黄檗禅师说：唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。一切佛法总不可用心意识来学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对治八万四千烦恼，只是教化接引的方便门径。

慧剑心魔

“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”这句话一开一合。如果外不能善分别诸法相，那你是傻瓜，如果内于第一义动了，那你是凡夫。因为内动就应外了，外要是不动，就应内了。外不动，怎么应外呢？内要动了，你怎么主内呢？所以这两者是一体而两用。外善分别诸法相是智慧，内于第一义而不动是定力，这是定慧相生。于念，定在内必落一点，慧应外不落一点。这个“第一义”是因境而说的。佛经是因境界、因此人、因此时、因此地而讲的经，所以解经也必须是因此时此地，此情此景而为此人解经，不然的话，违反如来本意。如果解经时你说：“这句话是这样说的”，你错了，落执了。须知，经无定语，解经也无定语。这个时候说这个话，那个时候说那个话。所以：书有定语，经无定义。经没有定，也不能定。经就是道，它不是死的。

慧剑心魔

“善知识，此法门中，坐禅元不着心（六祖坛经）。”你要参念，念越参越多，你要参心，心越参越乱。它本来就是干净的，你偏要去参，我们这个世界就是这样，你落入有为去注意它，它就生化无穷。因为你一注意就是阴阳配合，阴阳配合即相生，生化就开始了。 参禅可动：外静内动，内静外动。 很多人参禅首先注意外静，他不知外静是内动的结果，你外动，你才能内静；你内动，你才能外静。不然的话，你这个动落到什么地方去？所以，静中之动是真动，动中之静是真静，因为内静了，外动才是真动，而内动了，那外静才是真静。不然，你是形体上的假静。很多参禅的人都希望在形体上着静，然后在心念上着静，他不知道他落入了两个静端，也就落了静执，死掉了，阴阳不配合了。你说我两端不落，那你就落一端，那更糟了。 参禅的人，动是很正常的，而且都是从动开始，真正进入禅境，他一定要动，且会手舞足蹈，他坐在那儿悟到一个什么问题，他会大跳大叫，大笑大闹，各种情况都会有，这都是自然的。历来坐禅的人，大都认为静是最高的功夫，实际上这是一个静执。

rocm

阿弥陀佛 ，善哉 ，咱修行浅 ，仅来顶个帖 。

慧剑心魔

rocm 发表于 2018-3-2 21:55
阿弥陀佛 ，善哉 ，咱修行浅 ，仅来顶个帖 。

都浅都浅，共勉共勉。

慧剑心魔

“此法门中何名坐禅？一切无碍，外于一切境界上念不起为坐”。念不起就为坐，如果念不起，站着睡着，那也叫坐。反过来，如果你坐的端端正正，念念不断，却不叫坐，这叫非坐。慧能在理解坐这点上，有独到的内涵，如果没有这些内涵，禅宗就没办法立了。道，是无为自然的，所以慧能是对的，但达摩爱坐也对，他喜欢坐就坐吧，如果你觉得坐着能进入那个境界，你尽管坐，如果你不能进入那个境界，你那个坐就没用。所以，坐只是外相，跟内在的境界没有关系。 “此法门中，一切无碍”这句话，就已经解释了坐的形式，从内到外都没关系。“一切无碍”，就是叫你不要执着在某一个点上。落着则碍，不执无碍。道悟法性，本来无碍，缘因我执而有碍。世人不识，以致妄生诸多执缚。 “于一切境上念不起为坐”，这个念不起，不是指人为的念不起，是要它自己念不起。所以要真的做到不容易，要破掉诸缘，把念起的缘断尽，不然它就还要起。

慧剑心魔

回网友之答问：我与众生本是一体，无我即无众生，有我即生苦乐。无众生则不受苦乐，应人我则同担苦乐。苦乐本是生灭，应之不可执著。苦虽其苦，其可生乐，乐虽其乐，其可生苦，故于苦乐不取不舍，随缘应受，苦乐众生，一体即之，受于不受，如理如法。
我没有看过普贤十大愿，所以，我的回答是基于我所理解的普贤大愿的意思上来答的。代众生苦指法行，广者，大也。修者，行也。供养者，施也。广修供养，合言之，则为大道之行。大道之行，法施为上，何为上法？无为为上，无为者，无我也。无我即无众生，故无为之行，即道法之行，即代众生之苦供养。第十愿之回向，众生一体，万有一源，回无可回处，向无可向处，言回向者，强言也，权宜也，法行也。言无我实无可回，应众生当有所向，故回向者，本非回向，是名回向也。众生者，苦果也，有我之所生也，我者，幻有非实，强名为我，故于苦果不可生执见也。受苦乐于不执，即名代受众生之苦果也。真我非我，不受众生之见，不染苦乐之果，故其愿实为代于不代，受于不受，是名回向，是名代众生之苦果也。
众生与菩萨一体，故求菩萨必反求诸己。若是心外却有个菩萨说：“嗯，我听到了”，你觉得你是求到菩萨了还是求到幻觉了？
你指望菩萨代众生苦供养或你受罪，必是竹篮打水。你除人我之执，己心即是菩萨，即是菩萨代你受罪。故菩萨是否代你受罪，只在有无分别之一心之念耳。
上文说：“如是之界，行如是之规”。你在那个世界，那个社会界，就要行那个界的规则，规范。《金刚经》曰：“一切圣贤，皆以无为法而有差别”。那一切众生，也以行菩萨道而有差别啊！什么差别？如是之界，行如是之规，如是之道，行如是之法。此即差别。你想在是不是借种生子上求确定答案，这那儿有呢？
借求官求子而说行菩萨之道不可离于世法，不可离于己心而求。就如说佛像不是佛性，佛性不离佛像一样。就是这个理。
我的回帖，有一条主线，括之如下，供有缘者参考：把菩萨看成一人，把众生看成一人，我去求你，这就偏离佛法了。不识菩萨在自心，终日心外去求人，饶经十万八千劫，终是落得两手空。菩萨从来不离心，自家昧了不相亲，若能静坐回光照，便见生前旧主人。

慧剑心魔

你求菩萨给你从天下扔下个陷饼，看可行吗？有求必应，是有条件的，要行菩萨道，有其求，有其行，则有其应。父母和孩子的例子有合适之处，也有不合适的地方，众生和菩萨一体，但父子是两体，所以父不能代子饱，菩萨也不能代你饱，但你修菩萨行，你即是菩萨，即是菩萨代你饱。菩萨教你修菩萨行，即如菩萨给你喂食，即是父喂子食，不是要菩萨从天上往下扔馅饼。不行菩萨行，所求为妄求，自作必自受，若行菩萨行，自作亦自受，有其求，菩萨故生其应。比若某人有求官之念，于是便修菩萨行，于人则济善扶弱，于国则志心奉献，于是乎心行合一，众民（菩萨）拥戴，菩萨（众生）照应，果得其官，此之有求必应者，菩萨之赐，实即众生之赐也，众生之赐，实即菩萨之应，不可将菩萨与众生分为二物，否则至道难见，至理难明。在《心经》中，鸠摩罗什译为观世音菩萨，言其用之应也，然言于此则失于彼，言其用则遗其体，故玄奘之译再举其体，译为观自在菩萨，自在者，其体本然之在也，欲明本然，必求诸己心。观世音、观自在，一随应、一本然，体用相得，妙义生矣！欲明此义，必求己心，心外求人，所求必空。

慧剑心魔

外求菩萨已是迷念，复计心外之菩萨送不送子，更是妄上填妄，迷中倍迷，执取空花，望求实果，其可得乎？观世音菩萨，观世音者，观其用之随应也；观自在菩萨，观自在者，观其体本然之在也。本然而随应者，即名菩萨，即名观世音，即名观自在，此之菩萨，在于何处？求于何处？在于本心，故当求诸己心也。观音之有求必应者，深修菩萨之行，故得己心本然自在之应也。若知妙理，依法修己，不明真义，百劫沉迷。

慧剑心魔

“不见一切人过患”是性不动。不见一切人的过患，那么就不见一切人的优点，他看不见你的过错，那么你的优点他也看不见。不见人的过患，他就连自己的过患也看不见了。所以他就本性不动。人之所以要动，就是因为有分别心，如果没有人分别心，那么己分别心也不生了。人之所以要生分别心，是先生人分别心，然后才生己分别心。己分别心产生了，才有观念，才覆盖真如。这就跟佛印和苏东坡打禅机一样，苏东坡骂佛印像狗屎，佛印就说苏东坡像佛，你有分别心，所以你看他像狗屎，他无分别心，所以我是佛你也是佛。 有我相执才有分别心。没有我，你怎么分别呢，所以说一切分别相，都落我相执，也落是非执。但是分别像是我们在世间，应世的一个根本，如果没有这个就麻烦了。刚才我们讲了，《维摩经》说“外善分别诸法相，内于第一义而不动。”它是指外面要分别，这里是指外面不分别，一个破一个扣，一个扣起来，一个把它破掉，它们两个相因互果。所以说不分别任何人的过失，外不起分别，那么内也就不起分别，如果外因起分别心，内因也就起分别心。