佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

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者、以利他为本，不论是与自己有关或无关的、都当尽心尽力的去救济，假定有一不去救度的话，是就违犯这一戒行。

佛 对大众说：“若”做个受了菩萨戒的“佛子，你去修六度方行时、由於“以慈心”为本“故，应经常的“行放生业”。放生，就是对於将死的众生，给予有力的救护，不让他受到刀杀的痛苦、是为佛心行的流露。当知具有情识活动的生命、不管是高的、低的、总希望自己的生命，继续不断的生存去、谁不愿受谁的宰割、而丧失自己的生命。所以将一个活泼泼的生命，加以刮毛、剥皮、削鳞、破骨并放到滚汤里头煮，热油里头煎，试问这个生命怎受得了？我国有句俗语说：“兔死狐悲、物伤其类”，狐狸与兔子、是两种不同的动物、亦是彼此毫不相关的、可是到兔子的生命结束、狐狸立即感到相当的悲伤、并对兔子的生命、表示相当的爱惜！我们人也属於动物之一、且被尊为万物之灵，对於动物的爱惜、难道不如一只狐狸？果真如此，不客气说比畜生都不如了、还有什么资格称为万物之灵？所以们对於动物生命，应该倍加爱护、要随时随刻的，尽力之所能的，救护众生的生命，放他有个生存的生路，不要让他无辜的受到牺牲！放生，在佛教中，认为是极大功德事、每个佛教徒、特别是以度生为己任的、应当多多的行放生业、使这世间少些杀业。


过去我国有个开酒肉馆的主人，一日忽然仁慈心大发、将所买回来的鱼虾蟹鳖之类。全部放到河里


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去。看到这个肉馆主人放生，无不感到欢声雷动，一片和祥之气，充满整个街衢，。该肉馆也就从此停业。所以放生不但是一大善举，而且亦是一大美德，值得每个人发心来共同推动放生的事业。以消弭人类纷至沓来的、种种灾难。

放生是大功德事、谁都知道的。但要坚定其放生心念，必须要作一种正观，始不会退失放生的心念。然要怎样正观？即观“一切男子是我父。一切女人是我母？怎知一切男子女人都是我的父母？因“我生生世世，“无不从之受生”，所以知道确是如此。把这意念推广来看，“六道”之内的一切“众生”，可说个个皆是我”的“父母”。如佛在经中曾这样说过：“我不能见一切有情长夜不曾为汝父母故”。因依因果律说一切有情从无始来，的确曾经展转互为父母的。


瑜伽论卷第九云“生艰难者，如薄伽梵说汝等长夜驰骋生死，身血流注过四大海。生不定者。假使取於大地所有草木根茎枝叶等，截为细筹如四指量。算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母，我长夜曾为彼母，如是众生曾为我父。我亦长夜为父。知是算计，四指筹量速可穷尽，而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言：我观大地无少处所可得，汝等长夜於此处所，未曾经受无量生死。又复说言：我观世间有情不易可得，长夜流转不为汝等若母若父，兄弟姊妹、若轨范师、若亲教师、若余尊重，若等尊重”。从佛陀的这一开示。对六道一切众生皆曾为我们的父母，不得不信397

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所有各类不同的众生，既然是我们的父母、对於父母的孝敬都来不及，那里还可去杀而食之？假使现在“而杀”其身，“而食”其肉“者”、是就无异宰“杀我”们多生多劫的“父母”。然请静思一思：父母的生命可以随便杀害吗？父母的肉体可以随便食用吗？而杀而食者，岂不是大为不孝？亦岂非有违慈悲之心？所以不论从哪方面说，杀食父母，都是不成话说的、佛法固然严禁於此，就是世间伦常亦所不许！可惜世间的一般人们，由於眼光的短视和认识的不够，只知现生父母是父母，不知多生多劫中父母还多得很，只是妄认现前的四大色身为自己，对於万物同体的至理完全没有了解，所以於无人我中，妄起人我之见，从而互相欺凌，甚至互相残杀，只图自己的享受与安乐，不顾他人的痛苦与悲伤，以致世间的种种问题层出不穷，各式各样的灾难也就陆续出现。如真深广的体认到六趣中的男子女人，都是我们的父母，彼此互相的爱顾，谁也不侵扰谁，谁也不打击谁，谁也不害怕谁，谁也不杀戮谁，到处充满和乐之气，试问世间还有什么问题发生？所以佛法说的一切众生皆我父母的这个论题，是值得每个人重视的，亦是佛法所说生缘慈的具体表现。

不唯如此，你杀众生身，不要以为是杀的众生，实际“亦”就是“杀我”们自己的“故身”。这话怎讲？要知三界六道中的众生舍身受身，完全是禀四大以为体的，我的旧身固由四大之所组织而成，众生的肉体亦如我身是由四大合成，所以若杀他身，是於杀自已的旧身。怎知我身是由四大合成？因为一切


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地水是我先身，一切火风是我本体”，众生揽四大而成，这是处处经中都这样说的。圆觉经说“此身四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨、髓脑垢色，皆归於地。涕唾脓血，津液涎沫痰泪及大小便利，皆归於水。暖气归火；动转归风”众生生时，四大聚集为身，众生死时，四大离散为物；虽集散从缘而其性不殊。所以圣人以群生为己身，以万物为自体”。可知六道众生身中，属於地的骨肉，属於水的血液，就是我们的身，属於火的暖气，属於风的动息，就是我们的本体。不但佛法这样讲，世俗亦有这样说“丈夫意气寸心中、自有风云烈士，交游四海之内，皆为兄弟。这是将万物作同体想，亦是佛法所说法缘慈的具体表现。

这末说来，应当知道：父母是我们最亲的，己身是我们最爱的，彼此这样的血肉相关。甚至是同体的，怎可不急急的“常行放生业”？不但一生两生行放生业，而且应当“生生”世世受生而来，行是放生业，不要让众生受到杀害的痛苦，且要使众生得到安然无畏的快乐。因为众生的离苦得乐，自己的离苦得乐。所以戒杀放生，表面看来，是救六道的男女，实际说来，是救我们的父母。亦是救我们的自身。如是生生受生的地方都行放生业，是应当如此的法尔常规，不是在这地方受生要行放生，在另一个地方受生就不要放生，为什么？因这是常住之法，生生世世都这样的发心放生。不但自己以放生为应行的事业，而且亦当教人以放生为业。只是个人放生不杀所得的效果非常微，必须人人实
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行放生，人世间才能真正获得和乐生存 。

不唯如此，“若见世人杀畜生时 以最大 应以最大的善 巧“方便”，并且尽心竭力的去“教护”那个被杀的众生，“解”除它被鞭挞杀戮的痛“苦”及临危将死的厄难”。怎样救护解苦？最初当然是以善言晓喻，化导他令知杀生的残忍，使他自动的不去杀害，最为上策。绝对不可直言的指责他，说他不应当如此杀生，如直言不讳的带有教训的口吻，不但不能达到你救护众生的生命，反而使他恼羞成怒的，杀害更多众生，甚至危及本身。在以善言晓喻后，不能发生效力，自己经济力量做得到的，可以将之买来放生，自己经济力量做不到的，可以劝说他人买去放生，务要达到方便救护的目的，令其离杀戮之苦而得到安稳快乐。世人杀生，当作未见一样，不予以方便救护，解难，是不大像个具大悲愿的菩萨样子。 见杀救护，当然是慈悲流露，但这只救一命之苦，不能做到广遍救护。为了普遍的救护一切众生，常”广设“教化、讲说菩萨戒”经，唯有如此，救度”一切“众生”，永离生死的大苦，得到大乐。讲解大乘菩萨戒，要不外於使众生明白生佛一体的真理，以法资其心灵，息灭内在的贪嗔痴等一切烦恼，不再听凭烦恼的指挥，而在生死海中东飘西流，这才是菩萨的真正度生。可见佛法所说的度生，不是给与物质的满足，而要在给与心灵的解放！正因如此，所以通常总说以法利生，若不为众生说菩萨戒法，很难使众生复本源心地而得解脱。这是彻底的救护众生


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生，亦是佛法所说无缘慈的具体表现。

菩萨行者亲自讲说戒经，是以救度一切众生及多生父母为主，但“若”现生“父母兄弟”、气绝魂消“死亡之日”，或每年的忌辰之日，“应请法师讲菩萨戒经律”以期“福资亡者”，或让他们“得见”十方“诸佛”、或让他们得以“生”於“人”间“天上”。我国佛教中、向有为人诵经超度的佛事，但很少请法讲经以超荐亡者。诵经超度，固是荐亡的一法，讲经超度、是更重要的一法。讲大乘戒经，为什么能超亡灵？因大乘毗尼法，有生善灭恶的功能，有除罪获福的力量，所以以此资亡，能使亡者障开慧发，若在人天、资生净土得见诸佛，若在幽险，资令出离，生人天上。佛教戒法，有声闻戒与菩萨戒，为什么现在特别指明讲菩萨戒经律？当知菩萨戒是戒中之戒，可以包含声闻戒，而声闻戒却不能包含菩萨戒，所以要讲菩萨戒。同时，菩萨以广度众生为其目的，唯有讲解菩萨戒，才能度一切众生，所以遍讲菩萨戒。尤其现在所讲的大乘梵网戒经：“是舍那之所传，诸佛之源，众生之根本，涅槃之初门，人天之径路。存者闻之、一历耳根，永为佛种；亡者闻之，资其冥福，即得往生，见佛闻法，或生天上，受胜妙乐，或生人间学佛菩提。是知讲演戒法，功莫大焉”。


在此有人提出这样的问题：生者与亡者的身心是差别不同的，在这人世间的身心修诸福因，怎么能使过往神灵的身心得到福乐？佛法向来说，自作自受。说自作他受，岂不有违因果律？不错，以因果的道理 401

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说，实在没有我作他受之理，但自他间的相互而缘，非没有相互資助的功用。所以目连尊者为其老母设福，母灵即得脱於饿鬼之苦，而立刻得以上生天上，离饿鬼所受的痛苦。可见彼此的身心尽管有所不同，彼此相应相感的意义不是没有。所以不论诵经或者讲经”都有超荐亡灵的功用。

讲律，在中国来说、始於元魏法聪法师；到了唐朝时，有新罗国的僧统律师，在本国皇龙寺，讲菩萨戒七日七夜，感动“天降甘露，样云密霭，覆所讲堂四众惊叹，得未曾有”。由这可以证知，讲戒存亡获益岂是一般人所能思议得到？


生而解其危难，是救众生的身命，死而度其冥识是救众生的慧命。“若不尔者”谓在生的时候，不为除被杀的危难，是即对於众生的身命不顾，到了死时候，不为超度冥识的沉沦，是即对於众生的慧命不顾，所以俱“犯轻垢”之“罪”。因为，生而救其危难是慈悲心的流露，死而度其冥识，是孝顺心的表现。设若不孝不慈，怎能免轻垢罪？


以三聚摄归此戒：慈习戒杀，是摄律仪的不失；方便求护，是摄善法戒的守持；行放生业，是摄众生戒的 奉行。 是以即此一戒，完具三聚净戒。


如是十戒应当学，敬心奉持。灭罪品中广明一一戒相。
这是对上十戒的总略结劝。谓做一个受菩萨戒的佛子 对于“如是 所说的“十戒应当一一的如法 修“学”，时时刻刻的“敬心奉持”，不得稍有 忘失懈怠。上来只是略说，“灭罪品中”：还要“广明一一戒相


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戊二一瞋打报雠戒
若佛子！不得以瞋报瞋，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为他人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺孝道。尚不畜奴婢，打拍骂辱，日日起三业,口罪无量，况故作七逆之罪？而出家菩萨无慈心报雠，乃至六亲中故报者，犯轻垢罪。


前戒是说见苦不救的过失，此戒是显于怨起仇的过失。站在菩萨的立场讲，是都要不得的。因为做个真正的菩萨，出发於慈悲的心愿，见苦固然应该要救。对於怨家对头亦应起悲愍心，不得有一念的复仇之意，一个人所以以怨报怨，主要的原因，内无慈悲的胸怀，外无慈悲的行为。是以，不是对於他人的瞋骂，就是对於他人的打拍。这末一来，问题不但不得解决，反而加重问题的复杂性。由於彼此的互相瞋骂打拍，一旦到了见面时就分外眼红，因而怨恨永不得止，甚至累生累劫的怨怼下去，这那里像个救人救世的大心之士？而且做个菩萨，除以慈悲心对待众生，即或有时众生跟你无理取闹，你亦得以极大的容量忍受下去，不得对之复雠以畅以自己的瞋恚。要知众生对你的非理表现，不是自己愿意这样的，亦是在烦恼的冲动驱使下如此的。你又何必同他一样的见识瞋骂相待？


菩萨果如一般人那样的瞋打报雠，那对菩萨所应行的三聚净戒，完全违犯。如你予打击者以打击，怨恨嗔恚不止，是就违犯摄律仪戒；如你应忍辱者不忍，不忍辱善行不増，是就违犯摄善法戒；如你不能以平等心观待一切众生，众生逐渐舍你而去，是就违


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犯摄众生戒。三聚净戒悉犯，可说退失菩萨之乘。如果你能瞋打不报，不但不违摄律仪戒，而且免除怨憎相会的痛苦；如你能忍辱不瞋，不但不违摄善法戒，且永息累劫以来的怨yan；如你能以慈心、忍心，平等观诸众生犹如自己的父母兄弟，不但不违摄众生戒，而且使众生乐意的环绕在你的左右。

在此或有人说：中国儒家一向主张“以直报怨，以德报德”，佛法之说与儒家之说，为什么有这样大的差别？原因儒行立世礼法，所以许可报怨报仇。如礼说：“君父之雠不与共戴天，兄弟之雠不共任，交游之雠不同国”。或说“杀人者死，律乘诸代，断命必偿。可是佛法是运出世的普慈，希望做到怨亲的一律平等。决不从中分别有无亲切的关系，所以我国坚定的主张“以德报怨”。正因如此，世间认为可以做的，佛法完全予以禁止。从这亦可看出佛法与世法的根本不同所在，而佛法超胜於世法的地方也就在此。


佛对大众说“若”做个受了菩萨戒的“佛子理应忍行内充，慈悲外溢，无处不流露对众生的爱护所以“不得以瞋报瞋，以打报打”。瞋是烦恼的一种，而且是极重的烦恼，世间很多的纠纷，都由不忍的瞋心而引起的；人们的很多善法功德，都由不忍的心破坏的；一个人的很好名闻，亦由不忍的心而毁灭的。是以欲护自利的善法，固应防范瞋火的焚烧，欲护利他的功德，更应防范瞋贼的窃取。严格说，在世为人，不管那个，都不应该妄生瞋恚，但一般没有修道的世俗人，由於他们没有以法制心，有时不免


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生瞋起嗔恚，是还情有可原、如一已经行道的佛法行者对世间没有什么所求，还经常的生起瞋心，那就未免不成话说。再进一步、一般的佛法行者生瞋，只是嗔火的内烧，不致影响到别人，亦还可以说得过去，而以度生为己任的菩萨，在修菩萨行的过程中，应以慈心为本、现在反而对众生生起瞋心，不特有违菩萨的本愿，亦复有舍众生的过失。因为众生看你常这样的发脾气，本想亲近你而不敢来亲近你，岂不与众生对立起来无法予以感化？所以不论从那个角度讲，菩萨都应以慈忍悲愍众生，不得怀不仁心以瞋打来向众生报仇，最而失去众生的化度。

佛陀要菩萨不得以瞋报瞋，以打报打，要亦不过在於不要报雠，能够如此已很难得，并不定要你以德报怨。如有人问孔子：以德报怨应当怎样？孔子巧妙的回说：什么叫做报德？我告诉你“以直报怨，以德报德”，这末说来，佛家与儒家的设教，都是很近乎人情的、并没有矫枉过正，使人们难以遵行。大般若经卷第二十一说：“菩萨当斗争瞋恚骂詈，便自改悔：我当忍受一切众生履践如桥梁，如聋如哑，云何以恶语报人？我不应坏是甚深无上菩提”。又第五百二十卷说“菩萨设被斫截手足身分，亦不应起瞋恚恶言。所以者何？我求无上菩提，为拔有情生死众苦令得安乐，何容於彼翻为恶事”？佛陀的这一开示，真可谓淋漓透顶，值得每个菩萨行者的注视！要知众生不管怎样的来扰乱你、你如不瞋恚那个众生，不但扰乱不到你，而受害还是在他自己。如丑陋不堪的一个面孔，显现於明


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镜之中，且陋的是他自己的面孔，至于镜的本身有什么丑陋可说？可是当你受他扰乱，而对他加以瞋责时，结果，原本是他的罪恶，反而成为自己的罪恶，这是最不值得的！永嘉大师在证道歌中，亦有很好的说：“现恶言，是功德，此则成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力”？所以睡打报雠绝对要不得。

不特本身受到瞋打不得报复，即或有人“若“杀”害自己的“父母兄弟六亲”，亦“不得加”以报复。还有设“若”维护国土完整，保障人民安全的国主为”其“他”的国主或其他的“人”之所“杀者，你行菩萨道的人，“亦不得”代为“加”以“报”复。亲是我们所应尽孝的对象，君是我们所应尽忠之的对象。他们如遭受到杀害，在世俗说，彼此有着不共戴天之仇。在道理上，是应加以报复的，俗语所谓“有仇不报非君子”。而诸佛皆戒不得加报，这是什么意思？当知世俗所谓加报，是约现世讲的，在这一世之中，怨是怨、亲是亲，界线是划得很清的，不容不分别怨亲。所以属於父母的怨仇，就不与之共天下，属於兄弟的怨仇，就不与之共国中。属於昆弟的怨仇，就不与之相来往。佛教是融三世怨亲为一体，在毕竟平等空性中，根本没有想亲可得，怎么容你为那个亲属而杀这一亲属？况且我的亲属为他杀了，所谓人死不可生，现在你去杀害他的亲属，要为你被杀的亲属报仇。试问这对你有什么好处？除了增加彼此的怨恨，可说毫无所得。长寿王经说“以怨报怨，怨终不灭。以德报怨，怨始得息”。所以佛教坚定的主张，不得以怨


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反怨，设若命债以命来还，有乖佛教慈悲之旨。

有人这样说：君亲乃人世间的大伦，梵网戒乃是王臣共受的金刚宝戒，小小怨仇说不加报，是还可以说得过去，君父之仇亦不加报，你的自心怎能安忍？果真的这样做去，佛法的风行，无异是宣布人道的废除，戒律的实行，无异是宣告忠孝的死亡，人间将成为禽兽世界，社会秩序亦将被破坏，试问佛法戒行有何足取？这想法是错的！要知菩萨在世间的化导众生，是为令每个众生都得到生死解脱的，而且视每个男子女人，都是自己的父母，怎么可以杀一生而报一生，使诸众生之间，生生世世的互杀不已，而永沉沦於生死海中？且你所要杀的这个对象，在现世来看，固是你的怨敌，但若通过过去来看，那他未必不是你的前生父母，现在如果“杀生报生”，无异是杀多生的父母，以报今生的父母。如是，怎么合乎孝道之理？所以说“不顺孝道”。前面曾经讲过：“孝顺至道之法，孝名为戒”。以戒为孝，方可说为至顺，那里还可容你杀生？是以佛法所说的孝道与世俗一般所说的孝道，确是大异其趣的。在俗礼中，君父之仇不报，是为不孝；在佛法中，君父之仇若报，则为非孝。原因世间之说，只是重於现在，根本不谈当来的因果业报，佛法认为你如报复，只有令君父永劫沉沦，不得超出三界生死，怎说是孝道？


不特不可以瞋报瞋，以打报打，亦“尚不得畜养奴婢”，予以“打拍骂辱”。有人认为如来容许奴婢仆使以供驱使，是不确实的。当知出家行人，不论是声闻，不论是菩萨，自己的一切生活所需，都赖


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信施的供给，畜养奴婢的一切所需，岂是自己的所能供给？现在很多出家的僧众，对於自己的享用，动辄以富贵夸耀，实在不成话说。出家菩萨虽不得畜养奴婢，但在家菩萨的畜养并不禁止，不过不可对所畜养的奴婢，予以非理的打拍辱骂，以致“日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪”？自然是在严格的禁止之内。

於中、打拍是身业，骂辱是口业，瞋怒是意业，所以说为日日起三业。古代主人对於奴婢，确实是很虐待的，根本不把奴婢当作人一样的看待，要打就打，要骂就骂，要对他发脾气，就对他发脾气，毫不有所留情。所以奴婢所过的生活，是牛马不如的生活。佛深知这是罪恶，虽未禁止在家菩萨畜奴，但绝对禁止打骂瞋怒等，以免日日三业造作种种的罪恶！然成问题的，就是前既已经说了三业，为什么还要再说口业无量？有人解说：人之对於奴婢，先是内起瞋心，而后予以打拍，打拍之前，先行骂辱，骂辱之时，句句是恶口，获罪不可胜计，所以说为口罪无量。有人说：“口”字在有的本上的是“得”，意谓日日起三业得罪无量。我以为这个解释非常合理。


为父母报仇而杀他人，不是杀的与我无关的人，亦就是杀的自己父母，因为被杀的人，过去亦曾做过我的父母，现在你杀了他，岂不就造成了不顺孝道的七逆之罪？所以做菩萨的，本於慈悲之心，在意业面，不得以瞋报瞋，在口业方面，不得以骂报骂，在身业方面，不得以打报打。为什么不说不得以杀报杀？因自家的生命体，既然己被他解决，在现生中根本谈


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不上有何加报，所以不说不得以杀报杀。但在怨怨相报中，不是说来生不向你报杀身之仇，不过，那是来生的事，不是现在的事。

不得报仇，主要是对出家菩萨说，至於在家菩兼用王法，是亦可以以直报怨的。“而出家菩萨”，如“无慈心”以为自己瞋打“报仇，乃至”为“六亲中，故作”瞋打“报”仇“者，犯轻垢罪”。对出家菩为什么要严格些？因你既已放下一切而去出家，正当怨亲平等，人我两忘，怎可如俗人一样的怀有人我，以求怨害相寻？所以出家菩萨应时刻的作怨亲平观，不论仇恨的大小，不论关系的亲疏，一切不得加报。如真不报，自然解怨释结，永远没有仇对，否则，相仇相害，永无休息 。




瑜伽菩萨戒本障忍辱度中所说的瞋打报复戒 与 本经所说的瞋打报仇戒是一样的。如安住菩萨净戒律仪的菩萨，遇到其他有情以恶言来骂。应行忍辱而不忍辱，乃报之你怎样骂来我怎样骂去。当然是要不得的：遇到其他有情对自己生起瞋恚，应方便息解而不息解，乃报之你怎样对我发脾气我怎样对你发脾气，同样是很不对的；设若遇到其他有情以拳脚来打自己，应行忍受而不忍受，乃报之你打我一拳我还你一脚，自亦是不可以的；还有如果遇到其他有情存心来戏弄自己亦应忍受而不忍受，乃报之你怎样戏弄我，我亦怎样戏弄你，当然亦是不对的！所以判定你於菩萨戒，“有所违越，是染污犯。


海意经中佛对海意说“若复有人，以恶心来，瞋恚


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骂辱，即作是念：是人懈怠，远离白法，我今发起精进勤求修习，植诸善本勿生厌足，乃愿是人，先坐道场、我当最后，取成正觉。乃至我依此法，云何是瞋？云何非瞋？二中伺察，俱不可得，又是瞋非瞋，若自若他、瞋与瞋者，皆不可得，斯不可得，尚离此见，是即名忍。一个菩萨行者，果能这样伺察，是为怨亲等观，还有什么仇恨可得？怨恨仇对不可得，又何加报之有？ 此戒，大小俱制，七众同禁，每个佛子，都应注意 。

戊二二 骄慢不请法戒


若佛子！初始出家，未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓高门，大解，大福，大富饶财七宝。以此骄慢而不谘受先学法师经律。其法师者，或小姓、年少、卑门、贫穷、下贱，诸根不具，而实有德，一切经律尽解。而新学菩萨不得观法师种姓而不来谘受法师第一义谛者，犯轻垢罪。


前於怨起仇，固然不是解决问题的办法；现於德不敬，亦不是对自己有利的事情。因为，对境起怨，不但没有办法解决问题而且徒然增加自己的惑业，试问这有什么意义？对德不敬，不但对自己没有好处，而且还有慢法的过失！当知一个刚刚出家的行者，特别是做个出家菩萨，无论是为自行化他，对於如来正法，都应尽力去求，且应不择时，不择地，不择人的去求，只要所求的是佛法，唯有无倒解了如来一切正法，是学者最重要的事。如不能了解如来的正法，试问你以什么自行又以什么化他？所以凡为一代宗师，对於佛陀一代时教、无不洞然了达。要知佛所说的言教，乃是无倒显


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示行人如何去证得最高果位的，所以追踪佛陀的菩萨不论从那个角度讲，都当精勤不懈的寻求如来的正法。

菩萨首当了解的，就是欲化度众生，不是运用什么特别法术，而是完全依於如来正法。假定自己对於正法，没有得到决定性的了解，那你宣说什么去开示众生？是以对於全体佛法的了解，就是成办菩萨求事的所有方便。弥勒菩萨曾说：诸有欲求利益众生的菩萨，由道种智得以成办世间的义利。可见对佛法没有认识，是不能度化各类不同众生的。华严经中显示为法牺牲的精神说：“菩萨摩诃萨为求法故，为法难得故，能施法者作如是言：若能投身大火坑，当与汝法。菩萨闻此欢喜无量，作是思惟“我为法故，当於阿毗地狱诸恶趣中受无量苦，况入人间微少火坑而得闻法？奇哉！正法甚为易得，少於地狱无量楚毒，入小火坑而得闻法，汝但说法我入火坑”。又云：“若人为我说一句法，令我菩萨行得清净者，投三千大千世界满中大火，我从梵天投身此火不以为难！所以初心出家之人，一定要依一位德学兼备的善知识。修学如来的正法，於如何成佛的所有道理，於如何度生的所有方法，都应生起一个决定的认识，因为能够成就解脱、现时久远，一切利乐的方便，唯有佛陀所说的至言，因为能够开示一切取舍要义，完全没有谬误的，在这现实世间，唯有大圣佛陀，除了我佛，更无别人，可做得到的 。


佛对大众说“若”有一个受了菩萨戒的“佛子”他是个出家菩萨，由於他的“初始出家”，对佛法还


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悟佛知见

未有深刻的熏陶、致对佛法“未”能“有所”正确的了“解”。换句话说：刚刚出家的人，未能多多亲近善知识，於大小乘的教理，固然还未好好学习，於自所应学的菩萨学处，亦同样的没有搞得清楚。此对他向菩提大道前进时，不免是个危险的讯号。因为教理不明，容易走错道路，戒行触事无知，容易入於邪魔。所以如自认为自己的是个大乘菩萨，理应学习大乘的教授教诫，不当自高自大的自以为了不起，而对佛法无所追求。

经文虽明显的举出家菩萨，其实在家菩萨亦含其中，因在家菩萨同样是要向菩提大道迈进的，如对教理不明，对於戒行无知，同样是会发生危险的。因而不论出家在家菩萨，皆当以法为重，而应精进求法，古德说的：“王身为罗刹之床，天衣作野干之坐；轻天王之胜位，敬鬼神为高者，莫不皆是重法为先”。做菩萨的，如果轻人失法，为损是很重的。如我人的头顶是最尊最贵的，有时为了求得一四句的大法，顶戴畜生最卑最下的足、亦在所不惜，原因亦是由於对法尊重。所以真正慕法情殷的菩萨行者，绝对是不拣别形貌好丑以及种姓尊卑的。


天衣作野干之坐的经过，未曾有经中有段说：在毗摩国的徒陀山上，有一只野干，一日为狮子所逐、不幸堕在深深的水井中，经过三天的时间，无法出到井外，自觉生命的不久，不禁慨然的叹道，世间的一切原本是无常的，生命亦不得久住的，为什么当时不供给狮子饱餐一顿，而将这危脆败坏的生命体


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堕入于井中，既无益於狮子，亦有损於自己，在生贫困已无功於人间，死后腐朽更无益於人群，反而沾污人群日常所用的水，这是多么的罪过？现我知道自己的错误，没有别的办法可以挽救，唯有向十方诸佛至诚恳切的勤求忏悔，并愿十方诸佛慈光垂照我心，使我过去生中所造的一切恶业，於现生中一切偿还皆尽。不让它有一丝毫的残存，从今以往以常值遇明师指导我的如何修学佛法，最后终於得证无上菩提。帝释听到这样的说法，立即率领八万天众，来到野干所堕的边对野干说：我们久处暗冥之中，不闻如来圣教已久，刚才你所说的一番话，实在不同凡响，在我们听来如饮甘露，请你继续的再说一些给我们听听！野干回答说：再说一些佛法，是不成问题的，可是说法的法师在下，而闻法的你们反居於上位，你们对於闻法没有一点修敬之心，怎么可以听闻法要？帝释听到野干这样说，立即以天衣将野干接了上来，并请野干安坐在天衣上，然后表示向他忏悔。唯有如是能殷勤为法，方能真正得到佛法。

假定不是这样，而自恃聪明有智”。不肯请法，绝对错误。当知做个佛子，理应学习大乘，如对大乘教，还未完全见闻，惭愧且来不及，哪里还可骄慢？可是世人刚刚与这相反，正因他们学法未深，未闻大法而获正解，反而易於生起骄慢，自以为自己是了不起，认为我曾学过世间各种知识，对一般学问我都能通达，佛法有什么难以学习的？还要向人请教什么？内心有了这样的贡高我慢。於是就恃自己所有的


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世智，而轻如来的深重大法，不肯随便的接受。由於骄恣傲慢，所以对人不加敬重；由恃聪明有智、所以对法不愿请益。 “或”有“恃”於自己地位的“高贵”，不是在国家做了大官，就是在社会上有相当的豪势，甚至居於国家最高的领导层，这末一来，就觉得自己高人一等。纵然自己什么都不大知道，由於特殊的因缘，获得特殊的地位，为了面子的攸关，为了尊荣的作祟，於是慢山高耸，不屑向有佛法者求解佛法，以为一个普通的和尚，或是一个普通的百姓，我去向他请求佛法，这是多么丢面子的事？这现象，在这世间，可说很多。如在各地，经常碰到一些有地位的人，明明想知道一点佛理，总不好意思向出家人请求开示，以为如此，将损及他现有的地位。结果，宁可对佛法一无所知，仍固步自封的不肯向佛法跨进一步，这是多么愚蠢？又是多么值得可怜愍的？佛法是佛法，地位是地位，怎可因地位而舍弃佛法？且你如真求得佛法，不但对高贵的地位无损，反而会增加你地位的崇高！

或有恃於自己的“年”高耆宿”，就是以为自己身当耆年，或者僧腊高於他人。中国有句话说，“有智不在年高，无智空长百岁”，佛法中的上座，亦有所谓“智慧上座”。关於知识学问或对佛法的认识，这是不问年老年少的。不论你的年纪多么老大，如对佛法没有正确认识，就得向有佛法者请求指导，只是倚老卖老，那是没有用的。说句不客气的话，你如什么都不知，只不过虚老而已。但这不是说，佛法不敬老，在戒律中


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佛曾特别教示我们“尊上座”。现在是就年高耆宿不求佛法者说，亦即因老而骄，对初心了知佛法者看不起是就要不得。 “或”有“恃”於“大姓高门”，亦即恃其族姓高尚，门望高远。在印度，是指刹帝利与婆罗门言，在中国，是指世代曾经做官，亦即所谓仕宦之家，家门高胜，有大财产，或被尊为一代望族。因此，你要他向吠舍或首陀罗族中人请求佛法，那是万难做到的。特别是首陀罗族，在高贵种族的刹帝利与婆罗门看来是不可触的最下贱的种族，踏到他们的人影，都认为是不吉利，要他们向首陀罗族磕头礼拜请求佛法，那是多么的不可能？中国人的门高族望，同样是不愿与蓬门荜户的人家来往的，自更不会去向他求解佛法。

或有恃於自己本身具有“大解”，亦即认为自己的学识相当丰富，对於世间的任何一门学问，都曾经有过深刻的探讨，不论科学、哲学、医学、卫生、生理学、心理学、论理学、伦理学、动物学、植物学、机械学、法律学、。政治学、宗教学等，无不精通，设他是一个佛法行者，而以小乘佛法为宗，亦会自恃对於佛法已经有了认识，甚至对外典的错误所在，亦能明白分辨得出。如是自恃世解有馀，小乘外典悉皆通达的人、你要他来向你学习大乘佛法，真是谈何容易？所以具有学识大解者，大都自视很高，纵然是己所不知者，亦不肯向人请教！


或有情於自己本身具有“大福”，亦即认为自己的非常广大，或恃自己在这世间曾经做过很大的福


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