佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

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谁无父母？谁无子女？谁又愿意家庭被人拆散？不要以为世间没有贩卖人口的事，如西贡最近就一连串的发生拐带小童事件，闹得一时风声鹤唳，家家为儿童而担心。这不仅是民间的传说，而且已为政府当局 之所证 实，就是各郡警司接获投诉小童失踪案件共二十五宗，并曾捕获多名涉嫌拐带的妇人，其中六人证据确凿。可见这是现实世间的事实！不唯如此，此拐带案、且激起公愤，市民群起殴毙一拐带儿童妇人，致使拐带孩童事件，成为广大民众的谈话主题。儿女众多的家庭更是人心惶惶，严禁年幼的儿女上学读书或出外游玩 。

由於拐带儿童去贩卖是罪恶的行为，所以该被指为拐騙儿童的妇人，虽遭活活的打死、但全没有得到在场围观的男女市民的丝毫怜愍与同情。反之，人人众口一词的痛骂：“该死！该死”！试想天下父母心谁不爱自己的儿女？谁叫你拐骗人家的骨肉？无怪有位年迈的老太太，抑压不住对拐騙事件的憤怒说：“这种人该是死有余辜，这种人本不配称为人”！原因就是拐騙贩卖良好的儿童，是种残忍而无人道的行为。佛陀深知此种罪恶的重大，而且随时随地都可能有这样的事件发生，所以特别严格的规定不得贩卖良人以免犯下轻垢之罪！


现实世间是无奇不有的，如贩卖良人，不但有上述的事实，还有更悲惨的事，就是贩卖少女做不正当的丑事，这虽是自古有之，但可说於今尤烈！最近载有个专门在东南亚各地贩运少女卖淫的国际性织。现时已震撼了整个亚洲地区，并引起了东南亚各国治338

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安当局的关怀与重视。据查这个国际贩卖人口集团经常招募东南亚各地女性，说是介绍到某地去做事务员或店员，待遇从优，使被騙者一旦到达某地之后，立即受到胁迫，或担任脱衣舞女郎，或在娱乐部门陪酒，或令跳阿哥哥舞，或使干其他色情勾当 丧心病狂到极点？其罪恶自亦很大。

试想这不是贩卖奴婢，亦是属於贩卖人口的一种，使男的成为人家的奴隶，使女的成为人家的婢女，永远过着牛马不如的生活，永远在暗无天日之下饮泣吞声，永远没有抬起头来做人的一日！这在古代奴隶制度的社会，是常见的一种不合理的现象，到了现在这个时代，贩卖奴婢自然没有。但贩卖为工奴农奴的，不能说绝对没有。菩萨慈济为怀，利人为本，只有使人离苦得乐，怎可增加人的痛苦？所以为追求个人的利益，以贩卖奴婢为业，是绝对不可以的！贩卖六畜，是指猪、马、牛、羊、鸡、犬的六种家畜说的，实际此可通於一切众生，就是动物中的任何生命、不论是空中飞的，不论是地上走的，不论是水里游的，做菩萨的，都不得以贱买貴卖的贩诸众生。要知你偷贩生口，出卖畜类，无异是为杀害之缘，让它们受到汤火生剥杀害等的惨毒之苦。所以不论在家出家的菩萨，都不得贩卖六畜，以免构成轻垢之罪。不过在家学佛者，假定先作净施，然后受戒，畜耕牛等不是为了贩卖，那是不犯罪的。如果不是如此，畜耕牛等，还是会得失意罪的。


市易，就是在市井中贸易，亦即是在市场上做生意。在家菩萨做生意，并不是不可的，但做棺材、板 339

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木，盛死之具的生意，亦为佛陀所不许可的、以由木板所做成的，木板，是尚未做成棺材的，可材就是木板，木板就是棺材。或说木板是棺材的原材料，木尝不可。盛死之具，是指棺椁车辆之类，或指函瓷瓦缸等载尸骨器。为什么不可在市场上做这些生意？因这都是属於旃陀罗业，不是佛弟子所应做的。而佛教对於人死的处理，只有火葬、水葬、林葬的三根本不许用盛死人的工具，何况还亲自贩卖以行非法的事？将本求利，规矩买卖，怎可说为行非法事？当知市易棺木，为了求得生意的茂盛，不期然的会生起希望有多人死去的恶念，多死一个人，你就可以多做笔生意。如疫症的流行，不是这儿死人，就是那儿死人，棺材店的生意，就会兴旺起来。假使医药卫生办得好，久久没有人死去，棺材店就会门庭冷落，难得有一个人来问津，做棺材生意的人，不惜咒人会死以期售出棺材，试想这种心理，那里是菩萨行者所应有的？不唯不应有这样的心理，而且果真这样去做如果说得严重一点，无异是犯盗罪与杀罪，所以佛制僧俗，不得做这生意，要知一个真正菩萨行者，只有坚定不移的舍生命财，以财法二者施与一切众生，那里还可内怀贪求的心理，外做贩卖的行为，如是下贱活命，自行既已亏损，杂染之甚，还有什么过於此呢？是以不得不严禁贩卖。

不但自己不可这样做，亦不可教人这样做，所以说“尚不应自作，况教人作”？明显的告诉我们，自他都不可以作。但菩萨於自他两利中，以利他为先决340

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条件，所以举自况他。所谓教人作，或是教他来替我做这样的生意，亦即使他成为自己的雇员，或是教他自己做这样的生意，亦即使他本人成为店主。不论自作及教他作，同样是得罪的，所以说：“若故自作，教作者，犯轻垢罪 。

於中我们还得知道的：罪最重的是贩卖良人，其次是贩卖奴婢，最轻的当然是贩卖六畜以及一切动物这是约所贩卖的生命说。为求众多的利益，将人畜卖给恶人，使他或她受极大的痛苦，其罪最重，反过来说，其罪是轻，这是约贩卖的动机说，是以同样贩卖其罪有轻有重不同，不可一概而论。


以求利心而做如上所说的买卖，固然是不可以但若买畜类及鱼虾飞鸟等放生，不但不犯罪，还有大功德，设或购置棺材木板等，以施贫苦的人民，同样不犯罪，而有功德的。如依小乘诸部经律，为三宝建立而专心修持，是可听许畜养良人、奴婢、六畜等以供使用，并不是存心在於贸易的。但这亦唯出家的五众可以这样，其他的人还是不听许的。至若为利众生直买直卖，自更没有问题。


戊十三谤毁戒


若佛子！以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆十重。於父母兄弟六亲中，应生孝心、慈悲心，而反更加於逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。


前十重戒中，有“说四众过戒”、“自赞毁他戒”谤三宝戒”。不论从那方面说，是都不可毁犯的，但
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欲护持这三重戒的清净不犯，首先你得好好的重视现在所说的谤毁戒，因这戒就是为了防护三种戒而制定的。同时要知道的，就是一个善良的好人，我们应要好好的爱护他，让他不断的向善向上的路上走去、怎可以莫须有的罪名去恼乱他？使他不能安心的为善。为了远离恼乱好人的过失，所以不得任意的毁谤他人。

一般说的家丑不可外扬，就是实有其事，尚且不可说、何况一点事实根据没有，而竟予以毁谤？佛法流行在世间，就是希望世人来信受佛法的，但这要奉行佛法者，经常保持其僧格的尊严，使能获得社会人士的敬重与信奉。如果佛弟子间，吃饱饭没事做，专门互相在说坏话，使得世人觉得佛法中没有一个好人。试问怎能叫他来信奉佛法？为了护持佛法的尊严，为不使社会人士对佛子有不良的印象，如何避免毁谤这事，该是每个佛子所当特别重视的。而且，我们不要以为口没遮拦的随便说说，没有什么关系，要知现在你毁谤了别人，不论别人是否受到损害，可是由於你谤毁人的罪过，将来所获的不善果报，真的是要够你受的。不说为了别人声誉，我们不应进行毁谤，就是为免自招重业，亦当应该不要毁谤，毁谤对於自他是都无益的，所以一个能够自律的佛子。应严格的守持这条戒，不得轻启毁谤。


毁谤两字，古德的解释是：“无根讪说曰谤，坏人名德曰毁”。做菩萨的，慈悲为怀，应该互相赞美，法门一天天的光显起来，使胜德一天天的表彰出去才是道理。通常所谓：“要得佛法兴，除非僧赞僧，亦即


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此意。因为僧赞僧，就是使僧德外彰的最好办法。如果不是这样，反而尘黩贤善、内无惭愧之心，外遭讥嫌之丑，这对被谤者固是一大打击，对佛法亦是一大损害！

此戒所戒的既是在於谤他重事，则与十重中的第六说四众过戒，又有什么差别？有人这样简单的分别说：不问；是有事实根据或无事实根据的，只要你是向不同法的讪说、其所产生的祸患是没有穷尽的，所以所犯的是重罪。如前说四众过戒已制，现在不用再谈。设若你是向同法的人讪说，不论其境是高是低，不论其人有戒无戒，因为还在佛法的内部。没有张扬出去其害不广，所以是轻。


有人又这样的说：第六重中所制的是实有其过，就是该文中说的说四众罪过；现在此戒所制的是止无事谤，如本文中说的谤他良善人。前后两戒，对所向说人，有戒无戒，是都没有简别，在道理上讲，应该是通俱。


再以自赞毁他来说如果是为恭敬利养而如此的，那就是重而非轻戒。瑜伽菩萨戒中，对此明白的说若诸菩萨为欲贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法”。假定不是为恭敬利养而如此的，那就是轻而非重戒。瑜伽菩萨戒中，对这亦明白说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，於他人所，有染爱心，有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯。有所违越，是染违犯 。


在此还有一个问题需要解答的：声闻法中、无根谤的过失较重，说实过恶的过失较轻；菩萨法中刚刚相反，就是说实罪恶的过失重，无根谤的过失轻，这什么道理？当知声闻戒法，旨在制护自过，所以无


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根讪谤他有情，其过是很重的，设若有根而说他有情的过失，其过失或较轻，因为事实俱在，不是隨说的。可是菩萨戒法，旨在制扩损他，如果将他的实事张扬出去，使人知他有这样的过失，可能永远的会损害他，令他再也没有办法在人的面前站起来。设若对他作无事实的毁谤，由於没有事实的根据一旦到了水落石出时，还可洗刷他的不白之冤，不致水远的受到损害，所以制有重轻不同。

佛对大众说“若”做个受了菩萨戒的“佛子”，设“以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王贵人”，说“言犯七逆、十重”，这是绝对要不得的，存心毁谤他人，必是不怀好意，所以讪谤毁坏，虽是出之於口，但实还是由於心意使然，亦即恶心为起谤之因。


恶心，要不外於贪、瞋、痴的三毒。设若是以名利而兴毁谤的，则以贪为恶心，设若是以宿怨现而兴毁谤的，则以嗔为恶心，若贪若瞋是都离不了痴的。这么一来，自然是以三毒为起谤的原因。从三毒出发复而毁谤他人，不仅是为求得个己的名闻利养，主要实在还是为了破坏他人的名闻利养。除这，还有为了取眷属的众多，以毁谤他人的。一般人总有个错误的观念，以为不把别人说得一文不值，名利既不会归之於我。徒众亦不会跟我而来，只要不断的宣说他人的过恶，让信众知他混身都是罪恶，自然就一个个的离开他到我这边来，而我也就可以名利双收。为徒众，大兴毁谤之口，在这现实世间，可说到处都是。不但没有地位的，要毁谤有地位的，就是地位已经


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到了巅峰的高位，也还放不下别人在大兴毁谤，说别人这样不对，那样不对，天地间似乎只有他一个是第一等好人。殊不知人类的眼睛是最明亮的，谁是好人，是坏人，大家看得清清楚楚，不是一人所能遮尽天下耳目的。所以从现实社会中亦可明显看出，就是越看望徒众多，不断在毁谤别人的，等到他的假面具揭开，狰狞面目被暴露出来时，不但不能得到徒众，反而失去所有徒众，不但不能得到名闻利养，反而获得恶名远播，这不是毁谤罪的现报是什么？至於妒贤嫉能而兴毁谤，无一不是出於恶心。

无事谤，是说他所要谤的那个人，既没有犯戒的实事，亦没有见、闻、疑的三根，只不过是妄生兴谤而已。从这无事谤三字，就可看出谤者的用心不良。因为被谤的人，根本没有你所谤的事实，即或有时听到别人说他一些闲言闲语，而你没有去查查是否事实，亦即人云亦云的跟着这样乱说，同样是属讪谤。


关於无事谤，或称无根谤，在声闻律中，属於僧残罪。其经过是这样的：佛世时有个已证阿罗汉果的沓婆摩罗子(亦有称为陀驃摩罗子)，发心担任作分僧卧具有差次受请饭食的工作，佛曾赞他分僧卧具最为第一。可是一次有个慈地比丘，深夜始从他处来到罗阅城，所以分配到的卧具及住处，都不大好的。慈地比丘就感到老大的不高兴，以为沓婆尊者有分别心。他所喜欢的，就给好房与好卧具，他所不喜欢的，就给坏房与坏卧具。世事竟有这凑巧的，到了第二天，尊者差僧到外面去受供养。时城中有个檀越，常於每年 345

礼敬诸佛

【《梵网经菩萨戒》要想成佛，必受持金刚宝戒】https://mr.baidu.com/r/e4rsL1D6H6?f=cp&u=9a8b2a62783510c2

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到了巅峰的高位，也还放不下别人在大兴毁谤，说别人这样不对，那样不对，天地间似乎只有他一个是第一等好人。殊不知人类的眼睛是最明亮的，谁是好人，是坏人，大家看得清清楚楚，不是一人所能遮尽天下耳目的。所以从现实社会中亦可明显看出，就是越看望徒众多，不断在毁谤别人的，等到他的假面具揭开，狰狞面目被暴露出来时，不但不能得到徒众，反而失去所有徒众，不但不能得到名闻利养，反而获得恶名远播，这不是毁谤罪的现报是什么？至於妒贤嫉能而兴毁谤，无一不是出於恶心。

无事谤，是说他所要谤的那个人，既没有犯戒的实事，亦没有见、闻、疑的三根，只不过是妄生兴谤而已。从这无事谤三字，就可看出谤者的用心不良。因为被谤的人，根本没有你所谤的事实，即或有时听到别人说他一些闲言闲语，而你没有去查查是否事实，亦即人云亦云的跟着这样乱说，同样是属讪谤。


关於无事谤，或称无根谤，在声闻律中，属於僧残罪。其经过是这样的：佛世时有个已证阿罗汉果的沓婆摩罗子(亦有称为陀驃摩罗子)，发心担任作分僧卧具有差次受请饭食的工作，佛曾赞他分僧卧具最为第一。可是一次有个慈地比丘，深夜始从他处来到罗阅城，所以分配到的卧具及住处，都不大好的。慈地比丘就感到老大的不高兴，以为沓婆尊者有分别心。所喜欢的，就给好房与好卧具，他所不喜欢的，就给坏房与坏卧具。世事竟有这凑巧的，到了第二天，尊者差僧到外面去受供养。时城中有个檀越，常於每年 345

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做次上妙饮食供僧。沓婆尊者就差慈地比丘去受供，照理是应该欢喜的。那知檀越对慈地没有好印象， 准备好的上妙饮食收起来，另做比较差的饮食供养。慈地不知这是施主的意思，反而迁怒到沓婆尊者，以为这是沓婆搞的鬼！越想越恨，闷闷不乐的坐在那儿。刚好慈地的妹妹弥多罗比丘尼，来向他问讯致敬，慈地一反往常态度，对他的妹妹不理不睬。弥多罗就问他为什么这样对我，我并没有什么对不住你。慈地答说：我对你讲有什么用？沓婆欺负我，你亦不能帮助我。弥多罗说：你要我怎样帮你？慈地告诉她：以无根波罗夷谤沓婆尊者。弥多罗顾念兄妹之情，就听从慈地的指使，於佛比丘僧集会时，在大众中说沓犯我，请僧和合为作灭摈，以免他后来再找我的麻烦！时沓婆离佛不远，佛知而故问道：这究竟是怎么回事？你应在僧中表白清楚！沓婆回答佛说：我从生已来，未曾忆及梦中有过行不净，况於觉悟时而行不净？沓婆表白以后，佛知慈地比丘作无根波罗夷谤。於是予以种种呵贲，最后结成此戒。

‘无根的根，是指见、闻、疑的三根。见根，就是实在见到行非梵行，见到偷五钱以上，见到断绝他人命等，闻根，就是实在听到行非梵行，听到偷五钱以上，听到断他人性命，听到自叹得上人法等。疑根，这又分从见生疑与从闻生疑。除这见，闻、疑的三根，更以余法谤学佛行人的，亦即没有这三种事实根据的，是为无根法谤。如果以无根波罗夷谤於清净梵行比丘，比丘尼，那他将来必然是要堕地狱的，所以不可任意以无根谤。346

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在声闻律中，以无根波罗夷谤，是属僧残罪，僧残虽不比波罗夷重，但比其他的各戒都来得重，可说是属重，为什么现在列为轻罪？问题在於大小行人的智慧深浅来分别：菩萨的智慧深邃，不容易受人所惑，所以向同人说诸谤事，其罪轻而不重：声闻的智慧浅薄，很易受别人所惑，所以向同法人说诸谤事，其罪重而不轻。

十重中的自赞毁他及谤三宝，都是属於重戒，现在同样是毁谤，为什么是轻罪？有人提出这样的问题来问。我们的答覆是：自赞毁他戒，不但是毁谤於他还自称自赞，所以是重；现在这条戒，只是对他毁，并未称赞自己，所以是轻。谤三宝戒，不唯是谤僧且还谤佛及法，所以是重；现在这条戒，只是谤僧，未佛与法，所以是轻。两相比较，自可看出它们的差异。


良人等以下，是要所谤的对象。这些人，应当予以尊重而不应加以毁谤，现在竟然加以毁谤，自然造成很大过失！良人，就是温良的人，亦即外无恶相的人。善人，就是善良的人，亦即内心柔和的人。法师，是以教法为师，亦以法而为人师的。站在大乘佛法说：大乘戒定慧法，能够自轨轨他，不论受持，不论书写、不论读诵都可称为法师，所以法华说有五种法师。但严格说来，当然是以宣扬如来三藏圣教，开诱众生进入佛之知见的，方可称为法师。师僧者。师即自己和尚及阿阇黎，不唯指的三师七证，甚至你曾依止他一宿 ，或是从他受 一咒一偈，乃至闻一句话，都是你的阿司阇黎。僧即五德六和的僧众。贵人，是指国王，大臣，官长的贵势之人，佛曾以佛法付嘱他们护持的，如是好 347

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师好友，圣主贤臣，不唯世人共所敬仰，亦是三宝赖以固若金汤的。内而教导之德，外而护持之恩、我顶戴感荷都来不及，那里还可以七逆十重去毁谤之？

於中最重要的，是对师友的毁谤。经中曾说天下善友，莫过师长，因他是指导我们修道的，假定我们真能照着师长所指导的去修道，必然会能获得自利的果实，是则应对师长报答给予我们的深恩思重德。要知父母虽能生育我们的色身，训诲我们的怎样做人但不能使我们出离三途。师长不然，他能诱导我们走上佛法的正道，出离生死的苦海，得到涅槃的真乐。当师长这样诱导我们时，为使我们身心的如法如律、有时自不免要管教得严格点，於是你就不大愿意，不但不肯无条件的诚意接受，甚而至於对诸师长口出恶言或当面对师长的侮辱诽谤，或背后对师长的横生是非，致使师道不严，佛法衰弱。像这样谤师毁师憎师嫉师的人，不但不够資格称为佛子，简直是佛法中的大魔。不是来信奉佛法的，而是来破坏佛法的。


善恭敬经中，佛曾这样说“修学佛法的人，假定於师长所，不能生起恭敬尊重，反而乱说师僧有长短像这样愚痴的人，应以佛法予以如法的制裁，不能让他一味的这样下去。为什么？不说师长没有过错，我们不得随便乱说，就是师长的确有过，我们做弟子的亦不应说。假定於师方面，真的不能恭敬，那他将来要堕一种特别的推朴地狱，身虽一个而头有四，并且举体燃烧，如大火聚一样，猛焰炽然不息。还有钩嘴虫，常常啮其舌根，受种种的痛苦。后来从地狱出


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又生畜生之中，恒时食屎饮尿。及至畜生报尽。虽得生来人间，亦是生於边地，不得修学佛法，皮肤长得不像人，常被人们所轻视，受到人们所毁谤、不时给人所凌辱，一生愚痴无智慧。到了这个人的生命结束又堕到地狱里去，受无量无边的痛苦 谤佛经中佛又这样说过：谤佛的罪不算是重罪，谤法师的罪才是重罪。设若有人谤辩积法师，那就无异於是在谤佛。所以初发心的菩萨，应时刻的思念师长的功德及其深恩，对师长生起最大的恭敬尊重心来。要知修学菩提行的菩萨，没有什么更比师长来得紧要，试观现实世间的人要做什么，假定没有师长的教导，尚且一事无成，何况我们无间从恶趣来，现在转过来要想走上从未走过的菩提道路，怎能没有师长的指导？又怎能不对师长加以尊重？

神变经中佛对文殊师利说：假定有这么一个人，把恒河沙数那么多的诸佛塔庙，悉皆加以焚毁得一无所存，其过失当然是很大的，但若另外有这么一个人对於信解大乘的菩萨生起瞋恚心来，或者加以骂辱，或者给予诽谤。那他所得的过失，较前焚毁诸佛塔庙那个人所有的过失，要超过无量阿僧祇数那么多。我们怎可随便毁谤法师？


菩萨学论中亦引用佛的话：假定有人对于菩萨生起凌蔑的话，我说是人生住於地狱的时间是没有限量的。为什么？要知做菩萨的如对说法的法师生起诽谤的话，这不但是对法师的个人诽谤，亦是显示他的远离诸佛，毁谤如来的正法，毁谤清净比丘僧。是即无 349

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异毁谤三宝，试想一想看，毁谤三宝的过失多大？若有人对说法的法师，生起轻贱而不加以尊重、是即对於诸佛如来的不生尊重！一个佛弟子不尊重佛还成什么话说？因此，为了要尊重佛，就得尊重法师，尊重法师就是等於尊重佛。发觉净心经中、佛特为此而说偈言：“莫於他边见过失，勿说他人是与非，不著他家净活命，诸所恶言当弃舍”。

如上说来，我们对於法师、师僧等，应当加以敬供养，绝对不可以恶心毁谤，“使彼良者不良，善者不善、圣者非圣、贤者非贤，法师失其名，师僧丧于德，由此陷没，遗臭世间。然白璧青蝇，亦可畏也 。


以什么语言毁谤如上好师好友，圣主贤臣？这当然是很多的，凡不利於他们的话，都可加在他们头上。但在这人世间，最大的罪恶，无过於七逆十重，如以这来毁谤，就说他们或是杀过父的，或是杀过母的，或是做过破坏和合僧的勾当，或是曾经奸盗邪淫无所不作。诸如此类的毁谤以上的人，别人听了这人是这样罪大恶极的，那个还敢与他来往？人人都要把他看成是个人间的恶魔！想一想、随便对人的毁谤，使人受到这样的大损害。其过失是多么大？所以不应任意的毁谤他们，而应对他们加以敬重。


怎样才可算是敬重？谓於父母兄弟六亲中，生孝顺心、慈悲心”。六亲，在此可作两说：一是现实所有的六亲，就是自己的父母、伯叔、兄弟的六亲。二是菩萨常念一切众生，如自己的六亲一样。师僧国王，就含有父母的意义在内。良人善人，就含有兄弟350

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的意义在内；长官贵人，就含有六亲的意义。既然如此，对在上一辈的，就当生起孝顺心来，想到他们对我有恩，我当报答都来不及，那里还可丧心病狂的对他们加以毁谤？

对在下一辈的，就当生起慈悲心来， 想到他们愚痴颠倒，我为与乐拔苦都来不及，那里还可忍心的再对他们毁谤？ 有了孝顺心则不敢毁谤，有了慈悲心则不忍毁谤果然如此，不但可以成就如上诸人的名德，亦可成就自己见生的名誉，真是所谓一举两得！一个人如果没有孝顺心与慈悲心，那就一点顾忌都没有，是则什么事都可做出来，岂但毁谤於人？假定孝顺心与慈悲心能生起来，逆谤之事就不会有，现生自成善果，当来受用无穷。


做菩萨的对於师僧，应生孝顺心的不生，“而反更加於”忤“逆”不孝。对於善良之人，应生慈悲心的不生，而反更加於迫“害”不慈，恶谤逆於上，毁谤害於下，虽非事实如此，但受谤毁的人听了，有冤没有处诉，终日闷闷不乐的感到不安，甚至愤世嫉俗的，感到做人的为难，走上自绝的一途！或因你的毁谤丧失他的名利，使他事事不能称心，因而时时内怀懊恼。如是使他坏名败德，所以“堕不如意处”。这样，为你结成“犯轻垢罪”。虽然是属轻罪，但所感报不轻。不说谤毁恩人、德人，就是谤一比丘，所得苦报亦是无穷的！ 总经说过去有个七岁的童女，无知的轻笑一比丘如鸟，结果五百世受瞎鸟身。其母听佛这样说，特到前求忏悔，仍然不免要受这样的苦报，要知毁谤是 351

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属性罪，不管是受戒不受戒的，只要你去毁谤别人、会感受不良恶果。经说：“守口如瓶，防意如城，报恩经说：“人生世间，祸从口出，甚於猛火，猛火惟一世，恶口能烧无数世，猛火但烧世间财，恶口能烧七圣财。是故一切众生，常当护口，口中之舌，凿身之斧，灭身之祸”。古人又有这样的话说：“唇如弓，心如弦，声如箭，长夜虚发，何能伤人？惟自加涂炭”本身没有什么缺陷的，不必害怕别人对自己的毁谤。这从上面所引的几句话，可以了然！永嘉大师对这有更好的提示说：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销鎔顿入不思议”。对补恶言毁谤听了如饮甘露，那就真可得到佛法的受用！

戊十四放火焚烧戒


若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物。一切有主物，不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。


不谤毁戒、目的在使我们不要损恼人，以让正报安然无畏；不焚烧戒，其旨在使我们不要伤害物，以 让依报的完整无恙。楞严经说：一个清净比丘，或是一个菩萨，如在歧路上行走，不得任意的践踏生草，生草尚且不得践踏，何况以火焚烧山野？放火焚烧，不论烧於何处，必然会要损物害命。为了维护可能道成杀罪，所以不得焚烧山野；为了维护可能会犯盗戒，所以不得焚烧屋宅。一个学佛者，特别是学菩萨行者，如果放火焚烧 一定会受到社会人 士的种种批评或毁谤。 352

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所以这决不是发心利生的菩萨所应有的行为。俗说：“星星之火，可以燎原”。初初放火，似不觉得怎样，但若稍一大意，就会蔓延开来，那所造成的损害是极深而且广，所受到的怨嫌，亦是无量无边，大圣佛陀为了哀愍放火及被火之所伤害的生物，所以特别制这条戒，严禁学佛行人放火！至於放火焚烧的过失轻重，在看生命财物的损失多少来决定。损失多的，过失就重，损失少的，过失就轻。

有所选择的杀生，损害的生命，是有限量的，无所选择的杀生，损害生命的众多，那就无过於放火。智度论中说有这样一个事实：一次，有个大山林发生猛烈的大火，栖止於这山林中雉鸟。感到无数众生，将葬身於火海，内心有所不忍，於是就飞到有水的地方，润湿自己的两翅，再飞回被大火燃烧的山林，洒下翅膀上的河水，以期扑灭这个大火、挽救无量无边众生！虽说这是杯水车薪，无济於事，但有这样的存心不能不说是难得，我们想想：雉尚润湿救烧之难，做菩萨的反而放火烧山，还成什么话说？所以不管以何因而放火，罪同归於损人害物 。


佛对大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”，如“以恶心故，放大火烧山林旷野”，而其时间是在“四月乃至九月放火”，是绝对要不得的。此中所谓恶心，不是说他存有什么恶意，而是约他恣情任意，没有慈心愍物的意念说的。放大火，简别不是小小因缘的错误，而是指他存心有意的玩火。烧山林旷野，显示所353

悟佛知见

烧的范围大，所损的生命和产物多。四月至九月、这是约时间说。在多寒的国土，到了这个时候，各种有生命的小动物，都从冬眠中苏醒过来，不说广大的山林旷野，有很多的生命，就是方寸那么小的地方，亦有很多的生命於中活动。这时放火烧山，所伤害的众生，真是不可胜数，所以特别制订在这时候，不得放火烧山。假定是在少寒的国土，亦即在温热带的地方对於放火一事，尤须谨慎小心！因为温热带的地方大小各类生命，时时都在活动，没有所谓冬眠时期不但四月至九月不可放火，就是任何一个月份中亦不得放火，以免随时随刻伤害众多的生命！就是在寒带的地方，如果於腊月中放火，佛在律中亦规定先率众持咒，围着整个山头绕一转，并不断的向微细生物告知就说我们现在要烧山了，你们可先各自远离这个地方经过这样的持咒与告诉，然后纵火焚烧，方不致於有过，若不持咒告诉，恐怕有损虫类，是还不大美满的。

山林旷野予以火烧，固然不可，“若烧他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物”，亦所不可。这里说的烧人家屋宅等，不是为了损他而有意去烧的，只因焚烧山野，偶而略一不慎，火随风势所转，以致延及屋宅等。声闻律中有过这样一个事实，就是佛陀一次在旷野城(此在王舍城与波罗奈城之间，位於恒河岸。原是盗贼聚集的地方，后为瓶沙王攻破，兴大慈悲，筑城安民，众不为贼)，时六群比丘，互相这样说我们在诸上座的面前，拘拘束束的，不得自由自在的谈话，不如到房外的露地坐坐，无拘无束的随便谈谈，354

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那知他们到了露地以后，不但任意的高谈阔论，而且拾诸柴草及大树株，燃火来耍。当时树株里面有条毒蛇，受到大火的热气所逼，就从树孔中挣扎出来。六群比丘见了，不禁大惊失色的叫道：“毒蛇！每蛇”！就将所烧的柴薪，散掷东西满地，进火乃烧佛堂，这是露地烧火，波及房屋的最明显的例子。诸比丘知道了这事就将实情报告佛陀，佛也就以此因缘，制了不得露地然火的一条戒。是则规定四月至九月火烧山野有犯，馀时不犯，与露地燃火戒相似的。但若烧屋等，一切皆犯。

设有存心去烧舍宅，由於焚烧山林，以致殃及人家不能不说有大意的过错。於中所说的田，是生植百谷的所在，如将田中的百谷烧掉，不但使耕种的人，受到很大的损失，而且还影响到社会民生！鬼神官物，有人把它分为两种，就是鬼神的村舍和官家的生物，有人把官家改为宫字，说为鬼神宫物，因在律中，名一切草木为鬼神村，所有鬼神都是依之而住，把诸草木当作宫殿舍宅看的，所以比丘不得坏诸草木。如那庭湖庙内的竹木如有需要用的，得先向神乞求，神许可了，方可去砍，如神未许，辄自去砍，那你行於洞庭湖的船，就会覆没！这样说来，僧俗冥阳，公私诸物，都不得放火焚烧，以免获罪。


总说一句：“一切有生物，不得故烧”。放火烧山当然不是存心伤害生命，但是到了大火燃烧之时定会伤害到各类生命，所谓“城门失火，殃及池鱼就是此意。严格说来，不伤害到有情的生命，尚且不可放火焚烧，何况伤害到很多生命的生存？所以不论物命有损无损，皆不得故烧。“若故烧者，犯轻垢罪”。355