佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

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不得国王地上行，不得饮国王水，有五百大鬼常遮其前。是比丘七劫不见佛，佛不授手，不得受檀越物，五千大鬼常随其后，言佛法中大贼，比丘不应作”。所以受施主供养，必要按照僧伽次第差遣，因在次第差遣的僧众中，有的是佛示现为僧的，有的是证四道果的圣僧，有的是发了大心的菩萨僧，有的是七贤位上的贤僧，有的当然是一般的凡夫僧。凡圣僧以及大小乘僧，其功德无疑是有大小的。信施供僧，目的是培福，如次第遣僧受供，施主就可从各种不同僧中，得到广大的福德，这对施主是多么的有利？假定仅你一人去受供，而你又是普通凡夫僧，使信施供养不到三乘贤圣僧及佛’所示现的僧，岂不失去施主所欲获得的广大之福？所以为佛弟子，不但不得独受利益，亦不得受别请而利养归己，假定独受别请，不将所得的利养分与众僧，在佛认为这不是释沙门，亦不是佛种子。问题既是这样的严重，不忍佛子落於这样的境地，所以制不受别请。唯菩萨僧有例外者，就是某个信施请我去弘扬戒法，为了戒法的弘扬，受他别请，没有什么不可。或见某个信众必得我，乃能成就所作功德，受他别请，是也没有过失！

佛对大众说：“若”有一个受了菩萨戒的“佛子不论在什么时候，“一切”是都“不得受别请”，以期“利养入”於自“己”。此中所说的一切是总指，谓凡一切王臣士庶，在家出家，凡是供养众僧的财物，不论界内界外，都不得自求入己。如以信徒请斋来说，不管信徒是不是专门请你的，你都不得私受人请，而应


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与众同被受请。如果信徒的力量不够，不能同时请寺中这么多僧人受供，那就不妨次第受请。关于这、声闻法与菩萨法略为不同：声闻法中的修学行人，有的是奉头陀行的，有的不奉头陀行的，奉头陀行的，绝对不受别请，不奉头陀行的，有时亦可开许。至菩萨法中的大乘行人，不论是奉头陀行，或不奉头陀行，除了应请弘扬戒法，一切时中不受别请。

所谓利养，是指对身心有益的东西，而信众发心供养，其体通於十方，一切僧众有分，所以说“而此利养属十方僧”，既是属十方僧物，“而”你“别受”其请”，无异“即取十方僧物入已”，亦即等於夺取十方僧的财物，使之不得利养。十方僧物。极为珍贵，任何人不得私用，现在你把它夺取过来，作为个人的私自享用，其过失的深重，自不待言，将来所感苦果，更加不堪设想，所以应审慎的不得受别请！


依戒律说，僧得利养，不论所得的是什么，向上应供养自己所尊敬的三宝，处中应奉事对自己有恩的父母，向下应施舍值得悲愍的有情，所谓“上供十方佛，中奉诸圣贤，下及六道品，等施无差别”，就是此意。现在如你去受别请，不但是取十方僧物归於自己，亦是夺取八福田中物归自享用，这那里像个真正佛子？“八福田中”者：一、“诸佛” 二“圣人”，三、和尚， 四、阇黎，五、众“僧”，六、“父”，七、“母”，八“病人”。其中，佛为果人，圣为因人，“一一师”是指和尚、阿阇黎、尊证的十师，僧即大众，父母是生身的二亲，病人，总指一切亲怨眷属之中的有病患的人
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前五是敬田，次二是恩田，后一是悲田，如此八者，皆是植福修慧的良田，所以称为福田。八福田中的财物假定归於公用，就可获得广大的福德，假定取为私用，那就得到无边的罪恶。今别受请，是取八福田中物，直 为 自己”所用，所以为你结成“犯轻垢罪。

在此有人问道：从戒律及阿含经看，佛是常常受别请的，为什么不说佛犯此戒？当知佛是无上福田，虽受信施别请，但不有损施者的等心之福，同时一世界只有一尊佛，纵然去受别请，但不有夺馀佛的利养意义，所以不可说佛会违犯此戒 。


此戒出家五众同犯，所以是为僧众所制；由於在家二众，没有受利养的事，所以不为俗人所制。不过如照善生经说：“若优婆塞受招提僧卧具床座，得失意罪”。为此戒所兼制，亦不是不可的。特别是到了现代，因僧团的不健全，出家众的生活不如法，一般在俗信徒，受用十方僧物及福田中物，可说到处皆然，而且是公开的，其至是强取的，以什么非法的信徒代表，控制寺僧的经济，由所谓信徒代表，受用寺僧的利养，使寺僧居於从属的地位，违背戒律何有过於此者？所以此戒兼制在家二众，不得将寺僧利养入於私囊，在今天来说，可谓极为恰当。


不过、瑜伽菩萨戒本又有不同的说法：谓住戒菩萨，如遇有檀越施主，为了求取福慧，发心来到僧田中，或请你到他的居家之中，或请你到其馀的寺里，奉施饮食及衣服等诸资生具，亦即对你作种种的供养，你做菩萨的，应受其请到他所指定的处所应供，才是 457

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合乎菩萨的恒顺众生之道。假定这个菩萨为骄慢烦恼之所制伏，或怀嫌恨心及恚恼心，不接受他的所请，不到他所请的地方去，接受他的衣物等的供养，那就背了菩萨慈悲摄取众生之道，对菩萨戒有所违犯。因为心怀骄慢恨恼，所以这是染污违犯。设若是由懈怠忘念无记之心，不受所请，非染违犯。

然而是要怎样，才算不违犯戒？论中接着说有十四种缘，不至其所，不受所请，是不违犯如来的戒禁。如自己正在卧病当中，或因年老衰弱而没有气力，或因内心的颠狂迷乱，你如不受别请，是不有所违犯。或所礼请要去的道路是很遥远的，或所要去的道路上有很多的恶虫、恶兽以及凶恶的盗贼，如果从这路上走去，是很恐怖惊畏的，说不定有生命的危险，或欲藉这不至其所，不受所请的方便，调伏对方，使他从不善的地方出来，安立在良好的地方，做个善良的人不去不受请是没关系的。或在事前已受别人的恭请，分不开身再接受这人的邀请，由此而不赴请，是也没有什么关系的。或者自己正在精进勇猛的不休息的修诸善法，为了不使所修的善法间断而不成就，你不受请是也没有什么问题的。或为引生无漏智的生起，以证诸法的真如。这是从来所不曾生起过的，现在为了使他生起而修加行，无暇受他人的恭请，不去自然是可以的。或是自己正在思惟所闻的法义，不致让它忘掉，或是在与他人论议抉择诸法性相的道理，你不受请，更是理所当然的。或知来请的人不存好意，或为维护持多人的嫌恨心，或为护僧团的制度，僧众为毁


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涉三宝者作覆钵羯磨，不许比丘到他家乞食应供，不去是也不犯。 戊二八别请僧戒

若佛子！有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊，问知事人，今欲请僧求愿。知事报言：次第请者，即得十方贤圣僧，而世人别请五百罗汉，菩萨萨僧，不如僧次一凡夫僧。若 别请者，是外道法，七 佛无别请法，不顺孝道。若故别请僧者，犯轻垢罪。


前戒是戒受请的福田僧不得接受别请，此戒是戒请僧供养的施主不得别请福田僧。当知做个菩萨行者，理当牺牲自己的生命，护持如来的正法，凡是不合正法的事，都当竭力的避免，那里容许故意的违背圣教，别请自己所亲切的人？请自己有关系的人应供对於其他的出家人，不予恭敬尊重供养，说老实话，你要修集福慧，不可能得到的。可是一般俗人，不了解供僧的真义，总是随着自己的情见，为自己所钟意的就请来恭敬供养，为自己所不喜欢的、就没有供养之意。像这样有所选择，有所分别的施供，最不合乎等施的意义。佛为防范世人这样的过失，所以特制此戒。让发心供僧的人知所遵循。随情请供，所以要不得，因你有分别心，分别这僧人是福田，那僧人不是福田，如此分别，不但失去平等，且其心极狭劣。如经德王品说：“当知自心，则为狭劣，失平等心”！


此戒七众同犯，因为不论僧俗，都 可能要请僧福 田而为自己求愿的。所以如不僧次请，就是违反了此
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戒。但大小乘的行者，对此戒的违犯，是又有所不同。如你是个大乘菩萨，不论是在家或出家的菩萨，欲设斋会请僧供养，都应僧次的奉请，绝对不可以别请，设若只请一人受供，是就犯了此戒。可是小乘行人的设斋供僧，只要是在同一地方受食，不问人数是多是少止请一僧次，那是不算违犯的。有的亦作这样的说法。僧次的规模已具，亦不是为了别施，但为了尊重高僧大德，认为唯有大德高僧，别有生善灭恶功能，所以特地别为礼请，在道理上应该无犯。还有、在僧次以外，由於王力的别请，为了随顺世间，是也无所违犯。这两种情形，在现实世间，随处会发生的，所以特为开许。再如有些在家学佛者，为欲说法授戒，化导广大人群，选那德学俱优，戒行庄严的高僧应供，是也没有什么不可的。但以纯正的佛法立场讲，最好当然是无所选择的设斋供僧，因不选择，是就等於无相布施，无相布施的功德，广大得犹如虚空的那样的无边无际，这在金刚经中说得非常清楚。假使有所选择的设斋供僧，因有选择，是就等於有相布施，有相布施不是没有功德，毕竟是有限有量的。所以应遵圣制，次第斋僧，不应别请 。

佛告大众说：“若”是一个受了 菩萨大戒的“佛子，或 有出家菩萨”，或有“在家菩萨”以“及 一切檀越”，欲“请僧福田求愿之时”。出家在家，是指已受菩萨戒者，一切檀越，是指未受菩萨戒者。所谓请僧福田求愿，显示不论那一类人请僧供养，不是无所求的吃喝而已，而是别有其所求的。有的是求将来


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生天享受天福，有的是求现生长寿一切安乐，有的是求解脱轮回大苦而得涅槃之乐，有的是求证得最高无上菩提，有的是求听闻道法度生为愿，有的是求生到净佛国土中见佛闻法。总之、请僧供养，是有各种不同所求的。但要所求的得以如愿实现，必当於三宝前宣达自己心愿，请求三宝加被，以令所愿满足。所以要於三宝前求愿，因为三宝是一切众生植福的良田。三宝得以长期的住世，全赖众僧的住持，所以这里特别说为请僧福田求愿之时。向僧求愿，等於向三宝求愿，所谓僧在即法在，法在即佛在。三宝是不是住也，全看有没有僧伽住世，所以僧在世间，有其特别重要意义。在这僧众日少的今天，其重要性尤为显著。所以这样说：什么时候世间没有了僧宝，三宝也就灭没於世。这问题相当严重，有心住持佛法者，不得不重视这问题，应多劝人发心出家，延续如来的慧命！

当你欲设施会请僧求愿之时，不是想请就可请得福田僧的，首先你“应”进“入僧坊”之中，亦即到佛教的寺庙里去，请“问”寺庙中的“知事人”说：我某某，“今欲请僧求愿”，但我不敢自主，请你告诉我，应当怎么办，才合乎佛法？该寺中的“知事”人，会遵佛法的戒律回“教”你说：你欲请僧求愿，这是很好的，但应遵照佛所制定的请僧次第，“次第”而请。那你“即得”供养“十方贤圣僧”，所求亦就可以如愿。为什么定要依僧次请？要知僧团中的同住大众，是圣是凡委实很难辨别，亦即凡夫肉眼，看不出谁是圣僧凡僧，你如依教僧次而请，那你所请的这一僧人，就 461

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是十方僧中的一个，於十方僧有着密切的关系，是则你虽请一僧供养，但可得如从十方僧的福德。如你依次於大海中饮一滴水，一滴水看来虽很少，但你确已饮了阎浮提中的一切河水；若你别饮一大江水尽、亦不过只饮一江水而已，不得说是饮於一切河水；当知僧次别请也是如此。可见依僧次请，即凡夫僧就是贤圣僧，因在你的内心中，不曾有所分别拣择的。事实上亦不容我人对僧有所拣择，因在十方僧内，所谓凡圣交参，龙蛇混杂，试问何得有所选择？一旦落於分别选择，斋僧虽不是没有福，但毕竟是有限得很。供僧所以不得选择，实因僧中有很多示现的圣僧。如经律说：佛曾敕十六大阿罗汉，各领徒众百千，都已证得四果，示迹同於凡夫，密受人天供养，令诸施者得到殊胜的果报，但世人没有那个能认识的。你如选择来供养，恰巧遗漏了圣僧，这对你岂不是极大的损失？如以平等心行，普施十方僧众，既不会漏了圣僧不供养，而所得的福德，如虛空一样的广大，为什么不僧次请？ 设若不然，定要从分别心出发，“而”如“世人那样的“别请五百罗汉菩萨僧”，是就有违圣制。罗汉是小乘僧，菩萨’，是大乘僧。一般世人看来，罗汉僧及菩萨僧，其功德是殊胜的，如果恭敬供养，自己的福德就大。殊不知这想法是错误的！当知这样的拣名別请，远“不如”於众“僧”中“次”第请“一凡夫僧”所有的功德。为什么？要知次第请僧，即凡大僧是贤圣僧；设若别请某僧，即贤圣僧成凡夫僧。戒因缘经说：“毗舍佉母，别请五百罗汉。佛言：毗舍佉母，462

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无智，不善，不得大福。若於僧中次请一人者，得大功德，果报最胜，利益无穷”。 这末说来，五百圣僧难道不及“凡夫僧？这要看你从那个立场来讲。如果从因而论福德的胜劣，凡夫僧的福德不及圣者的福德百千万亿倍。像阿那律尊者过去以一钵饭供养独觉圣人，於九十 一劫中，天上人 间受福不灭。这里是约心论，就是以有选择的分别心与无选择的无分别心延僧供养，其所得的功德，自然有所不同。以有选择的别请五百罗汉僧及五百菩萨僧，好像别饮一江之水一样，不得说为饮一切河水；若无选择的僧次请一凡夫僧，好像吞饮大海一滴水一样，所有阎浮提的江河之水都为你饮到。在此有人问道：别请僧亦是十方僧中的一人，怎么可说不是十方僧摄？不错，他虽属於十方僧中的一个，但当在别请时，你的心只是注意在所欲请的一人，并没有把心放在十方僧的身上，所以你所请的只是一僧；僧次请时不然，你没有专注在某一个欲请的人，而是著眼於整个僧众的。所以一次虽亦只请一僧，但因心该一切，十方僧自亦无不含摄其中，二者不可一概而论。阿含经说：“师子长者别请五百罗汉。佛言不如僧次。一人福不可量，如饮大海，则饮众流；五百罗汉人数虽多、但是现前一类僧数，其犹江水但一味尔。若僧次一人虽少，便具十方僧数，如海一滴便具百川”。而且别请某僧供养既违平等无相法门，亦失广大圆满福德，不论从那方面说、都是要不得的。所以真正设斋供僧、定要依於陀的教诫，僧次请不得别请。 463

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进一步说，僧次请，不但释迦佛的戒法是如此、过去毗婆尸佛等亦如此，可说这是七佛的定法，谁都应该为法遵守不得有所违背。“若别请僧者”显示你心有所高下，“是”就成为不平等的“外道法”，不是“是法平等无有高下”的佛法，因为“七佛”所说的教法、是都“无”有“别请法”的。经中所以多引七佛为证。因为七佛多在此土应化，而且过去的时间还不太久，近在一百小劫之内，长寿天的天人亦都曾经见过，引以为证，使得一般信者易於明了，不致认为是久远事而不信受！所谓七佛：一、毗婆尸佛，亦名维卫佛，译为胜观。二、尸弃佛，亦名式弃佛，译名为火。三、毗舍浮佛，亦名毗舍婆佛，亦名随比佛，亦名随叶佛，译为遍一切自在。四、拘留孙佛，亦名拘楼秦佛，译为所应断。五、拘那含牟尼佛，译为金寂，或译金仙。六迦叶佛，译为饮光。七、释迦牟尼佛，译为能仁寂默或译能儒。於中，前三尊佛，都於过去庄严劫出世；后四尊佛，都於现在贤劫中出世。七佛尚且依僧次请，何况修学菩萨行的大士？不依次请，有所拣择，是忤佛逆僧，所以“不顺孝道”。所以设供斋僧，应平等视僧如法恭敬，“若故别请僧”而违於佛制“者”，好像尊敬父亲侮慢母亲，所以为你结成“犯轻垢罪”。

戊二九邪命自活戒
若佛子！以恶心故，为利养贩卖男女色，自手作食，自磨自舂，占相男女，解梦吉凶，是男是女，咒术，工巧，调鹰方法，和合百种毒药，千种毒药，蛇毒，生金银毒。蛊毒


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都无慈愍心，无孝顺心。若故作者 犯轻垢罪。

前戒是戒对於殊胜福田的违背，而失去了善法功德的增长；此戒是戒对於一般劣事的学习，以免增长罪恶的恶心。生命生存在世间，需要生  活的维持 这是谁也不能否定的，但生活来源的正不正当，是就值得注视的一个问题。以在家学佛者说，唯有从事正当的职业，谋取合法生活来源，才是正常的经济生活如种田、经商、做工、教书、担任法官业，皆是可以的。“如没有知识、技能，从事正当的职业，寄生生活是遭遇悲惨结局的”。但若从事有关淫、杀、酒以及占卜、厌禁、大秤小斗等，同样是要不得的。至於出家众，不论是比丘，不论是菩萨，都要过正命或净命的生活，绝对不可以邪命自活的。邪命拣别不是正命，自活拣别不是为人。若以不正当的方法，求得生活上的所需，纵然你的生活过得很乐意。甚至为一般短见者流所羡慕，但衡以纯正的佛法，你已失掉释子的资格，因这连清净信士都不可做的。 做了一个出家的佛子，不论在怎样的情况下，都当以乞法乞食而为生活。所谓乞法，就是乞求如来的正法，对之珍重守护，以期证得法身。所谓乞食，就是乞取檀越的一餐之供，清净自活以资色身。果能这样的谋取生活。不但可以自利完成德业，亦可利益人群令培福德。这是佛陀为出家佛子所制定的正命生活不应有所违犯。特别是出家菩萨，理应本於大慈大悲的精神，不惜牺牲自己宝贵的生命，去救济各类所需要救济的众生，哪里可以容你为个己的利益，以恶法损害他 465

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人，用邪命得利养，来维持自己的生命？当知这不是清净心慈悲心的菩萨所应有的表现。邪命自活、在这世间，比较容易做得到，所以古代印度的社会，甚至一般的宗教徒，往往以不正当的方法，谋取生活所需，因这轻而易举，不要费太大的劳力！佛陀见此，深深的认为这是要不得的，不是佛弟子所应如此的，所以特别制了不得邪命自活的一戒。可是到了末法的今天，放眼看看教内的佛子，不以邪命谋取生活的，究有几人？到各寺庙里走走，所见到的无非与净命相违的，且这已经沿习成非而不知其为非！但社会人士见了，却留下极为恶劣的印象，以为佛教徒所做的，都是误导人们走上迷信的一途，与佛法的真精神离得太远！

佛告大众说，“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”不以好心行菩萨道，而“以恶心故”，“为”求财“利”奉“养”自己，作诸邪命自活的事。为利养，明显的不是为了救济众生的痛苦；以恶心，明显的不是以善心追求无上佛道。如果以善心做好事，拔除众生的痛苦，那就可以生起很多的功德。所谓邪命自活的事，约有如下的多种：


一“贩卖男女色”：谓做男女的买卖，先将青年 男女买来，然后再给他人为行欲事。亦即等於开淫舍以谋利润。这是罪大恶极的事！不但出家人不可做这离他骨肉、玷人门风、不顾廉耻、不知羞辱的事，就是在家佛法行者，亦不可做这贩卖男女色的勾当！二、“自手作食”：谓亲自烧煮饮食来吃，这制於出家众，不遮在家众的自炊自食。佛制比丘於用食时，


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要净人授受方食，那里还听沙门作生活计。如果这样做时，既失比丘的威仪，亦长比丘的贪心，所以不可。但这到今天，由於工业的繁荣，不自手作食很难。

三、“自磨自舂”：谓亲自磨舂五谷以供食用，亦不可以。因为五谷中有很多的微生虫，假定亲自去磨舂，会伤害众生的生命，而为世人之所讥嫌！这亦唯制出家众，不遮在家众的自磨自舂。但若发心行菩萨行，以劳力供养人，自手作食与自磨自舂，是也未尝不可！


四、“占相男女”：占是占卜，妄判男女的祸福寿天；相是察形观气，妄判男女的穷通得失。不知一个人的生命如何，根本不要去占相卜卦，全在自己是不是向做好人方面去做，如果是向好人方面做的，前途一定是好的，反之，自然不会怎样理想。或为男女占卜婚嫁事宜，计算年庚八字是否相合，皆不是出家人所应为的。俗人如果不是以此活命，偶亦为之，并无什么违犯。


五、“解梦吉凶是男是女”：梦是每个人都有的。一般说为至人无梦，佛法说为唯佛无梦。梦，本是如幻加化的，没有它的实在性，但世人做了梦，往往求人为之解梦，看看梦中所梦的，是吉还是凶，甚至怀了孕的，还要问所生的是男是女。由於世人有这样的需求，所以一般自以为会为人解梦的，就替做梦的人圆梦，以妄断人的吉凶祸福，或妄定六甲所生是男是女。出家佛子，修道度生都来不及，那有馀暇做这些事？不过在俗的佛法行者，假定不是以取钱财，是也不在禁止之内。


六“咒术工巧”：咒术是外道的邪咒符景及诸幻。 467

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术。符咒能驱神遣鬼，将人的魂魄摄了去，使人感到种种的不安。幻术能幻种种的幻事，以幻惑欺诳於人，使人不知不觉的堕其术中。工为精工，巧为巧匠。凭其精工，造作精妙的东西，以显他的技术奇特，使人对他另眼相看。这都是一般俗人所作的，不是佛子所当为。

七、“调鹰方法”：鹰是鹰犬，亦即猎狗，为猎人打猎的帮凶，所以猎人特先善调鹰犬，教它在山中怎样猎取目的物。不用说，这是伤害生命的，有违佛法慈悲的，所以出家菩萨，假定为了护身，不是为的活命固可特许，除此绝对不可以适当的方法善调鹰犬 八、“和合百种毒药、千种毒药、蛇毒、生金银毒、蛊毒”：谓取世间的一切毒药，和合汤膏丸散，以伤害其他众生的生命，最不合於佛法的慈悲之道，所以不论在家出家的佛子都不得做。毒药有百千种之多，当然不能一一说出，所以略为举出几种。一、和合蛇毒害人及害一般众生命。蛇毒在尾在头，如五月五日的毒蛇，或取其脑，或取精液，合成毒药，既可以此伤人，又可以此避毒蛇等。二、和合生金银毒，由於生金生银，其性是最毒的，以此和合毒药，就可毒人害物，因服食了金银毒，立即就伤失生命。三、和合蛊毒，“是集毒虫在一起，让它们自相残杀，到最后剩下一只，把它弄死，磨粉末，然后偷放入仇人的食物或衣服中，使他受毒致毙” 如上所作而得利养自活，皆不是正当的谋取生 活 之道，佛法称为邪命。不应作而去作，是即显示你“都之 无慈悲心，无孝顺心”。这话怎讲？当知做个真正的菩萨
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内心时刻怀抱着的，就是怜愍众生犹如赤子一样念念都在想着，怎样才能使众生得大利益，现在不但不如此，反而为了自活以去害人，好像吃赤子之肉样，那里还有慈愍心的存在？调换一个观点。以菩萨观点说，菩萨视诸众生，皆如自己父母，时时想到应怎样的奉养父母才对，现在不但不如此，反而为了自活去伤害双亲，忤逆之甚何有过於此者？所以证知无孝顺心。这样，那里还有资格称为菩萨？

一 切邪命自活既都不可为，“若”果不是误为而 “故作者”，是就为你结成“犯轻垢罪”，但这轻垢，是约“为利贩卖，种种营私，内失慈心，外伤风俗”判的。如果众生因此而丧失身命，那就构成重罪！各种和合毒药，结成轻罪，亦就和合时说，若到毒死众生命时，就又结为重罪，这是我们所不可不知的！毒药如此，调鹰亦然 。

将这摄归三聚，情形是这样的：不邪命自活，是屬律仪戒摄；生慈悲孝顺心，是属善法戒摄；不生恶心以害众，是属摄生戒摄。邪命自活戒，看来很简单如真能做到，菩萨的三聚净戒，尽在其中！

邪命自活，经论中有不同的说明。龙树智度论说净目女问舍利弗言：不净活命？舍利弗言：有出家人，合药种谷，植树等不净活命者，是下口食；有出家人，观星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者，是名仰口食；有出家人，曲媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命者，是名方口食；有出家人，学种种咒术，占算吉凶、如是等种种不净活命者，是名维口食。姊！469

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我不堕是四不净食，我用清净乞食活命”。本此可知，像这四种口食，就是邪命，为佛弟子，守道居贞，清净活命，那可向邪命方面发展。但是细观今日僧众，不堕四不净食的，可说极少。另有说为五种不净食的。一为了生活的利养，许现种种的奇特；二、为了生活的利养，自说自己的功德；三、为了生活的利养，替人家占相吉凶；四、为了生活的利养，故意的高声现威，令人对他高度的敬畏，从而给他种种的供养；五为了生活的利养，常自向人家宣说，今天什么人来供养我，明天什么人来供养我，别人听你这样说，也就来供养你，因你打动了他的心。像这都是非法的谋取利养，是为不净食。真正的净命食，经中也说有四种一 深山果菜 ，二常行乞食；三、檀越送食；四、僧 中净食。以此活命，不污心地，所以名为净食。

戊三十经理白衣戒


若佛子！以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附。口便说空，行在有中。经理白衣，为白衣通致男女交会淫色，作诸缚著。於六斋日，年三长斋月，作杀生、劫盗、破斋犯戒者，犯轻垢罪。


作恶而损害众生，有违菩萨的慈悲故制前戒；然毁破如来的禁戒，有伤菩萨的德行，故制此戒。或有以为戒是声闻人所重的，菩萨於世从事度生的工作，不必那么认真的守持，可以方便的不妨予以方便，这是绝对错误的看法。当知如来的净戒，不论那类佛法行人，都要严格的遵守，不得有一点大意！特别是菩萨
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萨行者，游化於广大人间，在在与人群发生接触，如本身的德行不健全，怎可为人天的表率？怎能说服人群来随你修学佛法？所以一个真发菩提心的菩萨，洁身自好胜过声闻，护持禁戒的一念心，如金刚一样的坚固，宁可牺牲自己的生命，亦不毁犯如来的禁戒，那里还容生起恶心去做淫杀盗谤等事？假定去做，自然是不如法的。所以菩萨行者，不要以为自己是菩萨，对如来的禁戒，就随便的破坏，破了如来的禁戒，其果仍然要你去受的，决不因你是菩萨，就不负违背戒律的责任，这是值得特别深思的 此戒，有的称为不敬好时戒，现在称为经理白衣戒。好时，是指三斋月、六斋日说的。相传这是鬼神得力之日，如於这个好时日中，修善作福所得的功德胜过其馀的时日。世人对好时日如加敬畏，诸天就很欢喜，并且护国降祥，让人民过安居乐业的生活。假定对好时日不加敬畏，诸天就要忧愁，甚至招诸灾异使人民的生活受到极大的苦痛。现在名为经理白衣戒，是从出家人这方面结过说的。做个出家人，不论从那方面讲，都应指导白衣，令他如法斋戒，令他向解脱道上走，现在不但不如此，反而说空行有，为白衣人经理种种世俗的事，将白衣人导向生死路上去，那里是出家人所应做的？所以易为经理白衣戒。在这末法时代，有人发现一切都颠倒过来，就是在家学佛的做出家事，如为人做经忏等，出家的做在家事，如从事商业等。因为这样颠倒过来，僧俗之间的争执，也就层出不穷的演出。而且这怪现象，不是一地如此，乃是

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到处皆然，佛法不衰何待？要想佛法兴隆起来，划清僧俗所应做的事，亦是当务之急。如在家的以护法为任务的，就应站在护法的立场护持佛法，不得去做出家人所做的事；而出家的以弘法为事业的，就应站在弘法的立场弘扬佛法，不得去做在家人所做的事！佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”不以好心行菩萨道，而“以恶心”之“故”，亦即於三宝中不存好心，“自身谤三宝，诈现亲附，口便说空，行在有中”。自身谤三宝，显示身业的不净；诈现亲附，显示意业的不净；口便说空行在有中，显示口业的不净。如是三业不净，都可称为恶心。亦可这样解说：身谤三宝，拣别不是单以口谤。一个人的所以谤三宝，要还在一念心，由於心的不正，身体自然不端，身体果然不端，不论做什么事，都是不真实的。如人来归投三宝，终於毁谤三宝者，是即显示他对三宝没有真诚的信心，而是诈现亲从以图依附，一旦依附而表现了自己对三宝的亲近，希望别人能对自己恭敬供养，如果这个目的不能达到，就开始对三宝的毁谤，说三宝的如何不真实等。由存这样的心意来依附三宝，虽然有时像煞有介事，向人宣说空等解脱的道理，但在行为的表现中，时时都还在有中打滚。所谓“发言则口口说空，行履则时时行有”。这在佛教界中，到处有的现象。具体的说：如说我是空的，而自己的我执比什么人都大。或说钱为五家所共，什么都不是你的，到头来总归是空手而去，但自己则希望钱财越多越好，而且一钱亦舍不得拿出来去救人，这就是口便说空，行在有中 472

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经理白衣”这句话，在有的戒本中没有。现在加这一句说在家白衣的事，本不是出家人所当去经理的，而你现在去经理，名为经理白衣。如“为白衣通致男女，交会淫色，作诸缚著”就是。通是传达，致是致意。谓将女方的意思转达於男方，再将男方的意思转达於女方，使他们发生苟且的行为。从此，男方缠缚於女方，女方染著於男方，相互染著，自他缠缚，流转生死，不得解脱，岂是出家人所当为的？出家菩萨，应该为人解粘去缚，说生死的过患，逐渐引导人们走上解脱的大道，不再流浪生死中，为诸系缚之所解缚才是！

“六斋日、年三长斋月”，是指好时好日说的。六斋日，指每月的初八、十四、十五、二十三 十九 三十。假如遇到月小，没有三十日，就改为二八、二九。此六斋日是六善日，为天神巡狩人间，考较善恶的日期。初八及二十三日，是四天王的使者，到人间来巡行，看看世人行善的多还是作恶的多。十四及十九日，是四天王的太子，到人间来巡行，看看世人行善的多还是作恶的多。十五及三十日，是四大天王本身，亲到人间来巡行，看看世人行善的多还是作恶的多。如发现修善的人多，诸天就感到极大的欢喜，给予国界的妥善保护，同时降福给广大人民。若发现造恶的人多，诸天就感到极大忧愁。给予国界的很大不安，警告世人的改恶向善。由於这样的关系，佛制在家男女，不论是但行三归的，或是曾经受五戒及菩萨戒的，逢这六斋日，应於一昼夜中，受持八关斋戒，其 473

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所得的福德胜过馀日。年三长斋月，是指每年的正月五月、九月这三个月，此三斋月是三善月，是帝释天亲自巡视的月份。“此天殿中有大宝镜：从年正月则照南赡部洲；二月则照西牛货洲；三月则照北俱卢洲；四月则照东胜神洲。五月复照南赡部洲。如是三番，察人间善恶。凡人举心动念，自然镜中显现分明”如此斋日斋月，尽是鬼神得力的日月，亦是天王替相巡视的好时，为佛子者，宜应劝人斋戒放生，远避种种的罪恶，修集种种的福德，那才是助人为善之道。设若对这大好的日月，不知好好利用来作诸福德，反而於此时中做违背戒律的事，自是罪大恶极的！但此应当特别注意的，就是佛令六斋日或三斋月去恶修善，不是说除这斋日斋月外，就可任意的去作恶。“譬如各地机关首长，农工商学，平日莫不勤职务业，然遇高级官长出巡视察之时，亦必倍加检点，悉力整饬”。如以为斋日斋月，应该修身进德，其他的月日可以马虎，那就大错特错！

於此斋日斋月，不好好的行善，反而使他“作杀生、劫盗、破斋犯戒者”，当然为你结成“犯轻垢罪”。假定真的教人杀生、劫盗，是就不是轻垢而是重罪了。现在所以判为轻罪，由於你为白衣通致男女等事，免不了要为杀盗等而作远缘。在这好时日中，应该受持八关斋戒，而你未能如法奉行，是为破斋犯戒。瓔珞经说：“若菩萨摩诃萨，修习六度清净之法，兼修八关诸佛禁法，此善男子善女人，於六度法具足清净之行。如不修持、是曰犯戒”。初津又作别解说：“不修净行，474