佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

悟佛知见

固然要学小乘法，守持声闻戒，就是你学大乘的，亦当如此，假定轻忽声闻戒而不如法的守持，你大可做个在家的菩萨行者，不必剃发染衣现出家相。否则，为贼住比丘，那过失很大的！当知声闻是世间的住僧宝，对于正法的住持，对于佛陀的称扬，都是不可缺少的一股动力，是以出家僧众的戒行清净，关系佛法前途的存亡，绝对不可有丝毫的忽视！假定废声闻戒而不守持，是就失去僧宝的资格，佛法二宝也就不能住在世间！三宝没灭于世，人天失去怙依，这个世间，就要如法华经所说的：“三恶道充满，诸天众减 少。可见问题的不小。涅槃经说：“五篇七聚 并是 出家菩萨律仪”。本经八万威仪七众并资，五道通被，哪里容许破戒行人称为佛乘？不过在守持摄律仪戒之余，对摄善法戒及摄众生戒，亦不容有所忽略，因这更是菩萨本份所当守持的戒，如专守摄律仪戒而忽摄善法戒与摄众生戒，那就菩萨戒有所违犯。本经是三聚净戒并重的，不得偏于那一方面。

佛教七众皆可受菩萨戒成为菩萨，所以心背大来这条戒，是七众弟子所当共同遵守的。至大小乘的佛法行者，对这戒的守持并不全同。如小乘经律，本是声闻行者所学习的，现在仍然去学习他，当然不得说是有所违犯。但若你去计著外道，那就得一责心罪，就是自己责备自己，为什么错识的去计执外道。假定发心要到外道的地方去，每走一步就结一个应忏罪。至听外道说法 没有听 入其心，懊悔去了一趟，尚许忏 除共住，若有片语入心，并且奉行其法，乃至拔一发
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那就失比丘戒，成为极重灾难，于现身中再也不许你入于僧数，可说这是很严格的。

此戒惟遮不开，因发心做菩萨，应始终一致的惟大乘是尚，不可有短暂的时间，容你舍弃大乘不学，设或短时舍弃大乘，是即成为败坏菩萨！瑜伽菩萨戒本背大向小戒说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于菩萨藏未精硏究，于菩萨藏一切弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，有所违越，非染违犯”。原因小乘佛法，是进入大乘佛法的阶梯。在菩萨广学一切法门的立场来说，本应听闻修学声闻法教，所以学习声闻藏并没有错，错就错在他的一向学习，反而把他所应学习的菩萨藏舍弃不学，成为背大习小的过失，但因没有忘失佛法，所以不是染污违犯。


如世亲论师初出家时，专习小乘佛法，并以弘扬小乘佛法为己任，对于大乘佛法，不但无心学习，而且还予以破斥，后经其兄无著菩萨的感化，知道自己的错误，欲割舌头以悔罪，无著见了就对他说：过去你以舌头毁谤大乘，当然是很罪恶的，但你现在不妨以舌赞扬大乘，是就可以将功折罪，何必割去其舌？世亲听了觉得很好，从此回小向大，专心弘传大乘，是即最好的榜样。


受学外道邪见，固然是不对的，不但本经是这样讲，就是瑜伽菩萨戒本亦这样说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外论精勤修学，是名有犯，有所违越，是染违犯”。不过、菩萨行者，如欲纠正外道的错误思想，而建立如来的正法幢，精勤修学诸外道论，对菩萨戒是就无所违犯。如  菩萨善戒经说：“ 读世典文颂书疏不犯者， 319

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为彼邪见故，为知外典是虚妄佛法真实故、为知世事不为世人所轻慢故”。所谓“知己知彼”，是弘扬佛法的最胜方便。果真如此，你于每日当中、以二分的间修学佛语，以一分的时间学习外论，是也没有什么关系的。但这是为利益外道世人的，不是好乐其法方如此学的。假定在学习中，为外道异论所惑，对之生起爱著心，以为这理论也不错，那就有所违犯 。

戊九不看病戒


若佛子！见一切疾病人，常应供养如佛无异。八福中，看病福田，是第一福田，若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦恼，皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看，乃至僧坊、城邑、旷野、山林、道路中见病不救济者，犯轻垢罪。


病是人生的一大痛事，而且是任何人所不能免的。当你身体健康时，固然不知病痛的苦恼，到了你有病以后，就会知道病是不好受的。我国古德有说：“病后方知生死苦，闲时多为别人忙”。这实是一般人共有的观念。如世间的人，终日在奔走辛劳，忙忙碌碌的不知所为何事。尽管如此，总是乐此不疲的在忙，特别是在这工业时代及工业社会，人们更是紧张万分的在忙，而且不分老少，不分阶级，不分男女，不分僧俗无一不在忙碌中，度其紧张的生活。可是一旦病魔来缠，小病是还不觉它的过患，大病才知不简单，原来人身是这样的危脆的，老病死实在是大苦。尽管在病中会有这样的觉悟，但只是昙花一现而已，到了病愈以后，就将病中的痛苦，忘记得一干二净，又是在人
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生旅程中，驰骋不息的忙忙碌碌。若问人为什么这样忙，在忙的人本身，也说不出所以来，似乎不忙不行，因而忙得病倒下来也在所不惜 。

病是很痛苦的。如你身体本来是很结实的，皮肉原是很润泽的，可是到了你有病后，结实的身体一天天的消瘦下去，润泽的皮肉一天天的干枯下去，臻使自己不期然的增长很多的忧苦，甚至惧怕自己的一病不起，试想这是多么的痛苦？当你身体健壮时，你要受用怎样心所爱好的东西，可以自由的不受约束的去受用，到了你身患病痛时，不论你想要受用平时所爱好的什么东西，可是由于对你病体的不利，医生说这不能吃那不能吃，你就不能随意自在的去受用。反过来说，原是你平常所最不爱吃的东西，为了病体的康复，医生说不吃不行，你不爱吃也得吃，如所不欢喜的饮食药等，到必要的时候，会强迫的受用。到了现在，外科医药的进步，动不动的进行手术的割治，你得忍受刀割的痛苦！广大游戏经对于病苦有生动的描写：“多百种病及痛苦，如人逐鹿逼众生，当观老病坏众生，惟愿速说苦出离。譬如冬季大风雪，草木林药夺光荣，如是病夺众生荣，衰损诸根及色力，今尽财谷及大藏，病常轻蔑诸众生，作诸损恼嗔诸爱，周遍炎热如空日”。试看世间很多悭吝不舍的人，平时一毛不拔，要他用一个钱，如割他的身肉，可是到了病时，为了身体痊愈，不惜牺牲金钱，甚至倾家荡产，而求医治。可见病苦来磨时，确实是一大痛事 瑜伽论中假设问答道：“菩萨以何为体？应正答
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言：大悲为体”。大悲为菩萨的自体，拔苦自为菩萨的妙用。如此，如果见到有疾病的人，理当予以瞻视救济，假定不是如此，那还成为什么菩萨？而且病者的疾病、由你的瞻视救济，得以健康的恢复，无异是你救了他的一命，这是多么大的功德恩惠？所以瞻视病苦，实为菩萨的重要课题，绝对不可稍为忽略的。

佛又对大众说：若做一个受了菩萨戒的“佛子如果见到一切疾病之人，理当常应供养供。供养到‘如佛无异。一切病人，上自父母师长，下至子女徒众，中至兄弟六亲，外则冤家对头，亦即不管是有关系的，或是没有关系的，只要知道他是在病患中，做菩萨的就当本于大慈悲心，善为调护医治他们的病恼减轻他们在病中的痛苦，使他们的病痛早得离身。对于病人的瞻视调治，为什么要做到如佛无异？当知“佛以众生身为身，以众生病为病”，所以见诸病人，对之一切供给，就当如供养佛的一样，不得稍有怠慢或无礼。声闻律中：“佛告诸比丘：若有欲供养我者，当供养病人'。病人在病痛的缠绕中，正是最愁苦的时候，如能有人无所乏少的供给一切，使他不致感到无有医药的困苦，其功德当然会如供养佛一样的殊胜，所以说与佛无异。


供养病人如供养佛一样，还有一层深意，即八福田中，看病福田，是第一福田'。关于八福：一说是这八种 一造旷路义井；二、水路桥梁 三平治 险路；四、孝事父母；五、供养沙门 六供养病人七、救济危厄 八 设无遮大会。但这八福田，究出 于何经，现还不知道。一说是这八种一、供养佛，二


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供 养法；三、供养僧，四、供养父母；五、供 养师僧 六、供养贫穷；七、供养病人 八惠施畜生。但这 八福田，同样未见在何经典。不过其中都说到供养病人，可见瞻给病人的福德是很大的。一般所说的八福 田是指 一诸佛 二圣人 三父；四、母；五 和尚；六、阿阇黎：七、众僧；八、病人。此八所以称为福田，因对诸佛等的供养，可以使你得到殊胜的利益，所以叫福，而此福利是从诸佛等身上所生长起来的，所以叫田。于中，诸佛、圣人、众僧三者是敬田，行者应对他们生起最极恭敬的心来。和尚、阿阑黎；父、母四者是恩田，行者应对他们生起高度的孝顺心来。最后病人是悲田；行者应对患者生起广大的慈悲心来。“三心之中，慈心为最；八福田中，悲田福胜。谓能救苦患之因，自受安乐之果，故看病者，为第一福田”。

佛是天中之天，圣中之圣，觉道具圆，位登极果，恭敬供养，有大福德，这是谁都承认的，可是病人，特列是与己无关的病人，我们去侍奉他，以医药供给他，说有很大福德，我们也不否认，但说这是第一福德，不免令人有所怀疑。因为无论从那方面说，佛的无边功德、总是超越常人。错是不错，但要知道，诸佛世尊人天普供，我们恭敬供养，是理所当然的，但在众生方面来说，种种痛苦中的最大痛苦，无有病人所感受的痛苦，所以对于病人的瞻视供给，其所得到的福中之福，自亦无有过于瞻视病人。佛亦告诫我们说：“我灭度后，于诸病人，应好供养”。是则看病福田，当然属于第一福田，怎么可以有所忽视？


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看病既是最极殊胜的福田，做佛子的，若见父母师僧’以及‘弟子的疾‘病，或是见到诸根不具的生理上有所缺陷，或是见到他们为百病之所苦恼'，皆’应对之如法‘供养’，使令 他们的病得以痊愈 。父母是生养我们的， 师长是教导我们的，僧是住持正法弘扬佛化的，弟子是来从我们学的。与我们都有着极为亲切的关系，现不管其中的那一类人有了病痛，我们都当小心翼翼的照顾、给予经济上的资助，使他们安心养病，终于得到身体的康复。父子母女间，有着血肉的关系，有会得相互瞻视，在这世间可说是没有问题的。至于师弟之间，特别是出家的师徒之间，有了疾病，需要相互照料，是就成为重要的课题。佛在律中曾这样的示我们说“弟子看和尚当如父想，和尚看弟子当如子想，当共相瞻视，便得正法久住，增益广大”。我们常说：出家人什么都不要紧，最怕的就是病，病了没人照应，实在是很苦的。佛陀大慈，深知于此，特示徒间应当互相看护对方的疾病，不得弃之不顾。

诸根不具，就是六根的有所残缺。百种病苦恼，说人的这个生命体，是由四大组合成的，共有四百四病。所谓一大不调，百一病起，四大不调，四百四病生。不论怎样一种内生，都有一种说不出的痛苦，以其病苦恼乱心神，以致身心不能安乐。这是有过病的人体会得到的，所以以大悲为体的菩萨，见到这种现象，就当随分随力的给以饮食，衣服，卧具，医药的供养。如果本身的力量做不到，当设法为之乞化供给，绝对


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不可半途而废。或如世间说的“久病无孝子”那样的不闻不问，让病者呻吟于床第，求生不得求死不能的受苦。

众生的所以有病，经说多由杀业而来，但亦由于别能招于病，那就是对于父母师僧的轻慢，如舍利弗尊者，在佛的弟子中、是最多病的一个。有人问佛他为什么多病？佛告以由于他的过去多生之中，不断的轻慢父母师长所致。是以父母师僧，特别值得我们敬供养，如果有病的时候，就当尽心的照顾。


经中指出父母师僧，不过是举亲位显其重相，实则应说上自父母师僧，下至子女徒众，中至兄弟六亲外至冤家仇敌，一切凡有疾病，常当恭敬供养，无所乏少的给以医药，一直到他的病愈，或者不幸的死去。


做菩萨的，见到父母师僧以及一切众生，受到严重疾病的袭击，躺在床上不能动弹，理当无间亲的，亲往慰问供事，照应汤药，给其所需，以拔除他的病苦。然而菩萨，不但不本慈悲心这样去做，反而以嗔恨心嫌嫉病人，不去看视其病。不去探视其病，己不成话说，反而生瞋恨心，这是什么道理？“或父母师长平时督诲，或弟子平时忤慢，或病中烦琐求等随有瞋恨在心，而不肯看；不惟对父母师长如此，是要不得的，乃至僧坊，城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者’，亦同样的是犯轻垢罪。僧坊，是约师僧弟子患病的地方说。城邑是的父母兄长患病的地方说，旷野是通约一切有人的地方说。总说一句，不论内外，凡是见到有病人的地方，都应当到那地方去看，或是自己供给病人的一切，或托他人照应病人3 25

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的一切。这样，才像是个具有慈悲心的佛子、如果无慈愍心见而舍去，是即有违慈悲的心行，所以罪结轻垢。五百问说：“如行路时，若见病人，不往瞻视、不作方便，"付嘱所在，而舍去者，得罪'。对道路中的陌生病人，且发尽心救济，何况是自己的父母师僧弟子有病？当更加要好好的看顾，不然的话，过失自是免不了的。

如戒律所昭示我们的，一次有个比丘病了，不得人去照应，以致身上及住处，弄得肮脏得不得了，佛陀巡视僧房，见到这个景象，立即就为病比丘，先去身上的大小便利，继打扫他所住的处所，再替他换上干净的衣服，然后扶他好好的安睡。佛陀感于有无人照料的痛苦，后来特为僧众制定这么一条学处“自今已后，应看病比丘，应作瞻病人。若供养我者应供养病人。随病药食，看守令差，不然则死，调活令差，即为施命，得大功德”。这末说来，不但以教众生为己任的菩萨，应当救济一切病人，就是在僧团中共住的比丘，对于共住的比丘有病，亦当周到的侍奉，予以医药的治疗。出家众远离父母家庭，不靠同参道友的照应汤药，试问还靠何人来给以所需？


佛为病比丘洗涤，固已做了我们的榜样，中国高僧对于道路病患者的救济，尤值得我们的效法。


唐时智岩禅师、在石头城，即现在的南京，特设置一个疠人坊，专门收患疠疫，或患恶疮，或患疥疠的病人，除了给予他们尽心的照料，还抽暇为他讲点佛法，以让他们得到内心的安慰，设或遇到患者的脓血流出，就为他们将污秽的东西洗去，如果遇到


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患者的脓血不出，就用自己的嘴为之舐吮。对病人的看顾，真可说是曲尽其怀。于永徽年中，死在自己所设的疠所，不但没有受到传染，而且死时颜貌如生，一点不变，并于十余日中，放出特异的香气。可见照应病人的功德，是不唐捐的！

唐时还有一位智宽禅师，一向是以慈悲为名的。不论对什么人，总是慈悲柔和的看待，而对病人尤其显 出他的悲怀，所以遇到病人，总喜欢去照顾，而且不分 是僧是俗，亦不问其路远路近，只要知道没有别人料 理他的病患，他就把病者用车马载来自己的房中，不分 昼夜的亲自经理，决不假手别人。设或病者是患痈疽 的，脓淤在里面不能出来，就亲自用口为之吮出，因而得以病愈的很多。这种照顾病人的精神，真可说是忘却了自我 ，一心一意的只知为病者服务，多么崇高伟大！


此戒罪业的构成，同样的具备四缘：一、有病，就是父母师僧以及一切人们，的确患有相当的重病。二有病想，就是在你的心中，的确认为对方是有病的。三不看心，就是明知对方有病，而你存有不去看他的心理。这或由于心生厌嫌，起嗔恨心，舍不去看，或是由于自己的懒惰懈怠，而不去看。前者不去看的原因、由于内心烦恼的作祟，所以是染污犯。后者不去的，由于自己的懒惰懈怠，所以是非染污犯。四、应看不看，就是一切病患，不论至亲父母师僧，或是至疏不相识者，都当前去看护他的病，然而反不去看，随时都可为你结轻垢罪。


不过，如果自己有病，或是自无气力，或为精勤 327

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修习广大无上殊胜善品，或已先许余人为作供事，不能往看照应汤药，是不有所违犯的。所以不看病戒，看当时实际情形，以断定你的犯或不犯。

此戒为七众所应共同遵守的，但大小乘不完全相共。小乘唯对师友共房及僧尼须看，其他无关的病人不去看视慰问，是不受这戒限制的。大乘菩萨不然、他誓以一切众生为救济对象的，所以不管有关的亲人无关的他人，如果一旦病了，都当前往赡视，假定当作不闻不见，不去慰问拔其病苦，试问你的慈悲之心安在？


戊十畜杀具戒


若佛子！不得畜一切刀、杖、弓、箭、矛斧斗战之具，及恶网、罗罥杀生之器。一切不得畜！而菩萨至杀父母尚不加报，况杀一切众生？不得畜杀众生具，若故畜者，犯轻垢罪。


不往看病，是有命而不救济的过失；畜诸杀具，是拟解决众生生命的过失。这都与菩萨慈悲相违的，站在利济众生的立场，菩萨理应广聚法财，使诸众生得到佛法的利乐，现在不特不如此，反而畜积很多有众生的杀具，这那里是菩萨应有的行为？为了防范有违菩萨的悲济利乐，所以特别制此不得畜杀具戒。之所以不准菩萨行者畜诸杀具，目的是在长养菩萨的慈悲心，不容菩萨有一念杀机萌动于心。萌动杀机且不可，何况亲自动手去杀？原来众生有个积习是对于杀具蓄存，今日看到它，明天看到它，不免为这渐所熏习，自然而然的想利用这些，做出伤害众


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生的罪恶之事，为了防微杜渐，最好的办法，当然是不蓄有这些东西，亦不经常的看到这些东西，就可远离恶事而成就善事。到了现在这个时代，由于杀伤的武器，较之过去不知超越了多少倍、如炸弹、枪炮、火箭、手榴弹等，为佛子者，更加不可藏有，假定藏有这些东西，偶而不慎爆炸起来，伤多生命，过失是很大的。佛又对大众说：‘若’做一个受了菩萨戒的“佛子，绝对‘不得蓄’贮‘一切刀、杖、弓、箭、矛斧战斗之具及恶网罗罥杀生之器：这一切是都不得蓄。于中、刀是割截的，杖是打的，弓是送箭的箭是中毒的，矛是伤刺的，斧是斫伐的。古代战斗，都是利用这些武器，所以称为战斗之具。网罗，或用绳索做的，或由丝结成的，是捕鱼捕鸟的利器，战斗具不得畜藏，因它会伤害人；杀生器不得畜藏，因它会伤害动物，总说一句，凡是伤生害物的器具，为佛弟子，都不得藏贮。如果畜藏这此凶物，很易动起杀机所以不是佛子所宜有。

在此有几点需加说明的：一、有时为了劝人戒杀将杀生：所用的凶器，或是将它买来，或是乞化过来后予以藏起，这是不犯的。但最好办法，就是凶器到手后，立即将它毁坏掉，不要保留下来。二、如有在俗的信众，不明佛法的道理，将伤害生命的器物，送寺店中来，那怎么办？应不应收？你如明理的，应对者说，依出家人的律制，这是不可蓄藏的，请你拿去，换另外一样东西拿来，如法布施，那你的功德很大，万一信施没有其他东西可换，而又很诚意的 329

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布施，你就不要拂逆其意，暂时将之收下，放在隐蔽之处，待信徒走后毁掉，是也无所违犯的 。一、涅槃经 金刚品说：末法时代，若有初发心者，为欲护持正法、可让优婆塞等执持刀杖，但要逐口宣说方等大乘、显示一切众生皆有佛性。当知是人不但不名破戒，而且可以说为大护法者。四、负有维护国土完整，保障人民生命财产的国王、王子、大臣等，为了防备外患的侵略，为了建设国防而贮藏武器，这也是佛法所许可的。不过在不必要的时候，不得随便用来伤害人民的生命。

为什么防微杜渐的到这程度？然“而’我们应知以悲为体的‘菩萨，不但不可杀害无辜，乃至’与菩萨有‘杀父杀‘母’的不共戴天之仇的人，尚有亦不加报'，何况杀一切众生'？所以不得畜杀众生具。以佛法说：以怨报怨，怨终没有止的时候，唯有无怨，才能真正的止怨。且今生杀吾父母的，安知前生不曾做过我的父母？而现被杀的我之父母，又怎知不是杀我前生父者？如是又加其报，生生杀业不已，怨仇那有尽时？况复菩萨观一切众生，都是悲境而应予以慈济的，不见一个是与自己有怨的。为亲报仇，有其理由可说，尚不加报，况复一切众生？既不需要这些杀具，你畜藏它做什么？


有人问道：杀具不可畜藏，德山棒，石巩弓，是不是有违戒律？不！这是护生善棒，救死神弓，哪里是真正杀具？所谓德山棒，是指德山宣监鉴禅师，经常示众说：“道得也三十棒，道不得也三十棒”。所谓石巩弓、是指石巩慧藏禅师的事说的。师本以打猎为务， 一次为追一只 只鹿，从马祖所住的庵前经过，听到


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马祖的开示，觉悟自己的非是，立刻放下弓箭，从马祖而出家，后来常以弓箭接机，所以称为石巩弓。这是祖师示现的大权，不可当作真正的弓棒来看。如果瞎棒横施，痴弓乱举，那就罪过无边。 菩萨兴慈利物，理当不恼众生，所以不得畜杀生具，若故蓄杀具“者，就是行、杀方便，所以“犯经垢罪。如果由此而伤害到众生的生命，那就随事结成重罪，是以对这不得不谨慎小心！不过古德有说：“为佛弟子，当行佛行，应畜智慧刀，勇猛杖，大势弓，精进箭、忍辱铠、精进斧，及张大法罗网，捞三界众生，出生死海，至法彼岸。如是应为，余不听”。确也有它的至理。

此戒，大小乘同样的制立，僧俗共同的禁止，不得有所例外的，除了如上所说的国王及护持正法者如是十戒应当学，敬心奉持。下六度品中广明。这是总结指广。如是’像上所说的十种轻成，做菩萨的，应当’用心修‘学，敬心奉持，不得违犯。欲想详知 下六度品中广明 。


戊十一国使戒


若佛子！不得为利养恶心故，通国使命，军阵合会，兴师相伐，杀无量众生。而菩萨尚不得入军中往来，况故作国贼？若故作者，犯轻垢罪 。


为了预防战具以发动战争而涂炭生灵，所以佛特制定不得畜藏各种战杀工具，战杀工具尚且不得藏，何况亲身担负战争的使命以通两国？当然更加是不可 331

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以，所以佛又制定不得为国使的一戒。这虽通於 在 家菩萨与出家菩萨所当共同遵守，但在家菩萨，身为外交官，负有国家的使命，又当别论。 佛对大众说“若”做一个受了菩萨戒的“佛子理应本於慈悲的心行，愍念人类的无知，调处各方的争执，使得大家相安，不致有生命伤害，才是菩萨应有的行为，绝对“不得为利养恶心故”做两国的“通节”，使得两国的大“军”，排势咸列，严“阵”以待。终於双方的军队，“合会”交接，“兴师相伐，杀无量众生”。菩萨行者，如果担任通国使命的任务，不但有乖和乐相处的行为，造成相砍相杀的局面，而且会受到广大人群的讥嫌，不能得到广大人群的同情。所以对菩萨行者，确是很大不利的，为菩萨者不得不特到注意。

所谓通国，就是通致两国，或从这个国家到那个国家去。从那个国家到这个国家来。所谓使命，就是往返两国之间，将两国最高领导层的意，传达彼此间的负责使人，使他们清楚了解，“杀人盈城，杀人盈野。令无数人民受刀兵之苦，内乖平等慈悲之心，外损无数众生物命，当然是罪大恶极的 。


利归自己，害及他人，这那里是菩萨的心行？或说我没有亲手去杀人，所谓“汝虽不杀伯仁伯仁因汝而死”，那里逃避得了你的罪责？佛说：“名誉及利养，愚人所爱乐，能坏众善法，如剑斩人头”！岂不慎诸？


“站在纯佛法的立场说：为佛的弟子，应作如来使


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的心印，为此而兴智慧师，帅勇猛将，杀尽烦恼的恶贼，剿绝扰乱的魔军，决不让恶贼魔军，在自己的身心中活动，如果它们顽强的 抗拒，那就不妨与诸 魔共战，群贼交锋，以期无有阻碍的趣向觉道，得到决定性的胜利而后已。才显出你是真正的行菩萨行。如果不是这样，为了自己的利养，为了自己的名闻，或者是图功受赏那不但成为邪命、且亦有乖於道义。所以做菩萨的，应时存慈悲利物之心，不得有不正的恶心筹谋，以致兵连祸及，民不聊生，甚至弄得两败俱伤。佛为什么这样严格的限制通国使命？然“而”我们应当知道的，就是做“菩萨”的“尚”且“不得”进入军中往来”，何“况是“故作国贼”？

通国使命既然不可，“若故作者，犯轻垢罪”。当知担任国使的任务，绝对不是无所事事的，而是具有相害因缘的，所以当你在做国使时，随你说出了一句话，或是随你做出一件事，就要为你结轻垢罪。至於以什么因缘担任国使，那是没有一定的。假使以怒因缘而担任国使，是即属於杀戒；假使以夺宝因缘而但任国使，是即属於盗戒。如此，应当属於重罪所摄为什么结为轻垢罪？不错，但这还看你当时的意念如何？如你意欲使两国交兵，兴师相杀，随着前人的命断，当即为你结成重罪；如你意欲得到宝物，派兵夺取，随该宝物的到手，亦即为你结成重罪。现在只是禁你不得通国使命，所以罪结轻垢。


不过、在家菩萨，如为慈悲心所驱使，为了说服两国当权者，罢兵息争，相互和睦，入使他国，是无
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所违犯的。惟当两军交战时，还得本於慈悲心 ，迫使敌方的战斗人员，自动的放下武器，以免伤害多数的众生。如果敌方真的残暴不仁，为了救人类以及他本人，不防以慈悲方便将他杀掉。“如有人残害人类有情，有情因此遭受难堪的苦迫。如不杀这恶人有情会遭受更大的惨运；恶人将造成更大的罪恶，未来会受更大的痛苦。那末宁可杀这恶人，宁可自己堕地狱，不能让他作恶而自害害他。这样，应以慈悲心 杀这恶人。这不是杀 一少数 救多，是普救一切 。特别是对於作恶者的怜愍，因为怜愍他，所以要杀他。但愿他不作恶业，不堕地狱，即使自己因此落地狱，也毫不犹豫。对於杀害这个人，是道德的，是更高的德行，是自愿牺牲的无限慈悲”。

但是、出家菩萨、如有特别的因缘、或请到军中说法，或慰问病患伤兵，准律亦可开许往来军中，但不得常常如此，只是两三日而已。或有其他的特别表现，亦非此中所禁。如隐峰禅师，有次到五台山去，路经淮西，属吴元济阻兵拒命，於是官军与贼兵，发生激烈的战事，而且杀得胜负不分。禅师见到这情形，为了挽救生命的死亡，就将所用的锡杖掷入空中，自己则从交战双方的上空，飞越而过。两军将士，仰视空中，见到僧人这样飞身而过，知道这不是一个简单的和尚，於是斗心顿息，贼兵投降。又如睦州陈尊者一次遇贼兵围城，城内人民荒乱不已。禅师见了动起悲心，特做一双大的草鞋，令人高高的挂在城上。见到这双大草鞋，认为城内住有特殊的至人，不敢任


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的轻举妄动，於是抽兵而去，危城得以解围。

戊十二贩卖戒


若佛子，故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板水，盛死之具。尚不自作，况教人作？若故自作、教人作，犯轻垢罪。


为求利养而担任通国使命，固然不是佛子所当做的，是为求世俗利益而做贩卖的行业，亦为佛子所不可的。所谓贩卖，本是将本求利的商业行为。一般说没有什么不可的，问题就看你是贩卖什么。如果是有损其他有情的贩卖，不但出家菩萨不可做，就是在家萨亦不可做，诸如贩卖人口及畜生等，因为损恼於他，有违慈悲心行，所以绝对做不得。如果是不损其他有情的贩卖，出家菩萨固然是不可做，但在家菩萨是可以做的，诸如贩卖布帛及日常用品等，因为无损於他，只是为求生活的所需，所以在家菩萨，不在限制之内。优婆塞戒经对这有所启示说：在家学佛的行人，如从贸易中得到利润，可作四分的分配。一分孝敬父母以及养 家庭成员的老少。一 分供养三宝及做社会慈善事业，一 分作为如法贩卖的资本 。一分作为储蓄以备必需。出 家菩萨所以不得做买卖的生意，因为这是属於邪命。很易遭受社会人士的讥毁，如说出家人远离家庭，放弃世俗的一财物，还来做生意，又何必出家？这是我们常听到的讥评，所以佛陀特别制订这条戒 。


遗教经说，持净戒者不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴婢畜生，一切种植及财宝，皆当远离，如 335

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避火坑”火坑是危险的地方，随时有丧身失命的危险。所以世人大都知道远避。殊不知贩卖贸易以及 畜养人 民奴婢等，亦如火坑那样的危险。世人知道远避的似就很少。所以佛陀要我们如避火坑那样的远离、不亲近它而做这工作。要知贩卖贸易等，目的都是为世俗的利益，当你为世俗利益而营求时，是就无异火中加薪，使自己跌入业火燃烧的坑中，没有办法 爬得 出来，这不是找自己的麻烦，增加自己的苦痛是什么？

萨婆多论对这更为严重的说：宁可在世间做个杀猪宰羊的屠户，不可做个贩卖生意的人。为什么？当知屠儿不过是正式的害诸众生，并无其他不利於众生的行为。可是做个贩卖生意的人，无往而不欺害一切。亦即为了赚取优厚的利润，不惜欺騙贤愚老少一切人等。如我们去卖物品时，做生意的人总是说，我没有赚你的钱。只不过是照本卖。可是我们想想，如果真照本卖，他辛辛苦苦的做生意干什么？一家老少又靠什么维持生活？可见他说的话是假的、是欺騙人的不值得我们相信的。过去我国商人说的“童叟无虽不是说完全没有，但绝对是少数。


多论接着又说，做生意的人，常常都是怀着不良的心理的。如贩卖谷米的，心里老是希望着世上发生饥荒。让他存积的谷米能卖出高价，赚取大量的金钱。如贩卖日常生活必须品的，心里就又老是希望着这些货物不得运来。或者希望着各个地方发生叛乱交通阻塞。让他存积的日常生活必须品，以最高价卖出，谋取更优厚的利润。或者是发现某些货物在市面上有所缺乏，故意


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的囤积居奇，待价而沽，或如现在各地的通货膨胀，自动的抬高物价等。使消费人无形中受到经济的损失。这种现象，不论在什么地方，不论在什么时代，做生意的大都是如此。

贩卖经商存有这么多的不良心理，那里是学佛人有的行为？正当的合法的买卖，对於在俗的学佛者，虽不加以禁止，但亦需要特别注意商业道德。不望谋取不合理的利润，不得有欺消费者的行为。不得出售以伪乱真的货物，公公道道的做生意，自不有犯这条戒律。总而言之，做生意的，定要做到诚实无欺。所以摄律说“不依实谈，或伪滥斗秤，欺诳於他，得妄语罪；获物之时，犯重”。是则在家学佛者的生意，又怎可不老老实实的？佛陀深知贩卖过失的深重，不论於小乘律或大乘律，都制有不得贩卖这条戒，我们岂可忽视？


佛对大众说：“若”是做个受了菩萨戒的“佛子”存心“故”意的“贩卖良人、奴婢。六畜。市易棺材，板木，盛死之具”，那是绝对不可以的。良人，就是良好的人，如果是个女的，就是良家的女子。贩卖良人，不管是别家的怎样一个人，你把他或她拐带骗走，就不免要使人家的眷属，产生不应有的别离之苦，因为人家原来是一家合聚的，由於你的贩卖，子女失去母亲温暖的痛苦，父母失去儿女绕膝的痛苦，你说这罪过不罪过？再说，如果贩到一个没有人性的人家，那被贩卖的小孩，还要遭受驱使奴伇的苦的工作，或者遭遇打骂鞭挞的痛楚，你说你这贩卖是应该的吗？ 317