佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

悟佛知见

诸法理性，就可证得“正法身”，所以这是指的大乘果法。按此次序来看，可知这是修学大乘不可逾越的次第，就是依教起行，由行证理，理圆就得果满、而这亦即通常所说的教理行果的层次。

或有说为：先对如来的果有了深信，进而对从大觉海中之所流出的清净言教生起敬爱，认为佛所说的确是至理名言，於是就照着如实修行，因修行而契入於实理。还有一说：谓先依止闻熏习法，生起无分别智正见，是为大乘法及正见。至於正性，是指在缠的正因佛性，或是在缠的如来藏；正法身，则是约其出缠来讲。真常大乘常说：“在缠名如来藏，出缠名法身”，就是此意。 有佛可归，有法可崇，这都是菩萨所当学的，现在反“而不能”一意归崇，敏“勤”於“学”，精进“修习”。“而舍七宝”，反取瓦砾，亦即不学正知正见，反学邪见，不学大乘法，反学小乘法，不学经律论三藏，反学外道俗典等，这不是舍珍宝取瓦砾是什么？当知此中所说的七宝，或指一般所说七圣财，或即是指上面所讲的佛经律等；至於所谓瓦砾，当然是指邪见及诸外道俗典等。当学不学，不当学而学，是为颠倒，亦即舍本逐末！ 世间以金银等七宝为最珍贵，因它能够救济世间的贫苦，能够令得人们的身心安乐，所以七宝为人人之所爱重的，亦是极为希有难得的。当知现在所讲的这个心地大乘教法，亦是最为珍贵最为殊胜的，“能除众生馑乏，令获功德法财，庄严舍那万德之躯”，所以


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之为宝。像这样殊胜而又能利济众生的法宝，弃而不学，岂不可惜？

如来所说大乘正法不去学习，你的功德法财已经不能出生，这已显示你的无可补偿的损失，现更进一步的“反”而去“学”所不当学的，这岂不是更使你陷於错误的深渊！所要反学的是指什么？一、“邪见”，是指乖於正理的错误思想而言，亦即拨无因果的不正确的观念。这种错误思想和不正观念，对人类的毒害最大，什么人受了这个思想的遗毒，必须就要受到它的伤害，不能在这世间做个像样的人 。二“二乘”，是 指以自利为主的声闻、缘觉而言，亦旨在求得个人生死解脱的行者。这在纯自利的佛法立场说，并不是不可学习的，现以大乘利他的观点来看它，由於他的不能利他，与大乘菩萨的精神不相契合，所以不是菩萨所当学的。三、“外道”，是指印度佛法以外的各种思想学说，如僧伽论、卫世师论等。他们所说的理论，不但有乖於真理，而且异说纷纭，各是其是，各非其非，使人学了，大有无所适从之感。而且他们一味的是在心外求法，从不知道怎样的反观自心，所以称为外道。四、俗典”，是指世间一般学人所著的典籍，诸如现在所说的科学、哲学、动物学、植物学、卫生学、医学、政治学、法律学、军事学以及诗书等等，其中所谈的都是一些世务，虽也不无有他相当的道理，但如菩萨行者去学习这些，会妨碍自己所修的正常的菩萨道。五、“阿毗昙”，中国译为对法，又译无畏，亦译分别慧。小乘各学派所造的论典，都名阿毗昙，或 437

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名阿毗达磨。虽说诸部小乘论典，都是本於佛说的阿含而创造，但因各个学者的思想不同，传承不同，文化背景不同等，无不相互破斥，各自指责对方违于佛说，诸部诤论相违，损害大乘修学，所以不得学习。六杂论”，是指各种思想学说杂糅而成的论典，亦即杂明各种事务的论典，或即是指所有的外道论，或即婆罗门都尊为天启的四韦陀论等。七、“一切书记”，是指记录日月盈亏、星宿行度、学算数记等。

如上所说的七种学说，或是小乘学者所造的论典或是一般学者所制的论记，其中所论说的，不是文义的浅近，就是异见的纷纭，与大乘甚深的义理及利他的广大行，完全不相应的，所以不许专心学习。为什么不许学习？因若专心一意的去学习这些，为这异见异说熏习於心，不特不能走上康庄平坦的佛法大道，而且会随这些所转，走到错误的路上去，以至焦菩提芽，刳正觉种，说为“是断佛性”。佛性本是一切众生之所本具的，根本谈不上所谓断的，如果真的佛性断了，岂不是永远不得成佛？但真常大乘说一切众生皆得成佛的。现在所以说为是断佛性，是约行者学了二乘及外道法后，不能如法的依於大乘而作闻思修的修习，以致身中佛性缘缺，不能使佛性増长，说名为断，或是退大而走上其馀的路上去，名断佛性。经中曾说“此大乘法流行，名佛种子不断”。法华经中亦说：“学小乘者，不应共住”。我们想想看；真正修学大乘的菩萨，与学习小乘佛法的行人，尚且不得共住，何况是学外道及俗典等？ 438

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进一步说：不当学的反而去学，不但会使佛性不增长，而且亦成“障”碍菩提“道”的“因缘”。大乘菩萨，本可在菩提道上继续不断前进的，但以“心执邪解为因，谬修邪行为缘”，因而遮障大乘正道的修学可以说是万难，且从邪见出发所作的一切邪行，既是障菩萨道因缘的恶法，当然不是行大乘菩萨的正法，所以说“非行菩萨道”。既然不是行的菩萨道，当然也就不能成就无上正等正觉！从这可知，不当学而学，对於自已是多么大的一个损失！是以“若故作者”亦即背其当学，而习不当学的话，那就为你判为“犯轻垢罪”。

菩萨发心度诸众生，众生根性各各不同，假定真的这都不能学，岂不有时会失去度生的方便？且经中亦曾说过：“菩萨当於何求：当於五明处求”？既然如此为什么要禁止学这一切？前面说过，这是对新学菩萨说的，亦是对智慧短少说的，如果你是一个久学菩萨，亦是上根利智的人，为了度化各类不同的众生，为了成就自己广大无边的智慧，或是对於佛法已具足观察得不动智，或是为了同事调伏他们，并且能够很快的学习完成，而又不舍弃自己的所修的菩萨行，每日以二分时间受学佛经，一分时间受学外典，是亦佛所许可的，并不违犯菩萨的戒行。如菩萨善戒经说为论议故，为破於邪见故，为知外典虚妄、佛法真实故，为知世事故，是为不犯。


此戒，七众同制，就是无论那一众，都当先习此经及本身 所当学的戒律，如果是有馀力，方许遍习其他。“大


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小不全共者，同以本法为急，亦同不得习外，而大不学毗尼犯，小不学此经非犯”，是为大小乘的同而不同。

戊二五不善和众戒


若佛子！佛灭度后，为说法主，为行法主，为信坊教化主，坐禅主，行来主，应生慈心，善和斗诤，善守三宝物，莫无度用，如自己有。而反乱众斗诤，恣心用三宝物者，犯轻垢罪。


前戒所说明的，是有背於如来大乘正法；此戒所说明的，则是有损於自己功德及三宝财物。为佛而又为僧团中领导大众者，最要紧的一个条件，就是怎样的统理大众，使得大众和合无诤，假定不能善为调御大众，反而使诸大众发生不可调和的斗诤，统理大众就不能一切无碍！当知吾人出家，发心修学佛道，大家共同住在一个地方，不论从那方面说，都当以和乐为本，绝对不可动不动的就发生不必要的斗诤！人与人间的相处，总不免会有一些问题发生，只要相互忍让一步，没有不可解决的大事！如四分律卷四三说“汝等出家为道同一师，同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共斗诤，共相骂詈、诽谤，互求长短。和合莫共诤！同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住”。 那里像现在人，彼此稍有意见，就说我永远不会与他和合的，他是他，我是我，各不相关，要想我与他和合，除非来生，此之所以称为末法。 个团体所以会发生斗诤，除了思想的不同， 440

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小不全共者，同以本法为急，亦同不得习外，而大不学毗尼犯，小不学此经非犯”，是为大小乘的同而不同。

戊二五不善和众戒


若佛子！佛灭度后，为说法主，为行法主，为信坊教化主，坐禅主，行来主，应生慈心，善和斗诤，善守三宝物，莫无度用，如自己有。而反乱众斗诤，恣心用三宝物者，犯轻垢罪。


前戒所说明的，是有背於如来大乘正法；此戒所说明的，则是有损於自己功德及三宝财物。为佛而又为僧团中领导大众者，最要紧的一个条件，就是怎样的统理大众，使得大众和合无诤，假定不能善为调御大众，反而使诸大众发生不可调和的斗诤，统理大众就不能一切无碍！当知吾人出家，发心修学佛道，大家共同住在一个地方，不论从那方面说，都当以和乐为本，绝对不可动不动的就发生不必要的斗诤！人与人间的相处，总不免会有一些问题发生，只要相互忍让一步，没有不可解决的大事！如四分律卷四三说“汝等出家为道同一师，同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共斗诤，共相骂詈、诽谤，互求长短。和合莫共诤！同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住”。 那里像现在人，彼此稍有意见，就说我永远不会与他和合的，他是他，我是我，各不相关，要想我与他和合，除非来生，此之所以称为末法。 个团体所以会发生斗诤，除了思想的不同， 440

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见的纷歧，其次就是财物的分配不均。前者，佛陀说有见和同解；后者，佛陀说有利和同均。所以作为僧团的领导者，除了善为调和人事关系，不让他们发生无谓的争执，对於三宝所有的财物，亦当善为守护，不得作无谓的浪费。做菩萨的，对於大众，应当慈心摄抚；对於财物，应当善为守护；能够这样，就可使正法不断。这是非常重的为主之道。话虽这么说，但真正做来，实是不易的。我国有句俗语说：“百人百性确也是经验之谈。不管为主的怎样不偏不倚的善待大众。大从亦知为主的是很慈悲，但大众之间的斗诤，仍然不时会有发生，不但使为主的无法为之调和，而且使为主的大感苦恼，这在僧团中屡见不鲜的事！只做僧团中的一个负责人，已经是不易了，况为众主的菩萨，经常与广大的群众接触，要想善和大众自是更难。因为娑婆世间的众生，大都是难调难伏的，如不能善为调彼伏彼，是就很难将度生的工作，继续不断的实行下去。佛陀每诫菩萨要“难行能行”，亦即是要菩萨能够无碍的善御大众。假定不能知己识人，甚至乱众斗诤，既乖为主的仪范，又是业道的生起，实在是很大的过失，佛陀深知於此，所以特制此戒。 佛对大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”，当佛还住在世间的时候，大家亲承法化，虽亦分化诸方、而皆以佛为主，所以诸大弟子，不致自恣斗乱；可是到“佛灭度”之“后”，由於离佛日远，虽则大家照样的弘其道法，但事实上已各立门庭，各为其主。为什么会如此？因如来遗法的住持，要大众的和合而 441

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立，如果没有一个掌事的人，经过时间一久 对对正 法或忘，所以佛陀特为预举各种不同的主以主其事，而主要的不外如下的六种： 一“为说法主”，是指传扬圣教、弘宣正法的人 。大圣释迦在世所说的一代教法，要想使其流通、久住於世，不致人去法灭，全赖佛弟子，特别是大乘菩萨为主持，慈悲抚众，传授无遗！当知做个弘法的法师、既很重要，亦非简单，必要於三藏教法、无碍自在的善知通塞，始能活泼而生动的为大众开示！华严经说：“佛法无人说，虽慧莫能了”。为了法轮常转说法主岂能缺少？

二“为行法主”，是指善知戒律，如实奉行的人 亦可说是律师。说法主是法师，以说法为主，但不是不实行，不过是以说法为他中心的任务。行法主是律师，以持戒为主，但不是不知法，不过是以善识开遮持犯为他唯一的特色。还有一个说法，就是说法主与行法主，本是一个，不过前者重於语言的教化，后者重於身行的教化，是为二者的差别。所以法藏戒本疏缺无行法主。


三、“为僧坊主”，是指一寺的负责人，亦即一般所说的住持。做个一寺的住持，最要的是在得众，而得众的要件为见情。过去古佛曾经说过：人情为世的福田，亦是理道之所由生。要知为一寺之主，既为善知识 并且负有荷担佛祖的重任，那你个人的行持 道法，固然要超人一等、就是生活的享受，亦是与大众一样，换言之，就是要与大众同甘共苦，不得与大


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众脱节、过着一种高高在上的生活，才能服众。当知身为一寺的主人，最贵的在於自己的操守行履，要清净洁白的，没有瑕疵为人之所指责，至於应机接物，更要持大信力，以待四方纳子，否则，不能取信於人，亦难使大众接受你的领导 。

四、为“教化主”，是指教化道俗之主，令其修诸福业的。如寺庙的建筑，佛塔的兴建，在在需要经济，而这唯赖信施的捐献，但信施不一定知道僧众的需要，这当然有待於教化主的劝化。自古以来，佛法流行在世间，虽或有时而兴，或是有时而废，其所以兴衰靡常固由於不同因缘所致，但实未必不从人的教化而成，所以佛教中的教化主，也是每个时期所不可缺少的。


五、为“坐禅主”、是指教人修习禅定之主，亦即善授如何修习止观的行者。坐禅修定，这是不可随便的，是要有人指导和教授的，否则的话，会入魔道而不自知。如先有个禅者，了知如何坐禅的所有方便，然后有人从他去学时，他能将自己坐禅的经验，毫无保的告诉你，让你如法的去修持，使你收摄自己的视听，不安见外在的动乱境界，使你塞绝邪僻的嗜欲，忘掉外来利益的观念，那就可以如法的将禅修好 。


六为“行来主”，是指照应四方往来僧众的负责 人，亦即等於丛林里的知客或知宾。僧人为了参访行道，经常是在外行脚的。如有行脚僧到了某个寺庙，该寺庙的知客师，不但要很客气的，对他迎来送去，而且还要安排他的住处，供给他的饮食，让他有宾至如归之感，不致感到参访生涯的痛楚！所以做个行来主，最要


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的是慈悲接众，绝对不可作威作福的，专找行脚僧的麻烦，或对他们呵斥打骂，这是为行来主应有的表现。

上来所说六种，各自能为统御，所以说名为主，不论做怎样的主，都要以仁义为尊，所以“应生慈悲心”对於所统御的大众，如有什么事情发生争执，要设法“善”为调“和”，使他们斗诤息灭下去，亦即律中所说的“如法灭诤”。诤事，随时随刻都可发生的、假定不迅速的予以如法灭除，大众必然很难共处下去。说实在的，同学法侣，特别是同行同愿的菩萨，在一个地方共住，固然应当互相恭敬，和合如水乳一样的融洽，不得相互斗诤，就是不同住在一个地方，亦不得斗诤骂li。诽谤，或者伺求长短，或者斗乱是非，以使世人讥嫌，说你们学佛的人，都这样斗乱共诤，怪不得世间问题更是层出不穷的发现。这不但自失威仪，而且是多结怨仇。所以一旦诤事生起，应当立即寻求灭諍，、不得让他继续下去！斗诤双方，任何一方，不肯与人和解、是即不欲他人增长佛法，不愿护持正法斷灭一切善法，其过失是很大的，所以不得不谨慎。


斗争的事不发生则已，发生后唯有设法息诤，如果一味的论下去，问題是永远不得解决的，所以经说“以诤止争，争无已时，唯有无诤，诤即能止”中含十七亦说“若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止争，是法可尊貴”。忍是止诤的最胜方便，亦是息诤的妙伽陀药。不过僧团中如真有诤事生起，除了本身应该高度的能忍，其他的办法，就是从僧团中，请出一位善知律仪的上座，做灭争评断事人，方能调和双方的争执。


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不过做个灭诤评断事人，据戒律说，是也不容易的，要具有十个条件才够资格： 本身的戒行要守 持得很清净；二、对於佛法能够多所听闻，三、对於二部毗尼、要读诵得很通利；四、对於教法及二部毗尼，要能广博的了解其意义；五、在语言方面，要做到能言善说，而且所说的每一辞辩、都要吐得清清楚楚的，使人了了分明的知道，设或诤论的双方，提出任何一问题，堪能毫不含糊的为之解答，使得双方都感到满意与欢喜；六、不论什么诤事发生，都能善巧的为之灭除，不让它恶化下去；七、没有爱染的心，八没用瞋恚的意；九、不受任何一方的恐怖；十、没有无知的愚痴。果真圆满的具备这十条件，僧中应该派遣他出来，担任调和灭诤的评断人，定能做到大公无私的不偏袒一方！

为主之人，不但应以慈心善和斗诤而安大众，同时要以慈“善守三宝物，莫无度用、如自己有”。中国佛教丛林库房有一联说：“爱惜常住物，如护眼中珠。进一步说，真正的善守三宝物，不但“如护眼中珠”，还要过於爱护自己的眼目，宁可牺牲自己的生命，不得浪费三宝的财物，应该用的当如法用，不当用的决不妄用。如不依於如来圣教的告诫，任自心意的要怎样用就怎样用，好像用自己的钱一样，是绝对要不得的！还有不明因果的愚人为主，对於自己的钱财，悭吝钱都舍不得，用了一个钱如割自身肉，可是对於 三宝的钱财，却满不在乎的乱用，毫无一点爱惜意念。佛之所以要我们善守三宝物，意在使得同住的大众


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如法受用，一点一滴的，都用在三宝上。且在三宝用此财物，还不得三者互用，就是属於佛所有的财物不得用在僧众方面，甚至同在一宝之中，亦不可互为调用。如饭僧的财物，不得用来去造殿堂，假定这样用，将来会堕火枷地狱，怎能不审慎的善为运用？有人说：建筑佛殿的财物，可以拿去做僧众的伙食；作为僧伽生活的财物，却不可拿去建造佛殿。这说法是错误的。如果真的如此，岂不僧尊於佛，而佛反不及僧？在此有人又提出这么一个问题问道；塑佛像，造佛殿，设有多馀的财物，应当作怎样的用途？古德的答覆是：造佛殿多馀的财物，可以移作塑佛像用；塑佛像多馀的物，可以作为佛前供器用，但不可以将佛殿的馀款，去造弥勒殿或观音殿等，同样的理由，亦不得以佛像的馀款，去塑菩萨像或罗汉像等。佛法对於三宝财物的用途，划分得这样的严格，为主的对三宝物，应如自己财物一样的妥为守护，以免受到不必要的损失，而为自己造下极重的罪恶。

设若不能善和斗诤，“而反乱众斗诤”；设若不能善守三宝物，而反“恣心用三宝物者”，就要判你“轻垢罪”。为什么？要知为众之主，应当慈和安大众，由於不善了知律仪，不能合理的断争事。利益佛法得安乐住，反而恼乱大众，使之斗争不已，岂不有失大士的慈和？为众之主，不但要善守三宝物，同时亦处分三宝物作何用途，这就不得不小心谨慎的运用，如果不白僧众，只是恣心任意的要怎样用就怎样用，不像用自己财物那样的爱惜，因果既不分明，用时亦


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无节度，当然要受轻垢罪的处分。在此或有人说：既是用三宝物，为什么不属盗戒？不！因这财物，只是由物主保管，不是由物主盗窃而来，而且用的时候，亦不是用在自己的身上，还是为了僧团大众而用的，不过没有能通过僧众就是，所以是轻垢非重罪 。

此唯是遮戒，绝对不可开，虽则大小同制，但不七 众同学。如出家的比丘、比丘尼，因为统领大众，如不善灭诤及善守物，当然是有所违犯；至出家的沙弥、沙弥尼、式叉摩那及在家的优婆塞、优婆夷，因为没有统领大众，所以就不必要学此。假定充任职事，自亦要学此戒。古德有说：“不善灭诤，得破僧方便罪，不善守物，招贫穷困苦报。善和善守，则统理大众，一切无碍”！


戊二六独受利养戒


若佛子！先在僧坊中住，后见客菩萨比丘来入僧坊、舍宅、城邑，若国王宅舍中，乃至夏坐安居处，及大会中，先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床、木床，事事给与。若无物，应卖自身及男女身，割自身肉卖，供给所须，悉以与之。若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧仿主应次第差客僧受请，而先住僧独受请，而不差客僧者，僧坊主得无量罪，畜生无异，非沙门，非释种姓，犯轻垢罪


为众之主的一定有其为主的胸怀大量，所以不得失仪而先住僧对於外来僧有其一定的礼节，招待不得有所欠周。同为僧侣的最要一着，就是要具六和之德，不但要法味同享，更要利和同均，如果只是法味同享而不能利益均沾，共住大众是绝对不能和乐的，而且会 447

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要和世俗一样的污秽不堪。这在声闻僧团中要竭力的避免，何况是以利他为务的菩萨？所以对客菩萨比丘的到来，要待以嘉宾之礼，不可稍有疏忽的，假定不能对他加以平等的看待，甚至予以有意的轻蔑，其过失是重大的，所以佛戒先住僧，要善接待四方而来的客僧，以解除他们在路途上的疲劳，一旦卸下行囊，立刻能安心办道，是为真能善待客僧，亦复契於同师之义。

义净三藏的南海寄归传说：佛昔住世的，曾有这样的规定：凡有客比丘来到这道场，一定要说善来，以示欢迎之意。原来印度的寺庙制度，只要见到是新来的比丘，不论是客旧或弟子等的旧人，一定立刻趋前欢迎说：“莎揭多”(中国译为善来。)而受欢迎的客僧一定接着回答说：“穴+卒莎揭多”(中国译为极善来)如不这样彼此唱和，既违於寺规，又违犯律制。因此、这在过去印度寺庙中，是很重视的。我国祖师所订的丛林规约，只要是个十方丛林，云水僧的到来挂单，必然是来者不拒的，而且由照客准备茶水等的一切，不过云水僧的衣体行囊，都是随身携带的，这倒不要寺方为之准备，但饮食起居还得常住予以照顾，这给于参访的行脚僧一个极大方便。 依佛制僧寺的饮食，本是十方普同供养的，但人情的用心不等，就不免有的表示诚意的欢迎，有的则闭门阻碍客僧的进入。前者当然是合乎佛制的，后者则“违诸佛之教，损檀越之福，伤一时罪情，塞十方僧路，是要不得的最大过失！佛藏经说：“如来白相中一分光明，供一切出家弟子亦不能尽”。住持寺庙448

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的僧众，有什么值得为生活的缺乏而 忧愁的？为什么 使自受食而不供给客僧？殊不知 一分罗汉一分斋 ，心量逾大生活逾无问题 。佛对大众说：“若”有一个受了菩萨戒的“佛子，如果是“先在增坊中住”的，亦即原来住在这个寺庙中的出家众，其“后见”有“客菩萨比丘来入僧坊、舍宅城邑、若国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中”。僧坊，是伽蓝中出家声闻或出家菩萨所住的地方。舍宅是在家学佛士女或在家菩萨所居住的地方，亦可说是居士家中安置僧众居住的地方。城邑，是入城邑所居住的地方，亦可通指前檀越处及后王宫处的两个地方。国王宅舍，是指国王所造堂屋以安众僧居住的地方。夏坐安居，或名坐夏，或名坐腊，或名夏腊实则是安居的 意思。印度历法 年分为三际，佛法也就依此为定。 从正月十六日至五月十五日，名为热际；从五月十六日至九月十五日，名为雨际；从九月十六日至正月十五日，名为寒际。雨际期间，小虫出来很多，如果出去托钵，必然有所伤害，如果伤害众生，定受世人讥谤，所以在这期间，举行结夏安居，既可避免伤害外在的众生，亦可修养自己内在的身心。好处是很多的，不能一一具说，所以特用乃至两字，作为超略之词，下至暂於一夏权为暂住之处，名为夏坐安居处。大会，或是说法的法会地方，或是设斋的斋会地方。在这些地方，见后来客僧，皆当起来让坐，以表相敬之意 。


“先住僧”对新来的客僧，为什么“应”如是的“迎来送去”？要这样的客气做什么？当知先在僧坊中住 449

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的僧人，不用说，是属於主人，既然是主人，应该尽主道，所以见客菩萨比丘来到这些地方，不但要很礼貌的迎来送去，始终如一的不失礼节，并且还要饥供食、渴供饮，所以说“饮食供养”。民生问题解决、还要安止他的“房舍”住处，夜晚休息所用的“卧具”以及毡褥被毯等。至於夜眠的用床，或是常坐不卧的“绳床”，或作吉祥卧的“木床”。还有灯火用水等，亦当为之准备齐全。要招待客僧的各项事件，可说是多得很，不能一一尽举，所以特总结的说：“事事给与”，令客僧不致感到客居有所不便或缺少。依律，对於客僧的供给，不但不得吝惜一物，而且还要如法供养。为什么这样？因唯有如此，“始为尊重法门，克尽为主之道”。所以做主人的，什么可以节省，对於客僧招待不得过於俭朴。

在此或有人说常住有的，供养当然没有问题，设若没有，试问将以什么供养？“若”真“无”有财“物你如承认自己是个求菩萨的行者，那就卖去自己的所有的衣物以为供给，设或连衣物亦复没有的话，“应当“卖”掉“自”己的“身”体以为供给，以表你的至诚不虚。卖身供养，通於出家在家的二众，因一个人都有他的身体。“及”至卖“男女身”以为供给则唯属於在家等萨，因为出家菩萨是无男无女的，进步说，不独卖身，为人奴役，劳苦所得、供给所需，到必要的时候，亦“应制自身肉卖”出所得，“供给所需，悉以与之”不得有一丝一毫的吝惜！想想看，内在的生命体，尚且不惜牺牲的整售或割卖，何况身外


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之物的钱财，是就更加不足惜了！如来制意，殷重到这样的程度，做菩萨的怎可视为寻常？

经中虽约菩萨比丘说，声闻比丘如预利养分，亦同样的要这样供给一切，不得有所怠慢疏忽。在家学佛的二众，虽不预僧伽利养，但约赡给客人方面来讲在理亦应通於在家菩萨的，就是对於在家菩萨，亦当供给一切所需。


设“若有檀越来请众憎，客僧”同样“有”其“利养的一“分”。檀是印度话，中国译为施；越是超越的意思。不论什么人，如能真诚的行施，解决他人的困难，自己也就可以超越贫穷的苦海。客僧，是指没有固定的施主而为十方外来的一切行脚僧，其间不简大乘菩萨僧及小乘声闻僧。所谓有利养分，是说檀越所施，不论是衣是食，不论其他什么东西，不论普请诸僧，不论限请一部分僧，其体通於十方凡圣，不问谁是宾谁是主，一切是平等的，所以客僧自亦有其利养分。信施既然该於十方，众僧亦当水乳交融，普遍的接受其供养。设若施主不能普请一切僧人或只限请五人，或只限请十人，或只限请三十人，或只限请五十人，佛则令僧依次受请，所以现在分为“僧坊主”的 应”体佛陀的慈意， “次第差客僧受请”，不得 於中拣选客旧 ，亦不得随自己的好恶，自己喜欢的僧 人，就差遣他去受请供养，自已所不喜欢的僧人，就不差遣去受请供养。请试想一想：自己没有财物，尚且卖身割肉，予以恭敬供养，现在檀越请斋，反而不次第遣客僧去受请的道理？无论如何是讲不过去的。 451

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因“而先住僧”，如果私心自用，“独受”檀越之“请”，“而不差”遣“客僧”去受请“者”，那你这个“僧坊主”，就要“得无量罪’、为什么说得这样严重？据五百问说：“众僧食已分尽，食他分一饱者，犯波罗夷，不饱犯堕”。本此、梵网经初津说：“旧众所受饮食，口口招愆，所得财物，计钱成罪，众人之过，皆端於主，故曰得无量罪”。还可这样说：“独受，出发於贪心；不差，出发於瞋心；若贪若瞋，都有痴与之相应。如是三毒滋盛，无量无边罪业，当然由此而生。所以为众主的，接受信施之请，必须依於如来僧次之教，否则，违教之过不浅！ 关於次第差赴受请，依於律制是这样的：按照上 座比丘的次第，一个一个的遣赴受请。假定昨天是差某某上座应某某施主的恭请，今天则应轮次的续差另上座去应施主供养，绝对不可越其次第的将后面的提到前面来去受请。假定知道依於僧次，的确已临某僧受请，为僧坊主的不差遣他去受请，那所犯的当然只是轻垢。设若到了临差遣时，心疑界外或有僧来，而所来的这个僧人，恰好又是应差这个僧人的上座，当然就要让这位新来的上座去赴请，可见的确已经临到的某个僧人，并没有他的专分权。在这样的情况下，但犯不差所得的轻垢罪，可说是极微的。但若知道界外并没有新的僧来，而所已应差的亦已差竟，现在应差的确临到那个僧人，你做僧坊主的，故意不差他去，另差其他的僧去，是就不合佛陀依次差僧的言教。

如是为众之主的菩萨比丘，但知有食而不知依於452

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次第差赴：下不合人情，愚痴无智慧，所以与“畜生无异”。因为畜生但念水草，不知什么先后次第。中无六和敬，与僧礼不合，所以是“非沙门”。因为真正的沙门，决不会受独请的。上乖佛慈意，佛意是重道不重食的，现既不知重於圣道，当然是“非释种姓”。因为他的这种表现，完全与律制相违，而为法门所不收容的。

独受供养的先住僧，初对客僧不予迎接供给，有失大士利他之行，次对客僧 不予差遣赴请，则失施主 平等之心。由於如此，所以结为“犯轻垢罪”。不过、檀越如果不是为了斋僧，由於其他的特别因缘，专为恭请旧住僧人，原住僧前往是不犯的。或知某个僧人，施 主见了就不欢喜，不与同去受请，亦是无所违犯。僧护经中佛对僧护说：过去迦叶佛时，有出家人常住寺中，诸檀越发心送供养来食、理应现前所有出家人，都当受这供养的，可是当时有客僧在，旧住比丘为悭吝心之所驱使，不想分给客比丘受用，要等客比丘出去后，大家才分来吃，那知刚欲分还未来得及分，其中已为虫食变得臭烂，只好捐弃於外，大家都吃不成。以是因缘，命终以后，入地狱中，啖粪食屎，从迦叶佛涅槃以来，一直都在受苦不息！想想看，不与客僧共受供养的过失多大！


此戒，在七众来说，比丘比丘尼，是全犯的；其馀的五众，如未知僧事，则无所违犯；设若有时受差分食，而对众僧表现厚薄有无的偏差现象，是亦犯轻垢罪的。如善生经说“僧中付食，若偏为师选择美好，过分与者，是优婆塞得失意罪”！此戒，是大小乘共 453

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制的，亦即无论大乘菩萨僧，小乘声闻僧，都当共同的遵守！

戊二七受别请戒
若佛子！一切不得受别请利养入已，而此利养属十方僧。而别受请，即是取十方僧物入已。及八福田中，请佛圣人，一一师僧父母，病人物，自己用故，犯轻坛罪。


前戒是说慢待新来的客僧，此戒是说自己受别请的不当。要知为菩萨的，只要是自己所有的，不论是有价值无价值的，都可无条件的施予别人，怎么可以曲受别请而让利养归於自己？在佛教的僧团中，最要是怎样做到如水乳合，过着和乐融融的生活。佛制僧团和乐共住，虽曾提出六大纲领，但其中的财利共享亦既经济生活的平等，实为促进和谐的最基本的要素。因为世间很多的纠纷，类多由经济不平等而来。佛陀在那时代，就注意到财利的无偏，可谓独具慧眼。所以在僧团中，如果去受别请，佛陀认为绝对要不得，因你肯得受施主的别请，施主就可能会有所偏爱，专门请你一人应供，再也不想供请十方僧。这末一来，不但破坏了如来所制定的僧次受请的法则，且因施主的供施不遍，使施主失去应得的无限之福，同时自己亦得侵夺十方僧供的过失。既破如来的法则，又损自他的利益，怎可接受别请？佛陀深知这个过失的严重，特为僧众制此不受别请戒，益见佛陀的悲心深广 。


这，佛在比丘应供法行经说：“若我弟子有受别请者，定失一果、二果、三果、四果，不名比丘，是人454