佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

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说服他，使他非常乐意的拿出钱物来，才是真的为了饥饿众生。假定不是这样，而以威吓手段，逼他出钱来救济，同样是要不得的 。

不但自己这样做不可以，就是“教他人”如此乞“求”财物，亦复不可。这里所说的教他人求，可从两方面讲：一是教他人仗恃有势力的人物为己乞求，如说某人你替我去向他求财物，假定他不给你的话，你就说是王臣要我来向你乞求的，你如不给的话，王臣有所不满，对你很为不利。一是教他人仗恃有势力的人物为自乞求，如说某人你现在有什么需要，可向某某去乞求，某某定会给你的，因为某某最怕某有力者。只要你提出某有力人物的名字，某某自然会给你所需要的东西。某某受了你的教唆，真的就这样去做，你的过失是也免不了的。


如是“都无慈心、无孝顺心”而恃势乞求财物者”，不是大士所应有的行为，所以结成“犯轻垢罪”菩萨理当一心观诸众生，好像是自己的兄弟姊妹六亲眷属一样，要想办法使得他们衣食丰足，生活安定，无诸怖畏才对，然而现在反仗藉外在有势力的人物、将他们的财物横取过来，归於自己所有，试问你的慈愍心何在？菩萨理当一心观诸众生，好像是自己的亲生父母一样，或如自己的一切师长一样，对於他们应尽自力量所能做得到的，恭敬供养，竭诚侍奉才对，然而现在反凭外在有势力的人物，将他们的财物索取过来，以供自己的受用，使得他们受到很大的穷困，内心感到非常的怨恨，试问你的孝顺心又在什么地方？做个


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弟子，特别是做个出家的菩萨佛子，日常生活应随缘而受，更要如法如律的过其正命的生活，淡然知足，老实修行，怎么可以假托王臣，恃势勒化？或虽不恃他人的威力，然而恼他得到财物，或虽不曾有恼於他，然因仗恃他人的威力得利，或虽自己没有求取的心，然因运用威力得到财物，或虽没有得到财物，然因具有求得心，诸如此类，都是不合法的，都是菩萨不应有的行为。

此戒，大小俱制，七众同禁，没有什么特别例外的，不过依瑜伽菩萨戒说，大小乘的行者，稍为有所不同。小乘声闻人一向以志求解脱的自利行为胜，虽不是说完全不利他、但随缘随分的从事利他的工作，并没有发起救度一切众生的利他心，所以他们对於利他的事业，没有采取积极的活动，只是少事少业少希望住。可是以利他为主的菩萨，就不得如声闻那样的少事少业少希望住，而应积极的去从事度生的工作，如发现众生有什么缺少，自已本身有的，就当拿出来去帮助他，自己本身没有的，亦当从其他财力具足的人、为之乞化去帮助他，是就成为大功德事。


戊十八无解作师戒
若佛子！应学十二部经。诵戒者，日日六时持菩萨戒，解其义理佛性之性。而萨不解一句一偈及戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳他人。一一不解，一切法不知，而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。


前戒所要戒的，是恃势乞索强威逼夺；此戒所要的戒、是诡言知解诈为授法。前戒重於身业，此戒重


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於口业，是为二者最大的差别。佛法的理论、是要弘扬的，佛法的戒行，是要传授的。但作为弘扬与传授的师尊，要真实具有高度智慧，正确了解佛法的大小权实，彻底明白戒律的开遮持犯，方够资格做人的师范，决不会本身尚且糊里糊涂的，能够使人对於经律有所了然。如一般的庸医，不知病的病源，不会处方把脉，妄为人们医病，怎能使人病愈？又如自己是个盲人领着其他盲人走路，怎不发生堕坑落堑的惨剧？所以做个化他的菩萨，理应自己先要通达经律的内容，然后以之示导众生，使众生如法如律的去行，才能对众生有真实的利益。假定自己没有慧解，不通达诸法的性相，不闲熟经律的文义，诈为众生的师范，强授他人的戒法，令他於这一生中，戒品不能够沾身，如是，既无心地的正因，当然就要永失成佛的极果，罪不罪过？

做人特别是做个菩萨，最重要的就是诚实无欺。如以慧解来说，做个世间学者，尚且要“知之为知之不知为不知”。要知世间事理很多，没有那个可说无所不知，无所不了，既然没人到达这个程度，就应老实的说明自己的了解或不了解，知就说知，不知就说不知。一个俗人尚且如此，何况做个救人救世的出世大士？首应承认，一个初发心的菩萨，正在学的阶段，对於某个问题还未了解，并不是件丑事，问题在於强不知以为知，才是要不得的。如你对某个问题，本身还没有搞清楚，为了要做别人的师范，隐覆自己的无知，硬要装出什么都懂的样子，你问他这个，他固会为你答覆。你问他那个，他同样为你答覆，简直成为一个


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无所不知的大通家，这，不但欺騙了他人、实亦欺诳了自己，如是自诳诳他，对人无实引导，没有利益与人，哪里还有资格为人师范？中国儒家说：“人之大患在好为人师”，所以无解作师，是很大的过失。 此戒，虽说大小同制，道 俗俱禁，但严格说，大 乘师，必是出家菩萨，至於其他五众，没有做师资格、本非此中所制。但善法经中说、在家菩萨可以畜在家弟子，所以不妨亦同此制。不过我们要知道的，就是在家菩萨，虽则可以畜徒，做徒众的师范，但决不能传授戒法，传授戒法，还是出家菩萨的事。如这一点分不清楚，那又是绝大的错误。有些不明佛法者，以为做密宗的金刚上师，可以为人授归及传授五戒，无论怎么说是不合佛法的。所以深明佛理的在家菩萨虽为人讲说各种经论，被尊为老师但如有人发心归依，还是请出家大德主持，这是对的。

不过出家菩萨做大乘师范，亦不是任何人都可担当的、依罗什三藏所传，要具足五德，才有做人师范 的資格。 一，自己对於戒行，要守持很清净，没有什 么违犯。 二，自己的戒腊，最低限度，要有十年。没  有十年的戒腊，是不够資格为人师的。三，但 年龄够还不算，必须对於律藏要有相当的了解，方不致於错误的指导学人。四、戒法的了解固然是很好，但还要深刻的通达禅思。如果禅定的工夫一点没有，仍不足为人师的。五、要有相当的智慧，穷究佛法的玄奥、对於诸法的性相，能够善巧的分别。总说这五德是指戒清净成就，定成就，观慧成就。如是具此


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五德，就可成为全德的师范。这是我国佛教中，一句流传的正说，值得为人师者重视。 如依四分律说：要为人传授具足戒，必须成就五法，如五法不成就，是不可以授人具足戒的，亦不得为人作依止师的，更不得畜年少沙弥的。那五法？一戒；二、定；三、慧；四、解脱；五、解脱知见。这五法，是阿罗汉所证得的五分法身，不是一般出家众所能成就的，在这末法时代，要想找到成就这五法的大德，敢说是很难的，因而一般传授戒法，都是不如法的。不能使发心受戒者得戒，此之所谓末法时代，难以求全责备的。

僧祗律亦这样说“十法成就，听度人出家受具：一，持戒；二、多闻阿毗昙；三、多闻毗尼；四、学戒；五、学定；六、学慧；七、能出罪，能使人出罪；八、能看病，能使人看病；九、弟子有难能送脱难，能使人送；十、满十岁。是名十事听度人出家受具足。下至满十岁，知二部律，亦得。受依止者。亦尔”。是以为人师范，不是容易做的。以弟子有难说，做老师的如不能使他脱离困难，让他长期的隐溺在困难中，你这为人师表的，怎么安心得下去？至於弟子有何罪恶你得按照戒律的出罪方便，如法如律的使之忏悔清净，当知这都不容易的。


萨婆多摄律说“满足十夏，方住师位。复须成就五法：一、知有犯；二、知无犯；三、知轻，四、知重；五、於別解脱经，广能了解，於诸学处创结随开，若遇难缘，善知通塞，常诵戒本，能决他疑，戒见多


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闻，自他俱利，威仪行法，无有亏犯。具如是德、名亲教师，由其亲能教授出离故”。如果不能做到这样，纵然你是已经受了具足戒，因为於诸学处，不识轻重持犯，不说满足十夏，不可为人师范，就是满六十夏还依止明德，从其学习学处。依止从学的明德，那怕的龄小过你，除了不向他顶礼，其馀的什么事，都要替明德做，丝毫不得客气。

此戒不是禁止僧众为人之师，而是责其无有慧解，不够资格做人的老师。试看今日佛教的现象，不特无大无小的乱来，而且个个以师自居，谁也没有想到自己愧为人师，甚至认为自己做师的资格，超过他人的百千万亿倍，因而互相争着传授戒法，想过一过师瘾，好像没有传过戒的，在佛教中没有地位。争相传戒的，说来很堂皇，总是说为高树戒幢，或者说是传佛法灯。似乎若非他们传戒，法灯固然早已息灭，戒幢恐亦早已倒下，其功德是多么大？殊不知这是高设门庭，竖我慢幢，不是说某某是我的戒弟子，就是说他不是跟我受戒的，以致派别丛生，相争人我！蕅益智旭大师梵网经合注卷五说：“堪嗟末世，颠倒多端。或驾言度生谬为师范，不解而诈称能解，门庭高设，我相炽然；或懒学律法，退不为师；或宗教自负，藐视律门。竖我慢幢、则诃毁戒学；贪收徒众，则仍授戒名。昧心厚颜，莫此为甚！又或谬谓大乘融通，不须小律，讵知小不兼大，大必兼小，如河不纳海，海必纳河。若不大小并学。那名菩萨比丘”？满益大师的这几句话，真可说是慨叹到极点！而好做人师范者，不唯今日如此


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过去已是这样，无怪佛教一天天在走下坡路 ，愈到后 来愈不成话说，能不令人痛心疾首？

在这末法时代还有个怪现象，就是亲自去拉徒众来授戒，不是徒众恳切的要求来受戒，甚至戒期定下来了以后，见到没有什么戒子来报名，传授戒法者又赶快到各寺庙去，不管他或她愿不愿意出家，运用边劝边骗的手段，甚至强制的替他或她剃下头发，到时来戒堂受戒，以装自己的门面。主其事者，自鸣得意以为此次戒会很隆盛，戒弟子是怎样的多，上堂斋又是多少堂。可是威仪怎样的教诫，佛法的义理怎样讲解，所受的戒法又是怎样的开导，完全不在想为人师范的关心之内。只要一堂戒会下来，常住收入了多少自己的供养又是若干，就感心满意足。


不错，当时确实热闹了一番，可是戒期圆满以后受戒的立刻各自东西，说起来已经受了大戒，但谈起来什么都不知道，稍为有点人生经历的，只是评论传戒师的如何而已。由於他或她的出家受戒，不过是出於内心的自发自动，过了短时期的出家生活，觉得出家不过是那么一回事，就又纷纷从佛教中消失掉了。当他或她没有出家受戒时，还在佛教道场中走走，出家受戒后的失踪，由於自觉不好意思，就真的不知所在！这现象，在今日佛教界，明显的存在着，我真不知好为人师范的这一杰作。究竟是功德还是过失，是维护佛法还是毁灭佛法，唯有三宝可予证明了。


佛对大众说：“若”做个受了菩萨戒的“佛子，为了上弘下化，理“应”首先“学十二部经”。一、修多罗，


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罗、中国译为契经，指佛所说经中的长行。二、衹夜，中国译为重颂，是重颂长行的偈文。 三授 记，是佛 为弟子们授记将来如何如何。如果是大乘行者，则是授记将来作佛。四、伽陀，中国译为孤起，这不是颂前长行的颂文，而是属於一种孤起颂，亦简略的叫做偈。五、优陀那，中国译为无问自说，就是不待他人的请求，而佛自动的说某一法门。六 尼陀那，中国 译为因缘，这是属於戒律方面的、谓因止作缘，方制其戒。七、本生，是说佛於过去生中行菩萨道时，所曾经做的种种事。八、本事，是说诸菩萨弟子，於过去生中所修行的事业。九、方广，是说大乘方等经典，其义广大犹如虚空。十、未曾有，是说三宝等的希有功德，或佛所示现的种种神力说法，众生得未曾有。十一、譬喻，是说钝根众生，不能悟解深义，乃以事喻巧为譬说，令得解了。十二、论义，是广论诸经中的甚深义理。十二部经，三乘同学，大小共持，所以律制比丘，必须解通三藏，戒腊满足十年，方许为人之师。可见做人师范，不是那么简单，真欲传法度生，应学十二部经，以为度生之本，否则不得漫言为人师！

退一步说，纵然不能通达经藏与论藏，最低限度对於律藏要有相当的了解，是以“诵戒者，日日六时持菩萨戒，解其义理佛性之性”。通达经论的慧解，固是传法度生的根本，清净身心的戒行，尤为大士化世的根本，所以应日日六时持菩萨戒。六时，是指昼三时与夜三时，理实一切时皆须诵持戒藏，对於戒不可有一时一刻有所懈怠的。一般诵持戒律的人，在诵未


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通利的时候，是很易於懒惰懈怠，甚而至於失菩提心。为使熟习通利起见，故须六时昼夜精勤。能经常的诵戒律，久之对於开遮持犯，就能通利无不了解。如窥基大师，就日诵戒经一遍。

通晓戒律的开遮持犯，对於自己的戒行清净，固然是有很大的帮助，但若不明戒行的指归，亦不能究竟无上菩提，所以进而应当解其义理佛性之性。涅槃经中作连环的说：“佛性者，即第一义空；第一义空者名为中道；中道者，名为佛性；佛性者，名大涅槃。一般说来，佛性就是觉性，亦即一切众生本具的本觉自性，或者称为本源自性清净，是无作戒体所依的体性，同时依此无作戒体，是为成佛种子，所以称为佛性之性。等於是说诸佛本源佛性种子。果能解其义味道理，通彻佛性之性的底蕴，自己对於这些，没有一些疑惑，方可为人天的师范。


然“而”以传法度生为己任的“菩萨”，不但不能博学三藏圣教，明了十二部经，通达菩萨戒律，甚至不解一句一偈及戒律因缘”。初心菩萨，智慧还很浅薄 而不深刻，要想一切佛法都能了知，当然是不可能的，但应老老实实的，知道的就说知道，不知道的就说不知道，暂时存疑。设法去求了知 ，并不是件怎 样不体面的事。一句一偈，是形容所知的佛法极少 。戒律因缘， 是显示制戒的所由。又持犯所由，亦为戒律因缘。 而如何受戒，亦复有因有缘。还有随戒， 同样有因有缘。能够善解这些，方堪为人之师。如以本经来说：“舍那传戒於千佛，千佛传於千百亿释迦。初在


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提树下及妙光堂说何法，次第至天王宫说何法，乃至佛口放光，为诸国王、王子等授戒因缘等事”，都是此中所说的戒律因缘。假定不解十二部经中的一句一偈，不明菩萨心地戒中因缘发起之事，自利还谈不上哪可为人之师？惭愧都来不及，怎可诈言能解？

一句一偈，听来似乎极少，而实包一切法。所以华严经说“无量无边法门海，一言演说尽无馀”。又如经中说的“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”的一偈，看起来是很简单的，亦没有什么难了解，但如真能深入的了解其中的一句，就可通达一切诸法。


如昔有位解脱和尚，修持工夫得到相应，乃感诸佛现於空中说偈道：“诸佛寂灭甚深法，旷劫修行今乃得，若能开晓此法眼，一切诸佛皆欢喜”。解脱和尚听佛对他这样说，立即向空问於佛曰：“寂灭之法，本是不可说的，如果可说的话，能不能以之教人”？诸佛经他这样一问，马上隐起身来，以声音答说“方便智为灯，照见心境界，欲究真实法，一切无所见”。对於此，若能有所解悟。那就可以了达三藏十二部经。可见一偈虽是法海中的一滴，但能包括无边法门的义理，问题在於我人是不是真能解悟。解悟，尝一滴，就知法海的全味！


知舍利弗尊者听马胜比丘说了“诸法因缘生，诸法因缘灭。我佛大沙门，常作如是说”的法身缘起偈，立就见到真理而证得初果。这是佛弟子所知的事实。还有周利槃陀伽(译为小路边生)，是个非常笨的人，他的出家兄长，授他四句偈子，四月不能读熟，其兄385

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觉得他的不可教，遣他回去俗家，由於他的心不甘愿，就在门外痛哭流泪。佛以佛眼观其因缘，这不是声闻所能度的，是以佛特别去安慰他，神力转变他所诵的偈说：“入寂者欢喜，见非得安乐，世无嗔最乐，不害於众生。世间无欲乐，出离于爱欲，若调伏我慢，是为第一乐”。教他读这偈颂，没有经过好久，不特读诵通利，而且证得阿罗汉果。到自己成无学后、去为尼众们略说法要，闻法的尼众，亦都证圣果。再以我国的六祖大师说，他於二十四岁那年的某一天，担柴到市镇叫卖，忽遇一客人命终，将至旅店。在旅店中，听到室内有人在念金刚经，由于他天性聪慧，听到“应无所住而生其心”的这么一句。忽然有所契入，顿时体悟心宗，成为禅宗的一代祖师。是以一句一偈，其义难可思量，不是初学者所能测知。所以对这极为简单的一句一偈，绝对不可有所忽视。

不但大乘经典的一向一偈是如此，就是小乘经的一句一偈亦如此。如增一阿含经中说：“一句之中便出三十七品及诸法门”。又如迦叶问於阿难：什么叫做一偈？阿难回答迦叶说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，名为一偈。而这一偈，把佛所应止所应行的，全部透露出来，果能体认到这一偈的真义，无异是通达了全部佛法。璎珞经中更清楚的说“以一句义，演出无量诸佛法藏，从劫至劫乃至百劫，不能究尽一句之义。故知如来秘要之法，不可思议，非是小根所能测度”。律钞有说：“佛言善解一字，名为律师，一字者，律字也”。是知律之一字，乃是毗尼386

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的宗旨，宗旨若能有所体悟，那就无法而不通达，所以律者万法之所由出，是则律之一字，怎么可以忽视？

经义不通，我义不明，性理不彻，在佛法中，自利还未做到，惭愧都来不及，况乃无知，“诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳他人”。对於自己的无知，用巧妙的方法隐蔽起来，外表装成无所不知的样子，虚诳其他不知他底细的人，盗取精通三藏的好声誉，昧本心源失自真实的利益，这不是自欺自诳是什么？以自己的无知去误导他人，使他人亦得不到佛法实益，这不是欺他诳他是什么？如是内欺自己，外欺一切，自他无益两利俱失，试问你的情何安忍？所以为恶至为重大。


为什么？因事实上：你对上面所说的十二部经 一一是都“不解”的；你对上面戒律中所说的开遮持犯的“一切法”，亦是完全“不知”的。如是不解不知，自己应该从师去学都来不及，哪里还可为他人作师授戒？所以说“而为他人作师授戒者，犯轻垢罪”。表面看来，这虽是属妄语，但因诈作人师，所以罪结轻垢、进一步说，这不但是师资两位，欺诳自他，而且亦令如来法化竭绝不通，此灭法的过失，尤为重大！这纯是遮业，不通性罪，自己受戒不学是一过，妄欲作为人师又一过。


依於经律所说，真正做个传授戒法的律师，实在不是容易的一件事。宝云经说“具足十法名律师 善解毗尼所起；二、善解毗尼甚深处；三、善解毗尼细微事；四、善解毗尼此事得彼事不得；五、善解毗 尼性重戒；六 善解毗尼制重戒；七、善解毗尼制起


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因缘；八、善解声闻毗尼；九、善解辟攴佛毗尼、十善解菩萨毗尼"。能这样的善解毗尼、那你为人为师，是就不致有愧於心！但是看看今天各地的传戒师有几个对於毗尼得到如法的善解？不特像宝云经的的律师，我们无法找到一个，就是照本宣科的师很难物色得到，佛法怎能不衰？

近代弘一律师，对於授受戒法，有几句很痛心的话，值得好为人作授戒师者的提高警惕。律师说“我们生此末法时代，沙弥戒与比丘戒，皆是不能得的原因甚多！甚多！今且举出一种来说，就是没有能授沙弥戒、比丘戒的人；若受沙弥、比丘戒，必定以比丘来授才可。如受时，沙弥戒须二比丘授，比丘戒至少要五比丘授；倘若找不到比丘的话，不单比丘戒受不成，沙弥戒亦受不成。我有一句很伤心的话，要对诸位讲：从南宋迄今六、七百年来，或可谓僧众断绝了。以平常人眼光看起来，以为中国僧众很多，大有达至几百万之概；据实而论，这几百万中间，要找一个真正比丘，恐怕也是不容易的事情！如此怎能授沙弥、比丘戒呢？既没有能授戒的人，如何会得戒呢”弘一律师所说的一句很伤心的话，真正还有心有望如来法化不绝有流传下去的人，应该对之有同感，不再随便的传授戒法。有识高僧大德，已经喊出不得滥传戒的呼声。到了宝岛，由於环境单纯，应该如法如律的慎重其事的来作传戒法会；可是事实上，宝岛的各种戒法会，表演了很多有违戒律的节目，其恶劣的作风，远胜於过去大陆，因为一般所谓发心传戒者，根本不


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为了护持正法而传戒，而是为了赚钱为其唯一目的。不知经律真义的佛教人士，看到每年传戒的热闹情况，以为是佛教兴隆的气象，而予以高度的赞扬，但若从深一处去看，我们认为今日的传戒，不特无益於佛法慧命的延续，且对整个佛教起着不良的影响作用！试看今日走出戒堂的一群，有几个重视戒律的守持？不过为几个大经忏公司，多造出一批雇员，从事经忏的业务，以维持经忏公司的门庭，何尝计及个已的生死大事？又何尝想到如何去住持佛法？是以这不是法门的幸事，而是法门的最大不幸！所以真正欲为人作授戒师，善解教典义理及戒律因缘，固是重要的条件，而本身的戒行庄严，尤为重要中的重要。

戊十九两舌戒


若佛子！以恶心故，见持戒比丘，手捉香炉，行菩萨行。而斗遘两头，谤欺贤人，无恶不造者，犯轻垢罪。


前戒显示自己的无知而好为人师，此戒则是说明对於有德者的欺谤。做菩萨的，对於同行同愿的菩萨行人，理应予以高度的赞美，说他能传法度生，确是很不容易，使他的美誉传播出去，令无量众生向他学习、造成彼此间的融洽和乐，设或发现同行同愿之间，有什么意见相左发生诤讼，亦当运用你的力量所能做得到的，善为调协，使彼此间和合无间，才是你菩萨所应表现的行为。可是现在不但不如此，反而从中挑离间，谤黩斗争坏他和合，善法一天天的减损，恶法一天天的增长，以致妨废自己的正修，实在是有很


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大罪过的，佛陀有鉴於此，所以特制此戒。

语言是人类传达彼此情意的最好 工具或媒介。 若人与人间，终日播弄是非，不惜挑拨离间，试问人类的和乐，怎么能建立起来？所以语言的运同，实是非常的重要，设若稍为不谨慎，就会破坏人类和乐共处的根本德行。特别是东说西说，在这边是这样讲，在那边是那样讲，令彼此间发生不必要的斗乱，使现实世间到处充满敌对的气氛，乖和合行，何有过于此者？所以乖隔彼此是要不得的。


佛对大众说：“若”做个受了菩萨戒的“佛子以”有“恶心”的原“故”，“见持戒比丘，手捉香炉，行苦萨行，不但不成人之美，共转如来的法化，斗遘两头，谤欺贤人，无恶不造者，犯轻垢罪”。


恶心，当然包含得很多不正常的心理。如见守持十重四十八轻戒的菩萨比丘，感他种种如法如律的为，完全与自己的作风不同，於是对他生起嫉妒心来，要想办法对他加以打击！或见他人对他多所称赞供养，而自己同样是行菩萨行，为什么没有人称赞和供养我？於是对他生起障碍心来，想尽种种办法来障碍他，使他不能得到称赞供养。或见他人从行菩萨道中只是老实的照着菩提行去行，并未表现出什么特色，于是对他生起欺凌心，想出各种不同的办法，不是欺负他，就是凌辱他，使他没有办法抬起头来。或见他人什么都平平的，没有什么可超过我的地方，於是对他骄慢心来，要和他较量一下，看看究竟谁比谁胜？再不然与自己同党的，就加以种种爱护，不对亦认为是对的


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的，非自己同党的，就加以种种的排斥，对的亦认为是不对的。还有，就是常常诉说他人的短处，以为他人有百非而无一是，如是相应缠心，都是这儿说的恶心。

持戒比丘，是所斗遘的贤良之众，能够持戒，当然是不犯轻重戒的，亦即不是所谓名字比丘，而是有德有行的菩萨僧。对像这样的持戒菩萨比丘，理应对他恭敬爱护，让他安心的为法为人。可是现在这个菩萨，由於嫉妒心等的驱使、不乐意看到他们这样纯洁。於是传此语向彼说，传彼言向此语，令得他们双方不安，不能和合无间的为法为人，自是很要不得的。斗遘普通人尚有很大过失，斗遘为法为人的持戒菩萨比丘，其过失当更重。


手执香炉，这是头陀行者十八物中的一物，以示菩萨虽修六度万行，而在各地度化众生，但不忘於对佛的恭敬供养，有说手执香炉具有二义：一 以之表 示信根，谓发心的菩萨，要想深入法界，必须以信为首，如没有信，是不能深入法界的。二、以之表示净行，谓发心的菩萨，要想圆五分法身，必须修学净行。没有净行，是不能圆证五分法身的。菩萨的善行，当然是很多，现在所以只说手执香炉，不过是聊举众多行中的一种 。


行菩萨行，显示这是大乘菩萨比丘，不是修小乘行的声闻比丘。大乘行人，唯有不断的实践菩萨行，才能达到成佛的目的。因为所有一切菩萨的最后成佛，都是由行菩萨行而完成的，没有不行菩萨行得以成佛的。他是行菩萨行的菩萨，我亦行菩萨行的菩萨，彼


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此志同道合，正好携手并进，共作度生事业，同趣无上菩提，怎可斗遘两头，或於其中取乐，或复从中取利？由於斗遘两头，使得他们彼此间失和，达到你拨离间的目的，於是心中感到非常的快乐，是为从中取乐。由於斗遘两头，当他们失和后，你又假惺惺的从中撮合，在这边拿这边的钱财，在那边拿那边的钱财，是为从中取利。像这样坏他和合，无异是自败法，自非慈善之心。

斗遘两头者：斗是交相兴恶，遘是引生是非。两头，就是说两边的话。其他的菩萨行者，本没有什么不睦，因你想使他们发生斗争，或者嫉彼贤善欲为恼，於是从中播弄是非，将这边的话传到那边去，将那边的话传到这边来，遘使两家交相为恶，令得彼此发生诤端，你不肯让我一步，我不肯让你一步，以致终日发生人我是非，而把应该做的度生事业放在一边。试问这对佛法的损失多大？试问你还像个菩萨行者吗？简直是破坏佛法的罪人！


谤欺贤人者：谓诸持戒比丘，本都是贤圣僧，由於你的嫉妒等恶心作祟，以欺妄言而作无根之谤，就是这些贤人，本没什么过失，而你架虚言造是非，说他怎样怎样的不是，以打击他的良好声誉。


无恶不造这话，有两种的解释：欺谤如法持成的贤圣僧，是斗遘两头者所造的种种罪恶，因你能够欺谤贤人，自然什么罪恶都会造成，所以说无恶不造，如法持戒的贤圣僧，本身并没有什么错处，但你斗遘两头者，要为他作无根之谤，说他不是真正持戒比丘，而392

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是一个什么罪恶都造的僧人，所以说无恶不造，前者是约本身造诸罪恶说，后者是约谤他造诸罪恶说，两说都可通，看你站在那个角度来讲，古德，或约前说，或约后说，现特两说俱存。

有人在此这样问道 前十三谤毁戒与此两舌戒， 有什么实质的不同？从他谤毁良人善人或欺谤贤人来看，两者并没有什么的大的差别，亦可说实质是相同的，所以分别制为两条轻戒。古德说是由於运心有异。即前谤毁戒，约作陷没心说。而此两舌戒。约作离间心说，是为二者的差别，亦是佛陀分别制戒的原因。


斗遘行菩萨行的菩萨比丘，固然是犯轻垢罪。就是离间人们的骨肉，使得一个家庭不和，甚至弄得家破人亡，同样亦属此戒所摄，还有广大社会人群，彼此本是非常和谐，由於你的东说西说，使得大家互相猜忌，你不信任我，我不信任你，搞得整个社会的不得安宁。甚至发生种种械斗，当知都由斗遘两头的两舌所造成的。


人与人间有爱恶之情，这是必然而难以避免的。但最要的是不为情所转，这惟贤达高明之士才能做到。不能以之期望於一般常人。如圆悟佛果克勤禅师与高庵善悟禅师，都是当时的一代高僧。大名播扬於海内僧界，不是泛常的人物可拟，由於人们的爱恶不同，到圆悟和尚住云居，高庵禅师退东堂时，有些敬爱圆悟的人，即不满意於高庵，而另同情高庵的人，则对圆悟有异言。於是佛教的丛林中到处纷纷纭纭的，有圆悟高庵的党类。其实他们二老是很融洽的，根本 没有不浃意的地方。如高庵既退云居，圆悟对他特别


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优爱，欲将佛印禅师所创的卧龙庵加以修理，以供高庵燕闲休老之所，是为最大证明。

不过在某种特殊情况下，萨运用两舌说离间语对菩萨戒，不但无所违犯，反而生多功德。如有些人没有智慧辨别是非好恶，误为不良的朋友之所摄受，而且彼此间的关系密切得不得了，久而久之，被这恶友带向罪恶的道路，经常的去做罪恶的事情。菩萨有鉴於此，感到长期以往，后果不堪设想，於是起怜愍心，要想利益他们，於是就在他们之间，方便善巧地说离间语，使他逐渐的远离这恶友，不再与这恶友往来，以免当来世中受无边的大苦。像这样的说离间语自没有什么过失的！


戊二十不行放救戒


若佛子！以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体。故常行放生，生生受生常住之法。教人放生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难。常教化讲说菩萨戒，救度众生。若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者，得见诸佛，生人天上。若不尔者，犯轻垢罪 。


见贤欺谤，是最要不得的，所以前戒加以制止见苦不救，同样要不得的，所以此戒加以制止。菩萨的愿，就是救度苦难的众生，假定不为救度众生，试问你做菩萨干啥？经中说的“见众生苦，发菩提心，无非是这一精神的表露。所以真正发心做菩萨的，不

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论从那个角度来说，都当牺牲自己的生命去救度众生.现在见到众生在受种种痛苦的袭击，你竟坐视不救，你的慈心何在？菩萨行是以慈悲为本的，怎能容你见苦不救？见到众生的苦难而不方便救济，是就有违菩萨的慈悲之道；睹亲族的死亡而不阐扬大法，是就有违菩萨的孝顺之心。此戒有防这样的过失，所以叫做不行放救戒。

佛法的度生，不但是度现在的众生，还要度死后的亡灵，度现在的众生，是慈悲的实行，度死后的亡灵，是报恩的善举。如经中第一部份所要说明的，是放生以救死难，第二部份所要说明的，是斋讲以资亡灵。佛法所以超胜别个宗教，亦可说是就在於此，死后亡灵的超度，实在有他的深意，因为这个生命结束除了断灭论者，不承认还有新生命的延续。其他各个宗教，大都承认还有新的生命继续存在，而这继续存在的新生命，究竟是在哪个环境中生存，完全是看他的业力如何为定。为了不使亡者堕落受更大的痛苦为其念经或讲经。仗借法力的资助，佛法认为是可减轻他的痛苦。甚至他得到超度的，所以佛法所说的度亡，决不如一般人所想像的是迷信。


此戒，在佛教的七众弟子中。同样是要加以禁止的、至於大小乘的行者。虽也同样的要受这个限制，但不究全相同。小乘行者以求自度为他的本愿，不去救度苦难的众生，并不违於此戒，但是自己的眷属，亦当随分随力的加以救济。如果自己的眷属，亦当作与己无关的不加以援手。是亦有所违犯的。至於大乘行 395