佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

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语？菩萨最大的特色，就是在生死中不为生死所转逐渐的摆脱生死，在烦恼中滚来滚去，而能逐渐远离  烦恼。如弥勒菩萨的“不修禅定，不断烦恼”，却能得到佛陀的授记、将来在这世界成佛，这种工夫，岂是声闻行者所能做得到的？如上种种分析看来，可见菩萨不是不欣求涅槃，不是不厌背生死，不是不断除烦恼亦可看出作这种说法的根本是颠倒错乱的妄说。

此戒、在七众佛弟子间，虽不一定会犯，但亦不能保证不犯。因为众生的烦恼很重，有时烦恼冲动起来，忘了自己是个三宝弟子，对自已所信奉的三宝，竟然无知的毁谤起来，以致为自己造下深重的罪业！佛陀深知这一可能的犯罪，所以在大小乘的戒律中，特别制定了这一条戒，以防非理的谤毁。不过，由于大小乘的立场不同、所犯的过失也就有轻重之别。菩萨以度生为己任，对于众生应说纯正的佛法，不应说相似的佛法，对于三宝应多方称扬赞叹，不应稍有不敬的毁谤、如果毁谤三宝而说相似法以乱如来的正法，其过失是很大的，所以犯根本重罪。声闻人以自修为课，假定说相似法，不致毒害众生，至于毁谤三宝，自亦大逆不道。但同道间，发现这种情形，应该对之谏劝、告诉他这是要不得的，对自己是不利的，如果一再劝，到了三谏还是不止，就知他已邪毒穿心，没有办法可以挽救，就可为他判罪，但亦不过是犯五篇中第三篇波逸提罪，与菩萨的重罪，是还有着相当距离的。其实，三宝体如日月，日月之明，不是一指可以障蔽得了的、三宝之德，不是一言可以毁谤得了的
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正如有人抛掷斧头，要去斩凿虚空，结果，虚空没有斩到，而反伤害自己。当知毁谤三宝也是如此，徒然为自己增加罪恶而已。

佛对大众说：若’做一个利益众生的菩萨‘佛子’，不论是“自谤三宝’，或者是‘教人谤三宝，其过失都是极为重大的，不但能将自己所有的善根烧灭无余，而且破坏众生对于三宝的信心及灭众生的法眼，成为切众生的大恶知识，使令自他成就阿鼻地狱的罪业。所以无论为自为他的善根增长，都不应当毁谤三宝。


怎 样叫做自谤三宝？分开来说：如世间有类外道这样说：佛教常说他们的教主是一切智者，可是在我们看来，这世间根本没有一个一切智者可得的，他们说一切智者就是佛，是我们所不能承认的，因为事实上根本就没有佛的，像这就是毁谤三宝。至于如来所说的法，通常说有教理行果的四种，不论是谤那种，都是叫做谤法。且以毁谤教法来说：如有为魔所惑而对佛法没有正确信解者，对于如来的甚深经典加以毁谤说：这不是佛说的，佛不会讲这样的话，像这样的说法，敢以断定非法非律，像这就是毁谤法宝！大般若经第五百卷亦说：“善现白佛言，彼愚痴人业因缘故，谤毁如是甚深般若波罗密多。佛告善现：由四因缘？何等为四？一者为诸邪魔所诳惑故。二者于甚深法不信解故；三者不勤精进深著五蕴，诸恶知识所摄受故；四者多怀嗔恚乐行恶法，喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四缘，谤毁如是甚深般若波罗密多”。讲到佛法向来说有声闻僧与菩萨僧的两类，前者是以 239

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自利为主，后者是以利他为主、都是人间的福田，值得每个人的恭敬尊重的。可是现在有这么一个邪见熏心的人说阿罗汉与菩萨僧、的确是可尊可贵的，因为他们都是身心清净而得自由解脱的，但是在我们这个现实世间、我不承认有个真阿罗汉及菩萨、一般所谓菩萨，不过是相似菩萨、不是真实菩萨 。一般所谓罗汉，不过是假罗汉、不是真罗汉。像这样的说法，能是毁谤！如是毁谤三宝，自己固然丧失善根之芽，亦令众生丧失善根之芽，所以过夫是很重的。

怎样叫做教人谤三宝呢？就是有一类邪见之人不但自己毁谤三宝，而且教人毁谤三宝。希望拉一些党羽。在他以为：单是个己毁谤三宝，力量未免太过微薄，不但不易使人接受，且亦动摇不了三宝，于是到处煽动别人来谤，希望别人加入自己阵营，以壮自己的声势，好让三宝在自他的毁谤下、不能安住于世间，使世间的众生，皆堕入他的邪见网中无以自拔。或者不以口头教人毁谤三宝，将自己所要毁谤三宝的思想言论，写成一篇文章或一本小册子、传播到各个地方以及流传久远的时间，使得一些对于佛法没有认识的浅见之流，看到这本著作以后、心无定见的随而和之。到处毁谤三宝，时刻毁谤三宝。像这样的，实在说来，是具备了自谤与教他谤的两者 。


三宝实在是不可谤的 ，一个人的所以毁三 宝不是由于自己的知见不正、就是由于对三宝的没有正确认识。因而，或者看到邪教的典籍、或者听到外道的谤言，或顺有势位人的诽议、于是自己也就不知不
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觉的谤起三宝来。以此不容宽恕的谤三宝罪，致使自已当来，不见三宝之相，永于三恶道中受诸剧苦，这对自己实在是不利的。

本经叫做谤三宝戒，瑜伽菩萨戒本叫做谤乱正法戒。是即以自己的邪见，谤乱如来的正法，与毁骂之谤是有所不同的。如果是毁骂而谤，其罪轻于谤乱正法，乱正法罪是很重的。因为，说相似正法，谤如来正法，必致弄得邪正不分。结果，不但有害菩萨正知正见，且将使诸众生盲无慧目。所以在自己对甚深菩萨法藏没有了解时，应承认自己的智慧不够，应设法从不断学习中去求了解，绝对不可因自己的不了解，而随便的任意的加以毁谤！若不善为分别法相，人云亦云的毁谤大乘，说这不是佛说的，那这菩萨就为邪见烦恼之所胜伏，而犯他胜处法。如瑜伽戒本说：“若诸菩萨谤菩萨藏，爱乐宣说开示建立相似正法，于像似法，或自信解，或随他转，是名第四他胜处法”。


构成毁谤三宝的过失，亦是因、缘、法、业的四者。无始来具有邪见之心，好邪论议，现在动起一念邪见之心，欲兴毁谤，名为‘谤因。有些谤因，一旦遇有空隙，就作邪说方便，名为‘谤緣'。巧词伪谤，著作邪书，惑乱人心，名为‘谤法’。三事和合，造作成谤。前人领解，而成三恶道的谤业苦果，名为‘谤业。如是毁谤三宝，令人邪见取信，将来不但不见三宝，亦复不闻三宝之名。于中所要特别指明的，就是谤因虽以邪见为主，但实具有三毒：如以名利而谤的，就是贪心为因；如以怨仇而谤的，就是瞋心为因；如
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以无知而谤的，就是痴心为因。是以你对三宝的毁谤要看你是由于什么动机而出发的。不论毁谤的动机是么，只要是毁谤了三宝，就犯重罪！

然而”一个真正‘菩萨，行者，见外道及恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心，况口自谤？心外求法的，不论是印度的，是中国的，是西洋的教徒，都归纳在外道之类，不一定是指极邪的人。是不信大乘常住三宝，弃舍心地大戒，而去学习异邪教，乃至拨无善恶因果的人，都归纳在恶人之内，不定是指穷凶极恶的人。外道与恶人，总不免谤佛的。恭敬尊重佛的佛弟子，自不忍心听到有人谤佛，设或听到一言谤佛音声，内心自然会感到痛苦不安的，而这痛苦不安到达怎样的程度？如三百矛刺心那样的苦痛。才闻一言半句谤佛音声入其耳中，如三百戈矛刺入心中那样的痛楚，这叫人怎么忍受得了？三百矛剌心，最多不过是丧失生命，毁谤三宝，断一切众生佛种，丧失众生慧命，当然叫人更加难以忍受。一言之少尚且这样，何况多言？耳闻他谤尚且如此，何况自而出谤言？为菩萨者，绝对是忍受不了的。


瑜伽七十九说：“菩萨当言以何为苦？众生损恼即为自苦。若尔！当言以何为乐？众生饶益即为自乐”恼害众生的事，当然是很多的，但没有一事超过谤法的恼害，因为法是众生依以得解脱及证无上菩提的，如果谤法，众生听了，不敢再依法去修持，这对众生的恼害多大？所以菩萨听了，感到如矛刺心！依佛法说：一个人修习慈心，必然是以众生得到利益为自己
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的快乐；反之，没有习过慈心的，则以众生的痛苦为己的快乐。菩萨是以慈悲为体的，当然不忍见到众生在痛若中打滚。

在此有个问题，就是经中明明只说谤佛，为什么题为谤三宝戒？当知法是佛陀金口所说的，僧是从佛出家为佛弟子，所以说佛实即包括法与僧 ，谤佛自然也 就谤法与僧，所以说为谤三宝戒。


进一步说，佛为天人师，拨开众生的迷云，导出众生的三界，理应对佛生起高度的信敬心，现在对佛不生信’敬‘心’。佛是大慈父，拔除众生的痛苦，给与众生的快乐，理应对佛生起诚挚的孝顺 心。现在对 佛不生孝顺心’。不生孝顺心，就等于是恶人，不生信敬心，就等于是外道，如此已经不像一个佛子，不成话说，而反更助恶人’及‘邪见人，谤”三宝者以滋快意，如是叛逆，根本就如师子身中虫，自食师子身中肉，那里还是菩萨守持波罗提木叉，所以“是犯‘菩萨波罗夷罪 。


此谤三宝戒，具足菩萨三聚净戒：自他不谤，一一不犯，就是无恶不断，为摄律仪戒；闻谤痛心，犹如矛刺，就是无善不修，为摄善法戒；教生信心孝心就是无生不度，为摄众生戒。如果违犯此戒，就是毁坏三聚净戒，成为败坏菩萨，失去菩萨資格！要想不破此 戒，唯有信慧相导 于三 宝境，深忍净 信，坚固 不坏，在某种情况下，宁可牺牲生命，经百千万亿劫终不生于一念疑等。因为在天上人中，在世间出世间，以智慧去分别推求时，没有一法比三宝更为殊胜吉祥
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没有一法比三宝更为功德广大，所以对于三宝的信心向决定如此，不因任何错乱思想，动摇自己对于三宝的净信。

毁谤三宝的罪业，的确是很重大的，而于其中、法的罪业，尤为重大，重大到比造五无间业还要来的重。大般若第五百中：“舍利子白佛言：彼所造作增长能感匮正法业，与五无间业可说相似不？佛告舍利子感匮法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻波罗密多，即便拒逆诽谤毁訾言：如是语非佛所说非法非律！舍利子！谤正法者，我当不许住菩萨乘。


谤三宝或谤大乘法，其罪业既是这样的粗重，那他所得的果报又是怎样？不用说，如五逆罪一样的、要堕阿鼻地狱中，长期的受诸剧苦，诸法无行经等说过去有位威仪法师，因他一向所学习的是小乘法，不信大乘而生诽谤，说大乘法不是佛说的，于是堕入地狱中，经过好多的劫数，才得上生人中，虽得生而为人仍然常盲无目。有时或者纵然有目，可是生于邪见之家，更没有机会亲近三宝听闻正法。因为于一切邪见中，诽谤的邪见是最重的。如瑜伽五十九说：问，一 切倒见皆名邪见，何故世尊于业道中，但说名是诽谤之见名为邪见？答：由此邪见，诸邪见中，最为殊胜。何以故？由此邪见为依止故，有一沙门若婆罗门，断诸善根故”。正因诽谤邪见的过重，所以必在是堕三恶道感受极重苦果的。


从性遮二业来看此戒，同样是具有性遮二业的。不论是谤三宝，谤正法，都是从邪见为本而出发的，邪
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见根源于自心，所以是性业。佛陀遮止不得违犯此戒。如 果有 违犯，是即属于遮业。

不过违犯此戒，要具五个条件，方成极重罪业，现扣在顺其次第，略为分别如下 ：


一是众生：向上中二境毁谤，则犯重罪；如只的下境毁谤，则犯轻垢。


二众生想：这有六句差别，如前说可知。


三、欲说心：谓以不正当的邪见，作种种错谬的推划，妄认这是真实的，其他都是虚妄的。由于内心有了这个错误的观念，自然而然的喜欢向外人说。


四、正吐说：上面的欲说心，还只是心里想这样说，并未正式的吐露出来。中国有两句话说：“骨梗在，不吐不快”。终于要将自己心中想说的话，或者自已老实的说出来，或者令人去展转传说，或者作书著遂以流传。


五、前人领解：一个人说出来的话，对方一定会有所领解的，不论是纳受你的邪言，不论是看了你的著述而得到的认识，在你说一句话，就为你结一次罪，你说了多少谤言，就为你结多少罪，丝毫不容假借的。


丁二总结十重


善学诸仁者：是菩萨十波罗提木叉应当学，于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒？若有犯者，不得现身发 菩提心，亦 失国王位，转轮王位，亦失比丘、比丘尼 失十发趣、十长养、十金刚、十地，佛性常住妙果一切皆失，堕三恶道中，二劫三劫不闻父母、三宝名字，以是不应
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一一犯。汝等一切菩萨，今学、当学、已学。如是十戒应当学，敬心奉持。八万威仪品当广明。

本经的十重戒，前已个别讲完，现在再来作一结。‘善学诸仁者'，这是举出学戒的人。怎样叫做学诸戒？要能“如法如律，如佛所教，不违本源心地，顺理而修”，方得算是善学，除此，不得名为善学。仁者，如威经中所称的诸大德。修学菩萨行者，必是具有慈悲利济之心的，亦即必具仁爱孝顺之心的所以称为仁者。这是佛陀赞誉学戒者的美称，不是一般人所得而称的。


是菩萨波罗提木叉’，这是举出所学的法。如上所讲的十波罗提木叉，是属本源心地的金刚光明宝戒唯有菩萨可以敬心奉持，不是声闻行者所能修学的。现在学此宝戒，虽还没有就得解脱，但如真能严持不犯，佛陀可以保证你，将来必得解脱。当知所学木叉是因，将来能得解脱是果，是即所谓因中说果。波罗提木叉，对于菩萨行者的关系，既是这样的重大，那就‘应当’好好的修‘学’，于’此十戒之‘中’，非但‘不应一一犯如微尘许’，就是于每一戒中，亦丝毫不得违犯。犯少尚不得名为菩萨，何况具足犯十戒？菩萨的资格固然从此取消，妙因极果固然再也没有你的份，而且还得极恶重罪受大苦报！


进一步说，若有犯者’，未来苦报固不必说，且亦‘不得于‘现身’中“发菩提心’。要知“持戒如平地，佛果如妙种，菩提心如芽，心地戒亏，虽有佛种不生芽矣”，所以虽有佛性，现身必不能发菩提之芽
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不但失去做菩萨的资格，同时‘亦失国王位及“转轮王位'。就世间说，过去君主时代，不论为小国王，不论为转轮王，其地位是都相当尊贵的，但这极为尊贵的王位，是由什么而得的？以佛法说，依于尊贵而端严的心地戒之所招感的，现在你既犯了戒，当然就失去王位。亦失比丘、比丘尼位’，这是倾向出世的出家行者，为人天的师表，自亦是尊贵的，而这所以成为比丘、比丘尼，还是由于净戒所得。如果违犯心地净戒比丘、比丘尼的资格，自然失去。还有菩萨的三十心，亦是由戒而得的，假定对于心地净戒有所违犯，自然亦失十发趣、十长养、十金刚’的菩萨阶位。三贤位的菩萨是如此，十圣位的菩萨当亦不能有违此戒，如果有所违犯，亦失去‘十地’位的菩萨。‘佛性常住妙果’，是指最高的无上佛果。虽说心地本来是佛，但现在是约佛果圆满来说。华严经说：“戒为无上菩提本”，可见佛果亦由净戒而得，如果违犯净戒，佛性常住妙果，自然也就失去。总说一句，犯了如上的十种重戒，加上所说的重大利益，一切悉“皆失’去，亦即世间出世间，大乘与小乘的殊胜利益，都没你份！ 得不到利益倒也罢了，还要堕三恶道中’，受极大的苦处，且受苦的时间不是很短的，而是要经过二劫三劫'这么长的时间受极重苦，并且于此长时期中由于过着苦痛的生活，不但‘不闻父母’名字，亦复不闻‘三宝名字’。‘以是因缘，修学佛法的行人，对此十波罗提木叉，不应一一犯。

最后，佛陀又苦口婆心的劝告说：‘汝等一切菩
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萨，今学’菩萨行也好，当学’菩萨行也好、已学 菩萨行也好，对于如是十戒，应当’善为修学，当敬心奉持’，不得一一犯如微尘许！因 一切佛 菩萨都由此十戒而得贤圣果的，所以如来再三叮咛，劝学劝持。此是略说，要知其详，于‘八万威仪品当广明。

丙二谈轻戒相


丁一总标轻戒


佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟，四十八轻今当说。


本经所制的菩萨戒，分为两大部分，就是十重戒与四十八轻戒。讲到这里，佛’又‘告诸菩萨言：上来我“已’为你们‘说十波罗提木叉竟’，关于四十八轻’戒，现“今当’再继续的为你们‘说’。


重戒关系重大，严格的制止，自没有问题；轻戒无关宏旨，为什么要制？有人可能会发生这样的问题。当知现在所说的轻戒，看来没有多大的关系，但是为护世间可能起的讥嫌，不得不予制定。有许多的事，在世人做来，没有说什么，或有所指责，但菩萨做了，人们就要讥嫌的说：亏你做了菩萨，还做出这样的事不有违菩萨精神？为了防止这样的讥嫌，所以要制这么多的轻戒。同时要知道的，有些事看来是很轻微的。但如你经常的做得多了，就会由小而大，由轻而重的做出更为重大的不正当的事，以致如前所说的十重戒也会违犯。为了方便远护应该严格守持的重戒，不得不防微杜渐的制这些轻戒。还有吾人的烦恼，特别是三
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不善报的贪等烦恼，是很重的。往往因了一些小事，触动这些烦恼的勃起，指挥我们的三业，造下弥天的大罪。为了调伏三业的不胡作乱为，为了抑制三毒的不妄为活动，对于微细的动作，就不能不予注意，因而这些轻戒，有制定的必要！有人以为菩萨不拘小节，或误以为什么都可开许去做，殊不知这是极大的错误！严格说来，菩萨入世度生，身心行为活动，更要中规中矩，以做人的榜样，绝对不可稍有随便的，那怕极微细的情尘，都要拂除得干干净净，所以佛特为制轻垢戒。菩萨行者，果能将极微细的轻垢戒，守持得清净无染，不但可以光显菩萨的出世道，亦可增长菩萨的三聚戒。所以下面所讲的种种轻戒，在菩萨的立场来说，是绝对不可忽视的。 轻戒之所以得名为轻，从字义来解说，当然是对重戒的重而言，在善戒经与地持经中，总把轻戒叫做尖吉罗，中国译为恶作，意即所作所为的不合于理。但在四分律中，将这从身口二业方面来说，就是身业所作的不合理，叫做恶作，口业所作的不合理，叫做恶说。善生经中又把这个叫做失意罪，就是忘念所作而乖于本志所构成的罪恶。

轻垢还可略分三类：一类叫做从生轻垢，就是依前十重戒，去作而未作成，所起作前的方便罪，都叫从生轻垢，因为是从重戒而生的。一类叫做独头轻垢，就是不从其他重戒而生，只是由于单独生起的，所以名为独头。一类叫做根本轻垢，就如本经所说的四十八轻戒。不过这又可以分为从生、故犯、误犯的三类差别。如
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于故犯根本轻垢罪前，所起的一切方便，都叫做从垢，如由内在的烦恼冲动而犯的，叫做染污犯，正是这 儿说的根本轻垢，应作突吉罗忏。如由懒惰懈怠无 记 之心所起的，名非染污的误犯，应作责心突吉罗。

本经所说的轻戒，固然是四十八轻，但瑜伽，地持只说四十三轻，菩萨善戒经虽略有增减，而大上还是同于瑜伽，至于优婆塞经，只说二十八轻。在菩萨戒本，对于轻垢戒数的多少，是没有一定的。本经所说的四十八轻，有为诸本所共有的，有本经有而他本无的，有文不同而事类相似的，有本经开而他本合的，有余本详而本经略的。所以有此不同，全由应机差别，不可一概而论。实际说来，轻戒中是有无边那么多的，那里可以尽说得完？诸经所说或多或少，只是略示方隅而已。所以璎珞本业经中，就老实的说为八万四千威仪戒尽名轻’，而不一条一条的别示戒相。


还有需要知道的，就是本经所说的各种轻戒，据法戒或本疏卷四说：有的固然唯是轻戒，有的于轻戒中还带有重戒，计有六条之多，这到下面文中，会为一一指出！


丁二别说轻戒


戊一不敬师友戒


若佛子！欲受国王位时，受转轮王位时，百官受位时，应先受菩萨戒。一切鬼神救护王身、百官之身，诸佛欢喜。既得戒已，生孝顺心、恭敬心，见上座、和尚、阿黎大德、同学、同见、同行者，应起承迎礼拜问讯。而菩萨反
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生骄心 慢心 瞋心，不起承迎礼拜 一一不如法供养。以 自卖身，国城，男女，七宝百物而供给之。若不尔者，犯轻垢罪。

当时佛这样说：若’做一个‘佛子，以在俗的学佛说，于其欲受国王位的“时’候，或者欲受转轮王位’的‘时’候，或是文武‘百官’在‘受位’的“时’候，唯一而最重要的事件，应’是先受菩萨戒 。


国王，是统摄人民的最高行政首长，等于现在民主国家的总统、主席、元首、国长等。转轮王，是乘轮辅化的圣王，有德振四洲的金轮王，有德振三洲的银轮王，有德振二洲的铜轮王，有德振一洲的铁轮王。百官，是辅助国家元首治理人民的大小不等的文武官员，等于现在的上至院长、部长，下及一般的乡镇长等。


如上列举的国王等，都是直接治理人民的，与人民有着密切的关系。假定他们是贤明的，爱民如子，处处为人民设想，时时为人民谋幸福，则对人民就是有益的。假定他们是强暴的，视民如敌，时时要剥削人民，在在要打击人民，使人民陷于水深火热之中，则对人民就是不利的。是以在帝制时代，做老百姓的，总是仰望有圣君贤臣的出现。可是要做一个圣君贤臣必要本身的行为很健全，所以应先受菩萨戒。有了这个戒行的养育，自然会爱护人民而成为万民拥戴的领袖！不唯如此，国家亦会风调雨顺，人民亦会安居乐业、君民同体，上下和谐！
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受了菩萨戒的国王大臣，由于净戒威之力，福庇一切幽明鬼神’，所以也就得到护法诸种，护王身，让国王的身心康豫，永保国王的尊贵之不致受到外界的侵害。‘百官之身’，同样得到诸护法神的卫护，不特身体健康，精神愉快，而且会加官进爵，事事顺利。通常说，受持五戒，就可得到二十五神的拥护，五戒尚且如此，菩萨戒得到诸神的拥护不待说，所受的菩萨戒，是诸佛的本源，佛就是有每个人受此戒的，现在国王大臣，发心受此大戒，此金刚宝戒绵延不绝，‘诸佛’自然生大‘欢喜。目现生至德高隆，将来妙果成就。

受菩萨戒，本通于在家出家的佛弟子，亦不同地位的高下贵贱，换言之，就是人人皆有受菩萨戒的资格，为什么现在专约在俗的国王、转轮王及百官来说？当知出家众，对师友不恭敬而生骄慢心的情形不易发生，所以这里不约出家受菩萨戒者说。在家众易生起骄慢心的，莫过于居高位的，特别是像国王、大臣等，总以为自己高高在上，应受别人的恭敬尊重，不大愿意去恭敬尊重别人。因为如此，所以特别说国王大臣等应受菩萨戒。至于一般老百姓，全看在上者的行为行事，如国王大臣百官皆受菩萨戒，所谓上行下效，民众自然随着而做，所以这里不谈平民，因这含摄在国王百官中。


“即受了戒，当然就“得戒’体。如受五戒得五戒的戒体，受十戒，得十戒的戒体，受具足戒，得具足戒的戒体，现在受菩萨戒，当然得菩萨戒的戒体
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得戒以后，如前所说，就得鬼神拥护，诸佛欢喜的利益。为什么会得这利益？还不是由师友的教诫得来？假定没有师友的教诫，怎会受戒而得戒体？又怎能得到殊胜的利益？展转推究起来，可说完全是师友所赐！师友赐给我们这么大的利益，我们就应知恩报德，对师友生’起‘孝顺心’及恭敬心’来！

生育我们色身的父母，我们要对二老孝顺，这是尽人皆知的事实。替我们受戒的师长，是生长我们法身的，称为法身父母，所以我们对于师长，亦应如对父母一样的孝顺，不当有丝毫的违反。善友能给我们种种爱护和鼓励，使我们的道业或慧业不断的增长好像世俗家庭中的兄长一样，应当如兄长一样的加以恭敬，不可有些微的傲慢。若能具有这样的恭敬心和孝顺心，方可算得上是一个真正念戒入道的佛弟子。


中国儒家说：“诚于中，形于外”。只是内在具有孝顺恭敬心，如不从外在态度方面表现出来，那是不够的。为了在礼貌上的表现，所以接着说：“见上座；应起承迎礼拜问讯；见‘和尚’应起承迎礼拜问讯”见阿阇黎’应起承迎礼拜问讯；乃至见‘大德、同学，同见、同行者’，亦各‘应起承迎礼拜问讯’。


上座是对下座说的，这在佛教出家众中分得很严格。据毗尼母说：“从无夏至九夏是下座；十夏至十九夏名中座；二十夏至四十夏名上座；五十夏已去，一切沙门国王所尊敬，是耆旧长老”。以戒律说，要受戒二十年以上，方有资格称为上座；二十年以下的称为中座，十年以下的称为下座，而且下座要礼中、上座，
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中座要礼上座。 不过，同样叫做上座，亦可分为数种：一 上座，是指年纪老大，如二十岁受戒，在僧团中已数十年，现在已五六十岁，甚至七八十岁，虽无什么出处，但因年资已高，就可被尊为上座。二、福座：这不问年纪老少，如于二十岁受戒后，由于法隆盛，福报很大，到处得到信众的拥戴，随处均可建大道场，以供信众礼拜，因而被尊为福德上座。三、智慧上座，这同样的不分年纪老少，当他在二十岁受戒后，由于智慧的高超，很快就精通三藏十二部，到处弘扬佛化，接引人们信奉佛法，所以被尊为智慧上座四、法性上座，这是指能证悟法性而得阿罗汉果的圣者，是诸上座中最殊胜的上座。现不论他是属那种上座，只要见他从别地方来此，便应起来走到门口去接，引进佛殿，上座礼佛后，便就对之礼拜，然后手对他问讯说：上座路上辛苦吗？四大轻安吗？众生易度吗？像这样子，就是孝顺心、恭敬心的表现。

见上座是如此，见和尚亦应如此。和尚为印度语或云邬波驮耶，中国译为力生。有十戒和尚、具戒和尚、菩萨戒和尚的三类差别，而菩萨戒和尚是指诸佛，所以和尚二字，在佛法中是相当尊重的，不是什么人可以随便称的。一般不懂和尚意义的人，以为和尚是怎样的，实是极大的错误！所谓力生，意由他的力量生我种种功德。以受戒说，由受戒本师的力量，生我无漏妙戒之身，这是多么难能而可贵的？所以和尚是尊重的称呼，不可把它当作一般来看，更不可语含轻
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视 的来叫。

阿阇黎或名阿遮梨耶，有羯磨阿阇黎，教授阿阇黎，尊证阿阇黎，授经阿阇黎、依止阿阇黎等，中国译为轨范师。谓能教导我人应有的威仪，指示我人应行应止的行为活动，开导我人如何去认识佛法的真义等于下文所要讲到的教诫法师 。


大德，泛称一般出家人，显示出家众 是具大功德 的，同学，指受菩萨戒的人，大家在同 学习 出世道，学习菩萨藏。同 见，指受菩萨戒的人，大家 的思想是一致的，同以大乘菩萨藏法，为自己的思想。同行，指受菩萨戒的人，大家的行为是一致的，就是共同的行菩萨行。不论是大德，不论是同学、同见、同行者，如见他们来到自己这儿，自己就当立刻的去承迎礼拜问讯。不可稍有疏忽或怠慢，以为孝顺心恭敬心的具体表现。当知此中包含了三业虔诚：孝敬心，是意业的虔诚，承迎礼拜，是身业的虔诚，问讯，是口业的虔诚。以这样清净虔诚的三业尊重师长，恭敬善友，是行菩萨道者应有的礼貌与态度。


做个发菩提心的菩萨，不论是内在的心想，不论是态度的表现，都当如上所说的那样，假定做‘菩萨者，应当起孝顺心不起孝顺心，反’而“生’起‘骄心、慢心、痴心、瞋心’，应当生起恭敬心不起恭敬心，反而生起骄心等，应当起来承迎礼拜，反而‘不起承 迎， 不如法供 礼拜，应当一一如法供养，反而 一一不如法供养。这都有点不像是个菩萨的样子 。


骄心，或说是对在上的不敬，或说自尊自大的自 255

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以为了不起；慢心，或说对于他人的藐视，或对于已 相等的总以为自己比他高一筹。总之，骄慢心是阻碍自已向上及对师友不起尊敬的最要不得的心理。远离骄慢是尊敬师友的根本，只要有丝毫的骄慢心存在，不特不能真诚的尊敬师友，就是自己的功德也不会生长起来。所谓“我慢高山，不出德水”，就是此意。痴心，是显智慧的缺乏，所以见到圣者不生恭敬，见到贤者不去亲近，甚至辨别不出何者是贤何者是圣。瞋心，是显内心怀有忿恚，就是对于师友的严格训导，感到极大的不满，时时记恨在心里。由于存有这四种不正常的心理，所以见到师友来而不起而承迎，到了自己的地方而不加以礼拜，当然也就不会问 讯起居。

骄心等四属于意业，不起承迎礼拜属于身业，亦不问讯起居属于口业。以这样不净的三业来对师友纵然以饮食、衣服、卧具、汤药四事供养，亦是不如法的，不值得赞美的。四事供养是属事供养，承迎礼拜是恭敬供养，如法修行是属法供养。不管那种供养，最要的是如法，如对来的师友所设供养，一一不如法的话，是就没有意义。


然则师友之来应当怎样？应当尊重法，轻身命财而求无上菩提大道。内而‘以自卖身’，外而牺牲‘国土‘城’池，或是卖去亲切的‘男女’，或是卖去貴重的‘七宝’，或是卖去众多的‘百物’，‘而供给’前来的师友，方是真正如法供养。恭敬供养到这样程度，尚且应该去做，何况是承迎礼拜？自更应当如法而行。


卖身，如常啼菩萨在大雷音王佛时行菩萨道，为
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欲听到甚深般若，不惜牺牲生命的去求，由于他的至诚所感，空中有佛对他说：现有昙无竭菩萨于此座上说般若，你如去听，就可得到你所求的大法。常啼菩 萨听到佛的这样指示，也 就对空中的佛说：这当然是  我所最愿意的，可是为了尊敬法，不能不有所供养，但我贫穷得一无所有，能以什么去供养？好者我还有这个身体，今当卖身供养法师以求般若。正在这时，天帝变化为人来对常啼说：现在我要祠天，必须人心、人血、人髓，不知你能不能给我？常啼听到这话，欢喜踊跃的回答说：这太好了，我可得到大法，立即剜心取血，破骨出髓，卖给所需要的婆罗门，从而以所得的代价去供养昙无竭大士。为求般若，勤苦如是，这是多么难能可贵？ 再如佛陀在因中行菩萨道，有个时期做了极为贫困的人，但身贫道不贫，对于求法的热忱，从来没有减少，为了听闻大般涅槃经，为了供养说法的佛陀，每日割下自己身上的三两鲜肉，卖给需要人身鲜肉疗治疾病的病者，如是继续不断的满足一月，然后将所得的代价，毫无保留的供养佛陀。这种为法不惜卖身的精神，岂是现在一般人所能做得到的？今人不管怎么穷，总还不致要你卖身供养，问题是看我们对法有没有殷重的求得心。

如上所举的两例，是为法亡身的榜样，亦是尊崇法奉行孝道的最好表现。当知本源戒法，不但是我们所应恭敬尊重的，亦是诸佛所应恭敬尊重的因由。所以我们对法应起尊敬心。本生论说：听闻佛法的人，
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