《大般若经》第二会（第401-600卷）

a167294385

说教授第六义周遍摄持，圆满一切法。

尔时，舍利子白佛言：“世尊，与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，从何处没，来生此间？从此间没，当生何处？”
            　　佛告舍利子：“与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，有从余佛土没，来生此间；有从睹史多天没，来生此间；有从人中没，还生此间。
            　　“舍利子，若从余佛土没，来生此者，是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故，转生便得深妙法门速现在前；从此已后，恒与般若波罗蜜多疾得相应，在所生处常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没，来生此者，是菩萨摩诃萨即为一生所系。于六波罗蜜多常不忘失，一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。若从人中没，还生此者，是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝，不能疾与般若波罗蜜多相应，一切陀罗尼门、三摩地门皆未自在。
            　　“舍利子，汝所问‘与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，从此间没，当生何处？’者，是菩萨摩诃萨从此没已，生余佛土。从一佛国至一佛国，在在生处常得值遇诸佛世尊，供养恭敬、尊重赞叹，乃至无上正等菩提。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨无方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天，随彼寿尽来生人中，值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹。虽行六种波罗蜜多，而根昧钝不甚明利。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故，舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处、无所有处、非想非非想处定；修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，但生有佛世界值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族，为欲成熟诸有情故，不为贪染后有故生。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，为欲成熟诸有情故，及为严净诸佛土故，常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，无空过者。

舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故入初静虑，于此处没生梵世中作大梵王，威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土，从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者，劝证无上正等菩提，已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮，为欲利乐诸有情故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，修行般若波罗蜜多有方便善巧故，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定，修四念住乃至八圣道支，于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门自在现前，不随静虑、无量、无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系，现前承事亲近供养现在如来、应、正等觉，于是佛所勤修梵行，从此间没，生睹史多天。尽彼寿量，诸根无缺，具念正知，无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从，游戏神通来生人中，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通，不生欲界，不生色界，不生无色界，游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修菩萨行至得无上正等菩提。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土无有声闻、独觉之名，唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修行般若波罗蜜多渐次增长，严净佛土、成熟有情。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修行般若波罗蜜多渐次增长，严净佛土、成熟有情。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游诸世界，有诸世界无三宝名，是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛、法、僧宝，令诸有情深生净信，由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终，生有佛界，修菩萨行至得无上正等菩提。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进，得初静虑乃至第四静虑，得慈无量乃至舍无量，得空无边处定乃至非想非非想处定，修四念住乃至八圣道支，修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界，不生色界，不生无色界，常生能益有情之处，利益安乐一切有情。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便入菩萨正性离生，乃至证得不退转地。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便能展转证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后，所说正法若住一劫、若一劫余，利乐无边诸有情类。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便能与般若波罗蜜多相应，与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，前后围绕游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土。
“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得四静虑、四无量、四无色定，于中游戏先入初静虑，从初静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第二静虑，从第二静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第三静虑，从第三静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第四静虑，从第四静虑起入灭尽定，从灭尽定起入空无边处，从空无边处起入灭尽定，从灭尽定起入识无边处，从识无边处起入灭尽定，从灭尽定起入无所有处，从无所有处起入灭尽定，从灭尽定起入非想非非想处，从非想非非想处起入灭尽定，从灭尽定起入初静虑。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，于诸胜定顺逆往还，次第超越游戏自在。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故，令诸有情起四念住乃至八圣道支，使得预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提；或令有情修佛十力乃至一切相智，使得无上正等菩提。舍利子，此诸声闻、独觉果智，即是菩萨摩诃萨忍。舍利子，当知是菩萨摩诃萨住不退转地，与般若波罗蜜多相应能为斯事。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨住六波罗蜜多，净睹史多天宫，当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽已得四静虑、四无量、四无色定，已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，心趣菩提常无懈废，而于圣谛现未通达。舍利子当知，是菩萨摩诃萨一生所系。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，游诸世界从一佛国至一佛国，严净佛土，安立有情于无上觉。舍利子，是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫，乃证无上正等菩提。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，口常不说引无义语，身、意不起引无义业。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，从一佛国至一佛国，断诸有情三恶趣道。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以布施波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，惠诸有情一切乐具常无懈息，须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣，华香、璎珞、房舍、卧具、床榻、灯明、财谷、珍宝，随其所须资生之物，皆悉给施。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以净戒波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具身、语、意殊胜律仪，劝诸有情亦令修习如是律仪，令速圆满。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以安忍波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，远离一切忿恚等心，劝诸有情亦令修习如是安忍，令速圆满。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以精进波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具足修行一切善法，劝诸有情亦令修习如是精进，令速圆满。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以静虑波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具修一切胜奢摩他，劝诸有情亦令修习如是胜定，令速圆满。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以般若波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具修一切毗钵舍那，劝诸有情亦令修习如是胜慧，令速圆满。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，化身如佛，遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天，随其类音为说正法。

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a167294385 发表于 2016-7-3 09:56
说教授第六义周遍摄持，圆满一切法。

尔时，舍利子白佛言：“世尊，与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，从何 ...

“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，化身如佛，遍到十方殑伽沙等诸佛世界，为诸有情宣说正法、严净佛土。于诸佛所听闻正法，供养恭敬、尊重赞叹，周览十方最胜佛土微妙净相，而便自起最极庄严清净佛土，于中安处一生所系诸大菩萨，教令速证无上菩提。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，成就大士三十二相，诸根猛利清净端严，众生见者无不爱敬，因斯劝导，应其根欲令渐证得三乘涅槃。如是，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应学清净身、语、意业。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，虽得诸根明利，而不自重轻他。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多，乃至未得不退转地，于一切时不堕恶趣。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，常不舍离十善业道。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，作转轮王成就七宝，以法教化不以非法，安立有情于十善道，亦以财宝济诸贫乏。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，无量百千世作转轮圣王，值遇无量百千诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，舍施内外不以为难。
　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常为邪见盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至无上正等菩提，此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘，于诸佛法常得现起。
　　“是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于身、语、意三有罪业无容暂起。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨有罪身、语、意业？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨作是念：‘此是身，我由此故而起身业；此是语，我由此故而起语业；此是意，我由此故而起意业。’舍利子，是名菩萨摩诃萨有罪身、语、意业。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身业，不得语及语业，不得意及意业。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得身、语、意及身、语、意业者，便起悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心，若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，生此念者，无有是处。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。”
　时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重？”
            　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身粗重，不得语及语粗重，不得意及意粗重。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。
            　　“又，舍利子，若菩萨摩诃萨从初发心，恒具受持十善业道，不起声闻及独觉心，常于有情起大悲心。舍利子，我亦说是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，修行六种波罗蜜多净菩提道。”
            　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨菩提道？”
            　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不得一切身、语、意业及三粗重，不得布施波罗蜜多，不得净戒波罗蜜多，不得安忍波罗蜜多，不得精进波罗蜜多，不得静虑波罗蜜多，不得般若波罗蜜多，不得声闻乘，不得独觉乘，不得菩萨正等觉乘。舍利子，是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故？以菩提道于一切法皆不得故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道，无能制者。”
            　　时，舍利子白佛言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道，无能制者？”
            　　佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，不著色蕴，不著受、想、行、识蕴；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界、色界、眼识界，不著耳界、声界、耳识界，不著鼻界、香界、鼻识界，不著舌界、味界、舌识界，不著身界、触界、身识界，不著意界、法界、意识界；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果，不著独觉菩提，不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提。舍利子，由是因缘，菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，增长炽盛趣菩提道，无能制者。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨，安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智智。成胜智故，常不坠堕诸险恶趣，不受下贱人天之身，永不贫穷；所受身形，诸根具足，容颜端正，为诸天、人、阿素洛等之所敬爱。”
            　　时，舍利子白佛言：“世尊，何等名为菩萨摩诃萨所成胜智？”佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨由成此智，尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，尽闻彼佛所说正法，尽见彼会一切声闻、菩萨僧等，亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起声闻僧想，不起菩萨僧想，不起独觉想，不起我想，不起非我想，不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智，虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多，虽行净戒波罗蜜多，而不得净戒波罗蜜多；虽行安忍波罗蜜多，而不得安忍波罗蜜多；虽行精进波罗蜜多，而不得精进波罗蜜多；虽行静虑波罗蜜多，而不得静虑波罗蜜多；虽行般若波罗蜜多，而不得般若波罗蜜多；虽行四念住，而不得四念住；乃至虽行八圣道支，而不得八圣道支；虽行佛十力，而不得佛十力；乃至虽行一切相智，而不得一切相智。舍利子，是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智，速能圆满一切佛法。虽知一切法，而不得一切法，以自性空故。

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经说五眼教授

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”
            　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净肉眼？”
            　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨肉眼见百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见二百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见三百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见四百、五百、六百乃至千踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲，有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界，有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界，有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净肉眼。”
            　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净天眼？”
            　　佛言，“舍利子，菩萨摩诃萨天眼，见一切四大王众天天眼所见，见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见，见一切梵众天天眼所见，乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子，有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子，诸菩萨摩诃萨天眼，能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净天眼。”
            　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净慧眼？”
            　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨慧眼，不见有法若有为、若无为，若有漏、若无漏，若世间、若出世间、若有罪、若无罪，若杂染、若清净，若有色、若无色，若有对、若无对，若过去、若未来、若现在，若欲界系、若色界系、若无色界系，若善、若不善、若无记，若见所断、若修所断、若非所断，若学、若无学、若非学非无学，乃至一切法若自性、若差别。舍利子，是菩萨摩诃萨慧眼，不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净慧眼。”
            　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净法眼？”
            　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知补特伽罗种种差别：此随信行，此随法行，此无相行；此住空，此住无相，此住无愿；此由空解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，所谓萨迦耶见、戒禁取、疑，永断此三结故，得预流果；此由修道，薄欲贪、瞋恚，得一来果；此复由上品修道，永断欲贪、瞋恚，得不还果；此复由增上品修道，永断五顺上分结，所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举，永断此五顺上分结故，得阿罗汉果；此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结，得阿罗汉果；此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结，得阿罗汉果；由二、由三亦复如是。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知所有集法皆是灭法，由知此故便得五根。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。
            　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知此菩萨摩诃萨最初发心，修行布施波罗蜜多，乃至修行般若波罗蜜多，成就信根、精进根，方便善巧故，意受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族，或生四大王众天，乃至或生他化自在天，住于彼处成就有情，随诸有情心所爱乐，给施种种上妙乐具严净佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，不堕声闻、独觉等地，乃至无上正等菩提终不退转。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。
            　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得授记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得授记；此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退；此菩萨摩诃萨已到不退转地，此菩萨摩诃萨未到不退转地；此菩萨摩诃萨已圆满神通，此菩萨摩诃萨未圆满神通；此菩萨摩诃萨神通已圆满故，能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，此菩萨摩诃萨神通未圆满故，不能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊；此菩萨摩诃萨已得神通，此菩萨摩诃萨未得神通；此菩萨摩诃萨已得无生法忍，此菩萨摩诃萨未得无生法忍；此菩萨摩诃萨已得胜根，此菩萨摩诃萨未得胜根；此菩萨摩诃萨已严净佛土，此菩萨摩诃萨未严净佛土；此菩萨摩诃萨已成熟有情，此菩萨摩诃萨未成熟有情；此菩萨摩诃萨已得大愿，此菩萨摩诃萨未得大愿；此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉，此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉；此菩萨摩诃萨已亲近诸佛，此菩萨摩诃萨未亲近诸佛；此菩萨摩诃萨寿命无量，此菩萨摩诃萨寿命有量；此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量，此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量；此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧，此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧；此菩萨摩诃萨专修利他行，此菩萨摩诃萨兼修自利行；此菩萨摩诃萨有难行苦行，此菩萨摩诃萨无难行苦行；此菩萨摩诃萨为一生所系，此菩萨摩诃萨为多生所系；此菩萨摩诃萨已住最后有，此菩萨摩诃萨未住最后有；此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座，此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座；此菩萨摩诃萨有魔来试，此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。”
            　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净佛眼？”
            　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨菩提心无间，入金刚喻定，得一切相智，成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼，超过一切声闻、独觉智慧境界，无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识，于一切法见一切相。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净佛眼。舍利子，菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时，乃得如是清净佛眼。
            　　“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当勤修习六到彼岸。所以者何？此六到彼岸，总摄一切善法，谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。
            　　“舍利子，有问如来、应、正等觉：‘以实而言，何法能摄一切善法？’佛正答言：‘所谓般若波罗蜜多。’何以故？此般若波罗蜜多是一切善法之母，能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得清净五眼，当学般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提，当学如是清净五眼。舍利子，若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼，定得阿耨多罗三藐三菩提。

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经说六通教授

舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能引发六神通波罗蜜多，所谓神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、天眼智证通、漏尽智证通波罗蜜多。”
            　　时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发神境智证通？”
            　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨神境智证通，能起种种大神变事，所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物，变一为多，变多为一，或隐或显迅速无碍，山崖墙壁直过如空，陵虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，水上经行如经行地，身出烟焰如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩光明隐蔽，乃至净居转身自在，如斯神变其数无边。
            　　“舍利子，此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用，而于其中不自高举，不著神境智证通性，不著神境智证通事，不著能得如是神境智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发神境智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发神境智证通。”
            　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发天耳智证通？”
            　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天耳智证通，最胜清净过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、诸佛声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、制伏邪道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断恶法声、令修善法声、拔济苦难声、庆慰欢乐声，如是等声若大若小悉能遍闻无障无碍。
            　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用，而于其中不自高举，不著天耳智证通性，不著天耳智证通事，不著能得如是天耳智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天耳智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发天耳智证通。”
            　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发他心智证通？
　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨他心智证通，能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法，所谓遍知他有情类若有贪心如实知有贪心，若离贪心如实知离贪心；若有瞋心如实知有瞋心，若离瞋心如实知离瞋心；若有痴心如实知有痴心，若离痴心如实知离痴心；若有爱心如实知有爱心，若离爱心如实知离爱心；若有取心如实知有取心，若离取心如实知离取心；若聚心如实知聚心，若散心如实知散心；若小心如实知小心，若大心如实知大心；若举心如实知举心，若下心如实知下心；若寂静心如实知寂静心，若不寂静心如实知不寂静心；若掉心如实知掉心，若不掉心如实知不掉心；若定心如实知定心，若不定心如实知不定心；若解脱心如实知解脱心，若不解脱心如实知不解脱心；若有漏心如实知有漏心，若无漏心如实知无漏心；若有舋心如实知有舋心，若无舋心如实知无舋心；若有上心如实知有上心，若无上心如实知无上心。
            　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用，而于其中不自高举，不著他心智证通性，不著他心智证通事，不著能得如是他心智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发他心智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发他心智证通。”



大般若波罗蜜多经卷第四百五
第二分观照品第三之四

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发宿住随念智证通？”
            　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨宿住随念智证通，能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事，或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事，或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事，或复随念一年、十年、百年、千年、多百千年诸宿住事，或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事，或复随念前际所有诸宿住事，谓如是时、如是处、如是名、如是姓、如是类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦，从彼处没来生此间，从此间没往生彼处，如是状貌，如是言说，若略、若广，若自、若他，诸宿住事皆能随念。
            　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用，而于其中不自高举，不著宿住随念智证通性，不著宿住随念智证通事，不著能得宿住随念智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发宿住智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发宿住随念智证通。”
            　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发天眼智证通？”
            　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼，能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像，所谓普见诸有情类死时生时，妙色粗色、善趣恶趣、若胜若劣，诸如是等种种色像，因此复知诸有情类随业力用受生差别：如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或生地狱，或生傍生，或生鬼界，或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼；如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行，赞美贤圣正见因缘，身坏命终当升善趣，或生天上，或生人中受诸快乐。如是有情种种业类、受果差别皆如实知。
            　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用，而于其中不自高举，不著天眼智证通性，不著天眼智证通事，不著能得如是天眼智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天眼智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
　　舍利子复白时，佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发漏尽智证通？”
            　　佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨漏尽智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定，断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时，于一切漏亦名为尽，毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通，不堕声闻、独觉之地，唯趣无上正等菩提，不复希求余义利故。
            　　“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用，而于其中不自高举，不著漏尽智证通性，不著漏尽智证通事，不著能得如是漏尽智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发漏尽智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所引发漏尽智证通。

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为断分别烦恼种子，开示见道教授。说一切法毕竟空故，离一切分别。于一切法性皆得平等；得法性平等。诸佛授记。


            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，还住般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、勤勇懈怠心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
            　　“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住六种波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空，无惠舍悭吝故，无持戒犯戒故，无慈悲忿恚故，无勤勇懈怠故，无寂静散乱故，无智慧愚痴故，不著惠舍、不著悭吝，不著持戒、不著犯戒，不著慈悲、不著忿恚，不著勤勇、不著懈怠，不著寂静、不著散乱，不著智慧、不著愚痴。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著惠舍、悭吝者，不著持戒、犯戒者，不著慈悲、忿恚者，不著勤勇、懈怠者，不著寂静、散乱者，不著智慧、愚痴者。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著皆无所著。何以故？以一切法毕竟空故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂、不著赞叹，不著损害、不著饶益，不著轻慢、不著恭敬。何以故？毕竟空中，无有毁骂、赞叹法故，无有损害、饶益法故，无有轻慢、恭敬法故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂、赞叹者，不著损害、饶益者，不著轻慢、恭敬者。何以故？毕竟空中，无有毁骂、赞叹者故，无有损害、饶益者故，无有轻慢、恭敬者故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著皆无所著。何以故？甚深般若波罗蜜多，永绝一切著不著故。
            　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所获功德最上最妙，一切声闻及诸独觉皆无所有。舍利子，此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已，复能以四摄事成熟一切有情、严净佛土，便得严净一切智、一切相智道，速能证得一切智智。
            　　“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，修行般若波罗蜜多时，等于一切有情起平等心；起平等心已，于一切有情起利益安乐心；起利益安乐心已，于一切法性皆得平等；得法性平等已，安立一切有情于一切法平性中。
            　　“舍利子，是菩萨摩诃萨于现法中，得十方诸佛之所护念，亦得一切菩萨摩诃萨、声闻、独觉之所敬爱。舍利子，是菩萨摩诃萨随所生处，眼终不见不可意色，耳终不闻不可意声，鼻终不嗅不可意香，舌终不尝不可意味，身终不觉不可意触，意终不取不可意法。舍利子，是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。”
            　　当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时，众中有三百苾刍即从座起，以所著衣持用奉佛，皆发无上正等觉心。
            　　尔时，世尊即便微笑，从面门出种种色光。
            　　尊者阿难从座而起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊，何因何缘现此微笑？大圣现笑，必有因缘。请垂矜愍，唯愿为说！”
            　　佛告阿难：“是从座起三百苾刍，从此已后六十一劫星喻劫中，当得作佛，皆同一号，谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍舍此身已，当生东方不动佛国，于彼佛所修菩萨行。”
            　　复有六万天子闻佛所说，皆发无上正等觉心。世尊记彼，当于弥勒如来法中，净信出家，专修梵行。弥勒如来为其授记，当得无上正等菩提。
            　　尔时，此间一切众会，以佛神力，得见十方各千佛土及诸世尊，并彼众会。彼诸佛土清净庄严微妙殊特，当于尔时，此堪忍界严净之相所不能及。
            　　时，此众会一万有情各发愿言：“以我所修诸纯净业，愿当往生彼诸佛土。”
            　　尔时，世尊知其心愿即复微笑，面门又出种种色光。尊者阿难复从座起，恭敬问佛微笑因缘。
            　　佛告阿难：“汝今见此万有情不？”
            　　阿难白言：“唯然！已见！”
            　　佛言：“阿难，此万有情从此寿尽，随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提，在所生处常不离佛，供养恭敬、尊重赞叹，修习六种波罗蜜多，得圆满已俱时成佛，皆同一号，谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

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为断具生烦恼种子开示修道教授，修道即与般若波罗蜜相应，成就一切法，度一切有情，断一切具生烦恼种子，
尔时，尊者舍利子、尊者大目连、尊者善现、尊者大饮光、尊者满慈子，如是等众望所识诸大苾刍、苾刍尼，菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦，皆从座起，恭敬合掌，俱白佛言：“世尊，大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
            　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能行无等等施，能满无等等施，能具无等等布施波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
            　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能持无等等戒，能满无等等戒，能具无等等净戒波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
            　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能修无等等忍，能满无等等忍，能具无等等安忍波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
            　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能发无等等勤，能满无等等勤，能具无等等精进波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
            　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能起无等等定，能满无等等定，能具无等等静虑波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。
            　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、具大势力，能习无等等慧，能满无等等慧，能具无等等般若波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德，随其所应亦复如是。
            　　“世尊，世尊亦由修行般若波罗蜜多，能修、能住、能满、能具胜功德故，得无等等色，得无等等受、想、行、识，证无等等菩提，转无等等法轮，过去、未来、现在诸佛亦复如是。是故，世尊，若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者，当习般若波罗蜜多。世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹。”
            　　尔时，佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言：“如是，如是，如汝所说，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹。何以故？由此菩萨摩诃萨故，世间便有人天出现，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王、四大王众天乃至他化自在天，梵众天乃至色究竟天，空无边处天乃至非想非非想处天，出现世间。由此菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故，世间便有种种资生乐具出现，所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝，出现世间。以要言之，一切世间人乐、天乐及出世乐，无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何？此菩萨摩诃萨自布施已教他布施，自持戒已教他持戒，自安忍已教他安忍，自精进已教他精进，自修定已教他修定，自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切有情皆获如是利益安乐。”
第二分舌根相品第五

　　尔时，世尊现舌根相，量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。
            　　尔时，东方殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨，见此大光，心怀犹豫，各各往诣自界佛所，稽首恭敬，白言：“世尊，是谁威力，复以何缘，有此大光照诸佛土？”
            　　时，彼彼佛各各报言：“于此西方，有佛世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，现舌根相，量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”
            　　时，彼彼界无量无数菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多。唯愿世尊，哀愍听许！”
            　　时，彼彼佛各各报言：“今正是时，随汝意往。”
            　　时，诸菩萨摩诃萨众既蒙听许，各礼佛足，右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等华，奏击种种上妙音乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝，顶礼双足，退坐一面。南西北方、四维、上下殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。
            　　尔时，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，各持无量种种香鬘，所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香，悦意华鬘、生类华鬘、龙钱华鬘并无量种杂类华鬘，及持无量上妙天华、嗢钵罗华、钵特摩华、俱某陀华、奔荼利华、微妙音华、大微妙音华及余无量天妙香华来诣佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝，顶礼双足，却住一面。
            　　尔时，十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天，所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、珍宝、香华及诸音乐，以佛神力上踊空中，合成台盖，量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢，台盖、宝幢皆垂璎珞，胜幡妙彩、珍异华鬘，种种庄严甚可爱乐。
            　　尔时，会中有百千俱胝那庾多众皆从座起，合掌恭敬而白佛言：“世尊，我等未来愿当作佛，相好威德如今世尊。国土庄严，声闻、菩萨、人、天众会，所转法轮，皆如今佛。”
            　　尔时，世尊知其心愿，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为，即便微笑，面门复出种种色光。
            　　时，阿难陀即从座起，合掌恭敬，白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛现笑，非无因缘。”
            　　佛告阿难陀：“是从座起百千俱胝那庾多众，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行，妙法华劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

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第一事第三义顺抉择分
1，论中略标
所缘及行相　因缘并摄持　菩萨救世者　如暖等体性
依具四分别　分下中上品　胜出诸声闻　及以诸麟喻
其中所缘是修止观是所观的内容。行相是智慧的活动状况即能观者所住。因缘是修加行能引生的效果。
法尊法师略释：

圆满大乘顺解脱分所生之现观种类，随顺谛现观之大乘世间道，即大乘加行道相。界限唯在大乘加行道。

菩萨救护世者之加行道暖等四位，由所缘行相因缘摄持，如世间道自性依止四种分别，并分下中上三品差别，胜出声闻及独觉之加行道也。

注，诸家注解认为善现品前面为教授十事内容。私认为是顺抉择分。一、前面教授内容皆是佛说，不应此处由声闻弟子说。二，考全经，凡经中说修道内容及无学道。皆是佛亲说或弥勒菩萨说。如说修道随喜回向是弥勒菩萨说，九品修道是佛说。

辛二 广释分三：

壬一释暖等前三胜法  

今初
      所缘无常等 是四谛等相 行相破着等 是得三乘因

色等离聚散 住假立无说色等不安住 其体无自性

彼等自性一 不住无常等彼等彼性空 彼等自性一

不执著诸法 不见彼相故智慧所观察 一切无所得

色等无自性 彼无即为性无生无出离 清净及无相

由不依彼相 非胜解无想正定定作用 授记尽执著

三互为一性 正定不分别是顺决择分 下中上三品。

法尊法师略释：

解释暖等所缘行相因缘之中，初暖位中下品暖之所缘，谓无常等四谛之十六种相，其行相谓于四谛十六相上，破除实有执著之暖下品智。大乘暖等四加行道，皆是能得三乘证得大乘见道之近因，以是随顺彼见道之胜方便故。中品暖之所缘，谓色等离真实众散所差别四谛，其行相谓离名相续安住，及知无胜义安住之智。上品暖之所缘，谓色等一切诸法，皆是假立所差别之四谛行相谓通达皆不可说之智。第二顶位中下品顶之所缘有二：一不安立谛，谓色等胜义不安住，及其自体无实有自性。行相谓知色等与彼法性其自性为一之智。次安立谛，谓彼色等由彼实性空故，色等不住胜义无常等所差别之四谛。行相谓知无常等与彼法性其自性为一之智。中品顶之所缘，谓不执著诸法相。行相谓不见彼诸法有实相故，由是因缘通达无实之智。上品顶之所缘，谓以观察胜义之慧，周遍观察之四谛。行相谓知三轮一切诸法于胜义中，皆无所得之智。第三忍位中下品忍之所缘，谓色等法于胜义中，皆无自性。行相谓知色等于胜义无，即是名言中自性之智。中品忍之所缘，谓色等于胜义中无生死无涅槃。行相谓知如是修当得身语意三业清净之智。上品忍之所缘，谓四谛胜义无相。行相谓由胜义不依彼自性，故知非胜解相及无想之智。第四世第一法位中下品第一法之所缘，谓法性无生及健行等三摩地。行相谓知在佛位中彼正定作用任运而转之智。中品第一法之所缘，谓于不现见事授记之胜因。行相谓于胜义尽粗分之三轮执著。上品第一法之所缘，谓能修之三摩地与修者之菩萨并所修之般若波罗蜜多，三轮之法性互为一性所差别之四谛。行相谓知所修之三摩地后，至全无分别，即是成佛之最胜方便之智。上来所说即是大乘四顺决择分中各有下中上三品也。如是四加行道中，由是见道智火之前相，故名曰暖。由诸善根不被邪见所动，故曰顶。由灭恶业所感生之恶趣及于真空性远离怖畏，故曰忍。由是见道之亲因，一切世间法中最为第一，故名世第一法也

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经说顺抉择分
第一说总暖位所缘。一切法唯假名，唯施设，不生不灭，不在内外中间，不可得。

尔时，佛告尊者善现：“汝以辩才，应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”
            　　时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等，咸作是念：“尊者善现为自辩才，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？为当承佛威神力耶？”
            　　尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等心之所念，便告尊者舍利子言：“诸佛弟子凡有所说，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子，如来为他宣说法要，与诸法性常不相违，诸佛弟子依所说法，精勤修学证法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。舍利子，我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办，非自辩才能为斯事。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多，非诸声闻、独觉境故。”
            　　尔时，尊者善现白佛言：“世尊，如佛所说诸菩萨摩诃萨，此中何法名为菩萨摩诃萨？世尊，我都不见有一法可名菩萨摩诃萨，亦都不见有一法可名般若波罗蜜多，如是二名我亦不见，云何令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？”
            　　佛告善现：“菩萨摩诃萨唯有名，般若波罗蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善现，此之二名，不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“善现当知，如世间我唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，如内诸色唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓之为色；如是受、想、行、识亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，譬如眼处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，譬如色处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，譬如眼界、色界、眼识界唯是假法，如是假法不生不灭，唯假施设谓为眼界、色界、眼识界；如是耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、胁、腰、脊、髀、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及华、果等唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，譬如过去未来诸佛唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
            　　“复次，善现，譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。

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经说下品暖位
所缘无常等　是四谛等相　行相破著等　是得三乘因
所缘即是在色等一切法上观无有常无等四谛十六相。，
1.苦谛四相：非常、苦、空、非我；
2.集谛四相：因、集、缘、生；
3.灭谛四相：灭、静、妙、离；
4.道谛四相：道、如、行、出。
经中以不应观色名，名所指义---色，其上有若常若无常，若乐若苦，若我若无我，若净若不净，若空若不空，有相若无相，若有愿若无愿，若寂静若不寂静，若远离若不远离，若杂染若清净，若生若灭。


            　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及方便假，应正修学。所以者何？
            　　“善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常，不应观受、想、行、识名若常若无常；不应观色名若乐若苦，不应观受、想、行、识名若乐若苦；不应观色名若我若无我，不应观受、想、行、识名若我若无我；不应观色名若净若不净，不应观受、想、行、识名若净若不净；不应观色名若空若不空，不应观受、想、行、识名若空若不空；不应观色名若有相若无相，不应观受、想、行、识名若有相若无相；不应观色名若有愿若无愿，不应观受、想、行、识名若有愿若无愿；不应观色名若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静；不应观色名若远离若不远离，不应观受、想、行、识名若远离若不远离；不应观色名若杂染若清净，不应观受、想、行、识名若杂染若清净；不应观色名若生若灭，不应观受、想、行、识名若生若灭。
            　　“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常；不应观眼处名若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦；不应观眼处名若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我；不应观眼处名若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净；不应观眼处名若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空；不应观眼处名若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相；不应观眼处名若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿；不应观眼处名若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静；不应观眼处名若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离；不应观眼处名若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净；不应观眼处名若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。
            　　“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常，不应观声、香、味、触、法处名若常若无常；不应观色处名若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦；不应观色处名若我若无我，不应观声、香、味、触、法处名若我若无我；不应观色处名若净若不净，不应观声、香、味、触、法处名若净若不净；不应观色处名若空若不空，不应观声、香、味、触、法处名若空若不空；不应观色处名若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相；不应观色处名若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿；不应观色处名若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静；不应观色处名若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离；不应观色处名若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净；不应观色处名若生若灭，不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。
            　　“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常；不应观眼界名若乐若苦，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观眼界名若我若无我，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我；不应观眼界名若净若不净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净；不应观眼界名若空若不空，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空；不应观眼界名若有相若无相，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观眼界名若有愿若无愿，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观眼界名若寂静若不寂静，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观眼界名若远离若不远离，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观眼界名若杂染若清净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观眼界名若生若灭，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。
            　　“不应观耳界名若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常；不应观耳界名若乐若苦，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观耳界名若我若无我，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我；不应观耳界名若净若不净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净；不应观耳界名若空若不空，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空；不应观耳界名若有相若无相，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观耳界名若有愿若无愿，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观耳界名若寂静若不寂静，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观耳界名若远离若不远离，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观耳界名若杂染若清净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观耳界名若生若灭，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。
            　　“不应观鼻界名若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常；不应观鼻界名若乐若苦，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观鼻界名若我若无我，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我；不应观鼻界名若净若不净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净；不应观鼻界名若空若不空，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空；不应观鼻界名若有相若无相，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观鼻界名若有愿若无愿，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观鼻界名若寂静若不寂静，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观鼻界名若远离若不远离，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观鼻界名若杂染若清净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观鼻界名若生若灭，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。
            　　“不应观舌界名若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常；不应观舌界名若乐若苦，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观舌界名若我若无我，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我；不应观舌界名若净若不净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净；不应观舌界名若空若不空，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空；不应观舌界名若有相若无相，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观舌界名若有愿若无愿，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观舌界名若寂静若不寂静，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观舌界名若远离若不远离，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观舌界名若杂染若清净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观舌界名若生若灭，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。
            　　“不应观身界名若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常；不应观身界名若乐若苦，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观身界名若我若无我，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我；不应观身界名若净若不净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净；不应观身界名若空若不空，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空；不应观身界名若有相若无相，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观身界名若有愿若无愿，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观身界名若寂静若不寂静，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观身界名若远离若不远离，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观身界名若杂染若清净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观身界名若生若灭，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。
            　　“不应观意界名若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常；不应观意界名若乐若苦，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观意界名若我若无我，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我；不应观意界名若净若不净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净；不应观意界名若空若不空，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空；不应观意界名若有相若无相，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观意界名若有愿若无愿，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观意界名若寂静若不寂静，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观意界名若远离若不远离，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观意界名若杂染若清净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观意界名若生若灭，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭

微尘众

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　下品暖位行相，于一切法不作分别，住一切法无分别中，能修一切行。能如实觉一切法名假施设，法假施设。而无所执。


        “所以者何？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名，皆不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不作分别无异分别。
　“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法无分别中，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。
            　　“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
            　　“是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，善达其中无杂染法、清净法故。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，觉一切法名假施设、法假施设。
            　　“善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不执著色，不执著受、想、行、识；不执著眼处，不执著耳、鼻、舌、身、意处；不执著色处，不执著声、香、味、触、法处；不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；不执著有为界，不执著无为界；不执著布施波罗蜜多，不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不执著诸相好，不执著菩萨身，不执著肉眼乃至佛眼，不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多，不执著内空乃至无性自性空，不执著成熟有情，不执著严净佛土，不执著方便善巧。何以故？善现，以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。
            　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著，修行般若波罗蜜多时，增益布施波罗蜜多，增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣入菩萨正性离生，趣入菩萨不退转地，圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已，从一佛土趣一佛土，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长。如是善根得生长已，随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已，乃至无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实觉知名假、法假无所执著。

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复此再详说，菩萨唯名，般若波罗蜜唯名之理。乃至一切法唯名之理。
以非离一切法有菩萨摩诃萨，非即一切法有菩萨摩诃萨。因若菩提、若萨埵、若色等法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言即色等法是菩萨摩诃萨，离色等法有菩萨摩诃萨？”
非一切法真如有菩萨摩诃萨，非离一切法真如有菩萨摩诃萨。非一切法常无常等增语（概念）即菩萨，非离此有菩萨。
如是菩萨唯假，不可得故。般若波罗蜜唯假。



“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离色有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即眼处是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离眼处有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即色处是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离色处有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即眼界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离眼界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即耳界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离耳界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即鼻界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离鼻界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即舌界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离舌界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即身界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离身界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即意界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离意界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即地界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离地界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即无明是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离无明有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法非菩萨摩诃萨，离色等法无菩萨摩诃萨耶？”
            　　时，尊者善现白佛言：“世尊，若菩提、若萨埵、若色等法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言即色等法是菩萨摩诃萨，离色等法有菩萨摩诃萨？”
            　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，若菩提、若萨埵、若色等法不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
            　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离色真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即色处真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即耳界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离耳界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即鼻界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离鼻界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即舌界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离舌界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即身界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离身界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即意界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离意界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即地界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即无明真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”
            　　“不也，世尊。”
            　　尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法真如非菩萨摩诃萨，离色等法真如无菩萨摩诃萨耶？”
            　　时，尊者善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法真如？此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨，离色等法真如有菩萨摩诃萨？”
            　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。”

a167294385

a167294385 发表于 2016-7-3 21:22
复此再详说，菩萨唯名，般若波罗蜜唯名之理。乃至一切法唯名之理。
以非离一切法有菩萨摩诃萨，非即一切法 ...

　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色增语是菩萨摩诃萨不？”　“不也，世尊。”
　 　“受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”　“不也，世尊。”
　　“色常增语是菩萨摩诃萨不？”　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“色无常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“色乐增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“色苦增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“色我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“色无我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”“不也，世尊。”
　　“色净增语是菩萨摩诃萨不？”　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　

a167294385

a167294385 发表于 2016-7-3 21:26
　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色增语是菩萨摩诃萨不？”　“不也，世尊。”
　 　“受 ...

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？耳界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？鼻界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

a167294385

a167294385 发表于 2016-7-3 21:27
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“ ...

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？舌界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“舌界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？身界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“身界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

a167294385

a167294385 发表于 2016-7-3 21:27
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？舌界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“ ...

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？意界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“意界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

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a167294385 发表于 2016-7-3 21:28
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？意界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“ ...

第二分善现品第六之三

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？地界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

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a167294385 发表于 2016-7-3 21:28
第二分善现品第六之三

　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？地界增语是菩萨摩诃萨不？”

　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？无明增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”

a167294385

a167294385 发表于 2016-7-3 21:29
　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？无明增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　 ...

　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义作如是言：色等法增语非菩萨摩诃萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语，亦非菩萨摩诃萨耶？”
　　时，具寿善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法增语？此增语既非有，如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法常尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无常？色等法常无常尚毕竟不可得，况有色等法常无常增语？此增语既非有，如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法乐尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法苦？色等法乐苦尚毕竟不可得，况有色等法乐苦增语？此增语既非有，如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法我尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无我？色等法我无我尚毕竟不可得，况有色等法我无我增语？此增语既非有，如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法净尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不净？色等法净不净尚毕竟不可得，况有色等法净不净增语？此增语既非有，如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法不空尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法空？色等法空不空尚毕竟不可得，况有色等法空不空增语？此增语既非有，如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法有相尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无相？色等法有相无相尚毕竟不可得，况有色等法有相无相增语？此增语既非有，如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法有愿尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无愿？色等法有愿无愿尚毕竟不可得，况有色等法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法寂静尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不寂静？色等法寂静不寂静尚毕竟不可得，况有色等法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法远离尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不远离？色等法远离不远离尚毕竟不可得，况有色等法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法杂染尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法清净？色等法杂染清净尚毕竟不可得，况有色等法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法生尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法灭？色等法生灭尚毕竟不可得，况有色等法生灭增语？此增语既非有，如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得，诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

a167294385

复此再说暖位下品行相，破着之理，由不见一切法故。以于一切法都无所见；无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。无所执着。

　　“复次，善现，汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。
            　　“善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
            　　“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
            　　“善现，法界不见眼处，眼处不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
            　　“善现，法界不见色处，色处不见法界；法界不见声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处不见法界。
            　　“善现，法界不见眼界，眼界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
            　　“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见声、香、味、触、法界，声、香、味、触、法界不见法界。
            　　“善现，法界不见眼识界，眼识界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意识界，耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
            　　“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
            　　“善现，法界不见无明，无明不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，行乃至老死不见法界。
            　　“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。
            　　“善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为。
            　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见；无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见诸佛及诸佛法，不见无上正等菩提。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见；无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
            　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，复何因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法心不沉没亦不忧悔？”
            　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心、心所法不得不见，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
            　　具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖？”
            　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意及意界不得不见。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。
            　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。
            　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名，亦不得菩萨摩诃萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”