净界法师—《瑜伽菩萨戒本》讲记

微尘众

１１庚四、掉动嬉戏戒二

辛一、明犯相二

壬一、明染违犯

       这当中分成二科，先看「辛一、明犯相」，犯相当中又分成二科，先看「染违犯」，我们看戒文：

【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，为掉所动，心不寂静，不乐寂静，高声嬉戏，諠哗纷聒，轻躁腾跃，望他欢笑，如此诸缘，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他的内心有「掉」举的烦恼，
       先看他的意掉，意业掉举，他的内心当中「为掉所动」，他现前一念明了的心性经常为掉举的烦恼所扰动，所以他内心当中经常是「心不寂静」的，他就经常向外攀缘、经常是散散乱乱。「心不寂静」，我们一个人总是有些人事的因缘，这件事情可以谅解；但是比较严重的是下一句话，「不乐寂静」，更可怕的是他的内心当中根本不好乐寂静，也就是说他对于内心这种掉举的相貌根本不想去改过，他也不知道这是过失相，不想改过当然不可能改变，就是他的意业经常是保持散乱的，而且他也认为这个散乱心是一种功德相，这个是他快乐的唯一根源，这表示他的意掉。
       再看他的口掉，「高声嬉戏，諠哗纷聒」：他经常「高声」讲话很大声，而且经常以「高声」来「嬉戏」，来做一些游戏；「諠哗」就是大声刺耳的音声，这个声音也特别的尖锐刺耳；「纷聒」就是杂乱无章的声音，这个声音是杂乱无章的、东讲西讲。这个是口掉。
       再看身掉，「轻躁腾跃，望他欢笑」，「轻躁」就是这个人轻浮躁动，而且身体经常是跳来跳去的。为什么他要这样做呢？因为要博取「他」人的「欢笑」。

       「如此诸缘，是名有犯，有所违越，是染违犯」，这个就犯到重的突吉罗罪，也就会去伤害到你菩萨的戒体。

壬二、明非染违犯

【若忘念起，非染违犯】。

       这个意思就是说，如果菩萨本身是好乐寂静，但是在特殊的因缘之下，他只是一时的「忘」失正「念」，他并不是以掉举来当做他的习性，一时的忘失正念，这样子是「非染违犯」，虽然是犯到这条戒，但是轻的突吉罗罪，一时的忘失正念。

       掉举在《佛遗教经》，蕅益大师解释《佛遗教经》把它分成二段：
       第一段是属于世间的修学法要，就是你要成就世间的功德，在《遗教经》当中提出二个，一个是布施、一个是持戒，透过布施、持戒而成就人天安乐的果报，这个叫世间修学法要；
       第二段判做出世间的修习法要，如果你生命的规划是要寻求出世的解脱，这当中就有所谓的七科、七段，就是少欲、知足、远离、精进、不忘念、禅定、智慧。刚开始你想要修出世的功德：要少欲知足；然后就是远离，远离很重要了，远离的意思就是远离愦闹，好乐寂静。远离愦闹在《遗教经》当中讲出一个譬喻，说我们修行人为什么要远离愦闹呢？它说：「譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。」就是说饶你过去的善根有多么的深厚，你过去生有戒的功德、禅定的功德、智慧的功德，你是一棵大树、有堪能性，但是你好乐热闹，经常跟人群这样往来、跟众生这样往来频繁，你这棵大树就「众鸟集之」，很多鸟就停在你这棵树上，你这棵树就「有枯折之患」，被这些鸟摧残到最后枯折而死。
       这意思就是说，我们今天站在自利的角度，善根的栽培，你一定要闲居静处，你要找一个寂静的处所来修行，要好乐寂静，这个是一个人在修学佛法，到底你要成就世间的果报、或者要成就出世间的功德的关键点，就是你是不是好乐寂静。

辛二、无违犯相

【无违犯者：若为除遣生起乐欲，广说如前 ；若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁恼；若他性好如上诸事，方便摄受，敬顺将护，随彼而转；若他有情猜阻菩萨，内怀嫌恨，恶谋憎背，外现欢颜，表内清净：如是一切，皆无违犯】。

       这当中有五种的开缘：
       第一个「若为除遣生起乐欲」，就是说这个人在没有受菩萨戒之前，他欢喜掉举、欢喜热闹，但是他受了菩萨戒以后，他读圣贤之书也就明白圣贤之道，他就会观照到掉举的过失，他内心当中已经生起要去改过对治的意乐，而且他「发勤精进」，也是用种种的方便来对治心中的掉举，但是一时的「烦恼炽盛蔽抑其心」而「时时现起」，这就是所谓的「广说如前」，这个时候是开缘。
       第二个「若欲方便解他所生嫌恨令息」，就是说这当中有人对菩萨有「嫌恨」之心，可能某一个人跟菩萨过去有点误会，这个时候菩萨跟他见面以后，如果又表现出很庄严肃穆的样子，可能就更增长彼此的误会，菩萨为了化「解」彼此的误会，暂时的说说笑笑，讲一些戏论的话来释放善意，这个时候主要是在化解彼此的嫌恨，这是无犯。
       第三个「若欲遣他所生愁恼」，就是初学菩萨跟老参菩萨不同，诸位，我不知道诸位是修学几年，总之刚开始修学佛法这一段是最困难的，因为你要修习善法之前，你要先处理你心中的烦恼，这是一个问题。我记得我读佛学院的时候，很奇怪，我七十六年度去佛学院，我第一年在课堂上听老师上课的时候，完全听不懂老师在讲什么，就是这念心跟佛法之间有一个障碍，就是烦恼、妄想，第一年的时候坐在课堂上，听了很久很久，不知道老师在讲什么事情。慢慢慢慢佛学院读到第二年、第三年，「原来老师在讲这件事情」(呵──)，就是内心的这些疑雾比较淡薄了，看到太阳出现。所以刚开始修学佛法会比较辛苦。所以初学者(你看一些人修学佛法，他不是在调伏自己，整天唱歌跳舞、办那些活动，这些人我们就不谈)有志于修学圣道的，你刚开始一定要有一个过程，就是要调伏烦恼，调伏烦恼的时候，这个时候真妄交攻内心容易愁闷，所以旁边的老参善知识就很重要了，因为你自己走过来，你有时候会讲一些开心的事情、开开小玩笑，来告诉他说「其实这是暂时的因缘，烦恼也不是真实的，既然不是真实的，它假借因缘所生，它也能够假借正确的因缘而消灭，它并不是我们想象那么坚固」，所以初心菩萨在修学的时候，他面对内心的情绪烦恼的时候，可能会有一些一时的忧愁苦恼，这个时候老参菩萨会开开小玩笑让他欢喜，这个是可以理解的，因为这个菩萨本身不喜欢掉举，但是众生有这个需要。
   「若他性好如上诸事，方便摄受，敬顺将护，随彼而转」，有些人、特别是初学佛法的人，他的个「性」喜欢说说笑笑、身口意的掉举，菩萨也认为这个人虽然喜欢掉举，但是可也有善根，菩萨为了要「方便摄受」他，使令众生能够随顺于菩萨的教化，所以暂时的「随彼而转」，随顺他的心意而生起身口意的掉举。换句话说，菩萨本身是好乐寂静，但是为了摄受众生，暂时的「随彼而转」，这个是不犯。
       「若他有情猜阻菩萨，内怀嫌恨，恶谋憎背」，就是有一类的有情对菩萨有所误会，他以为这个菩萨要对他做出一些不良的意图，对菩萨有所「猜阻」，这个时候这个有情众生就心「怀嫌恨」了，说「你要对我有不良的意图」，这个时候就恨这个菩萨，而且准备要弃舍菩萨而去，可能要去学习外道、或者亲近恶知识了；这个时候菩萨为了挽回这样的一个因缘，暂时的现出「欢」笑来「表」达「内」心的善意，就是「我没有这个恶意的，你误会我了」，以身口的这种掉举欢笑来表达自己的善意。这种情况，「如是一切，皆无违犯」，这个都是为了摄受众生的方便。这个地方就是说菩萨本身是好乐寂静，但是为了摄受采取一时的方便。

       这条戒我们讲一下。曾经有人问我说：我们怎么知道一个人适合出家、一个人不适合出家？同样是有善根。我个人认为：好乐寂静是一个标准，你要是个性好乐寂静，你这个人适合出家；如果你好乐热闹，你最好不要出家，你会出事情、会出事，这种出家枯燥的生活你没办法相应。你就是内心当中以寂静为乐，这个人适合出家。当然出家、在家都能够往生净土，但是你怎么知道你适合出家、不适合出家呢？这是一个判断点。

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》讲记   第十六卷

净界法师   主讲

　

       我们前一条戒讲到「掉动嬉戏戒」，就是佛陀要我们菩萨应该要好乐寂静。

       「好乐寂静」这件事情我们再说明一下。我想我们每一个有情众生都是希望追求安乐，这是众生的本性，不要说是一个人，连一只蚂蚁牠都知道要去追求快乐，但是我们对于快乐的果报要观照观照。

       在《瑜伽师地论》上说有二种的快乐：第一个是五欲乐，第二个是圣道乐。我们内心当中在这种五欲、在财色名食睡的境界接触的时候会产生一种乐受，但是这种乐受会夹杂着烦恼跟罪业，说是「譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患」，所以我们今天在五欲当中追求快乐，那个快乐是扰动相，而且这个扰动相夹杂着过失，也就是说你必须为你现前的快乐，以后要付出痛苦的代价，这种快乐其实是牺牲你的未来，所以五欲的快乐在受用的时候，就像受用一个美好的食物，但是有毒药。但是另一方面我们怎么办呢？佛陀要我们放弃五欲乐，我们生命是不是都没希望了呢？不是，有大乘法乐。

       就是说我们今天去拜佛的时候，当然刚开始我们在拜佛的时候，可能烦恼会抗拒叫你不要拜，但是你刚开始勉强，修行人刚开始都是勉强自己的，因为你这个习气刚开始是随顺烦恼而转的习气，要把它转为圣道，我们讲良心话，刚开始都是勉强自己，不能拜要他拜，不能念要他念。但是你拜了几拜以后，你内心也会出现法乐，这种快乐跟你在五欲所受用的快乐是不同，这种乐受是功德相，完全没有过失。

       所以我们今天，你要能够长时间的修行，你不能够把大乘法乐的受用辨别出来，你说我修行是勉强的，勉强的东西能够保持多久呢？你老是靠着一念的宗教情操、一念道心的支持，这件事情能够维持多久？所以一个人能够长时间无怨无悔的修行下去，他内心当中一定是受用到殊胜清净的法乐，他知道世间的五欲乐其实不是真实的快乐，那是一种颠倒相、过失相。

       尤其我们身为一个出家人，那更重要了，长时间的修行不能够只是勉强，刚开始是一念的宗教情操、道心、行力，但是你一定要在你的修行当中培养出一种乐受、这种寂静的乐受，这样子才能够支持你很坚定的一步一步的走下去。所以这个地方就是说明这个意思，一个菩萨要好乐寂静的法乐、厌恶这种五欲扰动相的过失的乐，这一条戒有这个意思。

微尘众

１２庚五、倒说菩萨法戒二

辛一、明染犯相

       首先我们解释戒题，「菩萨法」就是菩萨修学的法门，菩萨修学的这种正确法门，如果我们对于菩萨修学的法门加以错误颠「倒」的宣「说」，那就正式犯到这条戒。这当中有二科，先看「辛一、明染违犯」，我们看戒文：

【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：「菩萨不应欣乐涅槃，应于涅槃而生厌背；于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离；以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提。」若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，内心当中生「起如是」的「见」解，他这个见解这个时候只是内心的自己受用，还不构成犯戒的条件，但是这个错误见解生起的时候，菩萨正确的观照力还没有发动，就使令这个见解增长广大，慢慢的他就会「立」出很多的宗旨，有的会以语言文字来宣说他的宗旨，使令众生也能够受用，这个时候就正式犯戒了。


       他安立什么宗旨呢？
       他说：「菩萨不应欣乐涅槃，应于涅槃而生厌背」，说一个「菩萨」的修行者，对于寂静「涅槃」的乐受「不应」该好「乐」，反而对「于涅槃」的这种寂静乐「应」该要加以「厌」恶「背」弃，他提出这样的论点，对于佛法的功德涅槃应该是要厌恶。
       第二个「于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离」。对于这种贪瞋痴的「烦恼」、这种扰动相的烦恼，以及烦恼所引生的这些等流烦恼、这种比较轻微的烦恼，菩萨都「不应」该「怖畏」对治它的。不对治的意思就是随顺，我们对烦恼只有二种情况：不是对治它，就是随顺。这意思就是说身为一个菩萨不应该对治烦恼、也不应该好乐寂静的涅槃乐。


       为什么这样讲呢？他为了要自圆其说，就讲出一个理由来支持他的道理，说「以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提」，说「菩萨」的宗旨应该在「三」大阿僧祇「劫」当中生生世世的「流转」，所以我们应该保存我们的烦恼来滋润我们的生死，以这种「生死」生命的相续来追「求大菩提」。「若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯。」这种情况就犯到了这条菩萨戒，而且这一条戒没有任何的开缘。

       一个人如果完全没有学佛，他不会讲出这么似是而非的话；对佛法完全通达的人，他也不会讲出这种话；这种人大致都是一知半解、对佛法一知半解，才会讲出这句话来。我在佛学院有一个恩师达公长老，他是修禅宗，他有一次在彰化讲《六祖坛经》，讲到一半的时候有一个居士问达公说：老法师，你们禅宗是不是都不持戒？老法师说：你怎么知道呢？怎么知道我们禅宗不持戒呢？他说：六祖大师说的「心平何劳持戒」嘛。达公说：你心平了没有？说：我还没有心平，我的心还是起起伏伏的，有时候快乐、有时候痛苦，情绪变化很大。达公说：你赶快去持戒。他是告诉你「心平何劳持戒」，如果我们内心当中对立好坏喜乐这种有所得的心消灭的时候，你干嘛要持戒！你每一念都安住在戒法当中。所以我们不能够以诸佛的果地功德来问难因地。比如说我们读《永嘉大师证道歌》，刚开始第一句话，我们不会读也会错认消息，说是「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」(T48,395c)。你看，修行人不除妄想烦恼、也不对治烦恼、也不追求涅槃。但是这是什么人？他前面讲过了，是「绝学无为闲道人」，这不是我们凡夫。如果你达到了「绝学无为闲道人」，你根本没有烦恼可对治、也没有涅槃可追求，因为你已经到彼岸了。但是如果一个生死凡夫说「你不对治烦恼、不厌恶生死、不欣求涅槃」，这个是邪见颠倒。一个人对烦恼对治的关键点就是你这个知见、观照，你认为烦恼不是过失相，你不可能对治它的；你有可能会修善法，修了很多很多的慈善业，但是你这个善业当中那个内心烦恼的障碍，这些染污的过失都夹杂在善业里面，你这个善业是夹杂烦恼的善业；以后得果报的时候，你会有快乐、也会有痛苦。所以一个人能够对治烦恼，一定是见到烦恼的过失，你看佛陀对烦恼是「譬如大火，使令我们热恼；譬如怨贼，夺取我们的功德」，佛陀是以过失相来观照烦恼，然后以种种的方便、以止观的方便来对治的。如果我们认为烦恼不须要对治，那表示你不可能对治烦恼，也表示这个烦恼永远存在我们的心中，就像垃圾一样，一个房间里面有一堆垃圾，你不扫它它永远存在的。所以这样的邪见也就容易导致这种错误的行为。

辛二、释成犯相

       说明犯戒的理由：

【何以故？如诸声闻于其涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离；如是菩萨于大涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身证得义利勤修正行，菩萨普为一切有情证得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，于有漏事随顺而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法】。

       这个地方是说明犯戒的理由，先说明声闻跟菩萨对于涅槃跟烦恼的看法：先讲声闻，「如诸声闻」人，他对「于涅槃」之法是「欣乐亲近」。这个地方的「涅槃」是偏重在空性的涅槃，就是阿罗汉的涅槃，他是没有所谓的造作相、没有妙用。声闻人主要是观四圣谛──知苦、断集、慕灭、修道，观察三界的苦，欣求不生不灭的涅槃乐，所以他对引生痛苦的「烦恼」跟「随烦恼」是「深心厌离」的，你看阿罗汉认为烦恼是像大火在燃烧一样，他要赶快离开这个火宅。阿罗汉如此，其实大乘「菩萨」也是相同的道理，他对于「大般涅槃」也是「欣乐亲近」，对于引生痛苦的这些「烦恼」跟「随烦恼」也是一样「深」深的「厌离」，而且这种心情是「倍过彼百千俱胝」，「俱胝」就是亿，大乘的菩萨对于「烦恼」跟「随烦恼」的「厌」恶是「百千」亿「倍」于声闻人，不要说是不怕，比阿罗汉还害怕。为什么呢？这以下讲出理由了，因为「声闻」人他只为了个人自「身」的利益、自身的解脱、为了证得我空的「义利」，而「勤修」这种戒定慧的「正行」，所以阿罗汉他只是为了自己的解脱，他为了自己的解脱尚且要证得我空来对治我们内心的我爱执！「菩萨为」了「一切」如母「有情」的解脱，而来证得我空法空这样的一种解脱，「勤修」六波罗蜜、自利利他的妙行，所以「菩萨」应「当」要在生死当中「修集无杂染心」，无杂染心等于是要修集清净心、我空法空相应的清净心。他虽然为了利益有情众生的因缘，在表面上「随顺」这种生死的「有漏事」业而行，但是他内心是清净的，所以超越「出」「阿罗汉」的「无杂染法」。

       「无杂染法」等于是清净心，所有三乘圣人的共同相貌就是清净心，三乘共坐解脱床，只是说这个清净心有所不同。阿罗汉的清净心没有大悲，他的清净心只是安住在空性，所以他的涅槃叫偏空涅槃；大乘菩萨的清净心有大悲心，他能够不住生死、又不住涅槃，在清净心当中生起种种的妙用来度化众生，所以不应该说菩萨不厌恶生死、菩萨不断除烦恼。不要说是不断除烦恼，我们可以这样讲，其实你在修学菩萨道，你第一个就是要先断除烦恼，说是菩萨有断恶、修善、度众生，其实断恶是最重要的基础。一个初学者你还应该偏重在断恶，在修善、度众生方面刚开始只是在作意、发愿。如果我们今天一个初心菩萨，内心烦恼的调伏还没有到达一个程度，你就广修善法，以后会出事情，因为你的大悲心活动的时候，你的烦恼也跟着活动，跟着活动，我们现在是一个没有资粮的菩萨，等到你善业修多了以后，你福报大、你讲话有力量的时候，而且你这个讲话是邪见跟烦恼的时候，那对佛教的伤害是不可思议的。虽然你也做一些慈善事业，但是你对佛教也产生的负面力量，那个时候是谁也没办法劝谏，一个福报大的人要做的事情，谁也没办法障碍。所以我们宁可应该在次第上先调伏自己，在我们自己的资粮还没有准备好之前，其实你还不急着去修善、度众生。


       换句话说，这条戒的意思就是「成就一种远离愦闹调伏烦恼的清净心，是三乘的共学之道」，这一点是佛陀提醒菩萨：我们在度化众生，不要忘了调伏烦恼这件事情。

微尘众

１３　庚六、不护雪讥谤戒二
辛一、明犯相二
壬一、明染违犯

       这一条戒的意思就是说有「讥谤」的事情发生了，我们「不」加以「护」、不事前的避免，「护」就是事前避免，「雪」就是事后的消除，让这个讥谤的事情不断的蔓延下去，这样菩萨就犯了这条戒了。分二科，先说「辛一、明犯相」，这当中先看「染违犯」，我们看戒文：

【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于自能发不信重言，所谓恶声、恶称、恶誉，不护不雪。其事若实而不避护，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，这个菩萨可能身口意有什么过失，引生别人对这个菩萨「发」起一种「不信重」的「言」词，这个言词对菩萨已经没有信任、而且没有尊重，对菩萨没有信心跟尊重。


       什么样的言词呢？这以下提出了三种：
       一个是「恶声」，他当着面表达一种粗恶的言词；
       或者「恶称」，「恶称」就是讥笑，用种种的话来讥笑你，他不是用粗恶的，他是用讥笑的；
       或者是「恶誉」，「恶誉」等于是背后的一些毁谤。


       菩萨对于这种「恶声、恶称、恶誉」毁谤讥嫌的事情出现以后，菩萨不能事先的避免，乃至于事后的消除。总之，「其事若实而不避护」，而这件事情也的确是存在的，菩萨的确有这个过失，有这个过失以后，菩萨不能事先的避免、也不能事后去消除这个毁谤的事情，让这个过失不断的蔓延下去，菩萨就违「犯」了菩萨戒，也就伤害了你的菩提心。

壬二、明非染违犯

【若事不实而不清雪，是名有犯，有所违越，非染违犯】。

       如果别人对我们的讥嫌毁谤是虚妄的、捏造出来的，但是菩萨对这件事情完全「不」理睬，让这个毁谤的事情在世间上流通出去，让众生对三宝失去信心，菩萨也是「犯」戒，虽然是「非染违犯」，但是你没有把它解释清楚，你就障碍众生的善根。所以虽然你没有染污心，但是也是犯菩萨戒。

辛二、无违犯相

【无违犯者：若他外道；若他憎嫉(abhiniviṣṭa)；若自出家，因行乞行、因修善行，谤声流布；若忿蔽(krodhābhibhāta)者；若心倒者：谤声流布，皆无违犯】。

       开缘当中有五种情况：
       第一个「若他外道」，对方是一个邪见外道，邪见外道故意来毁谤佛弟子，你怎么解释都没有用的，愈描愈黑，这样子我们可以保持默然，因为他根本就是不可理喻；
       「若他憎嫉」，这个人内心当中对菩萨有很坚固的嫉妒心跟憎恶心，当然对方有坚固的瞋心跟嫉妒心，也就没办法解释了，解释可能会让对方又再一次的毁谤；
       「若自出家」，身为一个出家人，为了随顺佛陀的制教而「行」托钵的善法、或者修「行」种种的戒定慧，当然在修习戒定慧的时候，有时候是违背世俗之道，因为你的出家关系，引起在家人的毁「谤」，这件事情让我们别无选择，因为我们要修学善法，我们要尊重佛制，这种情况是开缘；    「若忿蔽者」，就是对方被这种猛利的瞋心所蒙蔽，在这个气头上，我们暂时的不护不雪，等到对方心平气和再加以解释是可以的；
       第五个「若心倒者」，对方精神错乱，当然你就是解释也没用：在前面的五种情况下，即使是「谤声流布，皆无违犯」。

       这个地方等于是统摄所有「护世讥嫌戒」，任何一个会让众生讥嫌的事，我们都要事先的避免，乃至于事后的解释。我们在声闻戒里面，佛陀对于护世讥嫌是明白的一个一个解释，「这件事什么不能做、什么事不能做」，因为声闻戒本身有一定的时节因缘；但是菩萨戒本身是通三世的，所以菩萨戒在护世讥嫌方面，没有明白的说哪些不能做、哪些要做，祂只告诉你一个原则，会让众生产生不信重言，这件事情就不能做。


       为什么佛陀不明白的解释到底哪些不能做呢？因为「护世讥嫌」每一个国家的因缘不同，你看看，以出家众来说，如果诸位到过南传国家：到泰国去你吃肉，居士不会讥嫌你；但是你要过午吃东西，那是很严重的，他认为你这个出家众不守戒行。但是在中国佛教：你晚上吃东西，居士不一定会讥嫌你；但是你要吃肉，就件事不得了了，说你这个出家人不守戒行。所以中国佛教的讥嫌跟泰国佛教不一样。


       比如我们讲现在的因缘，比如说你插队，佛在世的时候，声闻戒没有说你不能插队，但是你没有排队去插队，人家会说「你这个人没有修养」。所以诸如闯红灯、插队、嚼槟榔这些，这个声闻戒都没有制定，但是这些事情都会让众生产生「不信重言，谤声流布」，所以这些都要避免。


       在家居士也是有这种情况，比如说你受了菩萨戒，隔壁的邻居都知道你受了菩萨戒，就算子女托你去买一些非法的东西，买肉、买什么非法的东西，你都不能去做，虽然你内心当中没有染污心、你不是自己受用，但是你要考虑别人看到你这样做，他内心是一个什么想法。就是说我们讲观照，观照有二种：一者、回光返照自己的心，那是一种自我的调伏跟反省；二者、身为菩萨你还要对外观照，你要看看自己的行为对众生会产生什么影响，因为你这个菩萨除了三空自调，你还要大悲利他，你不但修我空、法空、空空，你空性的智慧事实上等于戒定慧，以戒定慧的力量来调伏自己，你还要经常注意你的行为是不是引起众生的讥嫌，所以这一点是很重要的。


       这一条戒等于是统摄所有的「护世讥嫌戒」。

微尘众

１４　庚七、不折伏众生戒二

辛一、明非染犯相

       这当中分成二科，先看「辛一、明非染犯相」：

【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行而得义利，护其忧恼而不现行，是名有犯，有所违越，非染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他「见」到有这种个性刚强暴恶的众生，这个众生出现了身口二业的过失，这个过失相已经不能用柔和的道理来劝谏。那应该怎么办呢？「应」该「以种种辛楚加行」这一种身业的责罚，比如说应该让他去罚跪香或者出坡，有一些身心的痛苦来给他有所警惕，身业的责罚；或者是口业的责罚，「猛利加行」，这个人可能须要有一些严厉的骂詈言词来加以对治，才能够产生反省：因为这种身业口业的责罚「而得」到佛法的「义利」、得到身心的安乐。菩萨明明知道这个众生应该要用这种责罚的方式来产生反省对治，而菩萨「护其忧恼」，为了避免他产生一时的忧恼，而一味的宠爱，而不加以「辛楚加行、猛利加行」，只是一味的呵护宠爱对方，这样子「是名有犯，有所违越」，但是是「非染违犯」，因为他没有依止烦恼，但是他使令众生因此不能够进步，这也是伤害菩提心。

辛二、无违犯相

【无违犯者：观由此缘，于现法中少得义利，多生忧恼】。

       开缘的情况是说，菩萨「观」察，虽然这个众生个性刚强暴恶，但是如果用「辛楚加行、猛利加行」，在他「现法」的生命当中，他不但不能反省，可能更加的变本加厉，甚至于对三宝失去信心，所以「多生忧恼」，增加彼此的恶因缘，所以菩萨可以不采取行动，可以的，因为对众生没有利益。所以这个地方，我们是不是施给众生「辛楚加行、猛利加行」，这个地方你要看因缘。就是说这个众生跟你有深厚的因缘，对你有深厚的信心，你对他「辛楚加行、猛利加行」，他能够接受；如果你跟他没有因缘，你不能这样做，这样做就结恶缘。

       我们讲一个故事大家来体会一下。佛陀灭度以后一百多年，有一个尊者叫优婆多(Upagupta)，优婆多尊者在当时的阿罗汉当中是特别的善于教化，有一天他到摩竭陀国去教化众生，举办了一个三天的说法法会，他在定中观察，这三天的法会将会有很多人因为这个因缘而成就佛法的利益。第一天他在说法的时候，他讲四圣谛的法门，讲到正重要的时候，魔王就在外面虚空现出七宝楼阁的庄严相貌、放大光明，这个时候居士就放弃听法跑去看七宝楼阁，这个说法的因缘就被破坏了，优婆多尊者入定观察知道这是魔王所为，他第一天也没有采取行动。到了第二天，他把佛法再加以浓缩，知道时间不多，应该讲得更扼要一点，第二天在说法讲到扼要处的时候，魔王不但现出七宝楼阁，还在这个当中有很多的女众唱歌跳舞，这个时候大家又去看唱歌跳舞，这法会又被破坏了，优婆多尊者知道这件事情也是魔王所为。到第三天的时候，优婆多尊者在说法的时候，魔王不但是唱歌跳舞，还从空中掉出很多的珍宝饮食，大家都去捡珍宝。这个尊者优婆多就观察因缘，他觉得要对治魔王的时候到了，优婆多尊者就到旷野的地方，去拾取人的尸体、狗的尸体跟蛇的尸体，把三种尸体串成一个花圈的样子，以神通力把它变现成华鬘，就拿着这个华鬘到天上去挂在魔王的身上说：我在说法的时候，你出现很多的宝阁，我现在礼尚往来送你一个华鬘。魔王很高兴，但是当尊者优婆多离开以后，这个华鬘就变回原来的相貌，变成臭秽的尸体。魔王虽然内心贪爱五欲的快乐，但是好歹他是个天人，他的色身特别的干净，他对欲界臭秽的东西当然不能忍受，他很生气：这个阿罗汉真坏，怎么这样做呢！他就去找忉利天，忉利天的天王释提桓因 说：你这个尸体是谁给你挂上去的？他说：就是人世间的优婆多。释提桓因说：须弥山可以动摇，尊者优婆多挂上的华鬘谁也不能动。没办法了，忉利天、夜摩天、兜率天，化乐天、他化自在天，次第的找到大梵天王，大梵天王也说「没办法，你现在别无选择，只好去向优婆多尊者忏悔」，魔王只好乖乖的跟优婆多忏悔。优婆多提出二个条件：第一个、从今以后你不可以再干扰修行人；第二个、佛陀灭度了以后我才出世，所以我没有看到佛陀的三十二相、八十种好，佛在世的时候你经常干扰他，你一定看过佛的身相，请你现给我看看。魔王就答应了。答应了以后，这个时候魔王也提出一个疑问说：尊者，我有一个疑问，佛陀在世的时候，他做什么事我都破坏他，但是佛陀都没有对我采取行动；我为什么破坏你，你就对我采取行动呢？这是怎么回事呢？你们这些圣人是不是有什么差别？优婆多尊者说：我在定中观察，佛陀就是把度化你的工作交给我，因为我跟你宿世有缘。

       就是说世间上的事情，你还真不能够否定因缘法，如果我们出家久了以后，你内心有点功德，你会发觉有些人还真是因为你得度的，他就等待你度他、等待你度他，你要进步他就跟着进步，你要退步他就跟着退步，这些人别人讲都没有用的，但你讲话有用。这个时候他有过失出现了，你这个时候「护其忧恼」而不摄受他，但是你明明知道你这样子诃责他他会接受，而你不采取行动，对他来说是很大的损失，因为这个人的善根就必须因为你得度，就像魔王的善根必须等待优婆多尊者的出世，所以说我们对众生应该要「畏爱兼抱」。当然你老是诃责他，他就会怕你；但是你老是用摄受的，有些时候这个效果又不好。所以这个地方就是「辛楚加行、猛利加行」都有须要。

       这个地方是讲「障持戒度」，基本上菩萨的持戒从二方面来说：第一个、你要能够调伏自己；第二个、要能够摄受众生，这摄受众生又更困难。

       还有一点时间，我再讲一件事给大家作一个参考。诸位看春秋战国时代，春秋战国时代在中国的历史是一个很特殊的时代，春秋战国五百多年，可以说是一个乱臣贼子最猖狂的时代，是一个礼崩乐坏的时代，几乎每一天都有人在打仗；但是也是忠臣烈士特别多的时代，在乱世当中有些人表现出美好的德行。我们讲齐国，齐国的皇帝当中最值得一提的是齐桓公，是春秋战国五霸当中的第一个，统一中国的就是齐桓公。齐桓公相管仲，九会诸侯一匡天下，因为齐桓公重用管仲，把天下统一了，避免了外族的侵略。但是齐桓公死了以后，事实上齐桓公到晚年的时候就有一点放逸了，因为管仲死了以后没有人劝谏他、辅导他，所以齐桓公到了晚年做了很多荒唐的事、重用很多的小人，所以齐桓公死了以后，整个齐国就大乱，大乱以后就衰败下去了。传了几代到了齐景公，齐景公本身也是一个平庸的人，但是他用了一个很好的宰相叫晏婴，这个晏婴很有智慧的，晏婴观察齐景公的根性好逸恶劳，他就要提升齐景公的力量，他就思惟：在齐国以前有一个谣传，就是田氏代齐，就是说总有一天田氏的家族会取代齐国做国君。晏婴就把这个大家已经忘掉的谣言，把它广泛的流通出来。这个时候齐景公一听很害怕，因为当时的齐国四大家族，田氏家族特别兴盛，所以这个时候齐景公几乎是寝食难安，一想到齐国田氏家族的势力强大就非常害怕，有一天晚上甚至在梦中惊醒过来，他就叫很多侍卫想要把田氏家族全部杀掉。晏婴马上阻止，晏婴说：田氏没有过错，你现在去杀死田氏，马上引起四大家族的叛乱，你的性命马上不保。齐景公说：那怎么办呢？我现在是恐怖到了极点。晏婴说：其实大王你不用恐怖，再怎么说你是君、他是臣，而且从圣贤的开示当中，得天下一定要先得民心，你应该要广设方便减少赋税来得到民心。齐景公因为这样而勤政爱民，开始关心老百姓的痛苦。田氏家族听到「田氏代齐」而得到了鼓励，他也找人去问晏婴：怎么样让这句话赶快实践？晏婴说：你要得到天下，也是要得民心，你家里那么多仓库，老百姓那么多人在饥饿，你要赶快把仓库打开去赈灾。田氏就做出很多救济老百姓的事。到晚年的时候，其实晏婴那个时候快要死掉了，他旁边一个好朋友就问他说：晏婴，你一生的所为我非常赞叹，但是有一件事我一直不明白，你真的相信「田氏代齐」这个谣传吗？你是一个务实的人，你怎么会相信这个谣言呢？晏婴说：其实我压根都不相信。你不相信，为什么把它提倡出来呢？他说：你想想看，我提倡了田氏家族，使令齐景公得到警惕做个好皇帝，使令田氏也得到了鼓励能够广泛的修善，我何乐而不为呢？因为这样子的谣言使令老百姓得到利益。

       所以在持戒的时候，说是三空自调、大悲利他，其实我们调伏自己基本上是比较简单，但是你要去面对不同根机的众生、摄受众生，这件事不容易，你就必须要广学多闻。当然就是因为不容易，菩萨才必须生生世世的学习，还要常随佛学，广学多闻，成就辩才，这也就是菩萨功德超越小乘的地方，要广学多闻。

微尘众

好，我们今天就讲到这个地方。我回答几个问题：

       问：请法师慈悲开示，六波罗蜜的圆满并不是外在的事情，而是以内心的利他为主。请问法师：地藏菩萨的「地狱不空，誓不成佛」的愿如何解释？

       答：其实地藏菩萨的「地狱不空，誓不成佛」，这个应该这样子讲：地藏菩萨是不是成佛，跟众生是不是到地狱去没有关系。地狱当然不是马上空，但是地藏菩萨发了这个愿以后，对他的成佛会加快速度。这个成佛不像我们在选举、选总统，没有人投你的票你就不当选。成佛是你自己内心的问题，别人堕落、别人增上跟你都没有关系，所以地藏菩萨什么时候成佛，跟地狱空不空没有关系。没有关系，他发这个愿干什么呢？他发这个愿对他成佛有帮助。

       问：自己的烦恼重，跟人群接触的时候容易造恶，那么是否现阶段不适合度众生，尽量以自修为主？

       答：我完全同意你的看法，对的，你现在烦恼没办法调伏先不要去度化众生；但是你应该要安住菩萨种性，为以后布局，因为你总有一天会从烦恼中走出来。那有些人从烦恼当中走出来就走到偏空涅槃，有些人走到大般涅槃。为什么？就是你因地的时候有没有发愿、有没有那个大乘正见。所以我们应该要有远见，不要只看到眼前，眼前的烦恼障碍其实很快就过去了。

       问：念佛者是否一心念佛，而度众生是发愿成就无生法忍再回入娑婆度众生？

       答：念佛人把目标着眼在往生净土，但是他生命在的时候也可以随缘度化众生。

       问：受菩萨戒是行菩提心否？若是，那是否可以等待以后有能力时再行菩萨道，现阶段以自修为主？

       答：其实菩萨戒是包括愿菩提心跟行菩提心：当然刚开始先偏重在愿菩提心；行菩提心有断恶、修善、度众生，先偏重在断恶，先净化自己。

       问：在修行的过程当中，常会遇到逆境而心生退怯，如何克服这个怯弱之心？

       答：我想怯弱之心每一个人都会有。怯弱之心我们可以看看古德的开示，我认为你可以看蕅益大师等祖师的开示，他们是有广大胸量的人。我们如果一时的怯弱，读读蕅祖的开示，会容易过关的。

       问：在修行当中，如何体会我法二空的道理？

       答：我法二空当然是要先观照，在观照之前要正见。就是说我空，这个我空是怎么安立的？什么叫做我？为什么在生命当中没有这个我？一切法因缘生，我们当初是怎么样起颠倒的？在清净心当中捏造一个我？佛陀引导你怎么去观察，观察这一念心是剎那剎那生灭没有一个我，你一定要把这个基本定义抓到了，你才知道怎么观察。说你以前不小心掉到坑洞去了，佛陀告诉你：你现在往前面走二步、往左边走一步、往右边走一步、出来。所以你一定要把我空、法空的定义，佛陀是怎么安立我空的、在什么因缘下安立法空的，把那个道理明白了，然后去观察，这个时候你的心就会有变化。

       问：法界缘起的重重无尽，牵一法而动全身，是否跟菩提心跟空正见相同？

       答：这个空正见跟法界缘起不同：法界缘起是讲妙用，这当中有深义的，这个空性是观察理体，法界缘起是讲作用，这个更深了。

       问：可否请法师补充说明第四页「附表第二」的末三行。

       答：你可以听听录音带，这一段已经说过了。

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》讲记   第十七卷

净界法师   主讲

　

和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)


       请大家打开《讲义》第三十四页，「己三、障忍辱度」。

       在《法华经》上说：「诸法从本来，常自寂灭相，佛子行道已，来世得作佛」。《法华经》上说：我们生命的差别因缘有十法界的因缘果报，说是「诸法」，这个十法界的因果它的「本来」面目到底是什么呢？就是说如果我们今天把每一个人的生命，把这些因缘所生法的力量都去掉，把每一个人的生命都回归到原点，我们会观察到：原来每一个人生命最初的原点是「常自寂灭相」，就是每一个人的内心都是清净本然、都是无有少法可得。在整个清净本然的心中，我们怎么样能够成就佛道呢？「佛子行道已，来世得作佛」，也就是说成佛并不是那么的神秘，是每一个人都可以做到的。


       如何做到呢？就是你内心当中必须要累积圣道的功能，你就能够成就佛道。什么是圣道的功能呢？按照菩萨的戒法来说，这当中主要有三种功能：


       第一个、我们必须要具足观照力，就是你能够根据大乘的正见，对内心产生如实的观照，观照当然主要是观照我们一念的心性。我们的内心的相貌，在大乘经论当中讲到主要有二个相貌：第一个是虚妄相，第二个是真实相。虚妄的心就是我们依止个人的私欲，我们随顺我们内心的无明，以自我意识为中心所发动的业力，这样一种无明的心，会带给我们生命种种痛苦的果报；


       第二个、我们依止一个真实的心性，真实的心性就是所谓的真如，以一种无私的大悲心所发动的业力，就会招感种种安乐的果报。所以我们在日常生活当中，应该经常的观照我们的内心是安住在虚妄心、或者真实心，这是我们要成就圣道的第一个功能，所谓的观照力。有了观照力以后，我们应该进一步发起所谓的誓愿力，内心当中要发一个愿，就是所谓的「众生界尽，我愿方尽，菩提道成，我愿方成」，对于上求佛道、下化众生生起一个希望，建立你生命努力的目标，这个圣道当中的修学第二个就是誓愿力。由前面观照跟誓愿力的成就，你这个时候就是安住在菩萨的戒体，在戒法当中就是安住在菩萨种性。有了这个观照跟誓愿的根本，


       第三个、我们应该发起所谓的行动力，把你内心观照跟誓愿的心情，以身口意三业如实的表达出来，这个就是行动力。到底是创造什么样的行动呢？也就是所谓断恶、修善、度众生的三大行动，就是在本戒法当中提到摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，这三件事情是菩萨生生世世所必须修行的三大行动，所谓的断恶、修善、度众生。


       换句话说，当我们内心当中已经具足了观照力、誓愿力、行动力的时候，我们的生命就开始随顺于清净的佛道，这个就是整个菩萨戒的修学内涵。


       在整个行动当中：所谓的摄律仪戒主要是指断恶，断除我们身口意的恶法，这一部分是共声闻来修学的；
       第二个是所谓的摄善法戒，修习一切波罗蜜的善法，这个是不共声闻修学，是菩萨独有的；
       第三个是摄众生戒，就是欲拔一切众生的痛苦，这一部分也是不共声闻修学。


       我们这一科主要是讲到摄善法戒，要修学六度的善法，这当中讲到第三科「忍辱度」，如何来修习忍辱波罗蜜的善法，首先我们看「忍辱」的体「性」，看《补充讲表》第六页：

微尘众

○附表三─忍辱度

(一)忍辱自性

       什么叫「忍辱」的「自性」呢？我们把《略论》的文念一遍：

【耐他损害及自生苦而能安受，心正直住，于法善思胜解。彼相违品，谓瞋恚怯弱，不解不乐也】。

【此中忍度圆满者，但是灭自忿等，心串习圆满，非观待一切有情悉离暴恶也】。

　　　　　　　　　　　　　　─《菩提道次第略论》─

       我们先把忍辱的体性作一个简单的说明，

       龙树菩萨在《大智度论》上说：什么是忍辱的体性呢？
       就是于诸境缘，内心不动 。

       就是一个菩萨遇到种种顺逆的境缘，他内心当中有一种功力，使令我们内心能够安忍不动，他有这种力量，这种力量我们安立做忍辱。

       内心不动，这样子跟禅定就有点类似了。跟禅定有什么差别呢？
       龙树菩萨说：禅定跟忍辱是一种粗细的不同，忍辱的不动是比较粗浅的，它的不动是比较粗的；禅定的不动是比较精致的，比较精细，有这样的差别。

       这个地方说忍辱的体性是「于诸境缘，内心不动」，到底是什么境缘呢？
       在《略论》当中讲到三个境缘：

       第一个「耐他损害」，这个是遇到一个人、一个有明了性有情众生的损害，我们在整个菩萨断恶、修善、度众生的过程当中，会遇到一些非理的众生来损害我们，这种事情我们应该要忍耐，不能起瞋心，这是第一个；

       第二个「及自生苦而能安受」，前面的忍受是针对有情众生，这个地方的苦是针对外在的事缘，比如说我们在修行佛道的时候，寒冷、炎热、饥饿，乃至于身体种种的病痛，我们对于这样一种障道的因缘，内心没有怯懦退缩的心情，这样就是忍辱，对于事情因缘的障道而能够安忍；

       第三个「心正直住，于法善思胜解」，内心当中能够如实的安住在佛法的义理当中，对佛法的义理能够产生所谓的「善思胜解」，「善思胜解」就是一种随顺好乐。这个地方忍的所缘境是一种大乘佛法的道理，大乘佛法的道理对诸法实相描述是「一切法即空、即假、即中」，这样子一种不可思议的中道实相，菩萨对于这样一种甚深法义能够随顺好乐，安忍不动。

       这个就是所谓的「于诸境缘」，等于是有三种境缘：第一个是人，第二个是事情，第三个是佛法。

       「彼相违品，谓瞋恚怯弱，不解不乐也」。
       跟忍辱相违背的就是
       对众生的「瞋恚」、
       对事情承当的「怯弱」，
       对大乘法义的「不解」「不好乐」。

       「此中」忍辱的「圆满」，是就着我们在遇到种种境缘刺激的时候，能够消「灭自」己的瞋心，对于这样一种消灭瞋心的观照跟调伏的力量，我们内「心」当中数数的修「习」，使令这种观照力跟调伏力一次一次的增长广大乃至「圆满」，而安立做忍辱的；不是说要等「待一切」恶劣的「有情」都「离」开「暴恶」、一切障道因缘都不来干扰菩萨内心才安忍，不是这个意思的。

       这意思就是说，我们不能去改变外在的人事的因缘，我们唯一能够做的就是加强自己的观照跟调伏。

       在《入菩萨行论》上说：「恶有情如空，非能尽降伏，唯摧此忿心，如破一切敌」。就是说我们今天所生长的环境不是一个净土，是一个秽土，在这个秽土当中「恶有情如空」，性情暴恶的有情就像虚空一样的充满人世间，依我们的力量不可能一一的去降伏，「不能尽降伏」。菩萨在这样一种恶劣的环境当中如何自处呢？这当中讲出一个方法，「唯摧此恚心，如破一切敌」，我们唯一能够做的就是加强自己的观照力跟调伏力，来调伏我们这一个扰动的心识，这样子就能够消灭一切敌人。就是你内心能够忍辱，你就没有敌人，不是外在的敌人消失了才没有敌人。这个地方是简要的把忍辱的体性先作一个说明。

微尘众

微尘众 发表于 2016-5-9 08:42
○附表三─忍辱度

(一)忍辱自性

忍辱体性：于诸境缘、内心不动。

忍辱三境缘：1、耐他损害；2、安受自生苦；3、于法善思圣解。

忍辱的违品：嗔恚、怯弱、不解不乐。

方便：恶有情如空，非能尽降服。唯摧此忿心，如破一切敌。

微尘众

(二)忍辱差别

问曰：云何菩萨忍波罗蜜多种性相？

什么是菩萨成就忍辱的一种相貌呢？

       【谓诸菩萨，性于他所遭不饶益， 无恚害心，亦不反报； 若他谏谢，速能纳受；终不结恨，不久怀怨。如是等类，当知名为菩萨忍波罗蜜多种性相】。

       一个「菩萨」在整个修行的过程当中，有时候遭遇到顺境，有时候「遭」遇到逆境，就是不随顺我们心意的境界，我们内心是这样的希望，但是这个境界跟我们的希望相违背，当这个「不饶益」的境界去刺激我们内心的时候，我们应该怎么办呢？这当中有二个相貌：

       第一个「无恚害心，亦不反报」。如果今天是一个深位菩萨，就是加行位的菩萨，加行位的菩萨他长时间的修学，内心当中有坚固的观照力跟调伏力，所以不饶益的境界刺激这个菩萨的时候，他内心当中能够生起一个般若波罗蜜的观照，能够在这些人事的障道因缘当中观照「因缘所生法，我说即是空」，就是在整个人事的障道因缘当中没有一个真实的自我，其实我们一个人会起瞋恨心就是有对立，我相、人相的对立，就是在各式各样因缘当中，你自己捏造一个、假想一个自我，你也假想别人是一个他，你认为我跟他之间对立起来。当然这都是我们自己的妄想，所以般若波罗蜜其实就是把相貌还原，其实我们自己捏造的自我意识是不存在的，其实这个生命就是一个因缘法，这件事情是过去的因缘业力出现了，如此而已。所以深位菩萨他对于般若智慧观照特别的深厚，所以他对这种「不饶益」的境界，不会产生我相、人相的对立，也就没有瞋「心」可得，他也不会对这个事情产生「报」复，这个是深位菩萨的可贵。

       对一个资粮位浅位的菩萨，「若他谏谢，速能纳受」，资粮位的菩萨他的特色就是观照力、调伏力薄弱，他主要仰仗信心积集一点善业，对三宝有一点真实的信心，这个信心的支持使令他发起了菩提心，他对自我意识的执着非常坚固，人世间一接触的时候，他就会造成种种假想的对立，我相、人相的对立，他自然就会生起瞋心了。但是身为一个菩萨起码的条件，这个地方讲出一个最低的标准，说一个凡位菩萨发起瞋心是可以理解的，但是「若他谏谢，速能纳受」，就是说当对方已经如法忏悔的时候，你就要使令自己的瞋心调伏下来，也就是说你这个瞋心不能太粗猛，要淡薄，你内心当中要多少有一些观照跟调伏的力量，所以这个地方就讲出一个菩萨忍辱最低的限度，如果他已经向你「谏谢」了，不管他做了再大的错事，你要马上能够接「受」、马上调伏你的瞋心。

       这以下作一个总结，总之菩萨对于这种不饶益的境界，内心「终不结恨，不久怀怨」。这个地方是说我们在面对不饶益境界有二种相貌：一个是埋怨，一个是怨恨。「不久怀怨」，就是说一个浅位菩萨内心是有所得的，对自我意识的执着也是非常坚固，所以遇到不饶益的境界内心埋怨几句，这个是可以接受的；但是你不能够把这个埋怨的力量转成一种怨恨，不能结成一种怨恨。
       就是说我们无量劫在生命中打滚那么久了，跟很多人结了善缘、也跟很多人结了恶因缘：恶因缘一接触的时候，内心当中自然会产生怨、埋怨；但是你身为一个菩萨，你到了佛堂做定课的时候，经过你在佛堂里面的修止修观以后，你一定要产生一种观照跟调伏的力量，把你刚刚不平等的心情调伏下来，不能够让埋怨在你心中不断的累积、增长广大而结成一种恨，不可以这样子，这样子你就伤害你的菩提心。所以这个地方《瑜伽师地论》说「不久怀怨」，你这个怨的时间不能太久，绝对不能让这个怨结成恨。当然不能结成恨，那就是自己要有修行的道力。

       「如是等类，当知名为菩萨忍波罗蜜多种性相」，前面所说的就是一个菩萨忍辱的一个相貌。
       在《智度论》 上龙树菩萨说：佛陀讲六度修学，为什么讲完布施跟持戒以后要讲忍辱？
       龙树菩萨先作一个譬喻说：譬如一个贫穷的人家，他刚开始要先追求珍宝，有了珍宝以后，他必须建立一个仓库来保存珍宝，使令珍宝不会被贼所偷去、不会流失掉。我们修学六波罗蜜亦复如是，我们透过前面布施、持戒善业的造作，内心积集很多福德的资粮，这样善业的福德资粮如果没有忍辱的保护，布施、持戒的善业就很容易退失。
       如果我们今天把布施持戒形容做珍宝，忍辱就扮演一个仓库的角色，它能够使令你已经成就布施、持戒的善业不会退失掉，它就扮演这个角色，你就知道忍辱的重要性，它能够使令你在逆境现前的时候「于诸境缘，安忍不动」，能使令你不动。

       好，我们看《讲义》，第三十四页：

微尘众

１５ 己三、障忍辱度四

庚一、瞋打报复戒

       前面是把忍辱的体性跟相貌作一个扼要的说明；

       这以下有四条戒，这四条戒主要是在对治瞋心，佛陀这样一种对治瞋心是安排四条戒，等于是由粗而细，瞋心的相貌是由粗到细，要我们次第的对治。先看第一条戒「瞋打报复戒」，看戒文：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他骂报骂，他瞋(roṣita)报瞋(pratiroṣayati)，他打报打，他弄报弄，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，众生以粗恶的言词来骂这个菩萨，等于是口业，「他骂」就是众生以粗恶的言词来骂菩萨，菩萨也以粗恶的言词回「报」回去、回「骂」回去，这是第一个犯戒的相貌。

       第二个「他瞋报瞋」，这个众生对菩萨释放一种瞋心，当然人跟人之间二个心接触的时候，你对「他」释放「瞋」心，他一定会感觉得到，菩萨就以「瞋」心回「报」，好，你不跟我讲话，我也不跟你讲话，彼此以瞋心来回报对方，这个是意业。

       身业，「他打报打，他弄报弄」：众生以种种的方便来「打」菩萨，菩萨也是以「打」来回「报」；或者是戏弄，众生以种种的方法来戏「弄」菩萨，菩萨也戏「弄」回去。

       总之这个意思就是以瞋心所表现的身口意三业，这样子这三个法「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

       这条戒没有开缘的情况，没有开缘的意思就是说，在我们的菩萨道当中，佛陀不允许我们给瞋心安立任何理由，就是说瞋心是没有任何理由可以解释的。
       当然这一条戒讲得很简要，诸位如果对照《梵网菩萨戒》，它讲得详细。
       什么叫瞋心没有理由？
它说：乃至于对方杀死你的国王，乃至于对方杀死你的父母亲，这种不共戴天之仇，菩萨都没有理由对众生起瞋心。
       也就是说菩萨在整个生命的流转当中，遇到恶因缘，只有一件事可以做，就是调伏自己，
       佛陀的意思就是这个意思，就是你要用种种的观照跟调伏的力量来调伏你的瞋心。

       当然瞋心的意思不是强忍，强忍也不会持久。
       应该怎么观照呢？
       蕅益大师的《灵峰宗论》当中讲出三个方法观照，引导我们去观照来调伏瞋心：

       第一个、随缘消旧业想。我们今天遇到不如意的境界现前，我们要思惟:这件事情是在我们内心当中原本就有的罪业，有这种杀盗淫妄的罪业，有这个罪业，我现在修习种种的善法，就把这个罪业逼出来，使令重报轻受。换句话说，今天如果没有遇到不饶益的境界，这个罪业隐藏在我们的心中，它成熟的时候会使令我们到三恶道受种种的痛苦。所以我们修习善法本来应该被别人尊重，结果反而被别人轻视毁谤，表示这个是一种重报轻受的相貌，我们应该感到欢喜。也就是说，如果今天没有这种恶逆的因缘，那你还要因为这个罪业受更多的痛苦，乃至于你要到佛堂当中拜更多的《八十八佛》，因为有这个恶因缘的出现，它一次把这个罪业消灭。所以这第一个观照点是从业果上观照，这个是在消我的业障。

       第二个、当善知识想。在我们的修行过程当中，会有一些顺境、会有一些逆境，当然我们凡夫的心情是喜欢顺境、不喜欢逆境，但是如果我们心平气和的去观察这个因缘：其实顺境对我们帮助不大，顺境时我们就是「悠悠泛泛，不思进取」；但是反而逆境对我们往往有一些不可思议的加持力。就是说我们平常所修的空观道理，「因缘所生法，我说即是空」，当然我们在顺境的时候、在佛堂当中也会修空观，但是逆境刺激的时候，你修那个空观的力量会更大。
       「因缘所生法，我说即是空」这句话我们再讲一讲。我们平常人事间没有对立的时候，你心平气和在佛堂当中，把冷气打开来，身体健康、心情愉快，你修这个「因缘所生法，我说即是空」，你没有什么多大感觉，因为你没有实际的因缘来跟你假想。但是逆境现前，什么叫逆境？一定是有二个东西，二个法相碰撞才有逆境，一个碗敲不响，这个时候你一定有一个假想的敌人，可能是一件事情，但是多分来说都是人，事情的障缘少。我们在遇到境缘的时候，我们凡夫的心很容易在因缘所生法当中捏造一个自我，然后捏造一个我相、一个法相，人跟人之间对立，然后你开始打妄想，愈打愈严重。这个时候怎么办呢？这个时候佛陀告诉我们：你把那个自我意识拿掉，把我们自己捏造的那个自我意识拿掉。其实生命就是一个因缘所生法，没有一个真实的自我。
       蕅益大师在《灵峰宗论》上说：什么叫做把自我意识拿掉？他讲出一个意境，诸位可以参考一下，他说：「狂花乱舞，空体依然」。狂花当然就是讲虚空中的花，虚空中本来没有花的，那是一种虚妄相，当然这个虚妄相会出现一定有它的因缘，就是我们的罪业，现在恶逆的因缘当中，在我们内心当中出现像「狂花乱舞」，但是我们保持「空体依然」，你不要在这个因缘当中捏造一个自我在里面活动，它就是一个「狂花乱舞」。就是说我们过去的罪业现在该让它出现就让它出现，你就安安静静的走过去、通过去就好，不要在那个地方自己又捏造一个自我意识出来，这样子你又会产生对立，很可能又会造作另一层的业力，你这个生命的业障什么时候结束？由过去的罪业创造现在恶逆的果报，你依止这个恶逆的果报又创造一个罪业，业障什么时候可以了呢？所以这个地方就是说在恶逆的因缘当中，往往会刺激我们去观照我空、法空的智慧，而这样我空、法空的智慧跟我们在顺境时候的观照相比，力量又特别大，这样子讲这个恶逆的因缘刚好扮演一种善知识的角色，它是我们进步的一个动力，所以第二个观照是对空性的观照。

       第三个、代众生受苦想，这个是对大悲心的观照。我们一般的生死凡夫遇到恶逆的因缘，因为我们个人有私欲，我们可能为了追求名追求利，别人也追求名追求利，人跟人之间利益产生冲突你就起瞋心，这件事我就不提了，这件事情是他自己要追求的。但是菩萨的逆境往往是为了要利益众生，为了利益众生的时候，这个时候众生的共业，他就有恶因缘出现，这个时候菩萨应该要思惟：我今天这样子的作法是为了要利益有情的缘故，我应该去承当这个恶因缘。这样子的观想，念念之间就增长自己的大悲心，这个时候菩萨忆念自己的菩提本愿，你自己心甘情愿，你当初就发愿愿代众生受无量苦，现在你在度化众生的时候造成了这样的业障，这个时候你应该要心甘情愿的忍受，当然这个忍受因为内心当中有慈悲的观照，所以这个力量就加持在你的大悲心身上。所以说面对恶逆的因缘，如果我们能够适当的观照疏导，它在我们生命当中刚好扮演一种「使令我们对业果、对空性、对大悲心的一个增上力量」，这就是所谓观照的力量。

       我们说「流转三界中，何处是依怙」？
       我们经常这样想：在三界流转当中到底什么是我们要去追求的？
       讲一句白话就是，三界当中什么是虚妄的、什么是真实的？
这件事情是非常重要的关键，你要能不颠倒。
       你一个人，你既然是发了菩提心的菩萨，你一定会知道金钱不是你的归依处，那是无常败坏的，你有钱你不一定快乐；眷属也不是归依处、你的声名地位都不是归依处。
       在三界当中我们求什么呢？无非就是求得增长内心的观照跟调伏，而这个观照跟调伏，恶逆的因缘对我们有帮助的作用，所以这个地方的意思是说，事情本身没有好坏，好坏就是我们如何去面对。

微尘众

１６　庚二、不行悔谢戒二

辛一、明犯相二

壬一、染违犯

       这当中分二科，先看「辛一、明犯相」，说明犯戒的相貌，犯相当中先看「壬一、染违犯」，我们看戒文：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他有情有所侵犯，或自不为彼疑侵犯，由嫌嫉心(āghāta)、由慢所执，不如理谢而生轻舍，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「净戒律仪」的「菩萨」，这以下有二种情况出现，使令众生对菩萨产生了嫌恨心。什么情况呢？

       第一个「于他有情有所侵犯」，就是菩萨对其「他」的「有情」众生「有所侵犯」，可能是故意的侵犯、也可能不是故意的侵犯，所以众生对菩萨有嫌恨心，这是第一个，菩萨真实去侵犯有情；

       第二个「或自不为彼疑侵犯」，菩萨本身没有去侵犯他，但是对方怀「疑」是菩萨去「侵犯」他，被怀疑了，总之众生已经对菩萨产生嫌恨心。

       一个安住在菩萨种性的菩萨，他对于这件事情是怎么处理呢？
       「由嫌嫉心、由慢所执，不如理谢而生轻舍」，一个菩萨他内心当中怀着「嫌」恨心，他根本就瞧不起对方，你对我有所嫌恨，那是你家的事情，不管你。或者是「由慢所执」，这个菩萨仗势自己的种性高贵、福报广大，对于对方这样的嫌恨，「不」加以「如理」的去忏「谢」，「而生」起一种「轻」视弃「舍」之心。这样子「是名有犯，有所违越，是染违犯」，这样子就犯到菩萨的戒法。

壬二、非染违犯

       【若由懒惰懈怠放逸不谢轻舍，是名有犯，有所违越，非染违犯】。

       对于众生对我们嫌恨心的生起，菩萨虽然没有以如理的处理方式去忏谢、去化解，但是他内心当中不是因为嫌恨心或者是高慢心，是一时的「懒惰懈怠」，懒得去忏谢、去化解这个恶因缘，这样子也是「犯」到菩萨戒，但是因为不是依止烦恼，是一时的懒惰懈怠，所以是轻的突吉罗罪。

       这意思就是说菩萨的根本精神在不损恼有情，就是说我们希望有情众生的苦恼不能因为菩萨而引起，现在这个众生对菩萨有所嫌恨，菩萨就应该要主动的去化解这个恶因缘。
       比如说我们今天坐高速巴士，高速巴士在高速公路行驶的时候突然间紧急煞车，有一个行李包从上面掉下来打到隔壁的邻座，隔壁邻座就对我们起瞋心，他以为这个行李箱是我们的。这怎么办呢？当然我们不理不睬，他就会继续生气下去了。但是菩萨不能这样做，你应该先向他道歉解释：对不起，打到你，这不是我的东西。就是说你明明知道他起瞋心，而且这个瞋心的因缘是对着你来的，菩萨应该先忏谢，然后再加以解释，使令众生因为菩萨引生的瞋恨心，一定要使令他化解下去，是这个意思。

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》讲记   第十八卷

净界法师   主讲

       请大家打开《讲义》第三十五页。

       我们刚刚讲到的这条戒是「庚二、不行悔谢戒」，这一条戒的大意是说：菩萨可能去侵犯到众生；或者是菩萨并没有侵犯众生，但是众生怀疑菩萨侵犯到他。总之就是这个众生对菩萨已经生起了嫌恨的心情，菩萨如此了知以后，假设没有如理的去忏悔、去化解彼此的恶因缘，使令这个恶因缘一直这样子相续下去，这个菩萨就犯了菩萨戒，这是「不行悔谢戒」的大意。

辛二、无违犯相

       【无违犯者：若欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；若是外道；若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢；若彼有情性好斗诤，因悔谢时倍增愤怒；若复知彼为性堪忍，体无嫌恨；若必了他因谢侵犯，深生羞耻：而不悔谢，皆无违犯】。

       开缘当中有六个情况：
       第一个「若欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这个菩萨的善巧「方便」，知道这样的因缘，假设菩萨不去忏悔，反而能够使令对方产生反省对治的力量，而「出」离过失、「安立」功德，这是以不忏悔的方便给众生产生一种灭恶生善的方便；

       第二个「若是外道」，对方根本就是一个邪见外道，邪见外道当然内心当中有很粗重对立的心情，特别是对于有志于弘扬正法的菩萨，所以菩萨再怎么样的去忏悔，基本上都没有多大的作用，所以对邪见外道就可以不加以忏悔；

       第三个「若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢」，就是对方待人处事很有原则，他希望你要忏悔一定是要有真实非法的事情出现，「现行非法」，你一定要有非法的现行才能够忏悔，而这个时候菩萨是被冤枉的，所以在对方是这么一个有做事原则的情况之下，菩萨就不必去忏悔了，只要直接解释就好了，因为对方的要求是「你既然没有错，那就不要忏悔了」，所以在这种情况下我们随顺众生的心意，就直接解释不必忏悔；

       第四个「若彼有情性好斗诤，因悔谢时倍增愤怒」，对方的众生体「性」特别「好斗诤」，就是这个人瞋心很重，现在这个时候正在气头之上，菩萨观待因缘，就是等待他的瞋心稍微平息了以后再行忏悔，就是在瞋心的炽盛之下暂时的回避而不忏悔，这个是无犯的；

       第五个「若复知彼为性堪忍，体无嫌恨」，菩萨虽然触恼他，但是菩萨「知」道这个人的个性，他的习「性」特别的「堪忍」，忍力很强、胸量广大，怎么说呢？因为他是「体无嫌恨」，这个人过去生什么事情发生他也不往心上放，他的内心就像是「百花丛里过，片叶不沾身」，这种人胸量广大，事情过了不当一回事，所以在这种情况下当然就不要忏悔了；

       第六个「若必了他因谢侵犯，深生羞耻，而不悔谢」，有些人他有深重的惭愧心，你向他忏悔，反而加深他的惭愧心，他更加的过意不去、更加痛苦，这个时候我们可以不忏悔：

        我们在这六种的境缘之下，「而不悔谢，皆无违犯」。

       诸位要知道，「不行悔谢戒」这一条戒，佛陀的慈悲，一方面是要增长菩萨的慈悲心，我们不要让众生产生损恼；一方面这条戒还有一个很深的意思，就是广结善缘，不要树立敌人。

       诸位我们看看，现在这个众生的世界，人跟人之间是互相影响，人跟人之间总有一天要相遇的。你看有些人他修行很精进，但是他个性太刚，太刚的时候，人跟人之间接触就会造成一些问题，他的问题「个性太刚，不跟人家忏悔、也不去化解，不管别人，我修我的」，他认为「问心无愧就好」，这种人以后在道场住就有困难，很难安住。很难安住就到其它地方去，性格使然，没多久又撞到恶因缘，他又不能安住，就会对他修学圣道造成一种障碍。你看有些人还很奇怪，有些人你看他懈怠，但是他很能住，他这个道场一住住几十年，这也是一种功德。他为什么呢！所以你看世间上的事情一定是因缘所生法，他有这个相貌出现、他有这个果报，一定有他的因缘，可能是个性调柔，他在人群当中姿势站得很低，所以他就很能住下去。

       所以蕅益大师说：「律己宜带秋气，处事宜带春风」。
       对自己你不能太纵容、太调柔，对自己的确是要刚，烦恼不能断要他断，对自己要严苛；但是待人处事你要调柔一点，调柔一点的时候人际关系好，你在道场住就会受欢迎，就算有一点事情别人也会帮助你，你经常对众生散发一种和气，别人也就回报你和气，这个时候你道场就能够住得久。道场住得久对一个人来说是非常重要的，修学善道不是短时间，你要长时间在一种稳定性的一个寂静处、衣食具足的道场，长时间的修习，你的生命才会慢慢的变化、慢慢的灭恶生善，这个修行不是短时间的。那么在大众当中你要受欢迎，你就是心性要调柔一点，不要太刚，这一点很重要。这一条戒就有这个意思。

微尘众

微尘众 发表于 2016-5-9 09:36
《瑜伽菩萨戒本》讲记   第十八卷
净界法师   主讲  

@a167294385 师兄好！
在这一条“不行悔谢戒”中，下面这一条 「若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢」 ，净界法师的解释与太虚大师的解释，截然不同。但是，我觉的都有道理，该怎么抉择呢？
（太虚大师的大意是说，彼希望对该菩萨实施现行非法，才愿意接受该菩萨的悔谢。）

还有，记得师兄说，有瑜伽菩萨戒的简要的颂，还是什么的，记不清了，请师兄再说一下。

补充内容 (2016-5-9 09:48):
不好意思，刚才没查就说了，说错了。太虚大师的解释是【或于此侵犯中，彼不欲如理悔谢，而希望更有侵犯时方受悔谢者】

微尘众

１７庚三、不受悔谢戒二

辛一、有违犯

       这当中分成二科，先看「辛一、有违犯」：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢，怀嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       【虽复于彼无嫌恨心，不欲损恼，然由禀性不能堪忍，故不受谢，亦名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，这当中「他所侵犯」，他人来侵犯菩萨，前面那一条戒是菩萨去侵犯众生，现在刚好相反，就是有众生来侵犯菩萨，对方已经知道过失了，「还如法」的「平等」来向菩萨「忏」悔。

       「如法」指的是忏悔的身口二业，就是在忏悔的时候，对方具足了忏悔的仪轨，也就是态度谦卑、口气柔顺，这叫「如法」；他的意业也是保持「平等」，也就是说对方已经把这种对立的心调伏下来。对方以这种平等的心情如法的来跟菩萨忏悔，但是菩萨却采取以下二个行动，这是属于犯戒的：

       先看第一个「怀嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢」，菩萨为了要「嫌」弃对方，就是看不起对方，或者是要使令对方产生怨恨，他对对方有怨恨心，希望能够因为不接受他的忏悔，来对众生产生折「损」，使令「他」产生损「恼」，所以故意的「不」接「受」对方的忏悔，这样子是犯到菩萨戒，这是第一种情况，就是因为这个「嫌恨心」想要去「损恼」对方，所以「不」接「受」忏悔，希望能够因为不接受忏悔，使令他能够增加身心的痛苦，这个是第一个犯菩萨戒的理由。

       第二个「虽复于彼无嫌恨心，不欲损恼，然由禀性不能堪忍，故不受谢」，说你不接受忏悔实在是没有「嫌」弃怨「恨」之心，你也不是要使令对方因为这样而「损恼」，但是你为什么不接受忏悔呢？因为「禀性不能堪忍」，就是有些人的个性，在多生多劫的习性当中，他的个性情执特别重，就是这件事情发生以后，发生很久很久，他的内心把这个事情抓在心里不放，这件事情总是挥之不去，在这种情况下，虽然你并没有意思要使令众生因为这样而增加痛苦，但是你一直不能原谅对方，把这件事情一直执着在心中，这样也是伤害你的菩提心，所以你这样也是「染违犯」，就是情执太重，就是没办法把发生的事情放下，一定要把它抓住。

辛二、无违犯

       【无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说一切如前应知；若不如法、不平等谢：不受彼谢，亦无违犯】。

       开缘的情况是说，你希望能够不接受忏悔，来使令对方产生反省对治，「出不善处，安立善处」，乃至于「广说一切如前应知」，「如前应知」就是说就像前面庚二那一条戒有六种的开缘，前面六条戒的开缘都是适合于庚三的「不受悔谢戒」，这就是所谓的「广说一切如前应知」，前面的六条开缘都跟这一条戒完全一样。这以下讲出另外一个开缘，就是如果对方的忏悔是「不如法」、或者「不平等」，他的态度傲慢、口气粗重，内心当中也是充满了对立、不平等，这就是所谓的「不如法、不平等」的忏悔，菩萨可以不接受。不接受的主要原因，是因为希望能够「方便调彼伏彼」，因为他这个忏悔根本就不是真实的忏悔，菩萨不接受也不是一种损恼心，是希望能够依止这样的方便使令对方反省，这种情况就是「无违犯」的情况。

       前面一条戒主要是在培养一个菩萨调柔的个性，这一条戒是要培养菩萨一种宽恕包容的个性。菩提心的根本在大悲心，一个对众生没有大悲心的人，他永远不可能生起菩提心，他顶多能够修小乘法而已，大悲心的根本在于不损恼有情。不损恼有情怎么说呢？当然有情众生一定会去刺激菩萨、去损恼菩萨，菩萨为什么不损恼有情呢？主要就是修习宽恕跟包容。在修行的过程当中，我们能够修习宽恕跟包容：在果报方面，在当来世能够无多怨敌、无多忧恼，就是说我们在未来的生命当中，经常的宽恕包容众生，不要去伤害众生，这样子能够无多怨敌，避免很多的怨敌，内心当中也不会太多的忧恼，而且是身相庄严，这个是讲到这个果报。

       宽恕跟包容当然不容易，就是对方触恼你，有时候触恼得非常的深，你要你自己去原谅对方，这个你要先正确的观照，这不是说勉强，我勉强的宽恕你这不算，就是你一定要有方便力化解之间的对立。有一个很好的观想方法，我自己也觉得这个方法非常好，提供给大家作参考。一个人的瞋心是来自于人跟人之间的对立，化解对立之道就是你要观察人性的本质。说是每一个人在因缘所生法当中有很多的差别相，有些人贫穷、有些人富贵、有些人邪恶、有些人善良，这些都是因缘所生法，当我们把这些因缘所生法都去掉以后，你要观察，其实每一个众生的本性，他那个明了的心性都是想离苦得乐，灵灵觉觉的心性，他想要离苦得乐的心跟我们一样。就是把这些因缘所生的差别相都拨掉、都拨开来，其实每一个人都有一个共同点，就是他想离苦得乐、我也想离苦得乐。换句话说，他损恼我，其实他是不得已，因为他想离苦得乐，他为了保护自己；我们站在他的因缘，我们可能也会这样做。所以当我们想：其实每一个人在生命当中，他不是真的想要去伤害任何一个人，他就是想要追求快乐如此而已，我们也想追求快乐；只是说在因缘所生法当中错综复杂，而创造这个因缘。所以当我们经常想：其实每一个有情都想离苦得乐，这个本质是没有改变的。就是说你不要在因缘所生法这个枝末上去思惟，把因缘所生法拨开来，看到众生的本性是相同点，每一个人其实都想离苦得乐，如此而已。这个时候，你就没有所谓的对立，你跟谁对立呢？他也想离苦得乐、我也想离苦得乐，这是一种平等的心。虽然这个法门还不是空观，但是这个法门比空观好修，空观是甚深甚深，当然空观是更为彻底的。人跟人之间的仇恨，哪一个国家跟哪一个国家宿敌经年打仗，这个都是依止对立心；其实每一个国家人民都想离苦得乐，为什么我们不这样思惟！每一个人都思惟「每一个有情都想离苦得乐」，这个时候把众生的因缘拉得更近。所以这个地方是化解仇恨非常好的一个方法。

微尘众

１８庚四、怀忿不舍戒二

辛一、有违犯

       这条戒有二科，先看第一科「有违犯」：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他怀忿，相续坚持，生已不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，「于他怀忿」，就是他人对我们做出不饶益的事情，所以我们对「他」产生了「怀」恨，众生来触恼菩萨，菩萨对这个众生内心产生了怀恨，怀恨了以后「相续坚持」，内心当中念念的相续，并没有把这个怀恨的心加以化解，所以「生已不舍」，没有把这个瞋恨心弃舍，「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

       这一条戒的意思是说，在我们人群接触的因缘当中有人来触恼菩萨，菩萨当然遇到不如意的境界会生气、发发脾气，这件事情身为一个凡位的菩萨是可以理解的，这个地方还没有结罪；但是你这个瞋心「相续坚持，生已不舍」，你对这个瞋心的态度是纵容、不加以对治，我们的心识是刹那变化的，也就是说它可以保持在原状，它不是变得更大就是变得更小，你加以纵容，你一定是一次一次重复的去打这个妄想，妄想愈打愈大，这个瞋心就会相续的扩大，总有一天会把菩提心给伤害了。所以这个地方就是说，当我们瞋心生起的时候，我们不以观照调伏的力量来加以化解，就犯到菩萨这条戒。

       我们可以从这条戒的意思去体会佛陀的心情，佛陀的意思是要我们菩萨对瞋心「皎若冰霜、尘点不染」。我们看看前面依止贪烦恼所造的罪，你看贪求名利、贪求各式各样的资具；但是我们纵观整个菩萨戒法四重四十三轻，每一条戒都要付诸行动才结罪的，就是有欲乐、有加行；但是这一条戒，菩萨起了瞋心，他可也没表达出来就结罪，你就知道这件事有多严重。为什么佛陀对这件事那么认真呢？因为，诸位我们要知道一点，菩萨的可贵在他内心的菩提心，如果我们今天没有菩提心，我们所修的布施、持戒的善业，跟一贯道、天主教的善业其实差不多，就是人天果报，也不可能产生所谓大乘那个乘、那个有运载到成佛之道的功能，那个乘的功能就消失掉了。也就是说我们今天失去了菩提心，我们几乎是没有价值了，可以这样讲，我们生命没有什么归依处、没有什么目标。而菩提心的根本诸位要知道是在大悲心，你对于世间的五欲生起贪求不会伤害大悲心。说这个人贪求名利，我们应该说这个人是一个有瑕疵、有过失的菩萨；他贪求名利，但是并没有放弃上求佛道、下化众生的目标，我们应该说这个菩萨还可以再进步，因为他内心当中还有菩提心，他安住在菩萨种性，这个谁也不能否定他的价值，顶多我们说这个菩萨是一个有点过失、有瑕疵的菩萨，贪烦恼本身是不障碍菩提心的。但是瞋恨心不同，瞋恨心这个火一烧的时候，它直接烧到你的菩提心、烧到大悲心，使令你退失菩萨种性，所以你对这个瞋恨心的相续可不能开玩笑。也就是说佛陀要我们一个菩萨，在你的生命当中不管遇到多大的逆境，想办法宽恕对方，对你绝对有好处。也就是说我们今天对众生宽恕包容，不一定会得到对方的谅解，但是起码对你自己有绝大的好处，你内心当中保持心平气和，对你自己只有好处，而这件事情大家千万不要忽略，不要把瞋心凝结在心中障碍自己，一定要让自己用观照力、调伏力化解它，因为你别无选择。

辛二、无违犯

【无违犯者：为断彼故生起乐欲，广说如前】。

       一个初心菩萨，他在没有受菩萨戒之前瞋心炽盛、忍力薄弱，刚刚受了菩萨戒、发了菩提心还是经常的发脾气；但是很难能可贵的是他已经知道瞋心的过失，而且也「生起」要去对治的意「乐」，也采取了精进的行动来修因缘观、修空观；这个时候他的「烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起」，这个是暂时的开缘，因为他已经在努力了，只要他努力他就有希望。

       瞋心从远处来说是伤害你的菩萨道，会使令你退失菩萨种性；从近处来说，对临命终会产生障碍。我看蕅益大师的《年谱》里面讲到一件事情，蕅益大师说：他一生当中从南到北、从北到南，看到很多人往生的情形。他说：往往一个个性刚强的人，临命终的时候总是躁动不安，不管他修行多好；一个个性调柔善顺的人，他到临命终的时候寂静安详，屡试不爽。为什么会这样子呢？诸位要知道一个观念：净土法门本身是一个他力法门、佛力加被的法门，也就是说你成就净土的净业不是你自己的力量，是你要跟佛菩萨感应道交；而我们在临命终的时候在加护病房，不是在一种顺畅的境界。其实临命终，诸位读《瑜伽师地论》就知道什么叫做四大的分解，地水火风四大的分解。其实临命终是我们一生当中最大的障碍，你地水火风的败坏、你内心当中妄想的纷飞散乱，内忧外患。换句话说，你临命终的时候弥陀不可能马上感应道交、不可能马上现前，你的内心当中要度过一个非常恶逆的环境，这个时候就要靠你的本事了。那在加护病房的时候，插满了管子、旁边的亲属在那个地方吵闹，你内心能够安忍不动，把佛号提起来，等待跟弥陀感应道交，这个就是靠你平常的栽培。一个个性太刚强的人，在这个恶因缘当中，你习惯性是遇到恶因缘就发脾气，这个时候饶你的佛号念得再好都会被破坏。所以这个意思就是说，平常养成一个对逆境的宽恕包容，到临命终恶因缘现前的时候，你才有这个力量去熬过这个临命终的障碍点，熬过了以后，你才能够去跟弥陀感应道交。

       这个地方是讲「忍辱度」。

微尘众

       我们看「己四、障精进度」，首先我们看精进的体性，看《补充讲表》第七页：

○附表四─精进度

(一)精进自性

       首先我们看「精进」的「自性」：

       【于摄善法，及作有情义别之故，心生勇悍，及由彼心所起三门之动业】。

　　　　　　　　　　　　─《菩提道次第略论》─

       对「于」修习「善法」，对于布施、持戒、忍辱种种的善法，或者是「作有情义别之故」，对于做一些利益有情的事物，这个从义理上判断应该也包括断恶，就是包括断除恶法，这个地方省略，就是对于「断恶法、修善法跟度众生」菩萨的三大事业当中，菩萨「心生勇悍」，勇猛强悍，没有怯弱退缩的心情，依止这个勇猛强悍的心所发动的身口意「三」业叫做精进。

       所以精进的体性等于是断恶、修善、度众生，你内心当中保持勇悍，那这个就是精进。

微尘众

(二)精进差别

       问曰：云何菩萨精进波罗蜜多种性相？

       什么是「菩萨」成就「精进」的「相」貌呢？这是提出一个问。这以下回答，回答当中分成二科，第一科当中又分成二段，先讲内在的习性，再讲外在的相貌。先看内在的习性：

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌睡眠

　　　　　　┌性自翘勤，夙兴晚寐，不深耽乐┤

　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└倚乐

　┌谓诸菩萨 ┤于所作事，勇决乐为，不生懈怠，

　   　　　　 │
　　　
    　　　　　└思择方便，要令究竟。

       这个「菩萨性自翘勤」，他内心当中非常的勤勉，怎么个勤勉法呢？「夙兴晚寐」，他一天当中时间都没有空过，晚睡早起，对于睡眠「不深」爱「乐」。「睡眠」跟「倚乐」不同：「睡眠」是全躺，整个身体躺下去了；「倚乐」就是斜躺，把床铺弄得斜斜的样子躺着。也就是说这个菩萨内心当中对生命是有一些期许的目标，不是一天到晚睡觉，是非常的勤勉，这第一个，成就精进的第一个体性。

       第二个「于所作事，勇决乐为，不生懈怠」，他对于自己「所」承办的「事」情，他有一种性格就是「勇」敢果「决」，「不」会产「生懈怠」之心，遇到了这种障道的因缘，他不会因此退缩，经常「思」惟以种种的「方便」，「要」把这件事情做「究竟」圆满。

       我过去读佛学院的时候，我们的教务主任是上慧下天老和尚，在我印象里面，他经常告诉我们一个观念：你做什么事情就是要有始有终，不要三心二意。你今天发愿要拜《八十八佛》，你就彻底的拜三年五年；你要研究《楞严经》，你就把这部经从头到尾研究个彻底，再换另外一部。修行最怕的就是三心二意，你今天拜《八十八佛》，明天看人家拜《万佛》你就拜《万佛》去了，你今天念观世音菩萨，明天念地藏王菩萨，你所有的法门一事无成。

       就是说精进的意思：「精」，专一不夹杂；「进」，你对这个法门相续不断。我们可以这样子讲，「任何一个法门，法法都是妙法」，但这个法门要对你产生强大的力量，你就是要熟，没有二话，熟能生巧。所以慧老师以前经常告诉我们：你拿到一本书，你就是从序分的第一个字读到最后一个字。我刚开始也不太习惯，我们总是一本书翻来翻去，后来我强迫我自己「任何一本书都从第一个字读到最后一个字」，我发觉这个方法不可思议，就是会养成你做什么事情都做彻底的习惯，而做彻底的习惯就是精进。做什么事情，「思择方便，要令究竟」，一件事情在你的手中，你一定把它做到圆满为止，绝对不会中途放弃。这个是讲到一个菩萨的种性。

微尘众

       再看他外在的相貌，这当中分二段，先看第一段：

       对于「所」作所「为」，「一切」自利利他的「事业」，内心「坚固决定」，就是这句话「勇悍为性」，勇悍其实讲白话一点就是「坚固决定」。

       什么叫「坚固决定」呢？这以下从二方面来说：
       从待人处事来说，「若未皆作未皆究竟，终不中间懈废退屈」，对于还没有做圆满的事情，绝对「不」会从「中间」起「懈废退屈」，这个是约待人处事而说；
       从佛法的修学上说，「于诸广大第一义谛」这种诸法实相的道理，「心无怯弱，不自轻蔑，发勇猛心，我今有力能证于彼」，对于大乘的甚深法义，能够直下承当。

       美国的罗斯福总统退休以后，有一天应邀到一个大学为年轻人开示成功的秘诀，他把他一生的经验讲完以后，他作一个总结：一个人的成功，就是你对于你认为你应该做的事情绝不放弃，绝不放弃，绝不放弃。讲三句绝不放弃。

       也就是说你认为断恶、修善、度众生是你应该做的，做你认为对的事情，然后绝不放弃。如果我们今天反省一下我们过去一些错误的经验、失败的经验，我们往往会把失败归究于因缘如此，这样就很省事了。

       其实因缘是可以改变的，佛法讲「因缘所生法，我说即是空」，也就是说其实我们的失败有很重要的因素是因为我们提前放弃，如果我们愿意再坚持五分钟，事情就会有转机，这个是事实。所以说一个精进的个性，就是你不到最后关头，你不要轻言放弃。

       有些人做什么事情遇到障碍就放弃、遇到障碍就放弃，这个人肯定是一个失败种性，容易失败的。

       所以这个地方就是说成功的关键就是要做什么？「坚固决定」，不管做得怎么样，我就是有始有终把它做完。

微尘众

       再看别相：

       【或入大众，或与他人共相击论，或余种种难行事业，皆无畏惮。能引义利大事务中，尚无深倦，何况小事！】

       一个精进种性的菩萨，进「入」到「大众」当中跟「人」家讨「论」法义，或者去做一些「种种难行」的「事业」，内心当中「无」所「畏」惧。

       「难行事业」指的是菩萨六度的法门，菩萨的六度不是小乘学者所能做的，这叫「难行事业」。

       「能引义利大事务中，尚无深倦」，对于「能」够「引」生众生「义利」的「大事务中」，这个地方的「大事务」指的是弘扬佛法、续佛慧命的「大事务」，都没有厌「倦」之心，「何况」一般的人群「小事」。