净界法师—《瑜伽菩萨戒本》讲记

微尘众

辛二、无违犯

       【无违犯者：勤加功用无力无能不获酬报；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若欲报恩而彼不受：皆无违犯】。

       这一条戒的开缘有三种情况：

       第一个「勤加功用」，就是说你现在在佛法的解行二门做一些加功用行，比如说你在研究佛法的闻思修、或者你在做一个拜忏、或者打佛七的加行，你这样子的一种一心行道，虽然是有恩的有情众生现前，但是你在用功一心行道，实在没有空闲的时间，「不」加以「酬报」这是开缘的情况，因为尊重法的缘故；

       「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们不加以酬报是一种对治，希望这样子的因缘能够让对方产生反省，产生灭恶生善对治的功能；

       「若欲报恩而彼不受」，就是说对方是一个少欲知足的众生，如果我们加以回报反而使令他身心不自在，对方不会接受的，这样子反而造成对方的困扰，所以这样子的情况皆无违犯。以上三种因缘出现的时候，我们对有恩的众生能够暂时不加以回报。这条戒的重点就是要培养我们对众生的感恩之心。

       我们在行菩萨道，最为根本的当然是菩提心，菩提心最大的伤害就是以自我为中心的一种私心，自私的心理，这种自私的心理是最严重伤害菩提心的。菩提心的成就当然有一定的次第，我们要生起菩提心有二个方便：
       第一个就是要修宽恕跟包容，宽恕跟包容是面对有过失的众生，就是说众生在身口意有一些过失出现的时候，我们自己见闻觉知以后要宽恕包容，你不能生嫌恨心、或者是生起弃舍的心理，嫌弃或者是怨恨之心，这种心生起的时候你要生起菩提心就有困难，如果你对众生的缺点都不可能包容，你不可能生菩提心，不可能，你最多的生命只是到二乘的涅槃，你就通不过去了，这一个障碍你通不过去，所以在修菩提心的第一个方便是修宽恕跟包容；
       而第二个方便就是修感恩心，因为你有感恩心，你才会希望一切众生离苦得乐，所以这个感恩心基本上是修菩提心的一个前方便。当然感恩的生起，第一个先对有恩的众生，再对中庸的众生，再对怨家的众生，如果我们对有恩的众生都不能生感恩心，那你不可能对于中庸乃至于怨家生感恩心，那你的大悲心就不能生起。

       我个人的修行经验，我们讲观照力，有时候我们自己用功的时候、或回光返照，静坐常思己过，就是说我自己的经验，我们这一念心去跟众生的境界接触的时候，有时候我自己也会生起刻薄寡恩之心，只看到众生的缺点，众生对我们的恩惠我们都看不到，有时候我的内心也会看到众生对我的恩惠生感恩心。但是我自己在检查我的内心的时候，我发觉这二个心的相貌是不同、不同，有所不同，这个因缘会有不同。就是说当我的心生起刻薄寡恩的心的时候，我发觉我的心是躁动不安、躁动不安，躁动不安就是从无明发动出来的，就知道它的根源是无明，它的根本是无明发动出来的，换句话说这样的造作对我的生命是伤害的。反过来说当我生起感恩心的时候，我也会去观照我这个心的相貌是寂静安乐的，所以它的根源是从真如发动出来的，对我生命是增上的。所以我们其实很多的观心，你的心态出现的时候，你很容易知道它是功德相、或过失相，就是你看它的相貌是扰动不安的，或者是寂静安稳的。

       这一条戒当然所对治的就是我们一种刻薄寡恩的心情，因为你刻薄寡恩，你不能生起广大平等慈悲的胸量，你就不能去成就所谓的摄众生戒，摄受众生的大悲心生不起来，当然你的菩提心也就生不起来，这个就是佛陀制戒的目的。

微尘众

３７庚二、不慰忧恼戒二　　　 辛一、有违犯二　　　　壬一、染违犯

       前面的所缘境是有恩的众生；这个地方是内心有「忧恼」的众生，这当中分二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处，多生愁恼，怀嫌恨心，不往开解，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在菩提心的「菩萨」，他「见诸有情」，「见」包括见闻觉知，这个「有情」众生内心当中「堕」落到三种「难处」：
       第一个是「财宝」，当然财物的获得是不容易，你要很多的辛劳积聚，但是积聚了以后，在恶因缘出现的时候这个财物失掉了；
       或者是「眷属」，有恩爱的眷属失掉了；
       第三个是「禄位」，就是你有尊贵的地位，后来恶因缘出现，这个尊贵的地位也失掉了。

       珍宝、眷属跟禄位这三个都是我们凡夫所好乐的境界，失掉以后，我们内心当中就「多生愁恼」，我们内心就走不过去了、走不出来了，从这个障碍境界里面，又一直活在过去的回忆，心不甘、情不愿，就在这个境界里面不断在那个地方思惟、攀缘、缠绕，就走不过去了，这样就对我们产生障碍了。

       菩萨这个时候知道有情众生内心出现了这种忧「愁」苦「恼」的障碍，菩萨「怀」着「嫌」弃怨「恨」之「心」，而「不」以佛法的智慧加以「开」导，使令他解脱忧恼，这样子菩萨是「犯」到菩萨戒法，因为众生无边誓愿度，众生现在有苦恼出现了，而我们却不加以开解。

       我们讲感恩心，感恩心的目的就是希望众生离苦得乐。「离苦得乐」，其实离开痛苦又更重要了，他暂时没有什么安乐的功德还不是很重要、不是那么急迫，但是离开痛苦就非常急迫了。这个痛苦的生起，在经论上的说明有二个因缘：
       第一个是业力，就是有这个罪业，这种业力是属于外在环境的逼迫，比如说他没有饭吃，这个是痛苦，冬天他没有衣服穿，这也是痛苦，这个是属于身苦，这种感官的痛苦，感官的痛苦是比较短暂的，因为外在环境的因缘消失以后，这个痛苦就消失了，所以这个感官的色身痛苦是短暂的；
       第二种痛苦是内心的痛苦叫忧愁，内心的痛苦来自于内心的烦恼引生的，我们从自己的观照知道「其实内心的痛苦对我们的影响杀伤力是很大的」，它可以一天二天、一年二年三年在内心不断的折磨你，你总是挥之不去，如果你不能用佛法的智慧来观照它，这个障碍会相续下去，而且会增长广大，那么佛法的对治就是要破除他的爱取。就是说其实他所执着东西本身是一个无常的东西，但是他产生常见，所以这个时候我们应该以无常的观、以无常的道理来开示他。

       在《无常经》上说：「假使妙高山，劫尽皆坏散；大海深无底，亦复皆枯竭；大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。」(T17,745ac)就是说「假使妙高山」，即使是一个很坚固的高山，它时间到的时候也是被无常的力量所破坏；「大海」那么的深广无涯，但是因缘一到也是有「枯竭」的一天；乃至于「大地」跟「日月」，总有一天都会消失掉；所以我们觉悟「未曾有一法，不被无常吞」。

       也就是说其实财宝、眷属、禄位的本质是无常败坏，而我们一定要执着它！就是说这个问题不是外境有问题，就是你的心产生了颠倒、你认为它是常的，所以这个地方就产生了忧愁。无常观能够破执，不过如果从大乘的角度，我们只是无常的开导还是不够，就是说人总是有一个归依处，你把他执着的东西用无常观破坏了，你应该再给他另外一个所缘境，你应该告诉他「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法」，就是你应该要把心思安住在极乐世界的功德庄严，这才是你的归依处。好像一个小孩子，他没有智慧观照这个差别因缘，他拿到一个有毒的蛋糕，你说：「这个蛋糕不能吃，这个蛋糕你吃下去，虽有暂时的甜美，但你要付出痛苦的代价。」「这个蛋糕不能吃，你给我另外一个没有毒的蛋糕啊！」我们应该给他另外一个清净安乐的蛋糕。这就是说我们应该要以无常的智慧乃至于三宝的功德来开导他，使令他从这个世俗的执取跳脱出来。

微尘众

壬二、非染违犯

       【若为懒惰懈怠所蔽，不往开解，非染违犯】。

       我们今天没有去开导他，实在是事情太过忙碌，你有种种的事缘，你「懒惰懈怠」来遮「蔽」你的菩提心，暂时遮蔽你的菩提心，这种情况不是依止嫌恨心，所以过失比较轻。

微尘众

辛二、无违犯

       【无违犯者：应知如前于他事业不为助伴】。

       「于他事业，不为助伴」，这个我们看第四十七页倒数第二行，「不为助伴戒」有十二个开缘，为了增加我们的印象，我把它念一遍，就是我们「不慰忧恼戒」的开缘跟「不为助伴戒」是一样的：

       「若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制：不为助伴，皆无违犯」。

       这个开缘的情况完全一样。我们回到《讲义》第五十二页。
       「不慰忧恼」这当然很重要，我们的障碍，说是「一切业障海，皆由妄想生」，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是「当局者迷，旁观者清」。

       我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道，我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。

       后来我就知道「当局者迷」，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。

       所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。

       这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。

微尘众

３８庚三、不施财物戒二　　　 辛一、有违犯二　　　　壬一、染违犯

       前面一条戒是属于内心的忧恼、内心的障碍；这个地方是色身的障碍，就是物质的匮乏，这当中分二科，「壬一」是「有违犯」，这当中先看第一科的「染违犯」，看戒文：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者正来希求饮食等事，怀嫌恨心、怀恚恼心，而不给施，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，就是这个菩萨他有足够的物质，换句话说他有布施的能力，「有饮食等资生众具」，「有饮食」或者日常用品多余的「资具」，你除了自己用以外，你还有一些多余的饮食资具。

       这个时候「见有求者」，这个地方的「见」跟前面的见闻觉知有所不同，诸位要知道，这个地方的「见」是只有眼睛亲自所见，就是一个现量的境界，不包括听闻。就是有一个众生他现前，可能是乞丐、或者是贫穷的众生，他希「求饮食等事」，他正式开口，用口业来向你乞求、或者用身体的动作来向你乞求，他很明显的表达希望向你乞求饮食资具等事。

       这个菩萨「怀」着「嫌」弃，或者是看不起对方、或者怨恨对方的心情，「而不给施」，不把这个饮食资生多余的资具布施给他，这样子就「犯」到我们的菩萨戒。这地方当然包括我们出外的时候，只要看到乞丐，乞丐的现前，我们有多余的零钱也应该作一些施舍，是这个意思。

微尘众

壬二、非染违犯

       【若由懒惰懈怠放逸，不能施与，非染违犯】。

       就是一时的「懒惰懈怠」，这样子不是怀着瞋恨心，「非染违犯」。

       这个地方的「障布施摄」跟前面的「障布施度」有所不同。

       前面的「障布施度」，古德把它排在「摄善法戒」，生善，所以他偏重在内心的功德，既然偏重在内心一种施舍心的栽培，他的所缘境就比较广大而无所简别，主要的目的是在假借布施的因缘生起内心施舍的心；

       这一条戒的「障布施摄」，祖师是把它判在「摄众生戒」，它是偏重在摄受众生、广结善缘，所以这一条戒你一看就知道它施舍的所缘境都是有特定的对象，刚开始是有恩的众生，然后是忧恼的众生、财物匮乏的众生，所以这个地方的施舍是偏重在广结善缘，所以它有特定的对象。

       诸位可以把这一科的「障布施摄」跟前面「障布施度」的戒文对比一下就可以看得出来。

微尘众

辛二、无违犯

       【无违犯者：若现无有可施财物；若彼希求不如法物、所不宜物；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若来求者王所不宜，将护王意；若护僧制：而不惠施，皆无违犯】。

       开缘有五种因缘：

       第一个「若现无有可施财物」，就是菩萨本身实在是非常的贫乏，没有多余的东西来布施。

       「若彼希求不如法物、所不宜物」：「不如法物」就是这是一种非法之物，它会引生我们内心的罪业，
       比如说他向你乞求刀杖、弓箭、毒药等等，他向你乞求的东西，很可能会引生对方杀盗淫妄的罪业的，这种不如法物都不应该给与的，因为它会引生内心的罪业；或者说他所乞求的是「所不宜物」，这个地方指的是会引生他色身的病痛，比如说他有糖尿病，他向你乞求糖果，你就不应该给他了，这个会对他色身产生伤害的。对他的身心有伤害的东西，菩萨在布施的时候一定要依止智慧的判断，来判断给不给。

       「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，这是一种对治。比如假设我们今天出外看到乞丐，但是你知道这个乞丐根本就不是真的乞丐，他有钱得很，他是一个职业乞丐，他只是为了增长他的贪欲、好逸恶劳而来做乞丐，这个时候我们不给他，为了对治，不要增长他的贪欲，这样子菩萨是依止希望他进步的心情，「调彼伏彼」，这种情况可以不给。

       「若来求者王所不宜，将护王意」，这个可能是国家法律不允许的，这样布施的行为是法律所不许的。

       「若护僧制」，这样布施的行为是僧团制度、在戒律当中所不允许的。

「而不惠施，皆无违犯」。

       这一条戒是财物的布施，我们也可以作一个对比，我们看第十九页「不施其法戒」，我们把它念一遍：
       「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心、怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯」。

       这一条的「不施其法戒」，祖师把它放在「障布施摄」，属于生善，「摄善法戒」；
       这一科「不施财物戒」，祖师是把它放在「摄众生戒」。

       这个地方大家可以想一想它的差别，布施佛法属于「摄善法戒」，布施财物属于「摄众生戒」，这个地方诸位可以想一想。这个地方应该是这样讲，就是说我们摄受众生有方便跟真实，财物的布施属于方便，其实财物的布施不能够给众生究竟的安乐，但是佛陀也鼓励我们对众生及财物的布施。为什么呢？

       因为你把财物布施给他，你能够跟他广结善缘，广结善缘，这个财物的布施扮演着重要角色，你有这样财物的布施以后，你跟他广结善缘，你后面再为他说法，这个时候就容易得多。所以这个意思就是说，站在一个菩萨的角度，真正给众生得到利益的是弘扬佛法，开启他的智慧，但是你必需有前方便、必需有前方便，否则你度化众生有困难。我发觉我的师父这个地方做得很厉害，你看他老人家就做一些小书签，书签要做得非常漂亮，像是铜做的、像是镀金的那些有莲花的书签，有信徒来，他就送给他一个，他就起欢喜心，有欢喜心，他对你的印象好，你跟他开示佛法他能够接受。你说一个众生来，比如我们说二个众生，你给他一个书签跟没有给他书签，你跟他讲佛法感觉不同，因为佛法的功德，他可能来世、或者是来生才看到，你给他一个书签，他现在马上感觉得到。我发觉众生是习惯偏重在现世的安乐，一般人是这样，一般人都是比较没有远见。所以我们就必须恒顺众生，就是「先以欲钩牵，后令入佛智」。所以财物的布施虽然不是菩萨道的重点，但是它能够在菩萨道当中扮演一个方便法门，诸位如果有志于有一天要摄受众生，那你就是要注意这个问题。

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》讲记   第二六卷

净界法师   主讲 　

       我们看《讲义》第五十三页：
　

微尘众

３９庚四、不如法摄众戒二　　辛一、有违犯二　　壬一、染违犯

       这一条戒是属于「摄众生戒」里面所谓的「障布施摄」，「障布施摄」里面这一条「不如法摄众戒」的大意是说：我们身为一个师长，没有如法的来教导、摄受我们的弟子或者学生，就犯到这条戒了。这条戒分二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫 ；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给：是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」戒体的「菩萨」，他有这样的能力、也有这个因缘来「摄受徒众」，换句话说他开始做师长。
       摄受徒众在律中有二个法来摄受：
       第一个是财物，身为师长他有责任跟义务以财物的资具来摄受徒众，使令徒众的色身安稳无缺，第一个是财物的摄受，使令他的色身能够安稳无缺；
       第二个是佛法的摄受，身为师长也应该要用佛法的智慧来开导摄受众生，使令众生能够远离烦恼，得到寂静安乐：一个法、一个食，佛法跟财物的摄受。身为一个师长，他没有用法食的摄受，反而「怀」有「嫌」弃怨「恨」之「心」，怀着嫌恨心的关系，第一个就没有做到佛法的摄受。

       先看第一段，「而不随时无倒教授、无倒教诫」，「无倒教授」是约着佛法的生善，就是说这个徒弟他依止你出家，他依止你出家只是他一时善根的启发，他内心当中还是有无量无边的颠倒妄想，所以身为师长你应该要经常开导佛法的修学次第，你应该要告诉他：修学第一个要发菩提心，菩提心就是先发出离心，观三界的无常、苦而发出离心；再观一切有情在无常苦当中，生大悲心；有大悲心以后，你应该要生起使命感，为了要完成你利益有情众生的使命，应该要希求无上菩提，建立上求佛道、下化众生的一个修行使命。也就是说你要告诉你的徒弟，你为什么要那么早起拜佛、诵经，乃至于持戒，只有一个目的──上求佛道、下化众生，就是建立他一种菩萨种性。第二个、你应该要开导他佛法的正见，正确的因缘观、十法界的因缘观，每一个果报的出现都有它相应的因缘。这样子就是由于菩提心跟正知见，慢慢的在他内心的颠倒妄想当中，建立一个非常珍贵的菩萨种性，这叫「无倒教授」，生起他的善根。
       第二个、你要「无倒教诫」，这个是约着灭恶，蕴藏他内心深处还有很多的烦恼，他的思想行为有时候会出现一些偏差跟过失，身为师长，你应该要种种的方便诃责斥罚来导正他的过失，这个是「无倒教诫」。也就是说既然你今天来摄受他做他的归依的师父、或者出家的师父，你就有责任给他「无倒教授」跟「无倒教诫」，使令他在佛法当中灭恶生善。
       第二个「知众匮乏」，这个徒弟在生活当中财物有所匮乏，身为师长，你没有「从」具足清「净信」心的「长者、居士」、或者是「婆罗门等」，「如法」的去「追求衣服、饮食、卧具、医药」等等。这个地方的「如法追求」我们要解释一下。在古德的批注当中对「如法追求」有一些开示，就是说虽然我们今天是为常住、为弟子们来乞求这种四事的供养，但是应该以正语来加以劝导，以正确的因缘观，就是布施能够得到来生安乐的果报，就是我们今天劝你布施，事实上对你来说是为你积集一种善业的资粮、积集来生的善业资粮，我们应该要劝导众生布施的功德、悭贪的过失，这当中要避免种种的邪命，不要用不正当的方法，比如说是算命、看风水等等不正当的方法来追求四事供养，应该以正语来开导。如果身为一个师长，对于弟子没有佛法的「教授、教诫」，或者财物的供给，这个师长就有失他的责任，也就伤害他的菩提心，「是染违犯」。

壬二、非染违犯

       【若由懒惰懈怠放逸，不往教授、不往教诚、不为追求如法众具，非染违犯】。

       如果是一时的「懒惰懈怠」而没有作佛法的教授，或者是追求如法的众具，这个是轻的突吉罗罪。

       当然佛法讲传承，佛法的延续来自于师生所谓的师资相摄，就是师长如法的教诫弟子、弟子如法的来奉侍师长，这样子使令佛法的光明一代一代的延续下去，这就是佛法兴盛的相貌。反过来如果今天师长对徒弟是嫌弃怨恨之心，你剃度他以后摄受他做出家弟子，你完全不对他教授，他有过错你也不开导他，这个就会有覆灭佛法的过失。所以戒律上说身为师长不如法教授徒弟，过失超过破四根本重戒：因为你破四根本重戒只害及一人，这个罪业的影响是伤害你自己的身心世界；我们不如法教授弟子是害及众生，使令佛法的光明提早的入灭，众生提前出现黑暗时代，所以这个地方的过失就非常重。

       这一条戒我们可以跟「染心御众戒」作一个对比。我们看一下第三十七页，「染心御众戒」它被判在「障精进度」，我们把它念一遍：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪着供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯，有所违越，是染违犯」。这一条戒对佛法的影响也是相同，都是覆灭佛法，对弟子没有如法的管教教诫，不过这一条戒所对治的是爱染心，就是师父对徒弟是一味的宠爱，徒弟有过失也就不讲了，徒弟不学习佛法，师父也就不广设方便来教导他，所以这一条戒的根本是爱染心，爱染心就在佛法当中的结党营私了。我们再看到这一条戒，回到五十三页「不如法摄众戒」，他这个师长的过失是嫌恨心，这个地方的心态不同。同样的是没有对众生的教授，但是前面是爱染心而结党营私，这个地方是嫌恨心，就把这个徒弟给放弃了，使令佛法传承的因缘破坏了，是这个意思。

辛二、无违犯

       【无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若有疹疾；若无气力不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫；若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏：皆无违犯】。

       这条戒的开缘有八种因缘，
       第一个「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，就是说这个师长跟徒弟可能是太熟了，太熟了，他一犯错，你经常讲他他也厌烦，他产生轻慢心，所以这个师长有时候适当的保持默然，有时候对他会有一种对治的功能，使他自我反省，灭恶生善，这保持默然也是一种教授。
       「若护僧制」，这种教授可能在僧团当中违背制度，为了尊重僧制。
       「若有疹疾」，就是这个师长本身有病，这个实在作不主了，身体有病。
       「若无气力不任加行」，就是这个师长身体虚弱，实在是不能堪任师长的教授还有追求资具。
       「若转请余有势力者」，这个师长没有教授能力，他请其它的法师来教授。
       「若知徒众世所共知，有大福德」，这一条戒是针对于资具提供的开缘，说你的徒弟「世所共知」，他有「大福」报、名声普闻，他自己「有」能「力」来追「求」他所需要的修行及种种「衣服资具」，当然我们就不用为他准备了。
       「若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫」，这个师长已经尽心尽力了，但是这个众生他就是听不进去，但是你尽力了，这种是开缘。
       「若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏」，这个徒众根本就是邪见「外道」，他来佛法的目的不是来如法的修学佛法，是来偷「窃」佛「法」、来充实外道的知见，所以他的内心当中对佛法是「无所堪能」，就是他对佛法的真实道理是不能信受奉行的，他只是把佛法的道理来充实他外道的教法、来增长他的邪见而已，这种人当然根本就没办法去教授他，邪知邪见太坚固了。
       这以上的八种因缘都「无违犯」。这个地方是讲到摄受徒众的一个方法。

       天台宗有一个长老叫倓虚老和尚，倓虚老和尚在东北盖了很多道场，他对盖道场很有经验，他对道场也作出他的一个规划，他说：佛教的道场有四种。第一个道场是无法无食：这个道场没有佛法的教授，没有人讲佛法，饮食设备非常简陋，「无法无食谓之外道法，无义的苦行」，这种道场倓虚老和尚说「应该及时舍弃，一天都不能住」，道场也没有好的设备，也没有好的佛法教授，及时舍弃。第二种是有食无法：诶，这个道场还不错，设备很好，有中央空调冷气，伙食也办得很好；但是你在这个地方住，你没有得到佛法的学习，没有人讲佛法。这个时候倓虚老和尚说：「这种道场，有食无法，暂住三天」。为什么暂住三天呢？因为古时候的道场跟一个道场距离很远，你好不容易走那么久的路，在这个地方住三天，吃饱了、睡足了再继续往前走，暂时住三天，还乱不了。第三种是有法无食：这道场有佛法的教授，你在这个地方住，每天内心的智慧慢慢的增上；但是可惜的是设备非常简陋，这种叫做勉强安住，「有法无食，谓之苦住」，还是可以住，但是色身会有一种苦的感受出现，为了佛法的缘故勉强安住。第四个是最好的有法有食，欢喜安住：这个道场设备非常完善，而且有佛法的教授，我们在这个地方住，设备完善，又能够在佛法当中不断的进步，这种是有法有食。

       这一条戒的意思就是，身为一个师长，应该要朝有法有食的方向去努力，来摄受徒众。

微尘众

４０己四障利行摄四　庚一不顺众生戒二　 辛一有违犯二　壬一染违犯

       这个是整个「摄众生戒」的第四科，首先我们把「利行」作一个说明。
       在《瑜伽师地论》上说，什么叫利行呢？「谓诸菩萨依于正理，随其所应，法随法行，调伏安住」。 就是这个「菩萨依于正理」，依于佛法因缘的道理，这个等于是契理，经常用十法界的因缘道理来开导众生；第二个「随其所应」，就是契机，你要观察众生的根机。

       在契理契机的条件之下开导什么佛法呢？「法随法行」，法随法行事实上就是整个法，我们讲归依法。
       归依法有二个：第一个是法，就是涅槃，这是目标，这种究竟安乐的涅槃；
       但是只有归依涅槃的话是不够的，应该还有一个随法行，就是引导我们趋向涅槃的种种戒定慧的方便，叫做随法行，它本身不是涅槃，但是它有随顺涅槃的力量，这个也是开导的。
       对于这种涅槃跟随顺涅槃种种的法门，能够给众生适当的开导，使令众生调伏烦恼、安住真理，这个就是利行。
       在四摄法当中，前面的同事、爱语、布施都是方便，其实真正的目的就是要给众生得到利益，如果在整个四摄当中没有「利行」，前面三个都没有方向、都没有方向，也就没有多大意义了。
       好，看「庚一、不随顺众生戒」，就是众生内心当中有希望，我们不加以随顺，这个菩萨就犯戒了。这条戒有二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」，看戒文：

        【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨净戒律仪」的「菩萨」，他内心当中「怀」有「嫌」弃怨「恨」之「心」，「于他有情」，这个「他」指的是菩萨的眷属，可能是在家眷属、或者是出家的弟子等等，菩萨在教化弟子的时候犯了一个毛病，「不随心转」。
       「不随心转」古德的解释有二个内涵：第一个、从方便的角度，菩萨不随顺众生的心愿、不满足他的心愿，就是他内心当中有这样的希求，而这样的希望不影响佛法修学的，虽然这个希望不圆满，但是他内心当中有这个坚固的希望，菩萨不加以随顺，不能让他感到欢喜，这第一个；
       第二个、菩萨不能够在满足他的希望以后，来转众生的心而趋向于涅槃，得到究竟的安乐。简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子「有所违越，是染违犯」。

       这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思「先以欲钩牵，再令入佛智」，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱「炉香赞」起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。

壬二、非染违犯

       【若由懒惰懈怠放逸，不随其转，非染违犯】。

       菩萨「不随其转」，实在不是嫌恨心，而是「懒惰懈怠放逸」，事情忙碌，没有多余的空闲。

辛二、无违犯

       【无违犯者：若彼所爱非彼所宜；若有疾病；若无气力，不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方便调彼伏彼，广说如前：不随心转，皆无违犯】。

       开缘有七种因缘：
       第一个他「所」希望的「非彼所宜」，就是对他不适当，换句话说他心中所希望的东西，对他的色身跟内心有很大的伤害，对他的色身会增加他的病痛、对他的内心会增长他的罪业，菩萨在恒顺众生一定要通过智慧的决择，这应该要拒绝。
       「若有疾病」，菩萨有疾病。
       或者是身体虚弱，「若无气力」就是心有余力不足。
       「若护僧制」，为尊重僧团的制度。
       「若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱」：就是这个弟子他所期待的事情实在对他很适合，不管对他的色身、内心都很适合；但是在大众当中毕竟要考虑大众的感受，其它人不适合、其它人也不喜爱。就是我们不能满足一个人的喜欢而让大众起烦恼，这必须要考虑大局。
       「若为降伏诸恶外道」，对方是一个邪见外道，他提出的希望根本就是邪知邪见，这个我们不应该满足。
       「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天拒绝他的需要，是对他的一种惩罚、一时的对治，希望他自我反省。

以上的七种因缘，「不随心转，皆无违犯」。

       这一条戒在蕅益大师的批注当中说：前面的「同事摄」有一个「不为助伴戒」，这一个是「不随顺众生戒」，这二个有一点差别。「不为助伴戒」是说众生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必须陪着他去做这件事，助伴；这个地方是众生他对你提出希望，讲他内心的希望，你要想办法满足他的希望，有所不同。
       这个是说，我们讲「众生无边誓愿度」，我们每一个人在佛前受菩萨戒都发愿「无一众生而不度化，誓度一切众生」，度化众生这件事情跟自己修行不同，度众生你要观察众生的根机。如果你所度化的众生是上根利器的，有些人善根强，他内心没什么烦恼，根利遮轻，他能够一心行道，他修学佛法不必任何方便，正直舍方便，但修无上道，他不会对你乞求这种的希望，都不用，他直接趣入无上菩提，当然这种上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有烦恼，只是二个都存在的，他就会有一些希望出现，对你一些设备的乞求、各式各样的希望，中下根人如果我们今天不开方便门，他就没办法悟入真实相了，他这个修行有障碍。

       如果我们今天读《法华经》，我们就看出佛陀的教化众生是这样子的，其实佛陀出世以后，以佛陀的心情，佛陀要使令一切众生成佛道，但是你看佛陀祂所作所为，祂是开方便门，祂施设了五乘的教法。有些人，你说「成佛」，他根本就不想成佛，他来生只想做大国王，你怎么办？只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段时间，让自己静一静再回小向大。我们今天假设这样子，如果佛陀一出来的时候，完全不施设五乘的教法，只讲一佛乘的佛道，我看现在佛弟子会少掉很多，是不是这个意思？因为你说「成佛」，他来生根本就不想成佛，他一定要先做几生的国王，他才心甘情愿的成佛，你怎么办呢？你只好开方便门的示真实相，也好，受了三归五戒保住人天。就是说我们今天教化众生，是他要学佛不是我们要学佛，所以我们不要用自己的标准来要求对方，这个成佛之道是他要走，他有这个希望，那你就是要施设方便，否则他入道无门。

       你去读读《阿弥陀经》，净土法门也有这个意思，你看佛陀在讲极乐世界，佛陀很善巧，你看，他在后面才劝我们往生，「得与如是诸上善人俱会一处」，但是他是后面才讲圣道的因缘，他一开始是讲什么？「极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁」。
       莲池大师在《阿弥陀经疏钞》上说：极乐世界是为圣道而安排，把极乐世界创造这么漂亮干什么？莲池大师自己提出这个问题，又自己回答说：因为往生极乐世界的众生不完全是圣人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情内心有所住，喜欢向外攀缘，所以阿弥陀佛随顺众生的因缘，把极乐世界盖得宫殿楼阁漂亮一点，这有摄受众生的因缘，就是在那种宫殿楼阁「无有众苦，但受诸乐」这样身心世界情况之下，然后再用鸟类为你说法、用宝树为你说法，乃至阿弥陀佛的说法，是这个意思。

       所以这个地方恒顺众生就是，我们在教化众生的时候，一定要注意众生的根机，要注意他内心深处的希望，先满足他暂时的希望，然后在他得到休息安住以后，再引导他趋向于究竟的安乐，把这个成佛之道要分几个次第来完成。

微尘众

４１庚二不随喜功德戒二　 辛一有违犯二　　壬一染违犯

       前面一条戒是众生有希望我们应该随顺，这个地方是说众生的身口意有功德我们应该赞叹。
       这当中分二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」，看戒文：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨净戒律仪」的「菩萨」，「怀」着「嫌恨」嫉妒之「心」，
       「他实有德不欲显扬」，这个指的是意业，就是这个众生他真实有戒定慧的功德。有些人他一出生就欢喜持戒，戒波罗蜜的善根强；有些人他就欢喜禅定，内心容易寂静；有些人他广学多闻，他有智慧；有戒定慧的功德。我们「不欲显扬」，不把他赞叹显扬；
       「他实有誉不欲称美」，「誉」是指身业，这个众生他的威仪特别庄严、举止也持别安详，我们也不称美。
       在口业方面，「他实妙说不赞善哉」，他能够善巧说法，身为一个菩萨也不去赞叹善哉，这样子菩萨没有随喜功德，就「犯」到菩萨戒法。

壬二、非染违犯

       【若由懒惰懈怠放逸，不显扬等，非染违犯】。

       只是一时的「懒惰懈怠」「不」加以「显扬」是「非染违犯」。

       这条戒随喜功德的意思是说，我们在摄众生的时候，一个初心菩萨他的信心薄弱，他身口意有功德，如果我们不加以赞叹随喜，他很可能就会因为这样而退失道心，他的功德不能增长广大，所以随喜功德会给众生一种信心的加持。

辛二、无违犯

       【无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非实德，若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙；若为降伏诸恶外道；若为待他言论究竟：不显扬等，皆无违犯】。

       开缘有九个因缘：
       第一个「若知其人性好少欲，将护彼意」，对方是少欲知足，我们只要表达自己的心意就好，就不要去显扬他，因为他本身不喜欢被显扬。
       「若有疾病」，菩萨有疾病。
       或者身体虚弱。
       「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天不显扬是对众生的一种对治。
       「若护僧制」，为了遵守僧团或者常住的制度。
       「若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过」，就是说如果我们今天对他种种的赞叹随喜，可能会引起一些杂染的过失。什么过失呢？「憍举」，产生憍慢高举。这个地方我们要注意，古德的开示：如果一个初学者，我们尽量不要在大众当中显扬他的功德、或者显扬他的过失，这对他不好，所以随喜功德可私下，因为你在大众当中把他的功德说出来，一个初心的学者很容易产生高慢，一个人高慢心生起的时候，他的功德就会退失掉，所以这个地方要注意，要遮止憍慢高举的过失，可以不随喜赞叹。
       「若知彼德虽似功德而非实德」，他内心好像有戒定慧的功德，事实上是表面的，他没有真实的功德；
       「若知彼誉虽似善誉而非实誉」，这是身业，身业好像是威仪很好，事实上是不真实的；
       「若知彼说虽似妙说而实非妙」，这是口业，他讲得很好，但是佛法的内容是似是而非。
       「若为降伏诸恶外道」，就是说邪见外道，虽然他也有一些善良的功德，以人天的角度来看，外道也做一些种种的善业，但是我们不加以赞叹，因为赞叹的结果会让外道更增长他的邪见，让众生对外道的认识更加模糊，所以对于外道的功德，佛弟子不加以赞叹，因为避免产生邪见。
       「若为待他言论究竟」，他正在说法，为了尊重说法仪轨，我们等到说完法再赞叹。
以上的十一种因缘「皆无违犯」。

       这一条戒的重点在对治嫉妒心，嫉妒心就是「徇自名利，不耐他荣，妒忌为性，忧戚为业」(T31,33b)，就是说我们凡夫的心，安住在一种无明，我爱执，我们总是认为在刹那刹那生灭的心识当中，有一个常一不变的我，所以在跟众生接触的时候就爱着这个自我意识、我，就是所有的众生都是以你为主。所以我们就会认为，所有的荣耀都应该归于我的，如果这个荣耀不幸出现在别人的身上，我们就嫉妒破坏。佛陀告诉我们：应该以随喜功德来对治这个嫉妒。

       在《譬喻经》当中佛陀讲一个故事：有一个大商主，这个大商主带了很多商人要去远方做买卖，要经过一个广大的草原，在草原走了几天以后因为天色昏暗不幸迷了路，迷了路以后三天三夜见不到草水饥渴将死，这个大商主这个领队是一个有智慧的领队，他就作如是思惟：这个时候在草原当中，我再这样走下去，所有的人都要死掉。他就思惟「树一定有树神」，他向树神祈祷、祈求，他就领着所有的商队来到一棵大树，把这棵大树围绕起来，就向大树顶礼：树神，伟大的树神！请你慈悲，我们现在迷了路，我们三天三夜都没有东西吃，饥渴将死，请你慈悲加持我们。祷告以后，这个树神被他们感动就现身，现身以后树神说：你需要什么呢？我们现在需要饮食的资助。树神说：饮食是很简单的事情。树神左手食指一指，就出现很多饮食出来，众商主很高兴的把这个饮食吃完。当然一切法因缘生，任何的过失、任何的功德背后有它的因缘，这些商主就问说：尊神，你这个手指头怎么会出这么多饮食，这个手指头这么好用呢？这个树神就说：我前生是一个磨镜子的工匠(以前镜子是用铜做要磨)，我磨镜子不是在家里面磨，我是在城门外面磨镜子，磨镜子的时候有比丘托钵问我说：今天哪里有斋会、有法会得到饮食？我右手继续磨镜子，左手就往那个方向一指：那个地方有饮食。比丘靠我手指的方向去，就得到饮食了。因为我这个手指头经常指出饮食的方向(哈)，所以我今天这个指头就特别好用，就出现美好的饮食。
       这个因缘所生法是说，其实这个比丘吃到饮食都不是这个工匠准备的，他根本没有准备饮食，他没有准备饮食，但是他做了一件很重要的事，他对于别人的功德产生随喜。
       在经典上讲一个譬喻说：有人出现了火把，我没有火把，但是我对这个火把内心释放一种随喜的心，诶，这个火把就跑到我身心世界上，世界上的因缘是这样。就是说他出现一个功德，我对他释放随喜，这个功德有一部分会跑到我的身心世界。

       我们讲「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化」，这个地方是讲修善。誓修一切善，当然这是一句话，但是诸位要去实践的时候，你发觉这件事情不容易，所有的善法要完全修学、所有的波罗蜜都要成就，绝对不是一生能够成就的。我们今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究经教有困难；有些人智慧高，但是你要他修定有困难：所以我们在成佛之道的过程当中，每一个人在修习功德各有偏重，「闻道有先后，术业有专攻」，所以我们能够成就一部分的功德，但是有的功德没办法成就。

       怎么办呢？我们就随喜，我们看到别人的身心世界有功德，我们随喜，这个时候我们能够得到这个功德的加持。所以这个地方佛陀告诉我们：我们在恒顺众生以后要随喜功德。所以你看《华严经》上的随喜上：「十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜」(T10,847a)。它这个随喜是随喜五乘的功德，你看「十方一切诸众生」：慈济是修人天善法，我们身为出家人当然不方便去盖医院，但是我们能够随喜；南传佛教修无常、苦、无我，修我空观，诶，我们也随喜，我空观能够解脱三界的生死；文殊菩萨、普贤菩萨到十方世界用种种的波罗蜜广度众生，我们现在只能够在佛堂拜佛，但是我们也可以随喜。就是说我们自己在成佛之道不要给自己造成障碍，为以后的修学佛法要铺一个通畅的道路。在佛法上说：假设有人诵《法华经》，你内心生嫉妒「诵《法华经》没什么了不起」，好了，你以后诵《法华经》就有障碍，就是障碍重重，「诶，奇怪，我今天要诵的时候事情特别多，这个经文诵了半天，看了批注还是不懂」，就是因为你有障碍，嫉妒，你嫉妒的结果，你跟这个法就结上恶缘，因为他今天是修行一个功德法，你今天的所缘境是一个法的所缘境，你不是针对这个人。
       所以我们对于别人的功德有二个选择：第一个、你要依止你的无明来嫉妒，那你自己给自己障碍，对他来说别人没有什么伤害；第二个、我们采取随喜，我们跟这个佛法结下善缘，而且众生也得到鼓励。

       所以这一条戒就是在利行的时候，我们在恒顺众生以后要随喜功德。前面是依止人的摄受，这个是对所有功德的一个随喜赞叹。

微尘众

回答几个问题：
       问：请法师慈悲开示，「恒顺众生」会混乱自己的是非判断能力吗？
       答：「恒顺众生」是观察他的根机，就是你自己有判断能力，你就不会为众生所转，最怕就是你自己没有观照力，你也不知道这个众生他所提出的希望要不要随顺。做一个菩萨要广学多闻，你不摄受弟子，那你什么都不要学习了，你自己在佛堂把门关起来用功，那你的目的只想断恶。如果你想要摄受众生，那你非得广学多闻、成就种种的方便不可。
       问：如果一切都是虚妄不实的，那有必要去分辨是非善恶吗？
       答：提这个问题是有一个很严重的障碍。这对佛法讲「空」的意思可能有些误会，佛法讲「空」是讲「一切法无自性」，是说「一切因缘」，是说「一切法不决定」。比如说你今天是一个人，这个「人」不决定，你来生不决定做人，会有变化；说你现在福报很大、你很有钱，这个福报的法也不决定。除了涅槃的法以外，诸位所想到的有为法，哪一个是决定的？所以佛法的空是安立在自性空，自性空的时候你看到一切法因缘生，同时看到。所以如果你看到空以后，你觉得没有所谓的是非善恶，善法没有招感安乐果报的功能、恶法没有招感痛苦果报的功能，那你这个就是偏空了、恶取空了。你现在很苦恼，不决定，你可以改变，苦恼的本质是因缘生，你可以创造一种安乐的因缘来调整它，你有苦恼一定也有罪业。佛法讲空的意思，就是我们看到我们的生命是无常、苦、无我，没有一个自主的我，生命是流动刹那刹那生灭。看到空，其实你看到空以后，就知道佛法会给你无量的希望，你看到空不是消极，看到「空」就是说生命有无量的可能性，这个就是空。说是我们对空的体验一言以蔽之，就是生命有无量的可能性，所以你来生想要做什么你都可以做到，你想想看，你来生想要做什么都可以。所以我们看到空的本质，也看到了因果丝毫不爽，其实如果一切法不是空，反而不能建立因果！你一切法不是空，你永远是人，你造善也是人、造恶也是人，那因果不能建立。其实因为空，所以才能够建立因果。就是说我们今天看到空的意思，是看到了「因缘所生法是可以建立的」，因为一切法毕竟空，所以一切法因缘有。所以这个地方我们一定要知道──因为空，所以才有所谓善恶的招感性，这二个是同时存在的。
       问：万法皆空，因果不空。难到因果的法不是空吗？
       答：因果的法它是无自性，就是你今天是善也不决定是善，不过那个法不能说空，这个不能说空，它是宇宙间存在的真理，叫依他起性，这不能空。所以佛法在观一切法空的时候要观因缘生，这个因果的轨则不能空掉。为什么？说是造善招感可乐果报、造恶招感不可乐果报，这个轨则为什么不能空掉？因为它不是因缘所生法所创造出来的，是宇宙间法尔如是，这是一个真理，这个真理不能空掉。
       问：中道第一义谛的诸法实相，有是非、善恶、对错吗？
       答：在第一义谛里面没有所谓的对错，因为我们观一切法空的时候，智者大师说「那是入到一种无相行」，这个时候是离一切的对错、你我的对立，无有少法可得，所以观一切法空的时候是安住在空性。但是你有时候修无相行、有相行，你从空性出来的时候、跟因缘法一接触的时候，这个时候你就知道有善恶，这对立法，有善有恶、有痛苦有快乐。但是在第一义谛的时候是无有少法可得，那是胜义谛的境界，离诸对待的。
       问：请法师慈悲开示，每天早课都有诵「普贤十大愿王」，「第一礼敬诸佛，虚空界尽、众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬诸佛无有穷尽，念念相续无有穷尽，身语意业无有疲厌」，请问法师，当维那师诵到此文的时候，弟子要如何的修行才能够达到「虚空界尽」又「念念相续无有穷尽」的境界？
       答：普贤菩萨的十大愿王是时空无尽的。时空无尽，不是说要马上即空、即假、即中，我们先修空观，先空掉自我意识。你把这个我空掉以后，你再去念这个经文，你就会有一种不同的感受，你会觉得你的心量比较大，你会从无明业力所招感的一种短暂的时空里面跳出来，看到更开阔的、无穷尽的时空、看到无量的生命。所以我觉得刚开始先修我空观，先破障。
       问：请法师慈悲开示，大乘佛法对菩萨的定义，六度都是约着内心当中能够生起善根而安立，非约外境。弟子以前曾经听到有人谈到放生的问题，他的经验是「碰到佛诞日去买放生的动物，很多商贩前一日就刻意去捉众生隔日来卖，而且放生后的动物很快又被人捉走，如是的重复，后来他就不再放生了，因为他认为放生变成在放死」。不知这样的看法是否正确？请法师慈悲开示。
       答：我们今天放生主要有二个目的：从自利的角度，我们培养我们的慈悲心；从利他的角度，我们解救刀下的众生。不过这个地方，所有的善法都要有智慧的观照，理论上来说，你要放生，你不要刻意去买。就是说你去菜市场，看到一整脸盆的众生，你看到刀下的众生，临时把牠买下来。因为众生的世界各式各样，有些人欢喜造善业、有些人欢喜造恶业，你今天刻意去买，他的数量不够，他很可能就去捉，这些众生本来不应该被捉的，结果因为你要放生而被捉起来，就有这个问题了。当然你也可以说「我在为自己栽培善根」，当然这样讲也是对，我们知道菩萨道有三种力量，誓愿力、观照力、行动力，这三种力量最重要的是观照力，没有智慧的观照，你所有的善法都会变成有漏。所以放生本身是一个善法，但是你要考虑到时节因缘，如果你的数量很多，最好不要刻意的跟某一位特定人员去定，你想想看「他为什么会有这么多众生」？你有没有想到这个问题？他为什么会有？这个地方你要想想看。
      

微尘众

问：请法师慈悲开示，为了达到我空、法空，有人会想「既然一切法皆空，何须有所做为！而不积极的去广行菩萨道」，为了避免这样的想法，是不是要修慈悲观来发起度众生的心来对治？

答：如果我们刚开始修空观修得很长很长，都一直安住在空性，这个时候我们内心当中所有有相的境界都消失掉了，苦恼相、安乐相都消失掉。如果你一路的修空观，可能你对于修习善法、度众生就会不生好乐，就堕入二乘种性，所以这个地方你就是要多读大乘经典，你偶尔也要从空性里面从空出假，你看看众生在苦恼当中，啊，生起悲悯；你偶尔也要从空出假，看看诸佛菩萨的功德庄严生起好乐。所以智者大师说「你不能一天到晚安住在无相行」，菩萨修了太多的无相行会伤害菩提心。所以有时候我们安住在无相行、安住在空，但是有时候从空性出来，接触众生的苦恼起大悲心、接触佛菩萨的功德庄严生起修善的心。

问：修大乘法是否有二个修法：一、自外而内，由修习六度万行而悟入中道实相；二、自内而外，由体悟中道实相而任运度众生？

答：你这样讲也是对。我们这样讲好了，就是说有钝根菩萨跟利根菩萨。在智者大师的藏通别圆四教：钝根菩萨一开始观照力薄弱，他对诸法实相的现前一念心性，这种即空、即假、即中的道理听得少，所以他这个事相上的修行多，他偏重在修福德资粮，事修多理观少；利根菩萨是先成就内心的观照，先成就理观，然后依止他的智慧，推动他的行为，理观多事修少。钝根菩萨在成佛之道当中，会先成就福报再成就圣道，他会做很多生很多生的国王，然后再成就圣道，但是钝根菩萨理观少，有可能会退转；利根菩萨会先成就圣道以后，然后再修习福德资粮、然后在去广度众生：那这个就是大家的选择。

问：对于初学者，除了常住安排的课程外，应如何安排自修的内容，读诵大乘经典其比例为何？初学者与修行较久者应如何规划？

答：我想我们今天，初学者应该比较偏重在断恶、改过，初学者我认为先净化自己很重要，先把自己身口意比较粗重的过失先消灭，不要急着修善、度众生，所以我认为刚出家修行「先打得念头死」，偏重在自我反省、对治自己的烦恼。如果你是老参，烦恼淡薄了，你可以去修习一些善法，或者试着去度化众生，从修善度众生当中，然后再去回光返照自己。所以三聚净戒应该有所偏重。

问：爱不重不生娑婆，女众尤其情执重，请问法师，对于这种习气其生起的行相为何？如何对治？使我们在与人相处的时候，将俗情转成道谊，不造成修道的障碍，反成助缘？

答：这个情执，情执重的人悲心也重，真的！情执能够转过来，这个人的大悲心不可思议，所以女众的情执重，女众的行力也强，这个是事实，男众平均是比较懈怠，说世间上的事情很难十全十美。如果说你要保守一点，情执的根源在攀缘心，就是你刚开始先摄用归体，就是你要把你的慈悲心先收摄一下，因为情执跟慈悲心这二个东西刚开始很难分清楚，你一动慈悲心就情执，就是这样，这二个真妄和合嘛。世间上的凡夫没有经过修炼的过程，我们生起慈悲心就夹带着爱取烦恼，刚开始宁可保守一点，我的慈悲心也稍微的收摄一点，情感也会淡薄一点，那这个时候你要多修无常观跟苦谛观，思惟苦谛，爱是苦本。修行人刚开始有时候会让人家感觉比较不通人情，有很多居士对我们修行人这样批评，但是我告诉他说：你应该给大乘菩萨一些包容。他想行菩萨道，他是这样想，但是你是不是应该给他一些次第呢？刚开始拒绝一些人情的因缘、拒绝一些对众生的关怀，你说他是不是需要这一些过程呢？你有须要对他要求那么高吗？他一出家就去干什么干什么，你又要马儿跑，又要马儿不吃草？是不是！你又要他清净，你又不让他去修行，那他不是成佛才出家，他是凡夫出家的呢！所以情感重，刚开始就是摄用归体，自己先思惟无常苦谛，把自己的慈悲心稍微的收摄一下会好一点。一个人如果刚出家就做别人的师长，你的情感很难对治，你一辈子都没有办法对治。

问：请问法师学习教典的次序是大乘、小乘、外道，蕅益大师的阅藏次第，他在《寒笳集》上说：「学问之道，贵下学上达，所以如来施教，必有次第，今人空腹高心，但图圆顿之名，无力饮河，讵能吞海！必先阅律藏，(蕅益大师说阅藏的时候，第一个先阅律藏，为什么？)稔知佛世芳规，深炼为僧要务，次阅四阿含，了正因缘境，为圆妙三观之本」？

答：这个蕅益大师的开示，这个地方是这样子讲，不过这个地方蕅益大师是说阅藏次第，一个人会阅藏，你应该对大乘的菩提心跟正知见都具足，你才有资格阅藏。不过你蕅益大师只看这一本是不够的，你要多读读《灵峰宗论》你就知道蕅益大师怎么说，你要读读《教观纲宗》《法华文句》《法华玄义》《楞严文句》这一些，你就知道他怎么说，他很强调成就大乘种性。你没有成就大乘种性，你马上修证，你可能会走上偏邪之路。《寒笳集》是弘一大师把《灵峰宗论》读完以后一个摘要的东西，弘一大师摘要当然是选他适合的东西。但是你要研究一个祖师的思想，你要全面的看他的书，会比较公平一点。　

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》讲记   第二七卷

净界法师   主讲

  


《瑜伽菩萨戒本》，和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)

       请大家打开《讲义》第五十六页，「庚三不行威折戒」。

微尘众

       菩萨的戒法，我们从所修行的法门来说是一个广大的三聚净戒，也就是所谓的摄律仪戒、摄善法戒跟摄众生戒，这三个法门在古德的分判当中有别相跟通相的差别。

       从别相的分判：
       古德把前面的四重戒法判做摄律仪戒，是偏重在断除身口意恶法这一部分；
       轻戒的前面三十二条戒，是偏重在摄善法戒，在生起六波罗蜜的善法；
       轻戒后面的十一条戒，是属于摄众生戒，是用大悲心以四种方便来度化众生。
       这种别相的判法是约着初学来说，初学者在每一条戒法，自然在断恶、修善、度众生的三个内涵当中是各有偏重。

       另外一方面从通相的角度，其实在四重四十三轻当中，每一条戒都具足了断恶、修善、度众生这三种的内涵，这样子的分判是约着老参的菩萨来说，老参菩萨能够融通，所以在每一个戒文当中都具足了断恶、修善、度众生三种功德。

       这种三聚净戒等于是整个菩萨戒当中，是我们所修学的法门，我们应该要去付诸行动的内涵。依着能修行的心来说，到底是依止什么心来修这个三聚净戒呢？在《无量寿经》当中，阿弥陀佛在因地的时候，在发四十八愿之前，他面对世自在王佛讲出他对菩萨道的心情，阿弥陀佛在因地做一个菩萨的时候，他说：「假令身止诸苦毒中，我行精进，忍终不悔」(T12,267b)。身为一个菩萨，即使我们的身心是安住在苦恼跟种种的毒害当中，也就是说菩萨不共于二乘的地方，是二乘安住在毕竟空，所以他能够从烦恼障、业障、报障的苦恼跟内心的烦恼当中解脱出来；但是菩萨有大悲心、有使命感，他必须要强迫自己从空出假，他必须从无有少法可得的空性当中出来，跟众生这些尘劳的境界接触，要跟众生接触，他自己也要去承受这些苦恼，他必须安住在「诸苦毒中」，他的色身要承受老病死的痛苦，他的内心跟环境接触的时候，他也会起一些贪瞋痴烦恼毒害的活动。这个菩萨这个时候面临决择，他是退回空性，还是勇往直前？以下法藏比丘说出他的心情：「我行精进，忍终不悔」，就是我即使安住在这样的苦毒当中，我们内心当中要依止我的行力跟忍力，我对于我无上菩提的追求、对度化众生的追求，我是决定不后悔的，因为这是唯一的道路。所以说我们在受持菩萨戒法的时候，我们能奉持的心也是依止精进力跟忍辱力来完成的。

微尘众

４２庚三不行威折戒二　　辛一有违犯二　　壬一染违犯

       好，我们看「庚三不行威折戒」，这一条戒是属于摄众生戒，摄众生戒有四个方法──同事、爱语、布施、利行，这个属于利行，这一条戒的大意是「不行威折」，就是在僧团当中，我们身为执事，对于住众有过失的时候，我们不能够以威严来折服，这样子就犯这条戒了。这当中分二科，「辛一、有违犯」，这当中看「壬一、染违犯」，我们看戒文：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可诃责、应可治罚、应可驱摈，怀染污(kliṣṭa)心而不诃责，或虽诃责而不治罚如法教诫，或虽治罚如法教诫而不驱摈，是名有犯，有所违越，是染违犯】。

       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，「见诸有情」，这个有情众生应该是属于僧团的一分子，他在僧团的规约当中出现了身口的过失：这个过失假设是一个下品的过失，比如说他长时间的修行，有时候一时的懈怠，所以他就迟到、或者不随众作息的情况，这种一时的懈怠在僧团的过失是属于下品，这个时候僧团的执事「应」该要用「诃责」的方式来提醒对方；或者说「应可治罚」，这种过失属于中品的，他不但是个人的懈怠，他有这种扰众的情况出来，比如说在共修的时候、自修课的时候，有这种干扰大众、扰乱秩序的情况，这种情况就「应」该「治罚」，有一些身体的治罚，或者是罚跪香、罚出坡等等；「应可驱摈」，如果在僧团当中犯的是一种上品的过失，比如说在僧团当中最严重的就是结党营私、拨弄是非，在僧团当中拨弄是非就破坏了整个僧团的和合，使令僧团的住世受到了伤害，这种情况就应该要「驱摈」，这种是上品的过失。

       但是身为一个执事法师，「怀染污心」，就是说他有个人贪爱的情感，对于这种有过失的众生，他是一味的姑息宠爱。对于下品过失「而不诃责」，就是他犯了错，如果我们稍加诃责，他就知道警惕跟反省，但是我们因为「怀染污心」，就没有「诃责」；或者说对于中品的过失，只有「诃责而不」加以「治罚」乃至「如法教诫」，也就是说他所犯的过失比较重，但是你的治罚太轻了，他的病是中品的病，你用下品的药，对他就不能产生一种反省的效果；「或虽治罚如法教诫而不驱摈」，就是说他今天犯的是一个上品过失，已经是结党营私、拨弄是非，破坏僧团的和合，身为执事内心有个人的情感，没有尽到一个僧团维护制度、维护秩序应有的责任，而「不」加以「驱摈」，使令这样的一种过失在僧团不断的蔓延扩大。这样子「是名有犯，有所违越，是染违犯」。这个是因为他有个人情感的染污，所以没有尽到自己应尽的执法的责任，所以是「染违犯」。

壬二、非染违犯

       【若由懒惰懈怠放逸，而不诃责乃至驱摈，非染违犯】。

       假设住众过失出现的时候，执事实在是有太多事务的繁忙，他身上刚好有很多事情要做，所以一时的「懒惰懈怠」，并不是怀有个人的染污心，「而不诃责，乃至」不治罚、不「驱摈」，这样子是「非染违犯」，因为他不是依止烦恼。

辛二、无违犯

       【无违犯者：若了知彼不可疗治、不可与语，喜出粗言，多生嫌恨，故应弃舍；若观待时；若观因此斗讼诤竞；若观因此令僧諠杂、令僧破坏；知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧，疾疾还净：而不诃责乃至驱摈，皆无违犯】。

       开缘当中有五种因缘：

       第一条「若知彼不可疗治」，这个人根本就没办法去对治他，因为处罚的目的是希望他改过，但是他根本就不可能改过，你对治他也没有用。为什么呢？有三个条件说明他是不可对治：
       第一个「不可与语」，这个人佛法的知见没有建立起来，根本是邪知邪见，你跟他讲道理他没办法接受的，他这个人生命当中也没有什么章法可言，他要做什么就做什么；
       第二个「喜出粗言」，这个人的性情特别的暴恶，你一触恼他的时候，他会出一些粗暴的言词；
       第三个、他的内心「多生嫌恨」，他的瞋心很重，如果我们今天加以治罚，他就会产生很多的「嫌恨」。
       换句话说，他在佛法当中已经是不堪教诲，所以就「应」该「弃舍」，这种情况不加以治罚，直接的「弃舍」是无违犯。

       「若观待时」，可能当时的因缘大家都在情绪当中，应该等到大家心平气和的时候再来加以疏通，就是要等「待」这种心平气和的因缘，暂时不加以治罚乃至于驱摈，这个是无违犯。

       「若观因此斗讼诤竞」，这一条意思是说违犯过失的人他有大的势力，在僧团当中有很多人支持他，甚至于有很多长老比丘、比丘尼会支持他的行为，如果我们去治罚他，可能会使僧团「因此」产生彼此的「斗诤」，在这种情况下，一个菩萨智慧的观照，应该考虑大局，考虑大局而暂时不加以治罚，不能因小失大。

       「若观因此令僧諠杂、令僧破坏」，违犯过失这个人，他这个过失相，僧团大众对这个过失的判定有不同的说法，有人认为这个是过失、有人认为他做得很对，在这样一个是非判定不明确的情况之下，如果我们冒然的去处罚，可能会使「令僧」众产生「喧杂」，会引生更多的是非，使「令僧」团的和合「破坏」，所以在大家还没有达到共识之前，这个暂时不加以治罚是不犯的。

       最后一个情况，「知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧，疾疾还净」，这个违犯过失的众生，他的内心是「不怀谄曲」，他的个性特别的端直，他的内心有佛法的正知见，他知道什么是善法、什么是恶法，换句话说他内心当中有一种「猛利惭愧」，他内心当中长时间的听闻佛法、如理思惟，把文字的佛法转成他内心光明的智慧，这是非常珍贵的，所以他身口意有过失的时候，当然他一时会颠倒，无明发动的时候一时颠倒，但是他一回到佛堂去拜佛静坐的时候，他内心深处的善根就表现出来了，这光明就出现，出现的时候，他观照自己的身口意，他知道他自己犯错。一个有正见有惭愧心的众生，他的内心是「崇重贤善，轻拒暴恶」，身为一个菩萨是好乐功德、厌恶过失的，所以他有一种自我反省的力量，这个是修行者最为珍贵的地方，这个是一切善业所不能比的。就是说他出家以后，他不是白出家，他很用功在学习经论、如理思惟，在内心当中产生一种自我观照的力量，当然内心当中还有烦恼、很多的垃圾没有处理，但是他烦恼活动的时候，他心一静下来，他就知道自己哪个地方有错，所以不用别人去对治他，他自己有一种自我反省、自我对治的功德。这种情况下，身为执事暂时不加以诃责乃至于驱摈都是没有违犯。

       这是讲到开缘的五种情况。

       这一条戒跟前面的「不折伏众生戒」是有所差别。前面的「不折伏众生戒」，是偏重在师父摄受徒弟，我们看《讲义》三十四页，作一个简单的复习。「不折伏众生戒」的内涵是说：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行而得义利，护其忧恼而不现行，是名有犯，有所违越，非染违犯」。这个是判在「精进度」里面，这个情况是有情众生犯了过失，我们应该用辛楚加行乃至猛利加行，来使令他反省，这条戒的重点在于师父摄受个人的徒弟，你自己摄受徒弟，徒弟有错，我们应该加以诃责。
       但是这一条戒，我们回到《讲义》五十七页「不行威折戒」，他是一个执事法师，他面对的是普遍的大众，身为执法者，他没有如法的执法，就犯这条戒了，所以有所差别。

       僧团的管理应该是有二个方向：
       一个是摄受门，就是说我们使令众生栽培善根应该广设方便，忏公师父他老人家也是这个看法，就是把设备弄好，让大家能够安住下来，一个僧团的重点是安身办道，让出家众能够安住下来，在这个地方忏悔业障、积集资粮，这个是摄受门；

       但是为了维持僧团的纪律，也有他折伏威严的一面。为什么要折伏呢？我们看二次大战的珍珠港事件，这是很有名的一个事件，珍珠港事件是日本去偷袭美国在珍珠港的太平洋舰队，当初的美国是兵强马壮(美国现在也是兵强马壮)，美国是一个强大的国家，太平洋舰队是美国人引以为傲的航空母舰的舰队。当时的日本只有几架非常破旧的飞机，他们一开始也是没有把握，所以派山本五十六将军带了一些参访团去参访太平洋舰队，舰队上的设备的确是非常的优秀，都是最新最好的设备，但是日本人去参访舰队的时候：第一个、他发现炮灰里面有灰尘；第二个、他看到士兵的衣服乱挂没有章法。他回来以后就召开军事会议说：我们这一次的偷袭决定能够成功。果然日本派出没有几架飞机，而且是非常老旧的飞机，就把美国的太平洋舰队、整个航空母舰的战斗群，几乎是全部的破坏。这件事情震惊了美国、也震惊了全世界，事后大家检讨：美国这么大的设备打不过日本这么简陋的飞机，关键点就是纪律，打仗不是打设备，就是打那个心力不可思议。他有纪律就有士气，一鼓作气，「夫战，勇气也」，「一鼓作气，再而衰，三而竭」，美国大兵散散漫漫的当然打不过人家。我们僧团也是这样，其实修行也是打仗，跟烦恼、跟无明作战，所以一个僧团的可贵不在于这个僧团的人员多少，而是这个僧团表现出一种如法的纪律，大家守法，给人家看到在这个僧团、在这个地方能够摄心。其实我为什么来僧团住呢？我就是我一个人住没办法摄心，仰仗僧团的力量来摄心。如果身为一个执事法师，他今天不能够负起执法的责任，这样子大家互相干扰，这个僧团就没有多大的意义了。所以这个地方就是说，既然我们身为执事，我们今天就有这种义务来扮演执法的一个角色，应该诃责就加以诃责，应该治罚就加以治罚，乃至于应该驱摈就加以驱摈，应该是大公无私的来执行法令，建立一个如法和合的僧团。

微尘众

４３庚四、不神力折摄戒二　　辛一、非染违犯
       这个地方是针对于有神通的菩萨，在有灭恶生善的因缘当中，没有显现神通来折伏众生就犯了这条戒。这当中有二科，先看「辛一、非染违犯」：

       【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，具足成就种种神通变现威力，于诸有情应恐怖者能恐怖之、应引摄者能引摄之，避信施故，不现神通恐怖、引摄，是名有犯，有所违越，非染违犯】。
       一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他有这个能力，能够「成就」五种的「神通」，神通包括天眼通跟宿命通，天眼通是看到未来，宿命通是看到过去，天眼通、宿命通、天耳通、神足通跟他心通。
       神通引生的因缘有三种：
       第一种是报通，报就是由业力所招感，就是这个人过去生有一些特殊的善业，所以他一出生的时候，他的眼耳鼻舌身意就有一些特异的功能，他能够见到别人所不能见到的东西，他能听到别人所不能听到的音声，这个是报通，他一出生就有神通；
       第二种是鬼神通，鬼神通他不是先天的，是修来的，他可能是持咒、或者是施食的关系特别虔诚，有鬼神跟他打交道，就告诉他一些消息(报通跟鬼神通是经常有一些错误，不能自在)；
       第三种是最珍贵的禅定三昧当中所发的神通，这种神通准确性就非常的高，这个地方的神通是依止三昧禅定所发的神通。他这个神通有什么力量呢？「变现威力」，他有变现种种可爱跟不可爱境界的威力，这个菩萨有这种力量。

       「于诸有情应恐怖者能恐怖之」，菩萨有这种变现境界的威力，他看到有情众生：这个众生可能对因果的道理完全不明白，他这个人生命也就没有目标；或者说他对因果明白，但是因果道理的思惟不是很深刻，不是很深刻就放纵自己的欲望广造恶业。也就是说他内心当中没有一种增上惭愧，所以杀盗淫妄的罪业在他身口意出现的时候，他没办法停下来，停不下来，他的欲望太强，就只好数数现前都无惭愧，一天一天的增长罪业。这个时候菩萨应该现出他未来三恶道的果报来恐怖他，这个时候应该要做出这样的行动，让他预知因为这个罪业所招感的痛苦的果报而产生警惕。
       《华严经》的善财童子五十三参是重点，善财童子所亲近的五十三个善知识，有些善知识是跟他讲道理，利根人是讲道理，但是钝根人讲道理没有用，就是现一些事相的东西给他看，显事相。在五十三参当中，他参一个无厌足王，无厌足王(Anala)他从来不讲道理，任何一个人去参访他，他就把对方(人总是有罪业)内心罪业最强的一部分所招感的果报现给他看，你来参访我，我就把你罪业的果报现给你看，让你产生恐怖、产生警惕。这种虽然不讲道理，但是也达到了效果。也就是说有些人他内心当中是情感的，没有办法对他讲道理，或者他内心当中根本没有观照的力量，他一再的造罪业，这个菩萨应该把他未来痛苦的果报示现给他知道，来帮他产生恐怖，因为恐怖的关系来对治他的恶业，这个是约着灭恶。

       「应引摄者能引摄之」，这个是生善，众生对于善法的追求总是不主动积极，这个时候菩萨有神通，应该把修习善法所成就的功德示现给对方知道。比如说在《维摩诘经》里面，它的第一品是〈佛国品〉，赞叹诸佛所成就的国土庄严。〈佛国品〉是怎么产生的？这个因缘是佛在世的时候，有一个大富长者叫做宝积长者子 ，这个长者子不但福报很大，他有大威德的摄受力，就是有很多的长者子都是跟着他一起游玩，所以他领着五百个长者子到处的吃喝玩乐，到处游玩，福报大的人就是这样子。这个时候宝积长者子在游玩的时候，就在山林旷野当中遇到了佛陀，这个时候他向佛陀请法，佛陀在说法之前并没有直接说法。他一开始是拿珍贵的珍宝供养佛陀，供养佛陀请佛陀说法，佛陀没有说法，佛陀在虚空当中把诸佛所成就国土的依正庄严现给他看，福报大的人就是喜欢这种庄严安乐的境界，他一看了以后，哎呀，这个是佛陀正报的身相的庄严，乃至于宫殿楼阁宝树依报的庄严。这个时候宝积长者子就问佛陀说：要修什么善法才能够有这种功德的境界、来受用这种功德呢？这是人世间所没有的。佛陀说：这个功德，你要先发菩提心，由菩提心的力量修习布施波罗蜜、持戒波罗蜜，乃至于般若波罗蜜，修六波罗蜜。宝积长者子因为这样的鼓励，哦，所有五百长者子都发菩提心。
       这个地方就是说，有些人他是用道理的摄受；但是有些人必须用神通的摄受，就是你应该把修习种种善法的功德现给对方看，让他知道未来有这种功德受用，来使令他生善。
       身为一个有神通的菩萨，「避信施故，不现神通恐怖、引摄，是名有犯，有所违越，非染违犯」。有神通的缘故，因为这样的神通而得到太多的信施。有神通的人也等于是有禅定的人，他的心跟我们这种整天散乱的心是不同：我们这种散乱的心，内心没有功德的摄受，就欢喜向外攀缘，不喜欢把心住在内心当中的功德，因为没有功德只好向外去追求；有三昧的人他的心情跟我们不一样，他对外在的人事是看得一文不值，他的双腿一盘，内心有殊胜的三昧乐来摄受他，所以他就不喜欢热闹，只是喜欢寂静。他如果显神通，就很可能会招感很多人来供养他，就会破坏他的寂静，所以他因为喜欢寂静的缘故，就「不」显「神通」来「恐怖、引摄」对方，这样子就「有所违越」，但是他这个不是烦恼引生的，只是懈怠，所以是「非染违犯」。
       这个地方意思是说，如果你今天是一个小乘的学者，你不显神通，避信施故，这个是可以理解；因为这条戒的对象是因为你发了菩提心，刚开始在戒文的时候就说明「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」，就是说你既然在佛前发了菩提心，你就不应该安住在少事少业少方便住，这样子跟你最初的菩提心相违背，所以就结罪了。
辛二、无违犯
       【无违犯者：若知此中诸有情类多着僻执，是恶外道，诽谤贤圣，成就邪见，不现神通恐怖、引摄，无有违犯】。
       开缘有三种因缘：
       第一个「若知此中诸有情类多着僻执」，就是说假设在现前的因缘当中，很多人都喜欢感应神通，已经有这种过失出现，换句话说大家已经不从内心当中戒定慧的真实功德上去下手，修行的目的都是向外追求感应神通，如果这个时候菩萨显神通，可能会增长这方面的势力，「多着僻执」，因为这个神通并不是修行的目的，这种情况菩萨可以暂时不显神通，因为这样子可能会产生一些偏执；
       第二个「是恶外道，诽谤贤圣」，就是对方可能是一种外道，这个地方的外道特别指的是知识分子，特别是学过儒学的人，中国的文化儒学的学者，他比较厌恶神通，道家喜欢神通，所以他如果是一个久修儒学的大士，他的圣贤之道是克己复礼，他要求的是生命当中的一种章法轨范，他对这种怪力乱神是排斥的，如果你显神通，他可能会因为佛法就是神通，因此就毁谤三乘的圣贤，他认为佛法的这些圣贤都是怪力乱神，反而达到反效果；
       第三个「成就邪见」，这个是很重要的，如果一个人出了家以后，他完全不思惟佛法的道理来建立生命的正见，他就一味的向外去追求感应神通，这个人久了以后一定会颠倒，就是说「怕啥，我造了罪业，我找我的上师加持一下，这个罪业就消失了」，换句话说他不认为造罪会招感痛苦果报，造罪了以后找一个有加持力的上师就能处理了，这个时候对生命的观照就产生错谬了，就是善业跟罪业都不足以畏惧了，重点找一个有神通的上师依止就够了，这个情况就产生「邪见」颠倒了。

       几年前台湾有一个女居士得到癌症，这个女居士是有大福报的，她先生也在台湾有很高的政治地位，她听人家说「在印度的喜马拉雅山有一些大修行者」，她就希望这些大修行者能够给她加持，她花了金钱跟精神体力到喜马拉雅山找到一个高人，这个高人入定观察以后说：你这个癌症的病我可以治好，但是有一个条件，你来生还要再得一次癌症，因为你这个业没有消。所以我发觉有禅定的人，他可以把你内心的业次第 调整一下，他先把你的善业调动出来的所以我发觉这个修行者非常老实，他讲真话，就是反正还是你的东西，你的善业、你罪业起现行，我用禅定把你的罪业逼回去，把善业先调动出来，但是你来生再受一次癌症。后来这个妇人她可能也是学佛，她想一想不要，「回来算了，今生把它了断」。所以佛法的道理来自于正知见，由正知见我们开始断恶修善而趋吉避凶，如果说我们今天强调神通，这种神通的虚妄相会让你产生错觉，「造罪业不足以招感痛苦果报、造善业也不足以招感安乐果报」，这个世间的轨则就错乱了，你自己已经不知道什么是对、什么是错了。
       我以前在学佛之前学过外道，外道我还亲近过几个高人，我那个时候也不知道他们叫外道，但是我学佛以后回想「他们真的是外道」的比如说有一个高人他有禅定，他能够四十九天不吃饭只喝水、气色非常好，你一跟他接触，他就知道「你以前发生过什么事」。有一次我记得很清楚，有一次我们跟他出去的时候，从树上掉一片树叶下来，他很紧张，「掉一片树叶下来」，他马上问他的神这怎么回事？其实掉一片树叶就是掉一片树叶，就是他的内心对外在的法看得很严重，他不重视自己的业，他观照的环境就是，「今天刮了一个西北风，这怎么回事」，他就开始紧张了，这个不是心外求法吗？你内心当中安住在善业、安住在正念，就是归依三宝，这个是趋吉避凶之道。所以我一对比，我觉得还是佛法正确，我个人深信佛法是正确的，真正能够离苦得乐、趋吉避凶。
       所以如果说我们今天显神通的因缘会「成就邪见」，这样子为了一个人的摄受而使令整个众生产生颠倒，「不现神通恐怖、引摄，无有违犯」。

       这个地方佛陀是要赞叹显神通的功德，不过我们在显神通时也要注意过患、注意它的问题。比如说在律上讲到一件事，说有一群比丘，诸比丘去托钵的时候经过一条河(佛在世的时候比丘都有神通有禅定，不一定成就圣道，但是他有禅定他就有神通)，这些比丘为了贪方便就用神通飞过去了。飞过去以后，佛陀知道这件事情，佛陀就种种的诃责，佛陀说：从今以后，有神通的比丘，看到河不能用飞的，坐船过去，你不应该用飞的，这个河是要坐船过去，不是叫你飞过去的。为什么佛陀在这条戒是赞叹要显神通，但是在坐船的时候是不显神通？
       就是说必需有灭恶生善的因缘才显神通，你看这个戒文是这个意思：众生有过失出现了，显神通来对治他的恶法；众生不喜欢修善法，把功德相现给他看，使令他修善法。那你过河显神通干什么？你过河就坐船过去就好了，你过河显神通，众生看到也不能够生善灭恶！所以我们在读经典的时候，有些的事情是矛盾的，但是这当中的道理我们要把它读出来。总之，在修学佛法，使令众生对生命建立正知见这个是最重要，只有建立生命的正知见，什么是善法、什么是恶法，能够分辨是非、赏善罚恶，这个才是佛法给众生最大的利益，这也是身为一个有情众生，你要离苦得乐、趋吉避凶的唯一之道──建立你的正知见。这个佛法的意思就是说，如果你显神通会产生邪见的这种过失，我们应该遮止。

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》讲记   第二八卷

净界法师   主讲

       请大家打开《讲义》第五十八页：

丁三、总明无犯

       这一科是轻戒的总结，把轻戒的开缘作一个总结。好，我们看戒文：

       【又一切处无违犯者：谓若彼心增上狂乱，若重苦受之所逼切，若未曾受净戒律仪，当知一切皆无违犯】。

       这「一切」的四十三条轻戒当中，有三种情况是都「无违犯」的，是一种共通的开缘：

       第一个「谓若彼心增上狂乱」，就是说这个菩萨内心精神错乱，所以他对于现前境界已经不能如实判断、不能如实了知，在这个精神错乱当中，律上讲出一个标准，说「这个人乃至见火而捉」，他看到火甚至用手去抓它，这种就是构成精神错乱的条件了；

       第二个「若重苦受之所逼切」，前面是内心的狂乱，这个是讲到色身有重大的病痛，这个重大的病痛长时间的逼迫他的色身，使令这个菩萨在断恶、修善、度众生的时候不得自在，他有重大的病苦，他应该断恶没办法断恶、乃至于应该修善度众生都不能实践，但是他内心当中是安住菩萨种性的，这种情况是他心有余而力不足，这种是开缘，因为他有重大的病痛；

       第三个「若未曾受净戒律仪」，就是说你根本就没有受菩萨戒，换句话说你这个生命根本没有要上求佛道、下化众生的目标，所以这种人的生命就是一天过一天、悠悠泛泛，把今生的善业花完就算了，这种人当然就不受菩萨戒法的约束，因为佛陀制菩萨戒的目的，是针对于有志于行菩萨道的：「当知一切皆无违犯」，前面三种只要有一种情况，都是开缘不违犯的情况。
       换句话说，前面的四十三条轻戒，在别相上各有各的开缘，而这三种开缘是通于整个四十三轻戒，是「一切处皆无违犯」的。

       四十三轻戒到这个地方整个圆满。

微尘众

乙二、受戒应持

       前面「广明戒相」是说明轻戒跟重戒的戒相，以下说明我们应该用什么样的精神、用什么样的心态来奉持菩萨戒法。我们看戒文：

       【若诸菩萨从他正受戒律仪已，由善清净求学意乐、菩提意乐、饶益一切有情意乐，生起最极尊重恭敬，从初专精不应违犯】。

       一个「菩萨从他」，「他」是成就菩萨戒体的师长，「从他」的授戒师得到菩萨戒，得到菩萨戒以后他内心当中要依止一种「善」良的「清净」心，这当中要成就二种意乐：

       第一个是「求学意乐」，第二个是「菩提意乐」跟「饶益一切有情意乐」。
       我们先从根本上说，你受了菩萨戒体以后，你应该要成就「菩提意乐」跟「饶益一切有情意乐」，就是上求佛道、下化众生，当然这个对佛道的追求、对众生的度化，我们前面也讲过很多次了，刚开始的下手就是思惟苦谛，如果我们对三界的苦不能够体悟，我们也就没有要利益众生、上求佛道的意乐，所以刚开始的菩萨道一定是从无常而体会到苦、从苦当中再普遍到一切众生都在苦恼当中，我们为了救拔自身的苦、也为了救拔一切有情的苦，所以为利有情愿成佛，赶快要成就无上菩提，因为只有无上菩提才有足够的力量来解脱自身的苦、来解脱一切有情的苦。就是说我们受了菩萨戒法以后，刚开始你要从苦谛的思惟而生起大悲心，由大悲心而追求无上菩提，在生命当中确定你一个修学佛法的目标，你一切的造作只有二个目标：第一个、为了要上求佛道；第二个、下化众生。你应该以这种「善」良的「清净心」来成就「菩提意乐」跟「饶益一切有情意乐」，这个是菩萨道的根本法门，安住菩萨种性。

       第二个是「求学意乐」，这个是枝末法门，你有这种的上求下化的目标，你应该要求学，菩萨道不是一时的冲动，你必须要广泛的修学经律论。前面也说过，菩萨戒要广泛的学经律论，对于佛陀在经律论当中提到断恶、修善、度众生种种的方便，你应该要如法的修学，乃至于如法的去实践。

       对于这样的一个「求学意乐、菩提意乐、饶益一切有情意乐」，你对这二种意乐，内心当中「生起最极尊重恭敬」之心。什么叫做「最极尊重恭敬」呢？就是说你对于这二种意乐，不要说身体的违犯，乃至于内心当中「念念相续无有间断、身语意业无有疲厌」，你根本不敢生起一念退转之心，这个我们刚刚说过的「假令身止诸苦毒中，我行精进，忍终不悔」，我们对于菩萨道的追求是无怨无悔的继续的走下去，不管有多么艰难，就是一种不退转的心情。而这样的一种不退转，「从初专精不应违犯」，它不是一种功德相，这个诸位要注意，你说这个不退转是不是要到初地才开始？不是，就是你刚开始的时候你就应该具足这样的心态，否则这个菩萨戒就很容易破坏掉。

       蕅益大师在《梵网经》的批注上说：唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。也就是说菩萨的三聚净戒──断恶、修善、度众生，他不是一生一世能够完成的，我们可能一生当中菩萨的戒法做得非常有限，也有人一生当中只是偏重在断恶，他什么善法也没有修、一个众生也没有度化，但这个都不是一个初学的重点，这个不是重点，重点在于我们初学的时候培养一种意乐，就是说菩萨戒的精神在「高山仰止，景行行止，虽不能至，然心向往之」。我们今天是在一个平地，内心当中有无量无边的烦恼障、业障、报障，什么资粮都没有，但是我们平地看到高山，哎呀，这是一个非常庄严的高山，你如果一时半刻要跑到高山去，这个是强人所难，但是我们是什么心情呢？「虽不能至，心向往之」，这点很重要，就是菩萨的三聚净戒，虽然我们一时不能完全做到，但是我们内心当中绝不放弃，这个重点在这个地方，你就是能够一心一意的「我行精进，忍终不悔」，内心有向往的精神。如果你对无上菩提的向往失掉了，那也就意味着你的菩提心失掉了，你在生命当中已经不是在无上菩提的跑道，可能是跑到另外一个跑道去了，虽然你也拜忏、你也修善，但是你不是在无上菩提的道路上走，你换了一个跑道，所以这个地方大家要注意，就是你一定是绝不放弃的一种精神，这个是你的根本，你要守住这种意乐，就是我们不管遇到多么大的逆境，虽然我们在断恶、修善、度众生做得多么的不好，虽然我们在菩萨道还有很多很多进步的空间，但是我们永远不放弃对无上菩提的追求，这是最重要的，这一科是讲这个意思。

微尘众

乙三犯应还净二   　丙一有犯应悔

       前面是讲根本法门，这个是讲枝末法门。在断恶、修善、度众生可能会做得不圆满。应该怎么办呢？应该要忏悔，这个当中分二科，先看「丙一、有犯应悔」：

       【设有违犯，即应如法疾疾悔除，令得还净】。

       假「设」我们对于三聚净戒「有」所「违犯」，「应」该要马上「如法」的忏「悔」来消「除」，使「令」我们菩萨戒体的污垢能够恢复清「净」。

       持戒有二种清净：

       一种是本净，就是这个人受了菩萨戒以后，是「皎如冰霜，尘点不犯」，我看应该是没有这种人，因为菩萨戒不可能。你看宗喀巴大师，他比丘戒二百五十条完全清净；但是他受菩萨戒以后，他自己承认说：我一天当中违犯菩萨戒法，就像下雨的雨滴这么多。你说：我怎么不知道我犯罪呢？因为我们都没有观照，所以我们就不知道了。但是宗大师的心细，圣贤的心跟我们凡夫的心不同，他们的心比我们微细，回光返照的心多；我们的心思大部分都在尘劳，精神都耗失掉，所以回光返照的功力少，所以本净对菩萨戒来说是少之又少。我们能够做到的清净是忏净，犯了戒没关系，我们内心当中起增上惭愧，我们内心当中不放弃对无上菩提的追求，跌倒了没关系，再站起来，如法的忏悔。

       这个意思就是说，行菩萨道你不要怕犯错，你只要肯改你就有希望。