默照禅

微尘众

阿弥陀佛 了了分明，朗照。只照即可，凡所有相，皆是虚妄。虚妄亦不住，只知即可。知道，知道，即是默照。

微尘众

知而不分别，知而不取舍。

微尘众

（三）以柔软忍辱心，来促进禅定增上 　　柔软心即是忍辱般若蜜，似乎与《维摩经》所说的“直心是道场”不一致。 　　若依《六祖坛经》所释的“一直心”是“于一切法，勿有执著”，等于就是不受一切境界所动的忍辱心及柔软心。《六祖坛经》中有三处提到“不思善，不思恶”的心，其实也是柔软忍辱的一直心。世界上最柔软的物体是水，修行人最柔软的态度是忍辱，禅修时最有力的功夫是一直心。 　　水的适应性很强，因为它柔软，所以能适应一切状况，能随机缘而变化多端。常流的溪水，遇到了小石头，它会翻过石头或把石头带着走；遇到了大石头，水就绕过石头从缝里渗透着走；石头太大、太多，形成了堤坝，挡住了去路，水就停在那儿，变成水池、水库，等水慢慢多了之后，再从挡住的那个堤坝上翻过去；如果天旱，太阳强，温度高，水就变成蒸气，升空而去。水就是这个样子，它总是有办法过去的，可以化零为整，也可以化整为零，遇到什么样的环境，它都能以柔软的姿态来如实地因应。 　　冷天，水会变成冰；热天，水会化为气；在天空，水会变成云雾；遇到冷风，云雾会变成雨、霜、雪。它随时随地都可以变化成不同的形态，但只要一有机会，又可以变回水。因此，水的本质没有变，永远是水，但是它的形态可以千变万化，也可以根本不变，只是为了适应环境的状况而暂时改变了形状，这就是可资禅修者们学习的柔软心、忍辱心、一直心。 　　默照禅的练心过程是：放松身心、收心摄心、集中心、统一心，放下统一心，即是无心。不是像木头、顽石、死人一般的没有心，乃是打破自我情执的烦恼心之后的智慧心及慈悲心。 　　若要实证无心，必须先以柔软心，修习默照禅法，当在实证无心之后，那就是柔软忍辱心的完成。因为自己没有一定要坚持什么思想、观念、立场，唯一的原则就是对人要有慈悲，对己不起烦恼。对自己不起烦恼是解脱自在，对人要有慈悲则是利益众生。为了利益众生而自己不起烦恼，便是利人利己的菩萨行，为了修持菩萨行，可以千变万化，应人、应物、适应环境，这就是将修行默照禅的柔软心、忍辱心、一直心，用在日常生活中了。 　　在精进的禅修期间，在禅堂用方法之时，遇到身心上的任何状况，都要用柔软心来面对它、接受它、处理它、不去管它，便是适应它了。对于逆境的状况，要适应它，对于顺境的状况，也用同样的柔软忍辱心来应对它，那才能够默而常照，照而常默，默照同时，超越了好坏得失的情执之心。 　　象冈道场曾为从台湾来访的八十位信众，办了两天的禅修活动。在那两天之中，有一个节目相当有意思，就是每个人从湖边托着一碗水慢慢地走回到禅堂来，途中不能泼出一滴一点，并且自我约束：“如果流出一滴，就等于丢了一个头。”有的人很贪心，把水装得满满的一碗，走不到几步水就流出一滴，虽然很快走回禅堂，但几乎丢了几十个头，这就是心不够柔软，没有耐性的结果。也有人一开始很谦虚，只装了八分满的水，慢慢地走回到禅堂时，一滴也没流出来，这就是用柔软心和一直心的锻炼方法所得的效果。

微尘众

水的本质没有变，永远是水，但是它的形态可以千变万化，也可以根本不变，只是为了适应环境的状况而暂时改变了形状，这就是可资禅修者们学习的柔软心、忍辱心、一直心。

微尘众

默照禅的练心过程是：放松身心、收心摄心、集中心、统一心，放下统一心，即是无心。不是像木头、顽石、死人一般的没有心，乃是打破自我情执的烦恼心之后的智慧心及慈悲心。

微尘众

若要实证无心，必须先以柔软心，修习默照禅法，当在实证无心之后，那就是柔软忍辱心的完成。因为自己没有一定要坚持什么思想、观念、立场，唯一的原则就是对人要有慈悲，对己不起烦恼。对自己不起烦恼是解脱自在，对人要有慈悲则是利益众生。为了利益众生而自己不起烦恼，便是利人利己的菩萨行，为了修持菩萨行，可以千变万化，应人、应物、适应环境，这就是将修行默照禅的柔软心、忍辱心、一直心，用在日常生活中了。

微尘众

必须先以柔软心，修习默照禅法，当在实证无心之后，那就是柔软忍辱心的完成。

微尘众

因为自己没有一定要坚持什么思想、观念、立场，唯一的原则就是对人要有慈悲，对己不起烦恼。

微尘众

对自己不起烦恼是解脱自在，对人要有慈悲则是利益众生。

微尘众

为了利益众生而自己不起烦恼，便是利人利己的菩萨行，为了修持菩萨行，可以千变万化，应人、应物、适应环境，这就是将修行默照禅的柔软心、忍辱心、一直心，用在日常生活中了。

微尘众

阿弥陀佛 默照即是以不变应万变。

微尘众

在精进的禅修期间，在禅堂用方法之时，遇到身心上的任何状况，都要用柔软心来面对它、接受它、处理它、不去管它，便是适应它了。对于逆境的状况，要适应它，对于顺境的状况，也用同样的柔软忍辱心来应对它，那才能够默而常照，照而常默，默照同时，超越了好坏得失的情执之心。

微尘众

阿弥陀佛 不去管它

微尘众

对于顺境的状况，也用同样的柔软忍辱心

微尘众

象冈道场曾为从台湾来访的八十位信众，办了两天的禅修活动。在那两天之中，有一个节目相当有意思，就是每个人从湖边托着一碗水慢慢地走回到禅堂来，途中不能泼出一滴一点，并且自我约束：“如果流出一滴，就等于丢了一个头。”有的人很贪心，把水装得满满的一碗，走不到几步水就流出一滴，虽然很快走回禅堂，但几乎丢了几十个头，这就是心不够柔软，没有耐性的结果。也有人一开始很谦虚，只装了八分满的水，慢慢地走回到禅堂时，一滴也没流出来，这就是用柔软心和一直心的锻炼方法所得的效果。

微尘众

（四）以惭愧精进心，来维护智慧增上 　　智慧是没有我执的态度。可是，当释迦牟尼成佛之后，也是会说：“我，如来！”或“我，佛！”但这个不是情执烦恼的我，而是智慧慈悲的假名我。因为对众生而言，如来还是要以假名讲我。 　　对于正在修行中的人来说，所谓智慧，应可分成未见佛性之前，以及见了佛性之后的两个段落。 　　1.因惭愧而生精进 　　如何养护增上这两个段落的智慧？关键就在“惭愧心”。对于三宝，对于众生，对于自己，应修的未修，应断的未断，已修的不足，已断的未尽，都当感到惭愧。当在尚未开发自己的智慧之前，应当运用佛及诸善知识智慧的教法，精进修习。见性之后，所得的智慧性质，虽与诸佛相同，但所得的智慧力用，仍与诸佛有天壤之别，犹如毛端一滴水与四大海水相比，湿性全同，但量体悬殊。有些狂士，看过一些禅宗语录，就满口的佛言祖语，听起来他们似乎已经大悟彻底，已与诸佛平坐平起。 　　事实上，如果自己尚未成佛，就用佛的口气训人；自己尚未开悟，就用祖师的悟后语卖弄；自己尚不是明眼的善知识，就用善知识的姿态来以盲引盲，这就是不知惭愧的人了。麻烦的是，不知惭愧的人往往未得谓得，未证谓证，也不会再去精进修习了。

微尘众

智慧是没有我执的态度。

微尘众

当释迦牟尼成佛之后，也是会说：“我，如来！”或“我，佛！”但这个不是情执烦恼的我，而是智慧慈悲的假名我。

微尘众

关键就在“惭愧心”。对于三宝，对于众生，对于自己，应修的未修，应断的未断，已修的不足，已断的未尽，都当感到惭愧。

微尘众

事实上，如果自己尚未成佛，就用佛的口气训人；自己尚未开悟，就用祖师的悟后语卖弄；自己尚不是明眼的善知识，就用善知识的姿态来以盲引盲，这就是不知惭愧的人了。麻烦的是，不知惭愧的人往往未得谓得，未证谓证，也不会再去精进修习了。