|
乙．善星出家后，长期与佛过不去，直至堕入地狱 ?出家之初，善星修行精进，断除了欲界的烦恼，从而引发得第四禅定。因此，《大般涅槃经》说善星“出家之后，受持、读诵、分別解说‘十二部经’，坏欲界结，获得四禅”，是基于事实的表述。结，是“烦恼”的别称。善星曾获得四禅，所以，有时也称他为“四禅比丘”。还有的论书，如《大毗婆沙论》甚至认为，善星有天眼通。但这只是一家之言。 ?后来，善星开始逐渐懈怠，不再精进努力，又亲近外道恶友，渐次变坏，自行其是，甘于堕落，还居然当面顶撞佛陀，不仅退失了四禅，沦落为与佛唱对台戏的恶人，甚至在行恶的道路上越走越远，不肯回头，令佛陀十分痛心与苦恼，却又无可奈何。所以，《大般涅槃经》将善星、提婆达多等人归于“暂出还没”一类，是十分贴切的。善星与优婆摩那一样，也做过佛陀的侍者，且在僧团中有一定的影响力，手下有一帮人跟随，如经中所说“善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉，是得道果”。总括善星做与佛过不去之事，表现在好多方面，其中突出之处有四： ?（1）诈言薄俱罗鬼惊吓佛。佛陀住王舍城时，一日初夜时分，佛为帝释天说法，不觉时间很久。按照僧团里的规矩，弟子应当在师父之后入睡。这时候善星等得不耐烦了，心生恶念。于是，就吓唬佛说，快回来吧，薄俱罗鬼来抓你啦。因此，受到佛陀的斥责。 ?（2）对佛陀预言的准确性，持怀疑态度，认为外道是罗汉。在迦尸国尸婆富罗城一酒家的门口，佛陀与善星看见一外道尼乾，卷曲着身子，蹲在地上吃酒糟，模样十分狼狈。善星居然说：“世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。”佛陀当即批评他，并告诉善星：“阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗淫。如是之人。杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人捨身，必定当堕阿鼻地狱！阿罗汉者。永断三恶。云何而言是阿罗汉？”然而，善星依然固执己见，说：“四大之性，犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处！”?⑦佛陀虽为之说法，但他并无信受之心。 （3）有一尼乾，名叫苦得，经常宣扬说，众生的烦恼是无有因缘的，众生的解脱也是无因无缘。善星深以为然，且称赞说：“世间若有阿罗汉者，苦得为上。”佛陀当即告诫他，此人并非罗汉，也不懂罗汉之道。可善星却认为，佛陀这么说，是出于嫉妒。佛陀不以为忤，再次耐心地开导他，并预言道，此人将不久于人世，七日后因腹胀而死，且被其同学拉至寒林中。为了使佛陀的预言落空，善星提前将此事告知苦得。于是，苦得开始断食。七日后，苦得饥饿难忍而食用黑蜜，同时又饮冷水，结果腹胀而死，其同学将他的尸体送置寒林中，与佛陀预言丝毫不差。可是，善星罔顾事实，竟然还说苦得能生三十三天。 （4）善星接受外道之说，以为无佛、无法、无有涅槃之法，并否定因果。 为了挽救善星，佛陀与大迦叶一起，来到善星所住之处。遥见佛陀前来，善星便生恶邪之心，由此生身堕入地狱，无法救拔。佛陀不由地深深感叹：“譬如有人，沒圊厕中，有善知识，以手挠之。若得首发，便欲拔出；久求不得，尔乃息意。我亦如是，求觅善星微少善根，便欲拔济。终日求之，乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。” ?尽管对于善星来说，依据生死轮回之说，在未来之世，他虽仍有获得救度的可能，但是，“现在之世，无如之何，是故名为不可救济”?③。由此可见，一个人要自甘堕落，其他任何人都是无能为力的，即使是贵为天人之师的佛陀，也无法度得。 丙．善星堕落的原因——放逸、交恶友 ?根据佛经所说分析，善星堕地狱的原因应该是多方面的。但最主要的是，出于释迦族出身的优越感，从而放逸自己，不再精进，以致退失道行，走向堕落。 ?在佛陀的僧团中，这种以出身释种为自豪的现象是普遍存在的。比如说，长老难陀（?Nanda?），佛陀同父异母的亲弟弟，平时即“著鲜净衣，执持好钵，意气骄慢，陵蔑余人，自贡高言：‘我是佛弟，姨母之子。’” 佛陀没少批评他。而佛陀的姑姑之子窒师比丘，也是贡高我慢，嗔恨心重。作为六群比丘之一的阐那（?Chandaka?，亦译为车匿，或阐陀），曾是太子出家时的御马者，后随佛出家为比丘。当别人批评他时，也是傲慢地反诘： 大德！汝等不应教我，我应教汝！何以故？圣师法王，是我之主。法出于我，无豫大德。譬如大风，吹诸草秽，并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国，亦复如是，云何而欲教诫于我？ 阐那自恃出于释迦族，拒绝别人的教诫，认为佛陀是释种，法是佛陀说的，理应由释迦比丘来教育他们。他们本来不过是一些“草秽”、被大风吹到一起而已，有什么资格来教育我们呢？十二众比丘尼的首领偷兰难陀（亦称吐罗难陀）也以自己出身释种、种姓高贵而生骄慢。在她看来，大迦叶、舍利弗和目犍连等婆罗门种人，是“小小比丘”、乌鸦，至多不过是“小象”，唯有出身释种的提婆达多、阿难、阐那、俱伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍等大德，才是“大龙比丘”、“大象”或者“孔雀”。 ?在这种情形之下，传统上以出身最高等级自居的婆罗门比丘，自然不会认同释迦族比丘（或比丘尼）的看法。于是，两个种族之间的矛盾是难以避免的。对此，佛陀历来提倡并实施僧团内部一律平等，没有种姓的差异，无论原先出身释种，还是婆罗门，抑或是吠舍，乃至于首陀罗。同时，总是以大局为重，较多地批评释迦族的比丘，而对大迦叶之流基本上是赞赏的态度，例如，佛陀并不主张苦行，但对迦叶的头陀行，却称赞有加，甚至还让半座给他，表现出格外的尊重 《迦叶赴佛涅槃经》里说：“佛每说法，迦叶常与对坐，人民见之，或呼为佛师。”《杂阿含经》卷41：“尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：‘善来！迦叶！于此半座，我今竟知谁先出家，汝耶？我耶？’彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：‘奇哉！尊者！；佛陀重用舍利弗、目犍连，甚至将长子罗睺罗委托给舍利弗教导，充分表现出对他的信任，目的是为了维护僧团的和合一味，这么做也确实取得了很好的效果。 不仅如此，释迦族中的在家眷属也不乏这种优越感，如有一位名叫菩提的人，因快得善利，便认为自己是佛陀亲属的缘故，因而受到佛陀的纠正与告诫。 正因为如此，善星作为佛陀之子，出家之初，修行精进，获得四禅，自以为有了炫耀的资本，是符合事实的。甚至目空一切，不把佛放在眼里。如此一来，他越来越放逸自己，不再努力，加上他虽受持、读诵十二部经，但却不理解其中“一偈、一句、一字之义”，加上又亲近苦得等外道恶友，以致退失四禅。人一旦堕落，往往会变本加厉，一发不可收拾，善星不但满嘴谎言，试图让佛出丑，并且恶心相向，断然拒绝佛陀的挽救，自以为无佛、无法、无因果、无有涅槃，其罪过越来越大，终至于堕入地狱。对此，《涅槃经》有非常精到的推论，其中说道： 于同行中，自谓为胜，是故亲近同己恶友。既亲近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染著。起於骄慢，多行放逸。因放逸故，亲近在家。亦乐闻说，在家之事，远离清净出家之法。以是因緣，增长恶法。增恶法故，身口意等，起不净业，三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼。由此之故，佛门里有句话说得好，师傅领进门，修行在个人；无论这个师父是谁，都是一样的。“阿难、调达，并为世尊之弟；罗睺、善星，同为如来之胤，而阿难常亲给侍，调达每与害逆；罗睺则护珠莫犯，善星则破器难收。” 因此，“有情无情，各无定性，但随心变。唯逐业生”。关键在于个人对自己的期许，以及实现这种期许所付出的辛勤劳动的程度。 丁．佛陀对善星的态度与做法、帝释天等 善星诈以薄拘罗鬼来吓唬佛，帝释天于是问佛，为何让善星进入僧团。佛回答说：“骄尸迦！。例如，有一位婆罗门出身的在家居士，名叫善德（?Kusaladatta?′ ），后来也成为罗汉。他持戒精严，属于那种身在家、心出家之人。善德乐于听法，而且有极强的悟解力。在《大方等无想经》里，善德问佛，为何僧团中有提婆达多（?Devadatta?）、六群比丘一类人，为何又听其出家？大云密藏菩萨出面代佛回答，认为提婆达多并非地狱种，而是为开显如来世尊真实功德，所采取的权巧方便手段。围绕这个主题，他说了一大堆的话，归结到一点，是“提婆达多所行恶行，为欲显示释迦如来功德力故”。 ?
| 
[复制链接]
发表于 2015-11-9 17:16
楼主
