《法华经大意》--净空法师

作如是观

所以我们图书馆从法施会以来，我们所印的经两个宗旨，不是随便印。第一个就是我们所讲经用的本子，我们要讲的经我们印，这很有功德。为什么？印了之后有那么多人在听经，印了之后就把它宣讲，不至於白费，这个功德很大，它有人听，有人在接受，有人在研究。第二种就是绝版书，真正是好书，我们为了保存版本。我们印经是这两个方向，不是盲目在那里印，不是人家说印什么我们就印什么，我们不干这个事情。譬如说这次我们印《法华经大成》，这是保存版本，这是个绝版书，在台湾找不到第二部，在大陆上恐怕也找不到。所以这个经印得有价值、有功德，是保存版本。如果将来我们有机缘，把这个经再讲一遍，那这个功德就非常殊胜，所以这叫真正的功德利益。其次譬如像我们这边流通录音带，功德无量，远方的道友没有机会来听，我们能够发心把这个东西提供给别人，这是无量的功德利益。所以像这些情形，我们都要晓得、都要明了。有些地方我们就不要念了，诸位自己能看得懂就自己去看去，咱们为了节省时间起见。这个底下讲：
　　【久修菩萨所行之道者。出世大慈大悲。非旷劫植因。莫能成就也。】
　　这几句话就是告诉我们，学佛要经过长劫；换句话说，我们要有恒心、要有长远心，认真的去修学。这好的老师、善知识他的教学，就看学生修学的是不是认真？果然认真，这里面只要有一个学生认真学，他就乐意教。所以你看佛经里头启经的时候，一定有一个当机者，这个当机者是什么？他大慈大悲，他发心来认真学。认真学是什么？佛就讲经，别人都是旁听，那些人都不认真，不认真旁听也能得一点受用。如果没有一个启请的人，好了佛不讲，所以这个当机者是菩萨大慈大悲。现在在学校里教学就是没有当机者，没有当机者变成一个什么情形？变成敷衍。老师来上课为了什么？为了拿薪水、拿钟点费；学生来上课为了要学分，为了要成绩。所以教的人也不认真，学的人也不认真，老师到时候客气都给你及格，多给你点分数！就变成这种情形，彼此互相在欺骗，成了这么种情形。真正的教学那个情形不一样，一个人也教，也是认真的教。

作如是观

由此可知，这个修学有没有成就完全决定在自己。我们图书馆成立以来，你看看我们也在外面请过老师，请过教英文的，请过教日文的，现在明乘法师来教梵呗，为什么教教都没有了？没有人学，没有一个认真学的。我们请过张居士到此地教文学，真正是文学家，大学名教授，没有一个人认真的学，灰心，不来了。所以有一个人认真的学，他每次来上课也有很多人，他不认真他来旁听，这一个认真学的就是佛经里面讲的当机者，老师来针对的对象就他一个人，其余人旁听。你们看看，明乘法师在我们这里教梵呗，大概也泄气，也没有意思，你们想想为什么？不认真，没有一个认真的学。他当年学的时候好苦，从十普寺到山佳，他是跟旭强法师学的，风雨无阻，跑那么远学个一句、两句。我们这边来什么？得来太容易，老师请到家里来学不吃苦头，他要到这来教。所以人家怎样？不教了。
　　我当年求学，我跟方东美先生、跟章嘉大师学生就是我一个，每个礼拜天去跟他学两个钟点，他一定在家里等著我，一个人也教。我跟方先生半年、跟章嘉大师三年一个人也教，为什么？你真肯学他就教；不肯学，在学校里、在讲堂里头，他看到你也是多余的。明师不是没有，明师有，你自己肯不肯？不肯认真的学，那个明师他不要名闻利养，他也不必要薪水，也不要钟点费，人家不教！我跟方老师、跟章嘉大师那个时候，我是个军人，待遇很微薄，对於老师什么供养都没有，人家是白教我，有的时候还得招待我，还要送书给我，还要请我吃饭。我没钱，那个时候我们的阶级一个月才五十五块钱薪水，我们拿什么去供养人？所以我们自己果真是真肯学、真肯干，就能感动那些老师认真的来教我们。所以这个心要长远，要有恒心！如果这个热度，只有几分钟的热度，头一天来教的时候很好，好像满认真的，愈教信心就愈没有了，这个老师下次再不来了。再不来的话，对我们道场影响就大，为什么？以后这个道场再也请不到好老师。人家一打听，过去某人在那里教几天，某人又教了几天，以后高明的人就不来了。为什么？晓得你这个道场里头，没有一个真正修学的人，所以就不来，这个对於我们影响很大。这个几句就是教给我们要晓得，菩提道是要『旷劫植因』，就是要修因才会有成就。我们学道要有长远心，虽有长远心还要克期取证，我们修学一个课程，这个课程要定出时间表，多少时间我们要把它学完。你要没有这个时间表，一定会懈怠堕落。

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底下说了：
　　【以旷劫植因故。得具足六波罗蜜。乃至三十七道品。】
　　底下这个一段说明，就是倒数第三行我们念一念：
　　【所谓发起宿因也。】
　　这是接前面的。
　　【净德在妙庄严为法喜。在子为慈悲。母即坤义。安静不动。表真实慈。子即震艮义。能发生提接。表方便慈。】
　　这个地方诸位特别要留意的就是它表法，什么叫『真实慈』？什么叫『方便慈』？真慈是慈悲之体，「方便慈」是慈悲的德用。真慈与根本智相应，方便慈与后面就是方便、愿、力、智，这个四波罗蜜相应，这是与后面的。与前面的来讲的，可以说到布施、持戒、忍辱、精进、禅定；换句话说，表现在事相上。诸位翻过来看第十九页第一行里头，有一句很重要的话：
　　【方便慈依实智流出。】
　　『实智』就是般若波罗蜜，由此可知，般若波罗蜜是根本。在第四行里面讲：
　　【众生为无明所覆。流转生死。方便提接。则从其化。故曰。若得见者心必清净。】
　　这个几句话，也给我们讲得很清楚，众生之可怜悯就是『为无明所覆』，流转在六道受生死轮回之苦。佛菩萨以种种方便，『提』是提示、提醒，『接』是接引、是诱导，这个样子，这些众生才愿意听从他的教化。所以佛菩萨有方便法，可是这方便法一定从实智流出的，才叫方便法。换句话说，如果我们没有实智，就没有方便法，不但是没有真正的慈悲，连真正的方便也没有。诸位听了这个道理，应该要觉悟，佛法是从智慧生的，没有智慧什么都谈不上。没有智慧，我们运用佛菩萨的慈悲、方便行不行？不行。你智慧没有开，佛菩萨这些慈悲、方便，你要用也是慈悲是祸害，方便是下流，学不得的。所以开头要学什么？学智慧；开头你就学慈悲、学方便你错了。那等於说什么？好像种个植物一样，我不要种子也不要根，也不要本，我就叫它开花结果，哪有这个道理？没有这个道理。花果一定是从枝叶长成，枝叶一定是从根本而生的；你今天说根本不要，你就希望得花果哪有这个道理？我们下课。

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妙法莲华 经大意　　(第六十集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-60
　　请掀开经本第十九面，在第七行底下是说：
　　【二子白母俱愿出家者。即出无明家也。无明转成正见。则八万四千尘劳皆入实相。】
　　这是说了『出家』，「出家」一定要发这个心，要发出无明之家；换句话说，要破无明证实相，这是出家。出家人在社会上所示现的相，也就是提醒世间人要破无明证实相，这才是出家的真正功德利益。所以大乘法里面出家，不重视形式之家，不重视这个。因为这个形式之家在今天来讲，出了一个小家入了一个大的家，真是苦不堪言，这是今天社会的一种现象。今天出家人的修学比不上在家人，为什么？在家人他的应酬接触范围小，他在身心上还能得到一点安稳，也就是说他有这些时间来修行。出家人往往在一个寺院，寺院范围都很大，比起一般人的家庭的房舍要多得太多，而一个偌大的寺院住众都不到十个人。如果这个寺院每天不打扫清洁，这个外面人来看的话，就要骂你这个出家人懈怠、懒惰、肮脏。如果你每天都要把它打扫得干干净净、整整齐齐，一天的时间全部用在这上面，苦，实在是苦，苦不堪言。这就是说明在家修行比出家容易，你在家所应酬的宾客有限，亲戚朋友毕竟有限，不会天天有人来找你。可是出家的信徒太多，每天都要应付，你哪里还有时间去读经、去研究教理、去修行？没有时间。而且出家的寺院总是不断的在那里扩充，这是真正的苦事。所以在现前这个阶段出家出的什么家？『出无明家』、出三界家。小乘人出三界家，大乘人「出无明家」，这叫真正出家。

作如是观

我们世间舍世俗家，出这个家你要晓得它的用意在哪里？弘法利生。你要说修行没有必要，修行在家跟出家一样，出家能成佛，在家一样也成佛；出家人能上品上生，在家人更能上品上生。所以出家干什么？出家就是荷担如来家业，如来家业就是弘法利生，续佛慧命。所以自古以来，没有说是出家人不讲经、不弘法的，没有。就是出家人要做出家人的事业，出家人一看你这尊称你为法师，尊称你和尚。称你法师，如果你没有弘法，这就是骂你。譬如说这学校老师，这老师怎么样？不上课的，从来不教学生的，那人家说某某老师那不是挖苦他，那不是骂他？称你老师就是给学生上课，名符其实是个老师。你没有能够教化众生，人家称你老师就是骂你！我们自己要提高警觉，不发心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个十方善信四事供养，我们怎么能消受得了？这是大问题，你消受不了你以后怎么办法？人恭恭敬敬来供养你怎么办？所以你出家有没有考虑到这个问题？当然最好的，是先把佛法的教理都通达，修行的方法自己真正明了再出家，一出家就弘法利生这是上乘。
　　其次对佛法有真正的信心，一出家发愤努力的修学，不久的将来就可以肩负起弘法利生的责任，这是对的；如其不然，就不如护法的功德利益。在家人的护持真正有功德利益，出家人这个修持那就不一定，看你是真的、还是假的，这是我们一定要清楚！但是无论在家、出家，一定要以出三界、破无明为学佛的目标；如果来生还是在生死轮回，那我们实在是辜负了自己。特别是大乘佛法，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了还是空过，这怎么能对得起自己？遇不到那是没话说，你没这个因缘；遇到了而空过，这是不能原谅的。无明破了，无明就是邪知见，所以破了无明就得正知正见，《法华经》里面讲的「入佛知见」，这个时候我们证入佛的知见！一入佛知见怎么样？烦恼没有了，『八万四千尘劳皆入实相』，这就是转烦恼为菩提。凡夫迷了之后怎么样？迷了是转菩提为烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情，生死跟涅槃也是一桩事情，迷了有生死烦恼，悟了把生死烦恼就转成菩提涅槃，所以这个东西是迷悟之间。

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在本经里面它是：
　　【故后宫八万四千人。】
　　来表这个意思。
　　【皆悉堪任受持法华经。】
　　这个『八万四千』的宫女迷的时候，这就代表八万四千尘劳；悟了的时候，这就代表八万四千智慧，所以这是迷悟之间。
　　【无明与尘劳。共出邪见。则慧眼圆明。了证实相也。】
　　所以在经论里头在在处处，佛都是明白的开导我们，我们应当觉悟。『慧眼』是自己本有，『圆明』，「圆」是圆满，「明」就是智慧，圆明的智慧是每个人统统具足，而且是本有。你现在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能够保持第一念。我们眼见色是「慧眼圆明，了证实相」，耳闻声也是「慧眼圆明，了证实相」。可惜怎么样？第二念就迷了；第一念是悟，确实与诸佛如来无二无别。第二念怎么样？第二念就落在意识里去，就起了分别执著妄想。诸佛菩萨就是保持第一念，不会落在第二念，那就是诸佛菩萨。所以佛的心永远是清净的，六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」，所以他是「慧眼圆明，了证实相也」，常生智慧。底下说：
　　【自心本具。非今始成。】
　　正如同《华严》、《圆觉》里面所讲，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？现在还是佛。佛与大菩萨看我们都是佛，那就是说你的真心从来没有失掉过，你真心的作用也是从来没有失掉过。可惜的是什么？你的真心在起作用前面有一层障碍，但是这个障碍是虚妄的，障碍是本无的，这个障碍就是无明烦恼。无明烦恼本来无，你的「慧眼圆明」是本来有，本来有的不会失去，本来无的暂时障碍住你。佛菩萨了解这个情形，所以知道一切众生本来成佛。我们就被暂时本来无的障碍在障碍住，自己不知道自己是本来无，也不知道一切众生是本来无，这才起惑造业，受无量无边的苦报，不晓得『自心本具』，不知道，这就叫迷，就叫颠倒。

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底下一句说：
　　【净眼菩萨。】
　　他示现的。
　　【久已通达法华三昧。证实相则人我不生。】
　　『人我不生』是什么意思？就是《金刚经》里面所讲的，我、人、众生、寿者，《金刚经》前半部讲四相，「我相、人相、众生相、寿者相」不生，我执、法执都破了！无我相是破我执，人相、众生相、寿者相是法执。所以我法二种执著都不生，这就是证得实相，实相是什么？就是一切法的真实相，诸法实相。他如何证得？『通达法华三昧』，可见得「通达法华三昧」，是因；「证实相人我不生」，这是果。底下说净藏菩萨他：
　　【实相证。恶趣离。】
　　恶趣是指的六道，此地这是一乘了义的大法，不但六道离开了，二乘、权教菩萨也离开。为什么？因为二乘、权教比起一乘佛法来，它也是恶趣。我们要问『实相证，恶趣离』，这就是《华严经》里面的一真法界，这是入了一真法界。入了一真法界，这个十法界还有没有？你们去看看《华严经．入法界品》，你看看有没有？十法界有，十法界这个事相依然存在。可是自己的确是一真法界，转十法界为一真法界，这是你个人转，你个人证得你个人转。你旁边一个人跟你肩膀碰肩膀，手拉著手，他还是十法界，他还是生死凡夫，为什么？他没转。所以诸位必须要明了，是境随心转，而不是心随境转，是境随心转！你的心清净了，你在这个世间就是一真法界；你心不清净，这就是染净的法界，就是十法界。六凡是染，四圣是净，就是染净法界，所以这个事情完全是一个心法。

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底下这一行说得好：
　　【如是一心。备具众德。所以为妙庄严也。】
　　这个地方的『一心』，就是净土法门里面所说的，理一心不乱，所以我们求的是什么？无非就是求证得理一心。理一心里头万德庄严，十法界依正庄严统统是从一心显现出来。所以万德就是一心，一心就是万德，这才称之为『妙庄严』。我们今天在境界里面见不到「庄严」，也见不到「妙」，不但我们在境界里头，就实际生活环境里面体验不到，甚至於读善财童子五十三参，我们也看不出妙、也看不出庄严，这个原因在什么地方？因为自己没有证得一心。如果你自己证得一心，你去读五十三参，你就发现五十三参是妙庄严。然后你才晓得，你自己目前的生活环境，是妙庄严，实在太妙！这个大经大论所讲的不是别人，完全是自己。经里面这个意思，就是彼此互相帮忙了，前一世妙庄严王跟同参道友，他自己牺牲，出去托钵来供养这三个人修行，这是护法，专门修护法，护持这三个人，这三个人得道。到这一世他护法有大福报他做了国王，但是国王诸位晓得，这个福报也一世就享完，不能成正果这个福报不算究竟。所以已经证果的三个人再一转世，一个做他太太，两个做他儿子，这成为一家人，以善巧方便来教化他，来接引他，叫他也成就。所以底下讲：
　　【二子如是以方便力。善化其父。】
　　这就讲方便慈，这个国王接受妻子儿女的化导，与两个儿子眷属统统去见佛。

作如是观

【无明破则正因显。正因显则诣佛乘。】
　　这就到佛的地方去了，去见佛了，见佛当然这是去拜老师，接受佛法依教奉行。这是：
　　【以因趣果之象也。】
　　见佛佛给他说法，佛为国王说法，国王再以珍宝供佛，佛对於国王是法布施，启发他的智慧；国王对佛是财布施，增上佛陀教化的功能。有财施，佛的教化才能够发扬光大。我们图书馆最遗憾就是地方太小，我们的讲堂图书设备，在修学的环境上来说是够用，可是没有办法住众，没有地方住。所以，如果要是再有这么大一倍的地方，我们能够说住个二十人到三十人，有这么多人住在一起，我们的《华严经》一天就可以讲八个小时。纵然八个小时觉得太累，六个小时是没有问题，每天能够讲六个小时，这一部《华严经》三年圆满。一天要是能够听六个钟点经，念四个钟点佛，早晨念两个钟点，晚上念两个钟点，其余时间去找这些参考资料，这样三年下来，比任何一间佛学院，收获的功德都殊胜。这个经百千万劫难遭遇，你看看李老师在台中讲这部恐怕要五十年，一个星期一个钟点，这要五十年。
　　如果说我们一天是讲六个钟点，一个礼拜是四六二十四个钟点两年，两年就讲完，算钟点，两年就等於那边的五十年。那边是一个礼拜讲一个钟点，这一个礼拜讲二十四个钟点，一年等於他二十四年，两年不就等於他四十八年吗？所以这部《华严经》两年就圆满，一样多的钟点，两年就圆满。我有这个心没有这个环境，这是众生没福，众生没福报我有福报，为什么？我清闲，悠闲，不必这么累了；众生有福报，我就要辛苦，我一天要讲七、八个钟点辛苦。众生没有福报，我有福报；我没有福报的时候，众生有福报。我们看看有些寺院他们有地方、有场所，那是环境有，他不发心无可奈何。我们发心没有环境，我们现在这个小班，内典小班开的是采取通学的方式，通学的方式限制就很多，不容易专心。所以总不如在一起共修的功德利益来得殊胜。

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在底下一段，第一行里面有几句话说：
　　【依实相中道成就涅槃四德也。】
　　『涅槃四德』就是常乐我净，由此可知，常乐我净这个四种净德，是『依实相中道成就』的；换句话说，没有证得「实相中道」，四净德就不会有。我们凡夫对於常乐我净的执著这是颠倒，万法无常，我们误以为有常，这是误会。三界统苦，我们误会里头有乐，忘掉了苦苦、坏苦、行苦，我们把这个事情都忘掉，以为这里头有乐颠倒！身心是四大五蕴假合，这里头没我，误认为这个根身是我，这烦恼障的根源。我们的根身是三十六种污秽之物集合成的，这里头没有清净，误会以为清净，这是应当要觉悟。但是常乐我净有没有？真有，确实有，有真常永恒不变、有真乐、有真正的我、有真正的净。但是根本智现前才有实相中道，实相中道就是根本智，要根本智现前才有；根本智没有现前，没有这东西。因此小乘圣者没有，权教菩萨也没有，为什么？他根本智没有现前。在我们念佛人来讲就理一心不乱，理一心不乱就成就了根本智。事一心还不行，事一心属於定，没有开智慧，理一心在定里面开了智慧。可是修学的过程，诸位一定要记住，总是先有定后开智慧，这是一定的道理。没有说是我一下就修理一心，事一心可以不要，这个不可能事情。这等於爬楼梯一样，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏烦恼，再进一步就得事一心，然后再进一步是理一心，一定是这个过程。

作如是观

你说前面两个都不要，一下就修理一心，没有这个道理。等於说上楼一样，三层楼，一层、二层我都不要，一下就上三层，没有这个道理。纵然是你从下面一跳跳上去，当中还是有一层，还是有二层。由此可知，这是必经历的阶段，我们要晓得。你这个修学，顺著次序修学，你就不会感觉到困难；不依次第修学，你就感觉得很难，不容易得到效果，依照这个次第容易得到效果。所以我们修学头一个目标，在教里头来说，这些大乘经典我们听，听的目的何在？薰习。我们再问，这里头的意思真能听得懂吗？未必。懂了就开悟，没悟就是没懂，你听那些名相而已，听那些皮毛而已入不进去。所以只管听，阿赖耶识里头薰习大乘佛法的种子，这种薰习，薰习久了会起作用。可是这个久，我们说一个星期薰习一、二个钟点，薰习一辈子力量都很薄弱。就是以台中李老师讲《华严》来说，他这部《华严经》，我估计他是要讲五十年。民国五十三年讲起，六十三年、七十三年就是二十年，整整二十年。现在十八年，今年十八年才讲三分之一，所以我估计他要讲五十年。五十年的薰习，有的人一生活不到五十岁，这是真的。一个礼拜才一点钟的薰习，诸位想想这个力量多薄弱，所以很难收到薰习的效果。

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假如把这个时间集中起来，一天讲八个小时，两年圆满，这个薰习的力量就大了。这个两年的薰习，给诸位说，至少可以抵得五百年的薰习。像台中目前这个状况，一个星期讲一个钟点的话，这个两年的薰习要抵得它五百年的薰习，比那个力量还强大。所以清凉当年讲经，我们算他是一年讲一部，一天八个钟点一年讲一部，清凉一生讲五十遍，他老人家活到一百多岁，活了一百多岁《华严经》讲五十遍，华严菩萨。必须统统集中起来薰习，才会产生力量；否则的话，不容易产生力量。为什么？我们不是佛法的薰习，就是烦恼的薰习，二六时中今天烦恼的薰习，比过去力量要强大得多。过去风俗淳厚，拿这个看电影、看戏来说，我在小的时候，做小孩的时候住在比较偏僻一点的乡村里面，说看戏一年难得有一次，就是像台湾这个庙会才会有那么一次，一年难得有一次，所以很希奇。纵然住在都市里面，都市电影院、戏院都有限，我小的时候住在福建建瓯，建瓯在大陆上是一等县，电影院只有两家，戏院也只有两家。那个戏院跟电影院多大？大概就是我们讲堂差不多大，也不过就容纳两百个人的样子，一个月难得去看一次，这在都市里头。哪有像今天，今天你不必到电影院、戏院，电视放到你家里来天天去看，天天看怎么样？天天上课，它来薰习你，烦恼的薰习。现在的社会复杂，人与人交往密切，而我们佛法的薰习反而减少，烦恼的薰习比从前不知道增加了多少倍。我们在这个环境里面，你学佛要想成就，当然是难，是不容易。

作如是观

所以今天是真正觉悟，你要修大功德，不是没有机会，有机会，就在你自己觉悟。如果能有个道场建立起来，每天八个钟点讲经、八个钟点修行大功告成，这个功德无量无边。我们台湾的道场像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，这个功德利益还要大，为什么？因为你帮助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，没有人成佛，那是枉然！你就是这个小道场，能够有几个人成佛作祖，那这是功德不可思议，所以这些道理我们要懂。如果不开智慧，如果不证实相，所有的功德全是有漏的。我们自己没有证得，我们帮助别人证得，这个功德也是无漏的，要晓得这个道理。我们帮助一个人成佛，这是无漏功德，这个决定不是有漏。你帮助他成佛，这佛必定来度你；换句话说，你这一生帮助他成佛，他来生就帮助你成佛。这个地方示范就是例子，这就很显然的，一点都不假。如果我们自私自利不愿意帮助别人成佛，别人成佛，好像我们的亏吃大了，他成就，我们没有成就，你藏的有私心。别人能成就你阻碍他，你不让他成就，你的过失就大了，你将来纵然福报大也会生到三途八难，你障碍别人，果报还是自己受，这点我们要觉悟。好，今天就讲到此地。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第六十一集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-61
　　请掀开讲义，第十九页前面下半段。昨天讲到「依实相中道成就涅槃四德」，这个地方特别就是要注意到的，这个涅槃四德是属於果地上的境界，但是要想证得一定要依实相中道。下面这是经里面有些表法的意思，我们应当要晓得。
　　【由舍外道邪见之执。】
　　就执著。
　　【堪趣法空。故有宝床。】
　　这是有『法空』的意思，床是床座，『宝床』就是宝座，诸佛如来是以「法空」为座。要证得法空实际上就是前面讲的「实相中道」，必须将外道邪见的执著要放下。
　　【舍婆罗门之骄慢。得忍辱衣。故有天衣。】
　　说到忍辱，忍辱是对『骄慢』来讲的，「骄慢」特别用『婆罗门』，也就是说明佛陀住世的时候，一般「婆罗门」都是贡高我慢。我们晓得，在印度四种阶级当中，婆罗门是属於第一级，第一等的，等二等才是刹帝利。所以贡高我慢对婆罗门来讲这是很普遍的现象，佛教我们要舍骄慢，成就忍辱。
　　【四德具。邪慢舍。则得成就报身。】
　　『四德』是常乐我净，常乐我净这个四种净德具足，『邪慢』舍离，『报身』就证得。经里面常讲的「圆满报身」，圆满就是没有欠缺这才叫做圆满。其实四德圆满的报身，我们从来也没有失去，可惜的是什么？我们现前不能证得。在诸佛菩萨是已经觉悟了的人看我们，我们三身四德实在是具备。邪慢、忍辱确实与自己不相干，凡夫之所以变成凡夫，就是对於虚妄不实在的这些法，妄起分别执著，将自己的三身四德在没有障碍里面，自己制造了障碍。一有障碍，三身四德好像是不现前，哪里晓得根本就没有离开！邪见、骄慢，三身四德里面统统没有，这是虚妄的；三身四德是本有的，是实在的。我们对於这些道理，要能够体会到一些，对於自己成就圆满报身就有了信心。因为圆满报身本来没有失去，只是我们现前有些虚妄的执著，这些虚妄的执著离开，三身四德就现前。

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所以下面说：
　　【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有为。】
　　『洞悟』就是彻底的觉悟，悟个什么？悟你『自心本具佛果』。如来的果报你自心本来具足，所以你要想成个佛不难，容易，『容易成就』。成个佛都容易，往生西方极乐世界还有什么难处？没有难处！往生西方比成佛，说老实话容易得太多，所以我们要是说没有把握往生西方，这个事情冤枉。永明延寿大师所讲「万修万人去」，这句话不是欺骗人，是千真万确的事实。问题就在我们自己，有没有觉悟自心本来具足？问题在此地。所以你只要真正彻底觉悟，一切法都是自心本自具足，这个时候你就超出有为，超出有为证得无为。但是在此地要注意到，有为跟无为是不二的；假如你把有为跟无为看作两桩事情，认为有为跟无为是相对的，这是你迷而不悟。诸位记住，六祖大师所说的一句话，「佛法是不二法，二就不是佛法」。所以我们在一切境缘里面起心动念，如果这个念头是二，是相对的，自己要起警觉我迷了。我对人可以说相对的，那是假说；自己真认为是相对的，这是迷惑颠倒。也许要问自己既然真正觉悟了万法是一，对人为什么要说二、说三，这算不算妄语？对人说二、说三是因为他没悟，你给他说真实话他不懂，反而迷惑了，他不能接受。他认为是二，我也给他说二；他认为是三，我也给他说三。佛菩萨虽说二、三，必定是渐渐诱导他契入一真，这就叫佛法。绝不是叫他住在二、三里头，是要从二、三里面超出；换句话说，要从相对里面超出，这就是佛法。

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底下给我们说明下面一尊佛号：
　　【佛号娑罗树王者。】
　　『娑罗树王』是阎浮提的大树，这个树特别的高大，所以称它作王，树中之王。此地是表法：
　　【表妙庄严成佛。超出人天三乘也。】
　　表这个意思。这个下面说：
　　【轮王出家。佛法增辉。故国名大光。】
　　这就是大光明的意思。
　　【依正相等。故劫名大高王。八万四千岁行道者。前则带八万四千尘劳以入正智。此则即八万四千尘劳以为行门。】
　　这几句话意思很深，你看看『八万四千尘劳』，是不是真的离开？没有离开。以前叫「八万四千尘劳」是你迷的时候，迷的时候就叫做八万四千尘劳，悟了就叫做八万四千法门，这个地方讲是八万四千正智，六祖大师说的智慧。由此可知，这个问题实在讲就是在迷悟之间，悟了我们这个生活就得大自在，就离苦得乐；迷了就处处束缚，起惑、造业、受报，迷了就是这个相。所以佛法实在讲，就是讲的一个迷悟。底下说：
　　【修行妙法华经。深悟方便为益。】
　　《法华经》的宗旨，就是在「开示悟入佛之知见」。『深悟』，说的不是浅悟，『方便为益』，「益」是利益，在十波罗蜜里面讲方便波罗蜜，通一切世出世间法无不是方便波罗蜜。方便从哪里来的？方便从真实生起，方便就是后得智。对根本智来说它叫后得智，对般若波罗蜜来说它叫方便波罗蜜。换句话说，前者是体，后者为用，方便就是德用，有体有用活活泼泼，此地要紧的就是在悟。我们想到法达禅师诵经三千部，那是个专门学《法华经》的人，念了三千部，一天念一部三千部也得十年，三千部。可是没悟的时候被《法华》转，这死在《法华经》里头；被六祖点醒了之后，大彻大悟，从此之后转《法华》。你看不悟的时候被境界所转，悟了就转境界，在境界里面得大自在，佛法里面所说的「离苦得乐」，你能转境界就离苦得乐。若不能转境界，本来没苦、没有难，自己找来的苦、找来的难。像《太上感应篇》所说的，「祸福无门，惟人自召」，自己找得来的，这个东西有没有？实在说根本就没有。所以悟了的时候，你得的乐是真乐。

作如是观

底下有一句给我们说明，文我念一念好了：
　　【故曰。此二子者是我善知识。饶益我故来生我家。佛印许者。证其供养持经功德不虚也。】
　　这句话很重要，有些人不晓得『供养持经功德』，不知道，所以他就不肯修。世间人有个习气，所谓是锦上添花这种人多得很，真正持经修行的人没有人理会他。哪里晓得供养这种人是真正功德，「功德不虚」，这是供养一个真正修行人。像妙庄严菩萨在前一世供养他这三个同修，牺牲自己，成就他们三个人。到此地我们来看到这个「功德不虚」，供养的果报现前。在倒数第三行有几句话：
　　【以万行因华。庄严涅槃四德。】
　　这个『万行』是什么？就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为，悟了就是菩萨「万行」，迷了是尘劳烦恼。迷的时候你是随境界所转，所以这是尘劳烦恼；悟了你能转境界，就变成菩萨万行。老实说我们读《四十华严》五十三参，不容易看出它的妙处，五十三参就好像善财童子的游记一样，今天到这里，明天到那里，见不到什么特别。这是什么原因？是我们自己境界没有转得过来，所以看佛菩萨也是凡夫。我们眼睛当中看善财是凡夫，看五十三位善知识也是凡夫，这就是凡夫眼睛里面看诸佛菩萨都是凡夫。如果你一旦是开悟，这个境界转过来，情况就不相同，再看一切境界都是佛菩萨，这个时候你才能看出妙处，法法皆妙，无有一法不妙。这个两句话，诸位要能够体会到，你也就会修行了。「万行」，刚才讲就是一天到晚起心动念、一切造作，我们凡夫在那生烦恼、起惑造业干这个事情，招来的生死轮回不如意。菩萨修行怎么个修法？就是在日用平常起心动念、一切作为里头，修什么？修常乐我净修这个，『涅槃四德』修这个。同样一个境界，你看看是两种用心，一个是用的真心，真心与「涅槃四德」就相应。一个是用的妄心，妄心与无明烦恼相应，境界没有两样，境缘是依他起。

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所以十法界依正庄严是一个相，一个平等清净相，为什么？譬如说我们讲到西方极乐世界，那里面一切建筑是七宝，地面上所铺的是黄金，黄金为地。虽然这么殊胜、这么庄严，你要记住，凡所有相皆是虚妄，依他起的，既然是依他起就没有自性，当体即空。我们看看地狱，刀山油鼎污秽不堪，那个境界相也是依他起的，同样是凡所有相皆是虚妄，天堂跟地狱是一不是二！所以在佛菩萨眼睛里面是一个相，清净寂灭相。现在科学家讲的，我们更容易体会了，所谓是方程式组合不一样，物质的元素是相同，组合不相同。除了这个方程式组合不一样之外，其他的没有什么不一样。我们把黄金、把宝石看得那么贵重，怎么这一把扇子跟黄金、宝石，你说它的质料是相同的，没有不一样，只是方程式组合不相同，如此而已。所以你看开了它的价值是相等的，没有高下；佛说一切法平等，生佛平等，众生与佛平等，没有一法不平等。我们在一切境缘上能够见到这个事理，心就平净，就平等、就清净，成就涅槃四德，涅槃四德现前了。下面说：
　　【一切众生具有八万四千尘劳之病。】
　　这是迷，迷了就叫病。
　　【非方便慈。莫能救济。】
　　所以佛菩萨种种的言说设施，无一不是『方便慈』，正因为它是「方便慈」，我们不能够染著，这个道理就在此地。《起信论》里面给我们提了个总纲领，教我们受持佛法「离言说相，离文字相，离心缘相」。为什么教你离这三相？因为一切法是方便慈，你要不离，你就把方便当作真实，那就错了。佛为什么不说真实而说方便？真实是一般人无法接受的，真实法言语道断，心行处灭，这是一切众生没有办法接受的。所以必须用方便慈，以方便慈诱导你趣入真实。所以底下说：
　　【方便为药。则知真实之慈。本觉智光圆照法界。】
　　这是真实，真实法里面没有言说，也没有思虑，像六祖大师所说的，「本来无一物」，那是真实的，这就是讲的真如本性。我们学佛要晓得佛教学的意趣，他教学的意思，他教学的宗旨、趣向，我们才有个入门之处。

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末后两行说，这品的末后两行：
　　【当知圣人设教。事理兼备。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方称法华之旨。】
　　这是应当要明了的，佛所说的一切经，无有一句、无有一字不是『事理兼备』。所以，经上往往说起事的地方，我们要能体会它的理；说理的地方，我们要能够融会在生活日常事相当中。所以大乘佛法就是我们实际的生活，与我们的生活决定不脱节；小乘佛法与我们生活，有的时候还真的脱节。大乘佛法决定不脱节，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定称如如理，如如理一定显如如事。所以《法华经》里面讲的十如是，天台大师把它展开为「百界千如」，那就是说明理事兼备，唯有理事兼备，我们才得到真实的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以说『非事不表其理』，理要靠事来显，可是事一定是依理而成，这是互为表里的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我们说理悟，事没有悟，你在事上就有障碍，事上就有不通的地方，就有障碍；说事要悟，理没有悟，你在事上必定有疑惑，这是一定的道理。以我们念佛来说，我们举这个例子来说，念佛的事不难，二六时中这一句名号念念相继。如果理要不明就有疑惑，我这个念行吗？临命终时真的能往生吗？真有个极乐世界吗？释迦牟尼佛有没有骗我？就怀疑。诸如此类的那真是不胜枚举，这就是你晓得事不晓得理，你有疑，你的信心不能够建立。
　　你看《要解》里面跟我们说的，能不能往生，就在你信愿之有无；品位高下，决定在念佛功夫的浅深。所以往生西方极乐世界，基本的条件就是真信切愿。如果我们的信愿要是动摇，里面产生了疑惑这就障碍，虽然念了一辈子佛，也不容易往生，这就是事上虽然是没有间断，理不明他有障碍。又说理上明，这个念佛的道理都通达，事不明，所谓是执理昧事，事上怎么样？事上不修，佛也不念，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，佛号他不念。这样能不能往生？不能往生。所以给诸位说，事理两头你说是悟了一头，那头没悟，跟诸位说这不叫真悟，真正悟了二是一；一变成二，这二是理与事是相对的，这没有悟。所以悟了的人理与事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，这叫真正开悟。《法华》是以悟事理为宗旨，所谓「开示悟入」，开示，这是佛给我们的增上缘，开好比是开启，原来这个门是关的，把门打开；示是什么？是指示，告诉我们。
　　老师给我们的增上缘，只能够到此地，做学生的态度就要有悟的能力，有入的能力。老师一开示你自己就悟，这在佛法里面讲，根机成熟。如果老师开示你在那听，听了不悟，不悟就不是当机者，这个经、这个法会的当机，你就不是当机，为什么？因为你的根没熟。没熟有好处，所谓是薰习，根性之成熟是不断的薰习。所以根熟的众生言下大悟，那是根熟的；听了不悟那就得多听，一遍一遍的听。没有机会听怎么办？读，读诵大乘，一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读，读它个十年、二十年，这就是以这么长的时间来薰习，必定有开悟的一天。这种例子，在我们中国古德可以说太多了，我们不肯去发愤，不肯去用功、去苦读，那就没有法子，你这个根性永远是生疏的；换句话说，你没法子开悟。悟是解悟，入是证入，入就是证果，我们世间所谓是得道，证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」，入就是证入，整个法界与自己是一体，不是二体。我们到这个地方，是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品，这一品文比较上长一点，这里头有很多重要的意思，我们下一点钟再讲。

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妙法莲华 经大意　　(第六十二集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-62
　　十九页的后面「普贤菩萨劝发品」：
　　【华严以普贤为长子。文殊为小男者。彼中诸佛子。已悟毗卢性海。未入普贤行门。故行为首。而智次之。此经为三乘之人。迷於性海。执滞草庵。渐渐引诱令归宝所。非智莫导。故文殊为首。普贤后来。】
　　这个两部经就是《华严》跟《法华》，都称之为经中之王。一个是佛最初说的，佛成道之后所谓二七日中，在菩提树下定中讲的《华严经》，这是佛法的根本*轮；《法华经》是最后，最后所说的，也就是说一代时教的总结论。一个开端，一个总结束，这在教义里面讲，都是非常重要。可是在《法华经》里面跟《华严经》，我们看起来有些不一样的地方，那就是表法的菩萨。在《华严》是普贤菩萨居第一位，算他是老大，其次才算是文殊；在本经里面文殊菩萨当老大，普贤菩萨列在第二位，这是什么原因，我们一定要晓得。华严会上四十一位法身大士，所谓法身大士都是明心见性的大菩萨，所以说是『已悟毗卢性海』。「毗卢」是梵语，印度话就是毗卢遮那，翻成中国的意思叫遍一切处。我们的性海就是真如本性，广大无边，所以称作「毗卢性海」。那是已经悟了的人，已经悟了叫解悟，悟了之后最要紧的事情，就是要证入。