《法华经大意》--净空法师

作如是观

【无受亦不妨於受。故佛劝受之。】
　　这个『不妨於受』是什么？示现的和光同尘。这就是确实他没有受，不妨表演著有受，这样与一切众生才能够打成一片，才能够利益有情。所以说菩萨是无受、无不受，无受是他自己，无不受是待人接物，教化众生。小乘人是无受，他心清净不受；凡夫是有受，所谓说多愁善感，那种人他受的心特别的强。换句话说，他这个心很容易被外境所转，被外境感染，这是凡夫心。这里就示现的无受是理体，接受这是方便，方便都是利生的！观世音菩萨接受无尽意菩萨的供养，这是方便，表演给我们凡夫看的。观世音菩萨功德很大，你看无尽意菩萨都供养他，那我们当然更应当供养，是教我们修广修供养。如果佛菩萨都不供养，叫我们供养，你看看佛菩萨奇怪，他就叫我们供养，他都不供养，他是什么意思？我们心里就怀疑。是不是用这套方法把我们的钱财都骗去？我们对他会怀疑。观世音菩萨接受无尽意的供养之后，马上就收藏起来，我们都认为观世音菩萨发财，你看又有人供养他多少。观世音菩萨示现表演给我们看的，你一接受立刻马上就转布施，这是教给我们。所以说：
　　【受而随奉二世尊者。以慈悲本依权实二智建立故。】
　　这两位如来前面说，多宝如来代表的实智、根本智，释迦如来代表的权智，慈悲是依二智而起的。没有二智哪来的慈悲？所以转供两位世尊，这就是报本反始的意思。可见得这里头，无论是言说、无论是举止，真是一举一动、字字句句都含无量义，都含著无尽意！末后结归到自性：
　　【如是则无尽意也。观世音也。在人为伯仲。在法为悲智。】
　　『伯仲』就是兄弟，师兄弟！
　　【在法为悲智。】
　　『无尽意』是智，『观世音』是大悲，所以学东西要没有长远心是没有智慧，人能够发长远心是大智慧。

作如是观

【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】
　　这个经的宗旨在哪里？归趣在哪里？『旨趣』的「趣」就是归趣、去向，他叫我们到达什么地方，修学的目的地。我们念无尽意菩萨，念观世音菩萨，供养无尽意菩萨，供养观世音菩萨，你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲，在一切境缘里面永远不退心，这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧，观世音是自己的慈悲，可是诸位要晓得，我们现在有没有？我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么？我们那个根本二如来没现前，权实二智没现。所以我们今天修学，所有的重点都在修权实二智，权实二智先从实智为主，就是以根本智为主，因为没有根本智，就没有权智。我们今天是听经、读经，或者研究世间种种学问，有没有必要？当然有必要，但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学？因为你修学这些，到你根本智现前之后，这些一下就变成了后得智，变成了真智慧，有帮助的。但是总要以根本智为主，根本智是什么？根本智就是修定，因为根本智是无分别智，后得智、权智是分别。由此可知，我们今天真正修行最重要的关键，就是修一心不乱，只要得一心那就成就。
　　再看底下这一品「陀罗尼品」：
　　【妙法即众生微妙自心。】
　　这个『妙法』，就是说的整部的经，也就是说的一切万法无有一法不妙，「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心，大经里面所讲「应观法界性，一切唯心造」，无有一法不妙，可是这个心没有名也没有相，没有踪迹可寻。佛门里面常讲的「言语道断，心行处灭」，言语没有能力将它说明，我们的心思也缘虑不到，你怎么去想、怎么去研究都落空，都达不到。给诸位说，不但理体如是，事相也如是，理是言语道断，心行处灭；任何一桩事也是言语道断，心行处灭。你要能够悟到这个境界，你才晓得法妙！我们今天看一切法不妙，为什么？因为我们见不到诸法实相；换句话说，没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起，很平常；你要真入进去，这个字妙了，为什么？无尽意它怎么不妙！不妙怎么能含无尽意！一个字讲上三大阿僧只劫的意思，都讲不完它怎么不妙！字字如是。

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不但字字如是，佛给我们讲「破一微尘」，一微尘太小了，我们肉眼见不到，经上讲微尘，阿罗汉的慧眼能看到，这很小的，彷佛我们现在所谓是原子、电子，我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」，这个意思是说什么？就是一微尘之妙，你要是说出来把它记录下来，就像大千世界那么多的经卷。说什么？说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分，你就晓得智者大师九旬谈妙，小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》，就是讲一个经题《妙法莲华 经》，讲了九十天。他的讲记在，流传到后来就是《法华玄义释签》，你们看我们图书馆有精装本，这么厚的本子三大本。那就是《法华经》的经题，没有讲到文，就是讲个经题《妙法莲华 经》五个字，智者大师讲九十天，人家的讲记，一天讲八小时讲九十天，实实在在妙！可是如果要比起佛讲的，「破一微尘出大千经卷」，那不是小巫见大巫吗？这就是说明「文字不能诠，言论不能辩」，这是给诸位讲的诸法实相，讲的真相。所以世间法怎么能够与佛法相比？没法子！佛法的修学确实要认真。

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妙法莲华 经大意　　(第五十八集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-58　　【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】
　　『宣』就是宣说，这都是《法华经》里面，佛说的经文。
　　【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】
　　这个几句话都非常重要。特别显示出，佛的言说，是从无言说当中流露出来的言说，是在不可说之中不妨权说，示不可说，所以说不碍权说。虽然是权说，如果我们要用思量分别，确实没有办法理解，这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方？开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这愿解是不错，能不能解？不能解。为什么不能解？因为我们用的是思量分别。思量是第七识，分别是第六识；换句话说，我们用的是这个心，怎么能解如来真实义？如果佛不在前面讲，『是法不可示言辞相寂灭』，不说这几句我们很不容易体会到，为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达，居然还有人说，我们中国现前的佛教，比起日本至少要落后六十年，有这个说法。我们佛门里面有时候好像对日本佛教也很佩服，我们也自叹不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉，我们连事实真相没看清楚。佛门里面当然有大德不承认这个事情。
　　连世间的学者方东美先生，就批评过日本佛教，把日本佛教批评得一文不值，当著那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的，听了方先生的一番话之后，头都低下去，没话说了。方先生怎么批评它的？日本这个佛教里面所出的人才，不要说在我们中国一流、二流的，在日本历史上没有。就是拿三、四流的像谁？像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人，日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉，那更没有了，那是一流的法师。我们中国三流的法师，在日本都找不到，你日本还有什么成就？日本今天的佛教它出的东西很多，表面上看起来很热闹。诸位要晓得，它是落在思量分别里面，所以说已经走了样子！他们今天在世界上可以称为佛学家，佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分，往生西方极乐世界也没有他的分，那还谈什么？表面看见很热闹，里面去看一看全是假的，不是那么回事情。这点我们要晓得，更应当反省的，我们自己有没有落在思量分别里面？别人是不是与自己不相干，我们自己有没有落在这里？

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换句话说，我们在日常修为之中，我们用的什么心？如果还用第六意识心，第七末那心，恐怕我们连日本都不如，那真正是落后六十年。他错了，我们也走错路，那在错的当中，我们不如他。这样学佛，给诸位说，将来连个下品下生都捞不到，功夫成一片都做不到，这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空，都没有成就，总希望在这一生当中，要好好的把握著，不再落空。你要想不落空，转识成智，我在一切法里头不分别，诸位晓得，妙观察智就现前；不思量，平等性智就现前。为什么？因为四智是本有的，八识是本无的，本无的去掉了，本有的就现前，这个道理不难懂。本来无的你执著它要用它，本有的就不显，被本无的遮盖，这才吃了大亏。本有的虽有，它不起作用；本无的虽无，它起作用，凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」，真正可怜，自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥，愈是正法，信的人愈少，为什么？理太深，不是思量分别之所能及，所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理：
　　【喻如顶上明珠。】
　　这个文我们把它念下去：
　　【与之而莫不惊怪。】
　　『惊』是惊奇，『怪』是感觉得怪异。
　　【库中珍宝。付之而躃地称冤。】
　　诸位这个一定要读经，你才晓得这个公案，才体会到这个比喻。
　　【医师治之。反谓不良。不轻告之。】
　　这是常不轻菩萨。

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【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】
　　这个地方要留意的就是后面这一行，『难信』必定『多逢怨谤』，一定道理的。你说正法别人不懂，不懂怎么样？他就怀疑、就毁谤、就障碍，这是一定道理。佛在世的时候就如是，何况末法时期斗诤坚固的今天，你要说弘经不遭怨、不受谤，那到哪去找去？今天谤佛、毁佛的人有多少，我们自己遭到怨谤又算什么？所以我们要觉悟，一切怨谤都是为自己消业障，这样才能转境界。『佛备称持诵之益』，注意这个地方「备称」两个字，特别的称赞，「持」是受持，「诵」是读诵。何谓受持？《起信论》里头有三句十二个字，要牢牢的记住，「离言说相，离文字相，离心缘相」，这就叫受持；换句话说，就是前面所讲的，离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量，言说跟文字都是分别，你们想想看，这不是转识成智吗？转识成智才叫做受持。读诵是三学三慧一次完成，也就是转识成智的方便法，这个功德利益不可思议！我们心在境界里头不平的时候，常常起分别、打妄想的时候念经，把心在境界里头收回来读经。读经怎么样？不打妄想、不分别、不执著，用这个方法来摄心。所以讽诵的目的，就是叫我们达到受持，受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边，十方诸佛赞叹不尽。

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毁谤的过失不得了，所以别人毁谤我们用什么方法来对他？是要用忍让，不要辩驳。为什么？愈辩争论就愈厉害，譬如别人要骂我，让你骂，骂累了你自然不骂；如果他骂你，你也回他，愈骂愈起劲没完的时候，没完没了。别人打我，让你打不还手，他打了几下，他打不下去，必须你还手打得才起劲，你不还手没法子打，那个时候就会真正下不了台！所以对於侮辱、毁谤，佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍，不动心，始终保持著清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入，祸从口出」，觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛」，说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓，你伤他他不动心；他若是个凡夫，若是个小人这个事情可麻烦，为什么？他记仇。你说的人无心，听者有意，这个事情就麻烦，所以还是少说一句话好，多念一句佛有功德。与自己不相干的何必？与自己有关系的，自己也要谨慎，也要认真去考虑，当不当说，应不应说，说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心，如果后果不善，我们也要特别谨慎。所以佛法里常说「众生畏果，菩萨畏因」，因是造作，众生是胡造妄为，到了果报现前害怕了；菩萨在造作的时候，就想到后来的果报，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』，「诫」是诫劝，「勉」是勉励。

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【弘经之人须具三法。】
　　『三法』在前面说过。
　　【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恒河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】
　　这个三句十二个字我们要多念几遍，这个地方是『说咒』，菩萨说咒用意是来护法的，是来护持的，咒一般讲是属於加行。这个护法最重要的，就是护自己的清净心，因为你心清净，心生智慧，智慧就能够应付一切灾难。为什么前面佛讲的持诵之益，菩萨还要来说咒？经是显益，利益是明显的；咒是密意，是暗暗当中的利益，我们常说叫冥冥加持，暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号，譬如我们人与人之相处，一见面你就能把这个名字叫得出来，就有个亲切感；一见面点点头，他姓什么，我见过忘掉，就不好意思。这个密咒味道就在此地，这些护法神不错，他是发心护法的，你能叫得出他名字，就特别有亲切感意思在此地。咒语里面有一小部分是经义的精华，我们一般称之为咒心，这就是一部经、一品经里面，最重要的几句话，而佛是用什么？用他们的语言说的，不是用我们语言说，用六道鬼神语言说的，说他们的话，把经义精华等於说也告诉他们。所以显说是为我们，密说是为鬼神，鬼神要能够发心来拥护，对於我们的障碍，就能够排除了许多，所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的，当然这里面一方面是开导这些护法鬼神，另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切，能够叫得出他的名字，同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』，这个字在此地是双关的意思，如果把它念成破音字，「弘经之难」，有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』，古时候风俗那么样的淳厚，都免不了，何况在今天？我们今天讲弘经要是不遭难，轻而易举，诸位要晓得，哪有这个事情？我们图书馆建立在此地，一个星期在此地讲几次经，诚如此地所说：
　　【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】

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诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们，我们自己还不晓得；如果要是没有的话，我们这个图书馆想讲经讲不成，不那么简单。
　　接著我们再看下面一节，「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：
　　【妙庄严者。以法言。即慈悲喜舍庄严自心也。】
　　这叫『妙庄严』。
　　【以迹言。即称扬供养之功德也。】
　　从事相上说，就是《普贤行愿品》里面，十大愿王的「称赞如来，广修供养」，就是修的这两愿。从法体上讲，就是你本性里面本来具足的『慈悲喜舍』，四无量心。「慈悲喜舍」都是尽虚空遍法界平等清净，真正的慈、真正的悲，真喜、真舍。我们要是得到，自己就是妙庄严菩萨，有内必有外，外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人，应当是以称扬代替毁谤，以恭敬代替怀疑，我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善，有点好事，古人教我们修什么？教我们修阴德。你看《安士全书》里面，文昌帝君教给我们这些「阴骘文」，教我们积阴德，阴德利益不可思议。阴德从哪里修？从隐恶上修，我们见到人家做坏事情，起恶的心念，我们不宣扬他，我们自己知道了也不告诉任何一个人，这叫积的是阴德。他有一点点好处我们赞叹他，就是救那个人，这是大慈大悲。久而久之什么？这个人他有良心他发现，你看我做的坏事人家都不说，我做一点好事人家都称赞，他能够改过修善，阴功好大！如果说他做再多的好事，一句也不称赞他；做一点点坏事赶紧来宣染，这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么？做好事谁知道、谁称赞？做坏事做得愈多愈好，你愈说我坏，我比你说的还坏，成就了坏人。他本来不坏，你这一来把他激发，他做了更坏的人、更恶的人，做更多的恶事，谁叫他做的？你叫他做的。不得了！

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所以这祸从口出一点都不假，这些事情我见得很多，不忍称说。我们自己要晓得，我们自己不敢说人家的过失，因为我们自己想想看，自己也有过失，「人非圣贤，孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失，我们自己还有过失，还没有到完全没有过失，我们有什么资格说人过失？说人过失的只有两种人，这个诸位要记住，一个是父母，一个是老师，所以说过失的只有两种人。除了这两种人，再有人跟你说过失的，那是交情很厚的人，不是简单的人，泛泛之交人家不肯说的，把你看作一体，才会规过劝善的。而规过劝善的时候，必定是在没有人的所在，有第三者在，话就不好讲。第三者见的时候会激起反效果，他不认为你是劝他，你是恶意毁谤他，你是恶意抵触他。所以有第三人在会收反效果，不能收到正面效果，他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深，这个事就麻烦了，就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结，不知不觉无意之中给人结了冤仇，而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的，防不胜防，我们自己确实对这个道理明了，很小心、很谨慎，不轻易说人过失，不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人，自己都不晓得。经里面是佛说的，佛告诫弟子，有人听了什么？这个法师在骂我，这结了冤仇。

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后来人家告诉我，我自己都不晓得，我哪里晓得他有什么过失，我讲的是经，经文这样说的，我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有什么办法？那这是他的事情，唯有佛菩萨晓得，我确实没有这个意思。你做的什么事情，我又没成佛，我又没神通，我晓得你做了些什么坏事，我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难，弘经之难没有法子避免的，自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经，我们想想也有道理，讲了大家欢喜，他怎么讲？念一段经文讲一段故事，那个故事跟经文风马牛不相干，大家听了很欢喜，为什么？绝不得罪人。你要讲经，经文里头免不了，佛要给我们辨别是非、辨别真妄，说明利害得失，劝我们改过修善，那我们有的时候听起来就不入耳，听出来好像都在说我的毛病，这都无可奈何的事情。底下我们念下去：
　　【前文屡言。】
　　多次的说到。
　　【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。於我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】

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　这几句话要把它记起来，这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理，不知道供养利益之大了，不晓得修供养能成佛。我们得要问，供养为什么会成佛？这什么道理？诸位要晓得，我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫，这是什么原因？是我们的清净心中起了一念不觉，在这里起一念无明，无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪，佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼，六个根本烦恼再把它略为三毒贪瞋痴，三毒你还嫌麻烦，你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨；为什么贪？愚痴才贪，所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉，功德是除悭贪的！不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱，我就供养他，送给别人，我得什么好处？这就是你虽修布施供养，你贪心增长，贪心没断，你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干，不要去问他，问的是什么？我们自己悭贪心一分一分在减少，减到都无了，贪心断尽那你就成佛了。世法里头不可贪，出世法里头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱，所以得不到一心，为什么？你是以贪心去求。

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我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严，所以不能往生，为什么？贪心，心不净！常言说得好，「心净则土净」，才能往生净土；你带著贪心你就能生净土，没有这个道理。所以讲生净土的时候，下品下生还要功夫成片，功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号，有力量把你的贪心压住，不起现行，烦恼是没有断，石头压草，古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉，根在，石头压住了长不出来，这就是功夫成片的力量，有这个能力才带业往生。诸位可想而知，这三毒烦恼决定不能有，如果在我们日常生活当中，三毒烦恼常常起现行，不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片，我们不要谈一心，不要说那么高，你功夫成片做不到。换句话说，障碍到你这一生往生西方极乐世界，这一生去不了！布施它的功德、它的利益，就是把这个贪欲压下去，能伏得住，对什么都不贪、不执著、不吝啬。忍辱是压住瞋恚，一切逆境里面不起怨恨心，不起瞋恚心；禅定，是降伏我们散乱心的；精进，是降伏我们懈怠心的，懈怠、懒惰。智慧，是对治我们愚痴心的。六度是六服药，治我们六种大病，功德利益在此地。

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如果你要是上了当被别人欺骗，这个佛门里头好修福，一本万利，舍一得万报。你们诸位想一想，这在佛门里头布施供养什么心？增长贪心。为什么？我做什么生意也没有这么大的利润，一本万利；佛门里一本万利，到佛门里头来做生意，心里念头都想赚钱，我舍一得万报。你们想一想，如果佛门里真是生意这么好做，大家都到佛门里头做生意；不是那么回事情，错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念，舍一得万报，天天在念著，我的果报怎么还没有来？到后来发现没有果报，我上了当，我被欺骗，连老本都舍掉，怨恨心起来了，贪不到怨恨就起来了，三毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样？增长三毒烦恼，有没有？真有。我学佛的时候我见到很多，有钱、有力量的这些居士们，在佛门里头广修供养，大施主，来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了，再到庙里来，人家看到理都不理他，居士寒了心，关起门不出门再也见不到，寒心了。他学佛学的结果怎么样？是贪瞋痴增上，毁谤佛法，佛教原来是骗人的。我见得多，我也听得多。
　　寺庙里头天天盖房子，盖得富丽堂皇；我们家人口那么多，挤在一个小房子，想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙里去，庄严他的道场，替他来盖大房子。这里出了钱，背后怨声载道，这都是事实！我接触的佛教面不大，我不常跑寺庙，听到的少，也许你们听到的比我更多。这叫颠倒，是不晓得供养之意在哪个地方，是治自己病的，这就是不但自己病没有治，把病加重。佛的六种药是治病的，他用了这六种药把病加重了，这不叫颠倒吗？这就是对於佛法理事俱不通，不但是理不通，事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那不是功德，不是真正的利益。眼前得一点小便宜，以为这就是功德利益吗？那大错特错。眼前就是把整个世界给你，你还免不了生死轮回，那怎么叫利益？佛法里面讲利益有个定义，现在得利益，后世还得利益这叫真利益；现前得利益，后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后，永远得利益这真利益，你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得，布施供养的利益是在这个地方，除我们自己悭贪大病。

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妙法莲华 经大意　　(第五十九集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-59　　请掀开经本第十八页，「妙庄严王本事品」，我们今天接著看，上一次说到「供养之益当得成佛，与彼持经功德等无有异」，这是说兴供养的功德如是如是。这个向下是说明妙庄严王的本事，这段文我们念念就可以：
　　【昔有四人。结伴修道。在於市廛。心厌烦嚣。移入深山。往来乞食。转见劳苦。不能行道。一人发心云。汝等行道。我当乞食供养。由是三人道成。彼一人出入朝市。见国王尊贵。心生爱慕。转世为王。三人议云。彼为我故流转世间。我因彼故身得解脱。我等当往报恩。一人示为妻。二人示为子。度彼得道。妻名净德者。即喜义。净名云。法喜菩萨妻。长子名净藏者。即慈义。慈能与乐。如藏之有宝。多饶益故。次子名净眼者。即悲义。世人盲无慧目。常堕生死坑堑。悲能拔苦。如眼能导引。不致堕坑落堑。妙庄严王。即舍义。舍邪见而修正法。庄严自心。得自在故。】
　　这段就是把『妙庄严王』的本事，简单介绍出来，这就是以实际的例子来说明供养的功德。这是四个人同时修道，如果每个人都要出去托钵乞食，尤其是在闹区，要想成就道业是相当不容易。所以这里面就有一个人护法，护法这个人是谁？就是后来的「妙庄严王」。其余三个这是得道，这是讲来一世、又一世，前一世四个人在一块修行，前一世修布施的人做了国王；这三个得道的人，得道的人这叫倒驾慈航，一个示现做他的妻子，两个示现做他的儿子，然后来度他。可见得这个事情，布施供养的功德与得道等无有异。这点我们世间人看，只看到这一世的因果，看不到三世因果。所以有许多的事情，我们自己认为与自己没有利益，就不肯做，这是很大的错误。如果你要能够看到三世因果，你就晓得这个事实就不然，正所谓「一饮一啄，莫非前定」，什么事情都有因果。经上常常说「欲知今世果，前世作者是」，前生所做的就是，我们今生这个果报，无论是自己的正报，或者是依报，我们处人处世没有一桩不是因果。好的果报这前生做了善业，恶的果报是自己前生做了恶业。如果说我们今天受的果报前面没有因，决定没有这个道理，这是讲不通的。如果我们体认到这点，我们这一生在这个世间，待人处世心就平了。晓得什么？晓得我们是酬偿业报，心就平！纵有不如意的事也不会怨天尤人，晓得什么？果报如是。明白这个道理，我们这一生造善因、造净因，来生的果报当然要殊胜，这是一定的道理。

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同参与同参当中要帮忙，要帮助他成就道业，我们尽心尽力的帮忙；他要不肯接受，那他是自己有业障，我们的心力都尽到，也都圆满。他本身有业障那是他的事情，那没办法，虽然他本身有业障，我们还是要给他做增上缘，不能说他本身有业障，我们不理他，这个不可以。换句话说，他能接受多少就接受多少，完全不能接受，所谓是「一历耳根，永为道种」，不能给他近因缘，可以给他做远因缘。这是我们学佛帮助别人的一个大原则，正所谓是「佛氏门中，不舍一人」，这是菩萨道的根本。我们帮助别人，绝不能有个图报答的心，如果说帮助别人，希望将来人家怎么报答我，给诸位说，这就落在有漏善里面，你所得到的是三界有漏的福报。与你的道业就不发生关系，为什么？修道之人讲席里面实在是讲得太多，修的是个清净心。施恩还望著报答，这个心就不清净，我们修的是什么？如果你是修福报还勉强能说得过去。我们修道、修一心不乱，你要期望报答就完了，这就障碍了清净心，障碍了一心不乱。所以施恩决定没有希望报答的念头，而是什么？去自己的悭贪，这个布施供养是除自己的悭贪，断自家的烦恼。功德利益是成就一心不乱，我们要晓得这个修学目标，这才不至於叫错乱修行，我们这个目标就正、就纯正。这是在一切经论里面，我们要细细的去体会，要去认真的学习。

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底下在给我们说明：
　　【所依之佛。名云雷音宿王华智者。】
　　佛的德号与妙庄严菩萨一定相应，为什么？菩萨这是表因地上之德，也是性德；而佛这是表果地上的性德，因与果一定相应。妙庄严是以慈悲喜舍庄严自心，这是真正的庄严。所以佛的名号：
　　【云即慈覆之义。雷即悲警之义。宿王乃星之名。】
　　『宿王』是星宿。
　　【万行行布。如星之布列。】
　　换句话说，六度万行齐修，法门之多就像星星一样，不计其数。
　　【华表其因。以智为因。修行慈悲万行。成佛菩提也。】
　　这个三句希望大家注意到，我们一般人修行，所以得不到效果就是我们是以感情为因，『修行慈悲万行』，不能成就；如果我们要是以智慧为因，「修行慈悲万行」，那你必定成佛。在这个地方特别要辨别的，就什么是智慧、什么是感情，这一定要搞清楚。在五法三自性里面讲，正智是智慧，分别是感情，我们在一切法里头用分别心、用执著心，这就是你用的第六识跟第七识，识是属於感情的，八识五十一心所都是属於感情的。我们用这个东西来修，那怎么会有成就？用这个东西来舍妄，妄也舍不尽，为什么？它本身就是妄，妄来舍妄是有限度的。所以在大乘法门的修学，第一个条件就是叫我们舍心意识，《楞严》里讲的「舍识用根」，交光大师告诉我们的。佛法里面讲的转识成智，这是修行最重要的一个纲领。我们之所以苦，苦在说就是用识，不能够舍识，天天希望自己成就，识又不能舍，完全凭著感情用事。过去无量劫修到今天还是这个样子，从今天起再修无量劫还是这个样子，不会有什么太大改变的，这点诸位一定要提高警觉。

作如是观

如果说是你有改变的话，无量劫到今天你应该有改变，你改变在哪里？想想我们这一生的修行，前生跟这一生一样，再前世跟这一生又是一样，生生世世没有两样。这个佛法道理你要是真正入进去，你就了解这个事实真相。不会说是我这一生比过去进步了一些，来生大概比这一生又要进步一点，那是什么？那是你的虚妄分别、妄想，不是事实。你要读大乘了义经典，你就会懂得这个道理，经典里面佛给我们讲的比喻，譬如千年暗室是一灯能明。千年暗室就是比喻我们在无明里头，智慧一开无明就没有了。千年黑洞没人去过的，里头黑暗的，黑暗这么长久，点一盏灯就照明，所以一盏灯就照明；换句话说，我们自无始劫以来这个灯没有点燃。所以一直到今天还是漆黑一团，还是黑暗的，不是光明的，这个道理在此地。我们这个灯，智慧之灯为什么不能够点燃？这个事情不在别人而是在自己。换句话说，自己有的时候道理懂得了，懂得了不肯做那没办法。古人所谓的「看得破，忍不过」，这个话是不是真的？给诸位说，未必是真的，为什么？真正看破的人他必定能做到，做不到的就是没有看破。佛法这个法门，世间学说里面讲的，「知难行易」，这是一点都不错，知难行易。
　　行，实在真是反掌之易，你看《楞严》里面讲的「歇即菩提」，一个字！回头是岸，这一回头你就成佛，所以行易。难在哪里？看破难，放下容易。诸位必须要晓得，佛住世所示现的说法四十九年，讲经三百余会，这就是告诉我们知难。佛在世的时候，我们从经典记载去看去，佛没有领导我们去打个佛七，也没有领导我们去打个禅七，似乎佛不重视修行。经典里面一再劝我们要修行，这个行是自己的事情；换句话说，理论你通达，方法你明了，这是真正看破，这个修行是自家的事情，修行修个什么？放下而已。所以菩萨法里面，以一个布施就把八万四千法门统统包括。你们去念江味农居士的《金刚经讲义》，他说得很清楚，八万四千法门归纳起来不外乎六波罗蜜，六波罗蜜再一归纳不外乎一个布施。布施是什么？布施就是放下，就是《楞严经》里面讲的歇，「歇即菩提」，这是我们应当特别注意的。所以修行一定要以智慧为基础，不能感情用事。

作如是观

【此佛亦以慈悲智行合成者。所谓因该果海。果彻因源也。】
　　妙庄严王菩萨他所遇到这个佛，就是云雷音宿王华智佛也不例外，唯有『慈悲智行』，才能够破坚固的我执而成佛道，这就是真正的妙庄严。所以慈悲一定要建立在智慧的基础上，没有智慧给诸位说，就没有慈悲。在佛门里面有个俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话是说什么？没有智慧的人错用了慈悲，慈悲没有得到正用。由此可知，学佛的人，第一个要求的是什么？智慧，般若波罗蜜。好像盖房子一样，慈悲是第一层楼、第二层楼，智慧是地基。这个房子没有地基，你的房子盖不成功，你盖起来会倒塌掉的，智慧是基础。智慧从哪里来？智慧从定当中来的，定从哪里来？定从戒里头来的，所以这些道理不能不懂。为什么小乘它的修学就是在戒定慧三学，到大乘才有慈悲喜舍、才有种种方便，为什么？它智慧开！大乘它所以在小乘之上，就是它以小乘为基础，真正开了智慧才能修大乘法；智慧不开，修大乘法就会造很多罪业，这是我们不忍心称说的。你想想古人所讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，你仔细去想想这两句话；再看看我们现在这学佛的，无论是在家、出家，无论是中国、外国。然后你就明了，今天学佛之所以不成就的病根，在什么地方，智慧没开，心不定，心不定就不会有智慧。心要如何定？把心里拉拉杂杂的东西统统要放下，你心就定。你心里面还有放不下的东西，你就得不到定，世间法统统要放下，佛法也只能够取一门。
　　有些人一门不甘心，这怎么办？我也是学的方便法，一门不甘心，你跟一个老师学这也行。譬如说你跟莲池大师学，莲池大师虽然不住世，《莲池大师全集》里面有二十几样东西，你一生就专门研究莲池大师，就等於说跟他老人家一个人学，真有成就。为什么？他所讲的那些经论一个人讲的，一个思想、一个路线有利益；《蕅益大师全集》有五十多样东西。所以古来这些祖师大德们，你找一个人你跟他学，这个会有成就。你跟著一个人学，那这一个人的这些经典注疏都要背诵，这才真正是私淑弟子；如果不能背诵这不叫真正学，这不是真学。所以我也常常在外面提倡办佛学院，办佛学院的课程取一家的课程，譬如说用圆瑛法师的，圆瑛法师大概有三十几样东西，佛学院所有的课程都用圆瑛法师的注解。这是学什么？一家之言，一个思想、一个方向、一条路子，不至於错了方向，这是不得已的方便法！古人的长处，就是学一部经，跟一个老师而学一部经，真正是一经通一切经通，他为什么能通？他能放得下。我们今天不能通的时候，放不下；换句话说，戒定慧里头没有基础。

作如是观

说到这个地方，这就问我们现在很想修戒，没有人给我们讲戒，你要求别人为你讲，这一辈子都没有指望。为什么？今天没有地方讲戒了，不但没有地方讲戒，我过去讲《禅林宝训》，都有人提出警告要找我的麻烦，要来修理我。意思就是不准讲，谁敢讲？只要你把握著戒律的精神，戒就圆满，戒律的精神是什么？「诸恶莫作，众善奉行」。什么叫做恶？凡是对自己有利益的，就是恶；什么叫善？凡是对别人有利益的，就叫善。但是这个利益佛经里头讲得很清楚，对别人的利益，今世有利益，来世还有利益，再来世还有利益，永恒的利益这叫真利益。如果对现前有利益，来世不得利益，这个不叫利益，这不是真善。所以真善是生生世世都得利益的，这才叫真正的善，劝人念佛，劝人读诵大乘发菩提心、修菩萨道，这是善中之善。印光大师对於这个事情了解得很透彻，尤其是对我们现在这个时代，他老人家所提倡的《了凡四训》、《感应篇》。我们今天学佛的人，对於印祖所提示的，因为他是个祖师，人家也不大敢反对他，虽然不反对，口头上不反对，心里不服，心里面不以为然。这个不以为然就是他自己没有见道，还是有偏执，认为什么？《感应篇》是道教的，不是佛教的。还有什么？佛与道界限之分，还有这个分别，这就是自己不圆融。《感应篇汇编》那个注解，你们仔细去看看，这个注解是以大乘佛法的理论，以及儒家、道家的理论来注解的。换句话说，用佛法注解的那就是佛经，那就是戒律，祖师叫我们学，为什么不学？
　　民国初年定海县的知县，请印光大师到定海县去讲经，印光大师口才不怎么好，但是他派了一个代表去，自己本人没有去，派了一个人去讲什么东西？指定去讲《文昌帝君阴骘文》，你看《安士全书》里头一篇，那篇东西道教的。人家请法师，那个时法师在普陀山，普陀山请法师来讲经，法师派个人去讲《阴骘文》，你们想想什么意思？讲佛经不好吗？讲佛经不是功德很大吗？尤其是讲大乘经典功德很大。如果听的人听不懂就没有利益，就没有功德，诸位要晓得这个道理。什么叫功德？别人听懂明白了，照这个去做，自己真正得好处这叫功德。你这个大乘经典讲了人家听不懂，人家没办法照做，听了等於没有听，那有什么功德？好像这个印经，现在大家是一窝蜂的印经，印经功德很大。印经功德大也就跟赌博一样下的赌注，如果你印的这一千部经没有人看，送出去了，人家都束之高阁，放在那个地方没有人看，你这个赌注就蚀了本，输了。如果你印这个经马上就有人看，有很多人从这个经里得到好处，在这经里开悟，依照这个方法修行，这个功德就大。