法华道场---妙法莲华经浅释宣化上人

一个迷人

南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛！

演程居士

劝持品第十三

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

什么叫“劝持”呢？就是用种种的言语来劝说你，令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识，他就劝你：“诸经里边，《法华经》是经中之王，你若念《法华经》，这个功德是不可思议的。这《妙法莲华经》是妙不可言的，再没有那么妙了！你若不信，你念一念，你就知道这个妙的滋味了！”你一听，哦！这么样妙？我也试一试看！你一念《法华经》，就不能停止了；就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》，就发心来受持，所以叫“劝持品”。所以你劝人读诵《法华经》，都有无量的功德，何况我们现在听闻、讲说《法华经》，更是功德不可思议，这功德太大了！所以，就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉，都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。

这一品在《妙法莲华经》二十八品之中，属于第十三品，所以称为〈劝持品第十三〉。

Ｂ3.悟佛知见（持品至寿量四品）（分二）
Ｃ1.因迹门弟子通经，文殊请问如来示轨四行
Ｃ2.发本门弟子通经，弥勒腾疑如来开本寿量　Ｃ1（分二）
Ｄ1.明持经　Ｄ2.示方轨　Ｄ1（分二）
Ｅ1.明受持　Ｅ2.明劝持　Ｅ1（分三）
Ｆ1.菩萨奉命此土持经　Ｆ2.声闻发愿他土弘经　Ｆ3.六千比丘尼众请记
今Ｆ1

尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典；后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。

尔时：释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后，接着又说〈劝持品〉。在这个时候，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：药王菩萨，这一位专门给人治病的大菩萨；摩诃萨就是大菩萨。和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨，以及他们所有的眷属一起，有二万这么多，大家共同来到佛前，都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿，流通《法华经》、受持《法华经》，所以现在他们都发了誓愿，要怎么样流通《法华经》。

惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典：现在我们都发愿，我们先请世尊您不要忧虑这一件事情！待世尊入涅槃之后，我们这么多的菩萨，应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵，又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。

后恶世众生，善根转少，多增上慢：在将来恶世中的众生，人人都不信佛，你讲佛法也没有人听。为什么？因为那一种罪恶的世界，众生善根都一天比一天少的缘故，所以众生也福薄了。你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人这么说：“嘿！你知道我是谁？我就是佛！不单我是佛，人人都是佛！”这就是增上慢。

这种人不知惭愧，明明是个业障鬼，却硬说自己是佛！他什么都干，也不守戒律，对于佛所说的经典，一部也不懂，居然就说自己是佛了！你连一部经都不懂，你是什么佛？佛是说经典的，你连佛说的经典都不知道，连经的名字都不认识，就是佛了？这是个什么佛？我真是不了解这种“佛”了！这就叫增上慢。增上慢就只有“我”，他怕人家反对他来说“我是佛”，所以他就说“所有的人是佛”；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！还修什么？所以这种人，简直是混帐到极点！

为什么他说自己是佛呢？就是贪利供养：贪求利益或供养，“喔！这是佛啊！我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛，就是贪这个！增不善根：这样就是增加自己不善的根，就是增长恶根。远离解脱：本来修行要得到解脱，就一切无执着。好像你说你是佛，那也是执着了，就是没有解脱；解脱的境界，就是一切无着住了。

虽难可教化，我等当起大忍力：这种人，虽然是最难教化，可是我们这么多的菩萨，都生出一种最大的忍耐，他就是再难度，我们也要度他。用什么方法度他呢？读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命：或者我们读念《法华经》给他听，或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》，或者叩拜《法华经》、供养《法华经》，或者用血来写《法华经》，或者燃香来供养《法华经》，甚至于就是把我们生命来供养《法华经》，我们都要去做！

所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯，或者用血来写《法华经》，行难行的这种苦行；这都是过去的菩萨所发的愿。

所以，菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》，来给众生说法，这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》，其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢？说是：“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去！你就在那儿讲经，我们就作为听经的，我们大家令众生就发菩提心！”都是这样的。甚至于有的就说：“这不容易啊！到那个讲英文的地方，言语都不通，是很难的。”有的就发愿：“我们出生到那个国家，先懂了英文，然后再听经！”都是这样的。

你看，你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的，所以这是不可思议的境界，妙不可言的；我怎么样讲，也讲不出来那个“妙”的意思！讲多少话，也说不完这个妙！《法华经》这个妙法是很不容易讲的。

我现在讲到这个地方，说有的人有佛光；这个人就以为自己开了悟，开什么悟呢？“啊！这个法师说我有佛光了！我这个佛光，大约是和佛的光是一样的。”我说你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光来照你，不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经，佛放光来照你，令你快一点把这个增上慢去了，令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗？原来你这个“开悟”，是开的假悟，不是真悟！我现在要解释明白了！

Ｆ2.声闻发愿他土弘经

尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经，所以者何？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。

尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：在这个时候，大众中有五百大阿罗汉，都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说，世尊！我等亦自誓愿：世尊呀！我们五百阿罗汉，也自己发誓愿，于异国土广说此经：不是在印度国，也不是在中国，也不是在同一国家；我们到其他的国家。异国，就是不同一个种族的；譬如黄种人到白种人的地方，或者白种人到黄种人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。

总而言之，这个“异”，就是两样；异国土，就不是一个国土。干什么呢？就是到那儿，一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》，天天讲，你听也讲、不听也讲，你懂也讲、不懂也讲，总而言之，就是讲《妙法莲华经》；言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界，你懂吗？

复有学无学八千人得受记者：又有有学的人和无学的人；初果、二果、三果阿罗汉，这叫有学的人；四果阿罗汉，就是无学的人。现在连有学到无学，有八千人那么多，都得过释迦牟尼佛授记莂号。从座而起，合掌向佛，作是誓言：都彼此没有打招呼说“起来”，就一起都站起来；比训练出来的还齐！都一起合起掌来向佛，而作这种的誓愿，世尊！我等亦当于他国土广说此经：世尊！我们这八千个学人，也应该到不同的国土去，天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》，像流水那个样子，川流不息。

所以者何：是什么原因我们发这个愿呢？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故：因为在这个堪忍的世界，人又坏、又恶；弊是坏，恶是罪恶。你看！坏，就不是好的；说这些个人都不是好东西，都是坏人，都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢，很贡高的，看不起任何人。他们的功德又浅、又薄；浅得像浅水那个样子，薄得像薄纸那个样子。什么事最有本领？瞋、浊、谄、曲。瞋，脾气最大；浊，是不干净，污浊最多；谄，是谄媚，见到有钱人，说：“你是个大人物啊！你是个⋯⋯”总而言之，什么好听就说什么。曲，就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样！这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方，去流通讲说《法华经》，来教化这些个弊恶的众生。

Ｆ3.六千比丘尼众请记（分三）
Ｇ1.波阇波提请记　Ｇ2.耶输陀罗请记　Ｇ3.尼众领解发愿
今Ｇ1

尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。于时，世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来，汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中，为大法师，及六千学无学比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥！是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。

在前面有二万菩萨，又有五百罗汉和八千有学无学的比丘，都发愿要弘扬这部《妙法莲华经》。

尔时：在这个时候，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼：佛的姨母，也就是佛的继母，摩诃波阇波提比丘尼。“摩诃波阇波提”是怎么样翻译法？是“大爱道”；摩诃是“大”，波阇是“爱”，波提就是“道”。大爱道比丘尼，她最欢喜修行，她不是新出家的比丘尼，是比丘尼的上首。与学无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍：和证初果、二果、三果这些个有学的比丘尼，以及证四果阿罗汉无学位的比丘尼，有六千人这么多。大家都从座位站起来，专一其心合起掌，瞻仰世尊的尊颜，目不暂舍，好像入定似的，不会动了。

于时，世尊告憍昙弥：在这个时候，释迦牟尼佛告诉憍昙弥。“憍昙弥”是什么意思？“憍昙”是个姓，又作“瞿昙”，就是“释迦”这个姓；翻译为泥土，又翻译日炙甘蔗种。“弥”是称女子；憍昙弥，这是对释种女子的尊称。这些比丘尼里边，她是上首。

演程居士

**Ｇ2.耶输陀罗请记

尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，作是念：世尊于授记中，独不说我名。佛告诉耶输陀罗：汝于来世，百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道；于善国中，当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧祇劫。

尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼：在这个时候，罗睺罗尊者的母亲，耶输陀罗比丘尼。耶输陀罗，翻译为华色，她的容貌非常的美丽，好像莲华那样子，所以又称为华色比丘尼。作是念，世尊于授记中，独不说我名：她也打了妄想。打什么妄想呢？她一想，世尊和她是夫妇，给所有有学、无学的比丘、比丘尼授记，就没有提出她“耶输陀罗比丘尼”这个名字；于是她也就放不下！所谓放不下，就是打妄想了，就是总觉得有话想要说，但是她没有说，自己和自己就讲。那么她一打妄想，佛就知道了！佛有他心通，一看，啊！原来是耶输陀罗比丘尼打妄想了！

佛告诉耶输陀罗：佛就告诉耶输陀罗，你不要着急！说我没有提你的名字，给你授记；等一等，我来告诉你！汝于来世，百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师：你在将来之世，于百千万亿那么多诸佛的法之中，修行六度万行，自利利他、自觉觉他；你在那时候，也作为一位大法师。渐具佛道：你那么一点一点的就成就佛道了，于善国中，当得作佛，号具足千万光相如来：于一个最好的国土里边，你应当成佛，佛的名号为“具足千万光相如来”，很圆满的具足千万那么多的光相。你将具足佛的十号，就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧祇劫：佛的寿命有无量阿僧祇劫；阿僧祇劫是梵语，是无量数，就是无量数、无量数那么多的时间。

罗睺罗尊者，是释迦牟尼佛的儿子，他这个名字“罗睺罗”是印度话，翻译为覆障。为什么叫覆障？这个因缘，是以前的业障。因为罗睺罗在过去生中，是位修道人；有一天，正在打坐，听到有老鼠咬木头的声音。修道的人就要清净、要安静，“You make too much noise to me!（你太吵我了！）”于是把老鼠洞就给堵了，一堵就堵了六天。第六天，他打坐想起这只老鼠，“老鼠在里边，不知死了没死？”他忍不住了；怎么忍不住呢？这个慈悲心生出来了，于是把这洞门打开了！所以在今生他出生的时候，在母亲肚里住了六年，就是受这六天的果报！

究竟这位罗睺罗尊者是怎么样来的呢？佛出家前，耶输陀罗就向悉达多要儿子，“你出家可以，你要给我一个儿子！”悉达多太子用手这么一指，这指腹就成孕，她就有孩子了，就这么奇怪！释迦牟尼佛在雪山打坐六年，耶输陀罗肚里怀着孩子六年，这罗睺罗才生出来。

罗睺罗生出来的时候，有很多的麻烦。在印度，风俗也是很保守的，因为佛出家了，在雪山六年；耶输陀罗却生了小孩子，当时这些个释种就议论纷纷说：“这个是坏女人！佛不在，她有小孩子，一定是另外有其他的男人啦！”在印度，那种保守的规矩很严的，就要用火把他们母子俩都给烧死。耶输陀罗就说：“我这小孩子如果是悉达多太子的，火也烧不死我们；如果不是，我和小孩子一起就烧死！”说完即刻抱着罗睺罗往火堆里跳，在这时候，火堆中就变成一朵莲华托着母子俩，烧不死；这时，释种才知道错了。因为这样的因缘，所以给他起名字，就叫“覆障”；覆是遮盖，障是业障。所以这是罗睺罗生出来的时候，就几乎让他母亲被火烧死，幸亏有菩萨保护着。

在佛教里，所有一切都是因果，就是佛的儿子罗睺罗尊者，也逃不出去这个因果的报应。你想，他把老鼠洞堵上了六天，然后他就在母亲肚里头住了六年，受这种果报，所以得一个名字就叫“覆障”。

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我们现在放生，你们想一想：众生在笼子里边，有翅膀也不能飞，得不到自由。现在我们把它放开，在一般人看，这是很愚痴的行为。

这一次，我们放生又放得这么多，果然就有人反对；说我们把鸽子放开来，被鹰给抓去吃了，这是没有慈悲心。那么请问，要是不放生，是不是有慈悲心呢？所以世界上的事情，多一事就不如少一事；所谓“好事不如无事”，好事是好事，但是没有事更好。放生本来是一件慈悲的事情，这公然就有魔王说你不慈悲了──你放开给鹰吃了，这是不慈悲。

那么，你也可以这样讲，说是我们放生，他就杀生；怎么他杀生呢？你怎么知道这个鹰不是他放生出来的？他看你放鸽子，他就放鹰，用鹰来吃我们的鸽子；然后他就说：“你放鸽子被鹰吃了，就是不慈悲！”

有人说，放什么生！那我又有一个见解，因为这个人看见那些鸽子被鹰吃了，他自己吃不着，所以馋得就来捣乱，说：“你这放开，你若拿来送给我这么多鸽子，我够吃半年都可以！你为什么把它们放给鹰吃了？”所以这眼睛就红了，于是就跑到电台上去，对大家说一说这个道理。其实，不说还没有那么多人相信，他这一说，更多人同情我们“放生”；这就是他反面来帮助我们宣传，不要对他有一种的不满意！以后你有辩才无碍，可以和他在电台上来辩论；你可以说：“那个鹰是你放的！”善是善、恶是恶，善恶到时候自然都有果报的。这世界的人，本来你若不说，没有人知道；你一说，他研究这个问题，一研究，知道谁不对。由这证明，这世界不是都是愚痴的人！

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**Ｇ3.尼众领解发愿

尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前而说偈言：世尊导师 安隐天人 我等闻记 心安具足诸比丘尼说是偈已，白佛言：世尊！我等亦能于他方国，广宣此经。

尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属：在这个时候，大爱道比丘尼和华色比丘尼，以及她们带来的所有眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前而说偈言：都非常欢喜，得到未曾有的这种欢喜。即时在释迦牟尼佛的座前，说这一首偈颂：

世尊导师，安隐天人，我等闻记，心安具足：世、出世之尊呀！您是人天的大导师！您能令天上的人也得到安乐，也令人间的人得到安乐。我等比丘尼大众们，听到世尊给我们授记莂号，各各心中都非常的舒服、非常的自在，具足圆满了这种的快乐。

诸比丘尼说是偈已，白佛言：诸比丘尼说完了前边这首偈颂之后，对佛就说了，世尊！我等亦能于他方国，广宣此经：世尊！我们这么多的比丘尼，也可以在其他的国土中，广博的来宣扬这部《妙法莲华经》。

**Ｅ2.明劝持（分二）
Ｆ1.长行　Ｆ2.偈颂　Ｆ1（分二）
Ｇ1.菩萨请敕　Ｇ2.顺佛意发誓
今Ｇ1

尔时，世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨；是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮，得诸陀罗尼。即从座起，至于佛前，一心合掌，而作是念：若世尊告敕我等，持说此经者，当如佛教，广宣斯法。复作是念：佛今默然，不见告敕，我当云何？

尔时，世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨：在这个时候，释迦牟尼佛看一看这八十万亿那由他这么多的大菩萨，是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮，得诸陀罗尼：阿惟越致，也就是阿鞞跋致，翻译为不退转。八十万亿这么多的大菩萨，都是位不退、念不退，修行也不退了；所以他们都得到不退转的法轮，都得到总持的法门，都可以总一切法，持无量义。

即从座起，至于佛前，一心合掌，而作是念：这么多的大菩萨，也都同时从自己本有的座位站起来，一起来到佛前，一心合掌；这表示身也恭敬、心也恭敬。他们作这种的想念了。若世尊告敕我等，持说此经者，当如佛教，广宣斯法：如果释迦牟尼佛给我们下一个命令，叫我们来宣扬这一部《妙法莲华经》的话；我们这八十万亿的菩萨，统统都可以遵从佛的这种教诲与指示，广为众生来宣说这部《妙法莲华经》。告敕，就是命令。

复作是念：这些大菩萨，又作一种的想念，佛今默然，不见告敕，我当云何：我们虽然共同发这种的心愿，可是佛现在还是默然不讲话，也不见佛敕令我们弘扬这一部经典。我们应该怎么样子呢？现在怎么办呢？我们是不是应该自己发愿弘扬这部《妙法莲华经》呢？还是等着佛的指示呢？现在不知怎么样办好了！

**Ｇ2.顺佛意发誓

时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言：世尊！我等于如来灭后，周旋往返十方世界，能令众生书写此经，受持读诵，解说其义，如法修行，正忆念，皆是佛之威力；惟愿世尊，在于他方，遥见守护。

时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言：当时，释迦牟尼佛并没有说话，这八十万亿的菩萨都不知道怎么样去做？他们恭恭敬敬的顺从佛意；大约佛的意思，就是想要他们自己发愿，所以也没有讲什么话。那么这些菩萨懂得佛的意思了，并且想要满足他们自己所发的大愿，于是一起在佛前作师子吼。这师子吼，就说话的声音很大的，好像狮子吼似的。他们就发这个誓愿：世尊！我等于如来灭后，周旋往返十方世界：世尊！我们这八十万亿大菩萨，在如来灭度之后，在这十方世界之中周旋往返。周，是周遍；旋，就是到了这个地方又回来；往返，是回来再去、去再回来。他们做什么呢？能令众生书写此经，受持读诵，解说其义，如法修行，正忆念：他们想尽方法，使令众生能以发愿书写这部《妙法莲华经》、受持这部《妙法莲华经》、读诵这部《妙法莲华经》；不单能书写、受持、读诵，而且又能把这个义理解说明白，令一切众生能依照《妙法莲华经》的方法去修行，常常不忘这部《法华经》。皆是佛之威力：我们能令众生生出这种不忘的心，这都是佛的大威神力所成就的。

惟愿世尊，在于他方，遥见守护：我们惟独愿意世尊您，在其他的国土、其他的世界，遥见守护；就是距离多远，也能看见我们、守护我们八十万亿菩萨，又能守护一切众生。

演程居士

Ｆ2.偈颂（分三）
Ｇ1.广明忍难　Ｇ2.略明通经　Ｇ3.总结誓愿　Ｇ1（分三）
Ｈ1.总明恶世弘经　Ｈ2.广明所忍之境　Ｈ3.敬佛忍难
今Ｈ1

即时，诸菩萨俱同发声，而说偈言：

惟愿不为虑 于佛灭度后 恐怖恶世中 我等当广说

即时，诸菩萨俱同发声，而说偈言：就是在这个时候，这所有八十万亿这么多的大菩萨，一起同时发出音声，共同说出以下的偈颂。

惟愿不为虑，于佛灭度后，恐怖恶世中，我等当广说：我们大家都惟独的愿意世尊不要忧虑没有人弘扬这部《妙法莲华经》，我们都是发愿要弘扬这《妙法莲华经》的。等到佛入涅槃之后，在这个可怕的、罪恶的世界，也就是末法的时候，我们这八十万亿的菩萨，应当广为众生宣扬、讲说这《妙法莲华经》。

Ｈ2.广明所忍之境（分三）
Ｉ1.总明忍恶　Ｉ2.邪慢行事　Ｉ3.出过谤毁
今Ｉ1

有诸无智人 恶口骂詈等 及加刀杖者 我等皆当忍

有诸无智人，恶口骂詈等：在这个末法的时候，有一些没有智慧的愚痴众生；无智，就是愚痴的人。这愚痴的人，他行为很粗暴的，他就骂人。恶口，是什么不好听，他就骂什么；什么不好听，他就说什么。这个“詈”，也就是“骂”。

这个“骂人”要成就这个“骂法”；这个“骂法”由谁成就的呢？由这个骂人的人所成就的；他若不骂人，就没有这个“骂法”。用这种骂的方法来骂人；被骂的人若不接受你这个骂，那自己不能成就这个法，还是归还自己接受，所以和人没有什么关系。

有一个人骂我了，单单这一个“骂”字，则不成骂法；若是加上多几个字，就成就这个骂法。你若不接受这个骂法，还是他自己受；好像这个人给人送一件礼物，人家不接受他的礼物，是不是他自己要拿回去呢？那么骂人是一样的，他骂，你不接受他这个骂，他就要拿回去。这好像什么呢？好像人仰起面对天吐。我们对着人面上吐黏痰，这是最污辱不过的，最不恭敬的；可是弥勒菩萨还要等它自己乾了，也不用手擦它。那么你对着天吐一口沫，可是吐不到天，这个吐沫还是要掉到你自己的脸上；骂人也是这样！所以你若是聪明，他骂人，你就不要理他。

我常常这样讲，你不骂人，他若骂你，你就当作听不懂，或者想他是说日本话？他说：“你这个混蛋！”你如果不懂日语的，就不懂这是什么意思；还以为他唱歌给你听，或者他在赞叹你呢！“哦！他说我最聪明！”或者你不懂英文，英文骂人怎么样骂？我还没学会呢！所以不知道。他骂人，“哦！他讲英文给我听，什么叫ＡＢＣ？”好像骂你：“你是 Robber（土匪）！”你不懂英文：“他讲什么呢？”懂英文，才知道他骂你是“土匪”。中国骂人的话也很多，我在十二岁以前，很欢喜骂人，谁也没有我骂得多；等过了十二岁之后，再永远也不骂人。所以骂人的话我不愿意讲。

这就是“骂”！你就是听懂，你也想：“啊！他唱歌给我听呢！骂，就是赞叹我嘛！就是他说我好！”他说你不好，你认为是好，那就没事了！你要知道，尽赞叹你、给你戴高帽子，那就等于害你；有人骂一点，是看你有没有一点忍辱的功夫。你若有忍辱的功夫，有人骂你，你也好像没有那么一回事似的；有人打你，也好像没有那么回事似的；有人说你最坏了，也没有问题；有人说你：“这个人他骗人的！”也没有问题！所以我不常对你们说我是骗人的？我说我自己骗人；不单骗人，我还骗我自己，骗自己无论如何不要往坏路上走！所以你要知道：骂人就是反面来帮助你。

及加刀杖者，我等皆当忍：你看，不单骂你要忍，而且用刀来杀你、用棍子来打你，你都要忍！做菩萨不是那么容易的，不是说我就是 Bodhisattva（菩萨）！人家一骂你，你就发了火了，那是什么 Bodhisattva？菩萨就是要让人所不能让的、忍人所不能忍的、吃人所不能吃的、受人所不能受的；你若没有这点忍力，切记不要把高帽子往自己头上戴！说我是 Bodhisattva! 你是一个什么 Bodhisattva？脾气大的 Bodhisattva？放不下的 Bodhisattva？

Ｉ2.邪慢行事

恶世中比丘　邪智心谄曲　未得谓为得　我慢心充满
或有阿练若　纳衣在空闲　自谓行真道　轻贱人间者
贪着利养故　与白衣说法　为世所恭敬　如六通罗汉
是人怀恶心　常念世俗事　假名阿练若

恶世中比丘，邪智心谄曲：在这个五浊恶世，不单在家人，也有一些个出家的比丘，他心里总有邪知邪见，总是看人家不如己，总是觉得自己是了不起的，目空一切。这种邪智，就是往好的地方，他没有那个智慧；譬如问他这个佛法怎么样讲？他想来想去，他也讲不通、也不会讲、也说不明白。若往坏的地方走，你问他怎么赌钱、怎么样去喝酒？他就明白；说：“嗨！到那个酒吧去喝！”只要你有一块钱给他，就可以喝酒了！他可以教化人做坏事、做不正常的事情，这都叫邪智邪慧！谄曲，谄是谄媚；曲是弯曲，就是心里不直。

未得谓为得：修道就讲“得道证果”；有些修道人，他没有得道，对人说他已得道了，他没有证果，对人说他已证果了，这就是“未得谓得，未证谓证”。这是犯大妄语，将来一定要堕拔舌地狱的。他不是佛，他说自己就是佛，这是犯大妄语！没有开悟，他说自己开悟了，真是！太要鼻子了──他不要脸、要鼻子！你说这一种人，这是没有意思的！你见到这种人，他若说他开悟了，你就可以骂他：“你开的什么悟呀？”

你问他开个什么悟？开个狗悟！连狗都比他聪明！狗都有守门口的用，这种人，一点用都没有！这是世界最坏的，因为他鱼目混珠（他拿那鱼眼睛当珠子来卖），瞎人的眼目，令人都也不认识真假了！这种人，为什么他要说他是佛？为什么要说他是开悟？就想骗人，就想叫人恭敬他、供养他、相信他啊！

我慢心充满：这种人，他的心里就有一个“我慢”，充满他的肚皮里头、充满他的心里头！满心都是贡高我慢。你要是没有一种攀缘心，为什么叫人相信你？为什么叫人知道你是开悟了？为什么叫人认为你是佛？为什么叫人说你是个菩萨？什么意思！这就是“我慢心充满”，贡高我慢！

在这个世界上，他自己想：做皇帝？现在不是时候，所以他不说自己是皇帝；做总统？要有人来选，选举经费，他也没有法子筹得到。那么总统不能做、皇帝也不能当，莫如我做个佛，让大家来向我叩头！所以就是这样子。在美国这个国家，因为太民主了，所以也就有冒充佛的、也有冒充 Bodhisattva 的、也有冒充罗汉的、也有冒充祖师的；这多好的名称，人人都想要有个 Title（头衔）。可是真的，你就不说，他也是真的；假的，你就是说，也是假的。骗人，只能骗一个很短的时间；时间长了，就骗不了了。

提婆达多说他是新佛，结果堕了地狱；释迦牟尼佛没有说自己是新佛或旧佛，结果他成佛。由这个就证明：真的，到哪里都是真的；假的，哪里都是假的！假的，有的时候也会真了；但是真的可不会假了！假的怎么样会真呢？好像提婆达多，他堕地狱了，可是等到将来还会成天王佛。所以，我们做什么事情，都要往真的去做，不要往假的做；真的更要真，就会成功。

或有阿练若：阿练若，又有的说是“阿兰若”。这是梵语轻重音的问题，有的时候翻译，没有翻译它的意思，只翻译这个音。阿练若，翻译为无诤，又译为无喧杂处，就是没有吵闹的声音，很清静的这地方；又称为寂静处，也就是非常寂静的一个地方。这个地方是谁住的呢？是修道人所住的，修行人有的时候就找这种寂静处来居住，就是没有争吵的地方。

纳衣在空闲：纳衣，就是补衲之衣。修道的人，不穿好衣服，只穿那个用旧布来做的这么一件衣服；有坏的地方就补，用千针万线来补衲成的这么一件衣服，这叫衲衣。衲衣，又叫粪扫衣；言其人家不要的旧衣服丢到垃圾堆里头，修道的人为了要节省、不浪费东西。所以在垃圾里头找出这种旧衣服，不能用的就不要了；可以用的，用水洗干净，裁剪作成衣服，这叫衲衣，又叫粪扫衣。穿着这个衲衣，这是老修行了！在空闲，也就是在阿练若这个地方。

自谓行真道：这种的老修行，或者住在山上，什么东西都不吃，真修行、真用功。但是你什么都不吃，不必对人讲，也不必叫人知道你什么也都不吃；你要是告诉人说：“我在这儿修行，我是苦修呀！我不吃饮食，我只吃一点水果就可以啦！”或者：“我在这儿也常坐不卧！”要是这样去对人去一说，这就是现在所说的这一类的修道人了！自己说，我住这个清静的地方，又穿着衲衣、又不吃东西，只吃水果就可以了。

但是这样一来，怎么样呢？一般人就认为这是神仙啦！他连饭都不吃，只吃水果、吃花生。这种修道，也可以说是真修行，也可以说是真不修行，有两种。真修行，他不要对人讲说：“我也不吃东西，我也怎么样用功，常常打坐啊！”不必对人讲！对在家人讲这个，什么意思呢？第一个意思，叫你相信我、供养我。你饭都不吃了，为什么叫人供养你？饭都不吃了，钱也不需要，也不需要去叫人供养；你就叫人家供养水果，也是一样供养啊！饭都不吃了，就不要攀缘了！你告诉人家，说我怎么样用功修行，这就是攀缘！这就是卖招牌！卖招牌，就是 Put an announcement（放一个通告）、advertisement（广告）。

修道不需要自己卖广告，如果要自己卖广告，这就已经谈不到是真修行！可是也可以卖广告，怎么样卖广告呢？可以给人家卖广告，赞叹其他的人；不要赞叹自己，不要自己给自己介绍说：“你知道吗？我住山的。我在山上修行是很苦的，没有什么东西吃！一般人都做不到！所以我才是一个真正的修行人！”我在过去走到什么地方，有住山的老修行，对我就这样讲；所以我知道这些个毛病。我自己想，我住山很久的时间，我没有对人家讲说：“啊！我住山住了多少年，你知道吗？住山是很艰难的。”没有讲过，我也不知道这个住山的老修行是哪一位法师来教化他，教他这么样在山上住山、在山下就卖广告？很奇怪的，住了两天半山，就以为自己是个老修行，了不得的了！就说：“啊！我是一个真正行道的人！旁人都是假的，就我一个人是真的！”我不这样讲。我说：“旁人都是真修道的，就是我一个人是假的！你若欢喜接近我这个假的，你就接近；不欢喜接近我这个假的，你就赶快走！离我远一点！”

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

演程居士

轻贱人间者：他说自己是一个真正的修行人，修行得道的高僧，所以就轻贱人间这个讲说《法华经》的法师：“啊！他讲什么《法华经》？哪有《法华经》？《法华经》是他造出来的，没有这一部经典的！”因为一般人都认为他是一个神圣的人，所以他说出来的话，人人都相信：“哦！是的，某某人说那部经不对的！”就相信这个“真修行人”；讲说《法华经》这个法师，就被人轻贱了！人间者，就是讲说《法华经》这位法师。                 

这个“真修行人”就说，为什么他讲经呢？我告诉你，他就是贪着利养故：他就是贪着叫人供养他，贪图著名利。这个“贪图利养故”，也可以说是“自谓行真道”这个人，他毁谤讲说《法华经》的这个人，说：“为什么他讲经说法？他就贪求供养！”这是一个讲法。又者，就是这个说自己是行真道的这个老修行，他是贪求供养的缘故。                 

与白衣说法，为世所恭敬：所行所作，和在家人一样，没有两样。好像说法，他也不穿袍，也不搭衣，随随便便说，这叫“与白衣说法”。那个法师很随便的，说：“我们大家坐在前面谈谈，你和我都是一样的，没有出家、没有在家！”就这么样，他自己变成和在家人一样了！所以，这一般无知识的在家人就对他恭敬得不得了，这叫“为世所恭敬”。如六通罗汉：六通，是六种神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。一般人恭敬这个“自谓行真道”的，像恭敬得到六种神通的罗汉一样。                 

是人怀恶心，常念世俗事：这个人怀着一种恶毒的心，他常常想世俗的这些事情，各处去攀缘，各处去化缘，常常想：“嗯，某个居士他很有钱，我去和他化一笔缘来，大约可以化得到！”总想这些个世俗的名利之事：我怎么样才能名成利就呢？我怎么样可以又发财，又有名誉呢？这就是攀缘。假名阿练若：这不就说明白这是假的？假名阿练若！阿练若怎么还可以争呢？这不可以争的！就是徒弟到庙去抢，抢就抢去，谁的都一样的，何必到旁的地方又造一个庙？                 

Ｉ3.出过谤毁                 

好出我等过　而做如是言　此诸比丘等　为贪利养故
说外道论义　自作此经典　诳惑世间人　为求名闻故
分别于是经　常在大众中　欲毁我等故　向国王大臣
婆罗门居士　及余比丘众　诽谤说我恶　谓是邪见人
说外道论议　我等敬佛故　悉忍是诸恶　为斯所轻言
汝等皆是佛　如此轻慢言　皆当忍受之                 

好出我等过：虽然他在寂静处住，可是他心里头可不寂静，专门说讲《法华经》这个人的过错。而作如是言，此诸比丘等，为贪利养故，说外道论议：这个人他这样说话了，说什么呢？他说，这一切的比丘们，他们因为想贪求利养的缘故，所以他们讲的是外道法、外道的经典；这部《妙法莲华经》不是佛所说的！                 

以前在广东有一个法师，这个法师专门毁谤大乘经典，他什么经也不信，只信《法华经》；《法华经》他信，他说〈方便品〉以前是真的，〈方便品〉以后都是假的。把《法华经》给弄成一半真的、一半假的！他批评《弥陀经》是假的，他说：“‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐’，怎么就一定十万亿？不好十一万亿、不好九千亿？是谁用尺给量的是‘十万亿佛土’呀？胡说八道嘛！谁做的量地官啊？怎么说的那么一定？这简直的！由这个证明它是假的！”这是广东的一个法师。你看！他专讲《法华经》，但是专讲〈方便品〉以前的《法华经》，以后的，他说就都不是真的。这就是这之类的！你们年纪轻的美国人，还不知道在佛教里头这么多奇奇怪怪的事情。                 

自作此经典，诳惑世间人，为求名闻故，分别于是经：他说，这部《法华经》是这位讲说《法华经》的人自己所写出来的！“我也会写！我若写几百卷、几千卷都可以的，不过我不做那个假事！”还说这个说《法华经》的人，都是欺骗世间的人，目的就为了求名、求利的缘故，所以分别来讲这部《妙法莲华经》。                 

常在大众中，欲毁我等故：这个人，在大众之中，常常想要毁谤讲《妙法莲华经》的这位法师。向国王、大臣、婆罗门、居士，及余比丘众：他对国王也说、对大臣也说，对婆罗门也说；梵语“婆罗门”叫净裔，就是修清净行的居士。他常和这些个居士也说，以及对其余的比丘众也说。说什么呢？诽谤说我恶，谓是邪见人，说外道论义：他诽谤说《法华经》的人，说我等是有罪恶的，他说我们讲《法华经》这些个法师，都是邪知、邪见，说的是外道的道理，不是真的。                 

这就是末法的时候，你说真法，他说你是假的；你说假的，他又说是真的。末法众生就是这样，真假、黑白，他分别不出来、不认识。你若和他说几句假话，他就很欢喜；你一讲真话：“不愿意听你的，真没道理！”所以我们佛教讲堂所说的法，也不是真的、也不是假的。怎么说不是真的、不是假的？你认为是真的，假的也是真的；你认为是假的，真的也是假的；所以“说而未说”，也就是真也没有真，假也没有假。我们一天到晚也没有人讲话，就是打坐；你说这是真的、是假的？我也不知道！你得到真的，也是你自己知道；你得到假的，也是你自己知道。好像喝水似的，这水是热的、是冷的，你自己知道，不要问我！                 

这诸大菩萨摩诃萨和各位比丘、比丘尼共同来发愿，我等敬佛故，悉忍是诸恶：我们大众因为恭敬、相信佛的缘故，对于前面那种种的恶事，我们都可以忍受。为斯所轻言，汝等皆是佛，如此轻慢言，皆当忍受之：为这种的人所轻贱、轻慢，说这种的话来讥讽我们。他怎么样讥讽呢？他说：“啊！你们都是佛啦！”像这种轻慢的言语，我们也都应该忍受它。                 

Ｈ3.敬佛忍难                 

浊劫恶世中　多有诸恐怖　恶鬼入其身　骂詈毁辱我
我等敬信佛　当着忍辱铠　为说是经故　忍此诸难事
我不爱身命　但惜无上道　我等于来世　护持佛所嘱
世尊自当知　浊世恶比丘　不知佛方便　随宜所说法
恶口而颦蹙　数数见摈出　远离于塔寺　如是等众恶
念佛告敕故　皆当忍是事                 

浊劫恶世中，多有诸恐怖：在五浊恶世这末法时候，在这世界上，有很多很多恐怖的事情。什么恐怖呢？恶鬼入其身：在末法时代，魔王兴盛，所谓“魔强法弱”，有恶鬼入其身。这个恶鬼怎么能入到人的身上来？就因为你心里不正当了；心若不正当，有邪念了，就容易恶鬼入窍──恶鬼附到你身上，广东话叫鬼上身。这个鬼上身的人，什么知觉都没有了，也不知道自己是说的什么；因为邪迷心窍，那个鬼把他的心给迷住了，迷得他什么也不知道，所说的话，是鬼说的，这个人自己不知道。                 

我以前在 Sacramento 街的时候，遇到一个鬼上身的女人，她说她是圣人、是菩萨。我对她说：“菩萨应该什么都知道，你怎么什么也都不知道？”她没有话说，结果就走了！现在有很多这种冒充圣贤的。她自己本来是个鬼──恶鬼入其身，她说自己是菩萨，或者是什么什么佛，来教化众生；实际上，这都是恶鬼附身。为什么鬼会附到人的身上？就因为人的心变成鬼了！虽然是个人在这儿，行、住、坐、卧好像个人似的，可是他心里揣着鬼；因为他心里有鬼，所以外边的鬼就来了！外边的鬼和里边的鬼合而为一，所以他就被这个鬼所支配，自己作不了主了。骂詈毁辱我：这恶鬼附到人的身上了，藉着这个人的身体，就来骂詈毁辱修道的人、破坏修道人。                 

我等敬信佛，当着忍辱铠：我们因为恭敬于佛、信仰于佛，所以常常穿着忍辱铠。铠，就是个甲，好像韦驮菩萨和关公穿的那个。这铠有什么好处呢？古来的人是用刀枪的，有这个铠甲，它用刀枪也扎不进去，用箭射也射不进去，有一层甲。现在着“忍辱铠”，就是他骂也骂不进来，他毁谤、你也不接受。                 

这个“骂”字，在梵语叫“阿拘卢奢”；若没有这个“阿”字，“拘卢奢”就叫“唤声”。那么这个“骂”，是谁成就的骂呢？是骂人的人成就的骂。那么他骂你，你若不接受这个“骂”，这个“骂”还是他自己接受。为什么他自己接受？因为他自己骂人，他心里已经是一种恶了，你不接受他这个骂，他恶上加恶；你不接受，他就觉得更不舒服了、更不快乐了：“为什么我骂你，你都若无其事似的？”所以有人若骂你，你不以为他是骂你；或者你知道他是骂你，你就想：“前生我大约骂过这个人，今生我这是还报。你骂由你骂，你骂多一点更好！”这样子就没有事了！这个恶鬼附到人的身上，他来毁谤受持《法华经》的这个法师；因为相信佛，所以要着忍辱铠。                 

为说是经故，忍此诸难事：因为要讲说这一部《妙法莲华经》的缘故，把这一切最不能忍的事都应该忍了。我不爱身命，但惜无上道：我因为弘扬《妙法莲华经》，把我的身命都不重视了、都不爱了！我身命有没有，都没关系了！可是我要护持这部《妙法莲华经》，要依照《妙法莲华经》来修行。我等于来世，护持佛所嘱：我们于将来诸世，依照佛所吩咐的，来保护佛法、来弘扬佛法。                 

世尊自当知，浊世恶比丘，不知佛方便，随宜所说法：世尊！您一定是知道的，在这个末法，五浊恶世中的恶比丘，出家人和出家人互相毁谤，不知道佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切的法。                 

恶口而颦蹙：恶口，就是骂；颦，是把眉头皱起来。把眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都搬到一起去，你说这像个什么？这么很不高兴的样子！数数见摈出，远离于塔寺：数数，就是很多次。这个“数”字，要读成“硕”音。〈论语〉上：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”说你对君王是要很长气的──很长气，就是说一遍、又说一遍。那么去谏皇帝的过错，这你一定要得到一种污辱。你若对朋友这样子，譬如朋友有什么过错，你劝他一次两次可以了，不可以三番五次；你劝他劝得多了，他就对你疏远了！数数见摈出，就是很多次他都不理你，把你摈出；摈出，就是不和你在一起了，叫你离开这个塔寺。如是等众恶：像这样种种的恶事来对付你，令你不能忍；可是，念佛告敕故，皆当忍是事：你要常常想念佛所告敕你的，应该把这种的恶事都忍耐下，不要对这种的恶人来发脾气。

演程居士

Ｇ2.略明通经                  诸聚落城邑　其有求法者　我皆到其所　说佛所嘱法 我是世尊使　处众无所畏　我当善说法　愿佛安隐住                  诸聚落城邑：在所有的城市、聚落和村庄，其有求法者：假设有这个想求佛法的人，我皆到其所：我都发愿到这人所住的地方，说佛所嘱法：我给他说佛所嘱托的这种法──就是《妙法莲华经》。我是世尊使：我是佛的一个使者，所以佛的事我都要做的。处众无所畏：我在大众的场所里边说《妙法莲华经》，是无所畏的。我当善说法：我发愿，我说法应该善说诸法，分别一切诸法实相。愿佛安隐住：我愿意佛安隐的住在常寂光净土，不要担心弘扬《妙法莲华经》这个事情。                  Ｇ3.总结誓愿                  我于世尊前　诸来十方佛　发如是誓言　佛自知我心                  现在我等在世尊的面前，也在多宝如来和释迦牟尼佛所分身的十方诸佛的面前，发前面所说这种誓愿的言词；我这种心愿，我就是不说，佛也一定会知道的。我的心，就是要保护《妙法莲华经》、弘扬《妙法莲华经》；我们大众现在都是存着这种心、发的这种愿！                  《法华经》这一品，叫“劝持品”；劝，就是劝一切众生受持读诵这《法华经》，也劝一切众生来听讲这《法华经》。那么一切菩萨和一切比丘、比丘尼都发愿来流通这《妙法莲华经》。所以这〈劝持品〉，也就是愿意所有的人都依照这《法华经》来修行；依照《法华经》修行，才可以成佛。                  在这个〈劝持品〉，劝持就要“恒持”；恒持就是要受持、读诵《法华经》。讲这一品，最后就是恒持来翻译；顾名思义，你们各位也应该“恒持”。恒持（果修）她以前作过几句偈，说：“果必能得，修诸福德；恒念定慧，持戒成佛。”这几句偈诵，我看了一遍，到现在这很久的时间，可也没有忘；为什么没有忘，她说得不错的！现在讲完了“劝持品”，希望你们各位都发愿恒持《法华经》！                                               ▲Top

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演程居士

大乘妙法莲华经浅释           上宣下化老和尚讲述           │经文│上一页．目录．下一页│

安乐行品第十四        ◎一九六八年宣化上人讲述于       美国加州三藩市佛教讲堂              开经偈       无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇       我今见闻得受持　愿解如来真实义                               这一品叫“安乐行品”，“安乐行”就是“菩萨行”；“菩萨行”也就是“安乐行”。安，就是安居到这个行上；乐，就是快乐；快乐安居，是菩萨所修的这个行门。这个安，是身也安、心也安，身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上，而且还快乐；怎么会快乐呢？因为自己所欢喜，欢喜行这种菩萨道。前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要，这一品更重要。怎么会安乐呢？因为坐如来座、着如来衣、入如来室，修这种安乐的行，这是行菩萨道必须要经过的一条路，所以这叫做“安乐行品”，这是第十四。                  Ｄ2.示方轨（分二） Ｅ1.文殊请问　Ｅ2.如来垂答 今Ｅ1                  尔时，文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是诸菩萨，甚为难有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经。世尊！菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经？                  尔时：当尔之时，释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉，在这〈安乐行品〉一开始的时候。                  文殊师利：这是梵语，翻译过来的意思，有的翻译成“妙德”，有的又翻译成“妙吉”；妙德、妙吉，意思都是一样的。文殊师利菩萨出世的时候，有十种的祥瑞，与其他的菩萨不同的；这十种祥瑞，代表大智文殊师利菩萨的十度波罗蜜。十种祥瑞──光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤凰、猪产龙儿、马生麒麟、牛生白泽、仓变金栗、象具六牙。总而言之，这一位菩萨的境界是不可思议的。                  这一位菩萨修菩萨行的时候，他不打妄语，也不杀生、不偷盗，谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢？                  有一次，他对其他的菩萨说：“我从一发心修行，就持不盗戒；所以现在我所有的东西就没有人偷盗；不但没有人偷盗，就是我把最值钱的东西放置在路上，也没有人会捡的！”有的菩萨就不相信他讲这话，说：“那我们现在来一个实地的试验，你把最值钱的东西拿出来，放到城门前的路中间，因为那地方来往的人最多。经过三天的时间，如果没有人拿取，这证明你所说的是实在的。”文殊师利菩萨说：“好！我们就试试看啰！”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠，有很多宝贝的；就放到城门的路中间了。人到城外去，或进城里边来，都必须要经过这城门；虽然这样多的人，熙来攘往，络绎不绝，可是经过三天，果然没有人拿，宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。                  还有，这位文殊师利菩萨智慧最大，为什么他智慧最大呢？他就是修般若行修的；从一开始修行菩萨道，他就修文字般若、观照般若、实相般若，修这三般若，所以他智慧最大。                  释迦牟尼佛没成佛以前，都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面，讲到“妙光菩萨”，就是这位文殊师利菩萨。所以，我们现在修行，受戒之后，一定要认真来守戒律；你现在不认真守戒律，将来成道的时候也会不真实。我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。                  法王子：佛是法王──法中之王，是天中天、圣中圣。菩萨呢？就是法王之子，所以这叫文殊师利法王子。                  菩萨：是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提是觉，萨埵是有情。菩提萨埵，就是觉有情，善能觉悟一切有情，令一切有情都得到觉悟了。又，这位菩萨，他和我们这一切众生都一样，不过他觉悟了，所以就是在有情之中的一个觉悟者。                  摩诃萨：摩诃，是个大；萨，是菩萨，就是在菩萨之中，他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”，老菩萨就不是一个“小菩萨”。初发心的菩萨，叫小菩萨。初发心的菩萨，不一定就可以成菩萨；为什么？因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天，就退菩提心，跑回来了！好像舍利弗行菩萨道，初发菩提心，遇到考验就向后转了。所以，在古人有这么几句偈颂说得很好：                  鱼子奈摩罗，菩萨初发心， 三事因中多，及其结果少！                  “鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多，不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”这种果实只在印度有，其他地方很少的；它开了很多花，但不一定结一个果。“菩萨初发心”，初发心的菩萨很多，一听说行菩萨道不错，都发了菩提心；过了一个时期，遇到考验了，觉得行菩萨道很不容易的，莫如不行！所以这初发心的菩萨是很多，真正成了老菩萨的，也是不太多。“三事因中多”，这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨，这三种，在因地就是种的因很多；“及其结果少”，真能成就的，是很少的。                   所以这老菩萨，都是受过煅炼来的；好像在水火里头，火烧那么痛苦，水淹那么难受，经过这么多不容易忍的魔考，煅炼成功了。所以文殊师利菩萨，不单是老菩萨，又是大菩萨，又是一个不可思议的大菩萨。

演程居士

所以这文殊师利菩萨，白佛言：他对佛就讲了，世尊！是诸菩萨，甚为难有：世尊！现在在佛面前来发大誓愿的这些菩萨，这是很难得稀有的。敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经：他们是最恭敬佛了，所以就顺承佛的心意而发大誓愿，愿意在这个五浊恶世中，忍人所不能忍、行人所不能行的这种苦行。在将来末法的时候，他们愿意来保护这些受持经典的、读诵经典的、解说经典的。这经典是什么经典？就是这部《妙法莲华经》。                  

我们现在讲《妙法莲华经》，这不知道有多少万的菩萨、声闻、缘觉，在这儿护持道场。为什么呢？因为这一些菩萨过去都发过这个愿，所以有《法华经》的法会，他们都一定要拥护这个法会；也就好像这位多宝如来，他发愿有佛讲《法华经》的地方，他就要去现在其前，给做证明。                  

世尊！菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经：世尊！所有想要弘扬《妙法莲华经》的大菩萨，在将来末法，罪恶充满的这个世界上。我们现在这个世界，人人好勇斗狠、好作战，人与人争、家与家争、国与国争、世界与世界争。此世界想要征服他世界，他世界又想征服此世界；所以人类就想要跑到月球里头去，月球里头人又想要跑到娑婆世界来；这就叫“于后恶世”，在这个罪恶充满的末法时代。怎么样子才能讲说这《妙法莲华经》呢？文殊师利菩萨请问佛。                  

Ｅ2.如来垂答（分三）
Ｆ1.总标章门　Ｆ2.详释四行
今Ｆ1                 

佛告文殊师利：若菩萨摩诃萨，于后恶世，欲说是经，当安住四法。                 

释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨说了，假如有发心来弘扬这部经的大菩萨，在将来这个罪恶的世界，他发心想要讲说这部《妙法莲华经》，应该安住到四种的法。                 

Ｆ2.详释四行（分四）
Ｇ1.身安乐行　Ｇ2.口安乐行　Ｇ3.意安乐行　Ｇ4.誓愿安乐　行Ｇ1（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.总标行近　Ｉ2.别释行近
今Ｉ1                 

一者，安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。                 

这四种的法，第一，就是“安住菩萨行处”，居住在菩萨所修行的地方。菩萨所修行的，就是六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），或者十种波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，这十度）。要居住在这十种波罗蜜上，这是菩萨所行处。以及菩萨所亲近的地方。这样才能为众生演说、讲解这部《妙法莲华经》。                 

Ｉ2.别释行近（分二）
Ｊ1.释行处　Ｊ2.释亲近处
今Ｊ1                 

文殊师利！云何名菩萨摩诃萨行处？若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊；又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行，不分别，是名菩萨摩诃萨行处。                 

这一段文，是讲什么叫“菩萨行处”。                 

文殊师利：释迦牟尼佛叫一声文殊师利菩萨说，你知道吗？云何名菩萨摩诃萨行处：怎么才可以称做菩萨摩诃萨所修行的处呢？若菩萨摩诃萨住忍辱地：若，是假设；假设这位菩萨修行忍辱行门的时候，住在忍辱地上。                 

谈到这个“忍辱”，很不容易的；释迦牟尼佛在往昔为忍辱仙人的时候，遇着歌利王割截他身体，他不生一念瞋恨心，这就是真正住于忍辱地。听过《金刚经》的人都知道这个公案，没有听过《金刚经》的人，对于这个公案一定是不明白。                 

在过去无量劫以前，释迦牟尼佛在山里边修忍辱行，山里边没有人，他又对谁修忍辱行呢？没有人和他来往，他这个忍辱怎么样修法呢？他修忍，忍，不一定要有“辱”，就是忍人所不能忍的。好像山里边有一些蚊虫，蚊虫咬人咬得很厉害；他就有蚊虫来咬，他也忍着，不赶蚊虫走。为什么？第一，他要修忍；第二，他若赶这蚊虫走，怕把这些蚊虫吓坏了！所以他修这个忍行。这是小动物、蚊虫，那么大的呢？乃至于蛇来咬他，他也忍着；甚至于老虎来咬他，他也忍着。所有一切狼虫虎豹来想要咬他，他都忍着，这是对于一切畜生有忍；因为没有人，所以就对畜生修这种忍。                 

有一次，歌利王到山上去打猎，他带着很多的人，有的大臣、有的将军，又带了一些个女人，这些女人就是皇宫里头的娘娘、妃嫔之类的。在打猎的期间，各人找各人所看见的畜生去猎，这些女人没有去打猎，就在山上各处去游玩；一游，就看见一个很奇怪的人。怎么奇怪呢？头发都长到一起了，好像我们用的地毡一样，成了一片；胡子也很长的，手指甲也有几寸长，转了好几转在手指头上。                 

她们一看，说：“这是个什么怪物啊？”就有很多女人害怕，就要跑；这个很奇怪的，也不知是人、也不知道是畜生的就说话了：“你不要怕我啊！我不会吃你们的。”这些女人说：“这个不是怪物，他会说话，和我们人是一样的！”于是吓跑的那几个也就回来。                 

人都是有一种好奇的心理，看看他怎么说话？就问：“你在这里干什么啊？”他说：“我在这儿修行。”“什么叫修行呢？”“无论谁给我什么麻烦，我都忍着。”讲了几句话，这些女人就都不怕了，看他会说话，和我们人是一样的；所以大家就越走越近，把这个老修行给围上了！                 

在这个时候，歌利王去打猎，打快完了，就回来找他这一些个女人；一听，这些女人在那儿吱吱喳喳地讲话。山上没有其他的声音，很远就听见这些女人都在那儿谈话，于是歌利王就到这个地方，想看个究竟；一看，喔！这么一个长头发、长胡子的怪人！但是这可不是嬉痞，你不要误会了，以为这嬉痞是长头发、长胡子，和这个忍辱仙人是一样的。这不是的！忍辱仙人专门忍辱，你做嬉痞是专门不忍辱，专门要杀人、偷盗，什么坏事都做，这是不同的地方。                 

那么他一看，这个怪人在这儿和他这一些女人一起谈话；他就生出一种妒忌了。哼！你这个怪人，大概是有一种特别的本领，把这些女人都给迷住了！这些个女人本来在皇宫里头很守规矩的，见着你这么一个怪人，她们都不守规矩了！大约她们都对你生了一种爱心。于是就发起火了，说：“喂！你这个怪人，在这儿干什么的啊？”                 

忍辱仙人说：“我在这儿修忍辱啊！”                 

歌利王说：“什么叫忍辱啊？”                 

忍辱仙人说：“忍辱，就是人家骂我，我也忍；人家打我，我也忍；人家对我怎么样不好，我也要忍。”                 

歌利王说：“我不相信你这个话，你这简直是骗人的嘛！世间人怎么可以人骂他，他也忍辱，打他，他也忍辱？”                 

忍辱仙人说：“不但骂我，我忍辱，打我，我忍辱；有人把我杀了，我都忍着！”                 

歌利王说：“你们大家听听！他对着我来打妄语，说有人若杀了他，他都忍！好！现在我杀你，你是真能忍吗？”                 

忍辱仙人说：“你可以试一试啊！”                 

“好！我可以试一试！我不可以试一试我都要试一试！你以为我不敢试吗？哼！你说杀了你，你也忍辱，现在我不杀你！”怎么样呢？歌利王拿出宝剑来，一挥就把他一只耳朵给割下来，“你痛不痛啊？”                 

忍辱仙人说：“这没有关系！”                 

歌利王说：“你尽是打妄语，我不相信割去一个耳朵，你心里不生一种瞋恨心！割下来很痛的，你现在还说没有关系？好！把你另一只耳朵也割下来！”把那个耳朵又给割下来，说：“现在怎么样？你还没有关系吗？”                 

忍辱仙人说：“当然没有关系啰！”                 

这歌利王更发火了：“对着我来打妄语！割你耳朵都没有关系？好！把鼻子也给割下来！”把忍辱仙人的鼻子也给割下来了，说：“这回你怎么样？你快讲实话！不要再打妄语了！我最讨厌的，就是你明明瞋恨，你说你不瞋恨，这是打妄语嘛！”                 

忍辱仙人说：“没有关系，鼻子没有了，不要紧的！”                 

“那好！你鼻子没有不要紧，我现在把你手给剁下来一只，你瞋恨不瞋恨？”忍辱仙人说：“我不瞋恨！”                 

“那不瞋恨最好了！这回我把你另一只手也给剁下来，看看你怎么样？我要成就你的道业！你修忍辱行，旁人不敢这么对付你，我是个皇帝，我就杀了你也不犯罪的！”于是把他那只手又给斩下来了，说：“怎么样？现在你很高兴了吧？两只手都没有了，你还是没有瞋恨心？”                 

演程居士

忍辱仙人说：“当然了！你是明白我，我的确没有瞋恨心！”                 

歌利王火气更大了：“没有？世界没有这样的人！把手给你剁去，你不生瞋恨？那我再把你脚也给剁下来一只！”随着把忍辱仙人的脚又剁下一只，说：“现在你后悔了吧？你这个忍辱行，修得把脚也修没有了、手也修没有了，还剩一只脚。这回你若讲老实话，我还可以原谅你！你倒是瞋恨不瞋恨？”                 

忍辱仙人说：“我不瞋恨！那脚没有就没有啰！只要你欢喜做的事情，你就做啦！”                 

歌利王听说：“啊！你还这么咬着牙打妄语！”于是把另只脚也给剁去了，说：“你现在怎么样啊？两只手也没有了、两只脚也没有了、鼻子也没有了、两个耳朵也没有了，你现在瞋恨不瞋恨？”                 

忍辱仙人说：“我不瞋恨！”                 

歌利王就觉得很奇怪了，这个人是有什么邪法吧？怎么把他身上的肉割下来，他也不痛，还说“忍辱”？他真的忍辱？还是假的？就问说：“你说你忍辱，究竟你有什么可以证明你是真忍辱呢？或者把你心拿出来，我看一看你真没有瞋恨心，那才可以！”你说，把手脚都给剁去了，还要把心拿出来看一看！                 

修忍辱行的这个忍辱仙人就说：“心，你如果想要看也可以，不过，我现在给你一个证明。你把我四肢给斩断了，我如果生瞋恨心，将来就不会成佛，会堕地狱、转饿鬼、做畜生；如果我没有瞋恨心，你割下我耳朵，我耳朵会又生出来！你割下我的鼻子，我鼻子又恢复像本来那个样子似的；不单耳朵、鼻子可以恢复，就是四肢也会像你没有剁去那时候是一样的。我有瞋恨心，就不会恢复我本有的样子！”说完这话之后，果然，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了，两只手、两只脚也都生出来了。                 

歌利王一看，说：“喔！这是个妖怪呀！赶快！大家用刀剑把他斩了！”命令他这些个兵将就都一起来，想要乱剑乱刀把他再斩碎。                 

正在这个时候，你说怎么样？这护法善神、韦陀菩萨就都发了脾气，说：“你真是欺人太甚了！”于是，天上就打雷、下雹子，专往歌利王的头上打。                 

歌利王这回说：“这个妖怪用神通了！他神通这么大，怎么办呢？”                 

忍辱仙人说：“不是我用神通，这是护法善神要来罚你了！”                 

歌利王说：“那我怎么办呢？”                 

忍辱仙人说：“你快生忏悔心！你若不生忏悔心，这是不行的！”                 

歌利王说：“那请你帮我忏悔了！我自己恐怕不行！”                 

忍辱仙人就求护法善神不要罚歌利王了，说是：“你们护法善神不要怪他！他是一个无知的、愚痴的人，我不但不瞋恨他，而且将来我成佛之后，这个剁了我四肢的人，我要先度他！”                 

发过这个愿之后，歌利王大受感动：“喔！这一位修行人真是伟大！我对他这么样不好，他还要先度我！”于是痛哭流涕对忍辱仙人说：“你若成佛之后，我一定要做你第一个大徒弟！”要做第一名。                 

释迦牟尼佛成道之后，先度憍陈如──就是“解本际”这个徒弟，当时的歌利王。这个徒弟，你看！以前对于师父有这样子的罪过，这个师父还对他这么好，还要先度他。由此可见，所有的恩恩怨怨，在佛教里头，这都不成问题的，没有什么不能解决的问题！                 

从这一个公案，我们应该好好想一想，问问自己能不能像释迦牟尼佛那样的修忍辱那样，有人把我们的手、脚、耳朵、鼻子给剁去，我们也能忍？你若能忍，就要有人来剁你的四肢；但若没有人把你耳、鼻、手、脚斩去，你说你能忍辱是真的、是假的呢？这又是一个问题。                 

我希望你能忍。你若能忍，这才证明你真和释迦牟尼佛修忍辱仙人是一样的。说：“我不愿意做忍辱仙人，像释迦牟尼佛那个样子，我想做歌利王！若有修忍辱的人，我就把他手脚都剁下来，耳朵、鼻子也给剁去；然后我希望他发愿，他成佛了之后先度我，我省了很多的功夫来修道，就可以证果了！”这种的想法是靠不住的，也不合乎逻辑。为什么？你要是真能遇着释迦牟尼佛那样的，是可以；但是，凡夫不能和圣人来比。                 

还没有证果的凡夫，如果你割他的手，他知道痛，你割他耳朵、鼻子，他一定痛；他一痛，就生了瞋恨心。这一生瞋恨心，恐怕要做阿修罗去，他就要杀你、你就要斩他，造成世界的战争一天比一天大。所以不要学歌利王！歌利王虽然很幸运地遇到释迦牟尼佛发这种的愿先要度他，这也是很危险的。如果释迦牟尼佛不发这个愿，你说他有什么办法不堕地狱？他又凭什么叫释迦牟尼佛一定要发愿先度他？这是没有把握的事情，是靠不住的！你应该另想别的方法，不要学歌利王这样子。                 

这个“忍”，要没有忍、不忍、无忍。若不忍，为什么又叫人忍？没有忍，为什么又说忍？无忍，怎么佛又说一个忍辱波罗蜜？没有忍是真忍，无忍也是真忍，不忍还是真忍。这话怎么说呢？法师说法就是这样子！就是不讲道理，怎么说都可以。                 

怎么叫没有忍？就是你忍了，还像没有忍的那种感觉。你不要以为：啊！我忍了，这次我忍了！那就是着住了。忍了，还像没有忍似的；有忍，也像没有忍似的，所谓“有若无，实若虚”。譬如人家骂你，你说：“我忍了，他骂我！”你心里还有个“骂”呢！你若没有忍，根本就不知道他骂，没有这么回事。你若有一个“忍”，那就有所执着。说我不相信！你不相信这个，你就信那个啰！有人问：“我不相信，是释迦牟尼佛还记得他修忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体；他也没有放下、也是有执着，若是没有执着，他怎样又记得呢？”他记得，就是不记得；你明白，就是不明白。                 

这个“忍辱”，大概的意思已经讲了。这个“忍”，有的时候，一次容易忍，两次容易忍，到第三次就忍不了了；这一忍不了，就把以前能忍的功德也就都失去了！所以才说：“星星之火，能烧功德之林”。

演程居士

修行忍辱行的这位大菩萨，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊：柔是柔软，和是不争，善是不恶，顺是随顺。修忍辱行、行菩萨道的大菩萨，必须要柔和善顺，而且不卒暴。卒，就是猝然间、仓促。突然间把事情就做了，很冒失的；做了之后，这个事情就很不合理的，所以这叫仓促。暴是暴躁，性情很暴躁的；修菩萨道的菩萨，就不应该暴燥。他心里边，对于一切事情也不惊恐。为什么他不惊恐呢？就因为有定力。                 

又复于法无所行，而观诸法如实相：这个菩萨摩诃萨，在一切法上，他没有执着“修行”的念头；没有这种执着的念，所以叫“无所行”。他行而未行，行所无事；做了，好像没有这么一回事似的。这为什么呢？因为他真能放得下！而且他观一切诸法都是空的。一般的人，你若对他说诸法都是空的，他又不修行了：“诸法都是空的，修什么啊？修也是空的，不修也是空，这何必又修呢？”这种外道知见，就这样讲。菩萨观诸法空，他知道一切法空，而“如实相”，完全都是合真如这种实相的妙理。亦不行、不分别：他也不作“不分别”的见。外道是“诸法空”，他也就不分别了，也不修行了；这是外道的不分别见：“它是空的，你分别它干什么？”他就修行这种邪见；菩萨不修这种邪见。                 

是名菩萨摩诃萨行处：这前边所讲的，这是菩萨摩诃萨的“身安乐行”，身所行的地方。

演程居士

Ｊ2.释亲近处（分三）
Ｋ1.约远论近　Ｋ2.约近论近　Ｋ3.约非远非近论近　Ｋ1（分十）
Ｌ1.远豪势　Ｌ2.远邪人邪法　Ｌ3.远凶险戏　Ｌ4.远旃陀罗　Ｌ5.远二乘众
Ｌ6.远欲想　Ｌ7.远不男　Ｌ8.远危害　Ｌ9.远讥嫌　Ｌ10.远畜养
今Ｌ1                 

云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。                 

云何名菩萨摩诃萨亲近处：什么是大菩萨所应该亲近的呢？亲近，也就是接近，就是离得不远、很相近的。菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长：这位大菩萨不攀缘去接近国王、王子、大臣、官长。和国王来打交道、做朋友，这叫攀高结贵，如果接近国王就是一种攀缘心。王子，就是国王的太子；大臣，就是国家的大官；官长，这一切做官的，菩萨不去交际这一些个人，不和他们来往。说不和做官的人来往，也可以和这些个人来往；就是他来接近你，而不是你这个菩萨去接近他。                 

譬如你在庙上，一点攀缘心也没有，那个国王来亲近你、拜你，这没有关系，这你可以随机给他说法；所以这法无定法，也就这样子。你不要执着说：“哦！《法华经》那经文讲的，说菩萨摩诃萨修行，不应该接近国王、王子、大臣、长官！”那么他来了，你也不见他，这也是一种错误的。他来接近你可以，不是你去接近他，这就合法。要是你去接近他，你跑到国王那地方去，说：“哦！您今天生日，我给您贺寿来了！给您念一卷《无量寿经》，保佑您长生不老！”这叫什么呢？这叫拍马屁！这是不对的。                 

你在阿兰若处──就寂静处住，这国王要来接近你、见你，那可以的；但是你也不需要用一个方法引得这个国王来。你若用一种方法叫他来，那还是你接近他了！总而言之，你念头一想：“哦！如果国王来拜拜我，那我的名誉可就大啰！”或者：“要是总统来到我这地方，怎么样子⋯”你若一天到晚尽打这种妄想，那就不对了！要凭感应。怎么凭感应呢？让韦驮菩萨去叫他来！你有修行了，韦驮菩萨一看，啊！没有人护法这位菩萨，我找一个大护法来帮助他！那么他找一个或者很有钱的来帮助你，这可以的。所以，这个道理要讲清楚了！                 

Ｌ2.远邪人邪法                 

不亲近诸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文笔赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。                 

不亲近诸外道梵志、尼犍子等：菩萨摩诃萨只要修学佛法，绝不接近外道梵志。梵志，就是出家的外道者。尼犍子，也是外道之一。有外道六师，他们的徒弟分别出九十六种外道，所以说“等”。尼犍是梵语，翻译为离系，意思就是将离开系缚，还没有得到解脱，所以这是外道之一。及造世俗文笔：和世间写电影、写戏文、写这种令人生淫欲心的小说，这都称为世俗文笔。赞咏外书：他赞叹这外书怎么样好、怎么样好。                 

及路伽耶陀：路伽耶陀是梵语，翻译为恶论──恶的论调、恶的议论；讲来讲去，也讲不出一个真理，就是叫人造恶。好像说“你吃多一点毒药，你就开悟大一点；你若吃少一点，就开悟小一点。所以你吃，多多益善！”不单你吃，他也吃。这是师父破徒弟之论，这叫恶论。师父破徒弟，就总表示这个师父智慧高，总比徒弟好，你说什么都不对；你对的也是不对，就是给你造一个恶的、不合乎道理的论，这叫路伽耶陀。                 

逆路伽耶陀者：逆路，就是逆论；前边是恶论，这是逆论。怎么叫逆论？专门：“嘿！你若能把你爸爸杀了，那才是英雄呢！”“你若能把你师父打一顿，那你真是大丈夫！”“你把佛像打碎了，那我就给你叩头了！”就是这种论，就叫人做这种逆事，鼓励人做坏事。逆论，这叫徒弟专门破师父，师父所说的都不对，他总觉得：“我这个徒弟比你这师父好得多、聪明得多！”就专门破师父。前边那个“路伽耶陀”是师父专门破徒弟，这个“逆路伽耶陀”是徒弟专门破师父；这互相来毁谤，师父就毁谤徒弟，徒弟看着，“来而不往非礼也”，他还跟你来个逆论，也就毁谤师父说：“不要听他的，你听我的！他没有什么学识！”这叫“逆路伽耶陀者”。                 

Ｌ3.远凶险戏                 

亦不亲近诸有凶戏、相扠相扑，及那罗等种种变现之戏。                 

这种人，亦不亲近诸有凶戏：凶戏，不是儿戏；就是互相杀、争、战争。这种打斗的戏，都不要去看、不要去听。相扠相扑：就是互相打功夫，你打我一顿、我打你一顿。难怪今天有人批评说，我们在卫塞节的时候，不应该用打功夫的节目。这也是很有道理的，因为《法华经》上不准这样子；可是我们不是菩萨，菩萨才不准。要明白这一点，我们现在还都是凡夫，凡夫做很多错事都没关系；不过要改，改了才没关系，若不改，就有关系了。不要又误会说：“法师说没关系，我们就去造多点罪过了！”那又不行。                 

及那罗等种种变现之戏：那罗是梵语，就是大力士。大力士，就是你能拿动五百磅，我可以拿六百磅！和你较力。这个较力的人，总表示我是个大英雄，我比谁都力量大！菩萨不接近这种人。又有变魔术的；魔术，就是本来没有，他变成有；本来有，他又变成没有；他那个手里头就有很多的手术，叫你看着以为是真的。小孩子看了，就以为是真的；大人看了，知道这是变化的！这是一种幻术，不是真的。菩萨也不看这种变魔术的戏。                 

Ｌ4.远旃陀罗                 

又不亲近旃陀罗，及畜猪羊鸡狗，畋猎渔捕，诸恶律仪。如是人等或时来者，则为说法，无所希望。                 

又不亲近旃陀罗：旃陀罗，是印度的种姓之一。印度有四种的种姓，所谓四姓，就是：婆罗门，指祭司、僧侣阶级；刹帝利，指贵族阶级；吠舍，指从事农业、畜牧、商业的庶民阶级；旃陀罗，指奴隶阶级。这四姓之中，婆罗门的地位最为尊贵，旃陀罗则是最贱的阶级。                 

这旃陀罗，他是杀猪的、屠宰的，不可住在村镇中，一般人所走的路，他不准走的；他在街上，甚至于要摇铃，还要挂一个招牌悬在头上，说明自己是旃陀罗、是个杀猪的。你看！在印度社会的种姓阶级观念是很厉害的，所以菩萨也不接近这种人。                 

及畜猪羊鸡狗：畜，是畜养；这个地方读“序”音。不畜，也不养鸡、也不养狗、也不养羊、也不养猪。菩萨也不接近这种畜养猪羊鸡狗的人，也不接近畋猎渔捕：畋猎，就是打围；渔，就是钓鱼；捕，就是捕鸟，去捉鸟。菩萨也不可以打围的。说：“那么六祖大师还在打围的人那儿，一起打了十六年围。”六祖大师是和打围的人在一起，但是他自己没有打猎。方才说菩萨“不接近国王、大臣、长官、王子”，你看中国的六祖，武则天请他多少次，他也不去；唐朝贞观皇帝请四祖四、五次，他也不去晋见，这都是就是守着《法华经》这个规矩。                 

诸恶律仪：和一切的恶律仪。好像现在在鲍尔街（Powell Street）那个，说他们也是和尚，又穿得奇装异服，到各地方乒乒乓乓和人要钱。还有，现在有一些个很奇怪的人，穿着一种怪衣服；这都叫恶律仪，那个样子很奇怪的。菩萨也不接近这种样子很奇怪的人。                  

如是人等或时来者，则为说法，无所希望：好像这样的人等，或者有的时候他来，就给他说一说佛法。对他一点希求也没有，不存一个攀缘心。                  

Ｌ5.远二乘众                  

又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。                  

又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯：菩萨摩诃萨也不接近求声闻的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这种小乘的人；也不向他们打问讯。为什么？因为志向不同。                  

若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止：或者自己在房子里边，或者自己经行的地方，或者在讲堂里，不与恶人在一起住或共处。这恶人，除非他改过了，那就没关系。                  

或时来者，随宜说法，无所希求：或者有的时候他想来学佛法，就随他的机宜，来给他说法。也是一点攀缘心都不应该存的，没有一种企图。

演程居士

Ｌ6.远欲想                  

文殊师利！又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。                  

释迦牟尼佛叫一声文殊师利！我再告诉你，菩萨所不应该做的事情。怎么样的事情呢？又菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见：菩萨摩诃萨不应该见到女人的时候，就生出一种欲心的想像，就分别这个女人生得相貌怎么样好、怎么样美丽，就生出一种淫欲的心。不应该这样子！甚至于见到女人就欢喜，特别欢喜给女人说法。男人要向他请法，他不理；女人若向他一请法，他非常地高兴，话越说越多，越多就越说，专门和女人说，几天几宿也说不完。为什么呢？就因为他欢喜女人，对女人有一种欲心。                  

要怎么样呢？不单不对女人生出一种淫欲的思想，也不愿意见女人。因为女人这个身体不洁净，所以修道的人不应该常常见女人。你要是真有定力了，见如不见，所谓“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”，那又是一回事了；在你没有定力，会被境界所转的时候，不应该见那么多的女人。                  

若入他家，不与小女、处女、寡女等共语：假设有什么特别的因缘，行菩萨道的人，到其他的人家里去，不能和人家的小女孩子这么叽叽喳喳地讲话；不单小女孩子不应该讲，就是处女也不应该讲。你这个修菩萨道的人，尤其不应该没有旁人，就两个人，单独地与处女讲话；处女，就是没有结婚的，也没有接近过男人的女孩子。寡女，就是结婚了之后，丈夫死了，守寡了。守寡的女人，也不可以和她共语；共语，就是单独两个人那么讲话，没有其他人在旁边。“等”，就是这个小女、处女、寡女这一类的；等，是等类。这一类的人，不应该共语，不应该在一起私语；共语，也就是私语，就是没有旁人听见。修行菩萨道的菩萨摩诃萨，不应该这样子和女人谈话。                  

Ｌ7.远不男                  

亦复不近五种不男之人，以为亲厚。                  

亦复不近五种不男之人：五种不男之人，那么不是男人，是女人吗？也不是女人。有五种也不是男人、也不是女人，你说他是男人，他又不能干男人的事情；你说他女人，他又不能干女人的事情，所以这五种叫“不男”。以前没有说他是“不女”，那么我现在给他取个名字，也叫“五不女”。“不男、不女”，你说这是个什么东西？这简直就不是个人，这是个废物！于世界上一点用都没有的，就是吃饭的东西！他不能帮助女人生小孩子，他也不能本身做女人来生小孩子，你说这种人是不是对世界没有什么帮助的？这“不男不女”有五种：                  

（一）生。他这个人，从母亲肚子里生出来，也没有男根，也没有女根；也不是男人，也不是女人。本来男人是帮助女人生小孩子，可是，他生出来就不能做他所应该做的事情，这叫一个“生”，生来就不可以。为什么他这样子呢？这个因果，你们要知道！因为在往昔，他欢喜同性恋──或者女人单和女人来恋，或者男人和男人来恋，或者他又恋男人、又恋女人；这么样子，所以他也就搞得也不是个男人、也不是个女人，有形而无根──有人的形，但是没有人的根，这叫“生”。                  

（二）犍。本来是有男根的，但是把男根割去了；或是他生了一种疮，把男根给烂掉了；女人也是这样子，这叫一个“犍”。                  

（三）妒。他见着男人，生一种妒嫉心，变成男的了；但是做不了事情，不能人道。有的时候，他又见到女，他生一种妒嫉心，又变成一个女人，但是也不能人道。这叫一个“妒”。                  

（四）变。前边的“妒”，是见到男人他变成女人，见到女人他变成个男人，就生这种淫欲心；或者见到男人他变男人，见到女人变女人，这都是一种由妒嫉心来现出这种的形相。第四种的“变”，他自己会变，自己等一阵间，譬如十二点钟他是个男人，到一点钟又变成个女人，不用见着这个男女，他自己就会变了。等到两点钟、或者三点钟、或者五点钟，他又变成一个男人，所以这叫“男不男、女不女”。这种的情形，是什么道理？他变成的这样子，也就是男的和男的搞同性恋，女的和女的搞同性恋，或者男的自己对自己行淫欲，或者女的自己对自己行淫欲。会做这种的事情，将来就会受这种果报，变成也不男、也不女。你说他是男的，他没有男根；你说他是女的，没有女根。他又可以变成男的，又可以变成女的；变是变了，但是不能行人道，没有这种的能力。                  

（五）半。怎么叫“半”？就是半月他就变成一个男人，半月他又变成一个女人，半月男、半月女。以前那个“变”，或者一两天是男人，或者一两天就是女人了，不要等到半个月。这个呢？他要等到半个月，他有了男根了；下半月，他又变，就变成一个女的。这也就是“男不男、女不女”那种人，才受这种果报。                  

你们听过，所以研究佛法，你才能懂得这个道理，不研究佛法的人，根本就不知道这五种不男、五种不女。你们大家想一想！佛法把所有的事情都给你说明白了。                  

这五种人要是想出家，不收的，不准他出家的，佛都不度这五种人，因为他太坏了。这五种人，他的思想是最坏的、染污的，满肚子都是坏水、坏思想。所以你们无论哪一个，若有这种“自渎”的情形──自渎，就是自己对自己行淫欲；男的自己对自己行淫欲，女的也自己对自己来行淫欲；就会变成五种不男，也就是五种不女、非男非女，这才是“没有男女相”了！可是这种是坏相，这叫诸根不具足。根本这个“根”，就是男女根，男女根你都不具足了，这是个世界上最坏的人；所以，做人一定要自己循规蹈矩的。你不循规蹈矩，将来受的果报，也就是不正常的；你看那些个六根不全的，都因为做的坏事太多了，所以自己才受这果报。                  

以为亲厚：亲，就是亲近他；厚，就是和他做很好的朋友。修菩萨道的菩萨摩诃萨，不和这五种不男不女的人来做最好的朋友。                  

Ｌ8.远危害                  

不独入他家，若有因缘须独入时，但一心念佛。                  

不可以独自一个人到在家人的家中，应该要避嫌疑远离。若有特别因缘，一定要去的时候，则是一心念南无阿弥陀佛，或者念南无本师释迦牟尼佛；就一其心来念佛。

演程居士

Ｌ9.远讥嫌                  

若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。                  

若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆：假设为女人说佛法的时候，不应该露出来牙齿，笑得嘻嘻哈哈的。你看一看！不是说笑就是一种好啊！你对女人说法的时候，不应该把牙齿露出来笑；你若露出牙齿来笑，就令对方生一种淫欲心，或者你自己有一种不干净的思想。也不把前面肚子露出来；胸臆，就是前面这个肚皮。乃至为法，犹不亲厚，况复余事：乃至于为佛法，也只给他讲佛法，也不特别和人亲密，好像是一个木头似的。何况其他的行为事情呢！所以修菩萨道的人，时时刻刻都应该自己检点、自己小心。                  

讲佛法，必须要修定力；你若有定力，能以入水不溺、入火不焚，犹如精金似的。譬如最好的金子 Ten oz（十盎斯重），你用火怎么样烧它，它还是 Ten oz，不会少的；若不是好的金子，一烧，它就变成少了，没有那么多份量。修道也是这样，你若真正修成功了，用火烧也不化，用水淹也不坏，这叫随缘不变、不变随缘。能够随缘不变、不变随缘，这是最不可思议的境界；若不到这种，一定得要小心谨慎，时时刻刻都不要打妄想。                  

你能随缘不变、不变随缘，这是不是妄想呢？你去随缘，是不是妄想？这不是！因为你不变。你能不变，才可以随缘；常随缘、常不变，常不变、常随缘，这是一种不可思议的境界，不是一般人所能做得到的。一定要到这种火也烧不死、水也淹不死那种程度上，才可以说是真正有不可思议的境界；所以，我们修道，在没有到这种的境界时，一定要小心谨慎去修行。                  

Ｌ10.远畜养                  

不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师。                  

不乐畜年少弟子：不乐，就是不愿意，不一定不畜；若有特别的因缘，也可以畜，不过是不乐畜而已。你要是乐畜，那就错了！你就欢喜这年少的弟子，说：“我老了！没有儿，也没有女，出家收个小徒弟，他好侍候我。这是不错的！”这是不对的！因为出家人、修菩萨行的人，不应该享受，不应该叫人家来奉侍我，为我来服劳执役。行菩萨道的人，很不方便的，有很多事情都不可以做的；你想马马虎虎的，是不可以的。所以，你想收个小徒弟，都不应该；除非有特别情形，这也可以的。                  

为什么不收年少弟子？因为这年少的弟子不听教化，他很顽皮的。你看有的父亲、母亲，小孩子不听教，把父亲、母亲眼睛都气红了，也没有法子他；你说，你若收这么一个不听教的小徒弟，一天到晚麻烦就太多了，所以就不乐畜年少弟子。如果他听话，是个好孩子，你叫他修行，他就修行，你叫他不顽皮，他就不顽皮，这样子可以的。                  

所以你经典要把它看活了，不要看得太死板；他是“不乐畜”年少弟子，不是一定就“不要”年少的弟子；如果是好的年少弟子，也可以要。那么说，你知道他好不好？你若不知道，就不要冒险，就不要收；你等确实知道这小孩子是不错，有点来历的，那么可以收他了。                  

讲起这个，我又想起我收一个小皈依弟子这一件事情。我的皈依弟子，有好几个都很小的，十二、三岁的小徒弟，但是他们非常地听话。                  

我在东北，听说有一个小孩子，他叫郑德；这小孩子很奇怪的，他从五岁就给父亲、母亲天天叩头。我听说有这么个小孩子，我自己就生了惭愧心；我从十二岁才知道给我父母亲叩头，这小孩子从五岁就行孝道，我一定要见一见这小孩子。这个小孩子在家里，哄得他父亲、母亲一天到晚不知道怎么样叫愁，不知道怎样叫忧。                  

有一天，机缘成熟了，我就到他家里去。他家在五常县，那个地方离我那个县有一百多里路。这时候，这个小孩子大约有十二岁了。在我没去之前，有很多外道就想度这个小孩子做他的徒弟；因为他是很有名誉的，人人都知道这小孩子是孝子，对于父亲母亲非常孝顺。所以这些个外道的老师就注意他了，想要收他为自己的徒弟，于是就去度他；但是每逢和他一谈话，就辩论不过他。这小孩子问他：“你修的是什么道啊？”他说：“我修身啊！”又讲怎么样才能修成神仙。那这小孩子就说：“神仙要怎么样才能成呢？”他说：“要打坐，要孝顺父母……”这小孩子就说：“那么你孝顺父母没有？”问得他们都没有话讲。这小孩子说：“我现在先孝顺我的父母，先把我父母孝顺完了之后，再修道！父母就是堂上的活佛，我不能舍近求远。”一讲，这外道老师也没有法子胜得了他，就走了；很多外道的老师想度他，也没法度！                  

这一天我来了，他在家里，趴着玻璃窗户一看，对他母亲就讲：“妈妈！我师父来了！”他妈妈说：“你什么时候有个师父？”他说：“现在就有师父了！”他母亲也认为他很奇怪的，就把我迎接进他的房里。                  

我在东北，身上都背一个万宝囊，这里头什么东西都有，经典、所用的东西；就好像你们那个背袋，不过我这个，是跨到身上的。我一进门口，这个小孩子见到我，把我这个袋子就给抢过去，他就背着；我跟着他到屋里边，坐在炕上，我就和他谈话。                  

我说：“谁叫你给父亲、母亲叩头的？是不是你爸爸、妈妈欢喜你叩头？”他说：“不是！”我说：“你为什么要叩头呢？”他说：“我觉得我对父亲、母亲的恩没有法子报，所以我就给父亲、母亲先叩几个头，令他们两位老人不发脾气、欢欢喜喜的，我认为这是做儿子的应该做的。”我说：“你五岁那时候，还不懂得什么事情，为什么你就想给父亲、母亲叩头呢？”他说：“那时候，我就觉得我这么样做，是我最欢喜的。”“那好啦！你好过我了！我从十二岁才知道给我父亲、母亲叩头，也没有人教我。但是你从五岁就能这么样做，你真是一个最好的好孩子！”这小孩子听我这样说，也很高兴的。                  

我又问他父母亲：“究竟他单单给你们叩头，有的时候，会不会令你们老夫妇两个发脾气啊？”他说：“我们老夫妇两个没有什么道德，大概我父亲是有道德，所以得到这样一个好孙子！”你看！他不自满，不说：“哦！你看我是做得不错，所以生了这个一个好孩子来孝顺我！”由这一点，就证明他父亲一定是很明理的人。                  

谈了有一个多钟头，我从坑上要下地，要走了。郑德赶快下地，把我这一对鞋就给拿去了。我以为他拿鞋是给我穿鞋好走，谁知他拿起鞋就跑了，跑到另外一个房，把鞋放到另外一个房，回来就对我讲：“师父，我今天头一次见到您，一定留您在我们家里面吃一顿饭。我不特别做什么好的东西，并且我家里也没什么好的东西！”他这样一讲，我也很欢喜这个小孩子，头一次来，就留师父吃饭，对师父也很孝顺；于是我就默然允许了──没有答覆他，就点一点头。他就去作饭，煮好了，拿来大家一起吃。                  

吃完了饭，我就问这个小孩子：“郑德啊！你现在拜我作师父，是应该师父听徒弟的话呀？还是徒弟要听师父的话？”他说：“当然是徒弟听师父的教训，怎么可以师父听徒弟的话呢？”我说：“现在你这样讲，为什么你不得到我的同意，就把我的这一对鞋给拿走，回来，叫我在你这儿吃饭？你要是听师父的话，你不应该把我的鞋给拿走，才留我吃饭；你应该就这样子对我讲，不应该用一种强制的手段，叫我在你这儿吃饭。你这岂不是叫师父听徒弟的话吗？”                  

我说完了这话，这小孩子即刻就跪到我面前了，说：“师父，我再也不敢了！再也不敢这么做了！我以为这样子师父绝对不会走的了！”我说：“那你知道师父绝对不会走，你这岂不是用一种勉强的手段吗？”                  

他说：“我现在明白了，我以后不这么样做了！请师父原谅我！”                  

那时我没有答应说是可以不可以，只默然允许，就是因为他强留我在这儿吃饭，所以也就这么默然允许。没有法子嘛！他把我鞋给拿走了，我没有鞋是不能走路的，因为在东北有很多雪；不错，我可以就不穿鞋在雪上走，但是也很难受的。                  

我在东北，每年到冬天，都有三尺多深的雪；我就也不穿袜子，就穿这么一双罗汉鞋到各处去。所以一般人说：“哦！这个人是有道德的人！”其实不是有道德，就是能忍，不怕冻、不怕饿。所以我说：“冻死迎风站，饿死挺肚行。”就是这个意思。最初锻炼不穿棉衣服，也冻得很厉害的；不过，你要是冻过去了，就不怕了！在东北，那个天气不像美国，美国这里没有冻的天气！这个耳朵可以冻硬了，它冻硬了，就很痛的，你用手这么一扒，耳朵就会掉了，这么样子。真的啊！但是，我也不戴帽子，耳朵也没有冻掉过，因为我是冻出来的。最初，比针扎的还痛，痛得很厉害，然后随你痛去，不管！掉了算了！但是也就忍过来了。                  

这个小孩子就这么样孝顺，我一见到他，我就知道这小孩子是个出家人，因为他的相貌那么肥肥胖胖的，耳朵也大大的，很有福报的样子！这个小孩子是很聪明的，好像这种的小徒弟可以收的，收多一点都不要紧；他太好了──不是，他太懂规矩了！守道听训！这种年少弟子可以收的。                  

沙弥小儿：小儿，就是小孩子。这里的沙弥小儿，不是老沙弥、也不是沙弥，是驱乌沙弥；驱乌沙弥，就是赶乌鸦的沙弥，由八岁到十二岁，也是年纪很轻的。在古来的庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜，就叫这小沙弥去赶乌鸦，这叫驱乌沙弥。                  

沙弥是梵语，翻译为勤息；勤，就是不懒惰；息，就是不发脾气，也就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。你能勤修戒定慧，贪瞋痴自然就息灭了；你若贪瞋痴不息灭，戒定慧也不能勤修。有贪心的人就好逸恶劳；你有瞋心，就好发脾气、好瞋恚；你有痴心，就尽打妄想。想这个不成功，又想那个；想那个也不成功，又想另一个。所谓“夜晚千条路，早起卖豆腐”，躺到床上，有一千条路可跑的；可是明早起来，还是要去卖豆腐。这就是痴心妄想！                  

你若不息灭这贪瞋痴，戒定慧就不能现前。戒，第一就是戒贪；就是不要贪得无厌、不要好逸恶劳。所以“戒”就是对治“贪”的定。你若有定了，所谓“你有千条妙计，我有一定之规”，无论你用什么方法、Good ideas you have, I have Samadhi!（我有定力），也都摇不动我，想给我麻烦也没有法子，因为我有定力。所以“定”就是对治“瞋”的；你就是脾气发得再大，我也不管。

演程居士

沙弥小儿：小儿，就是小孩子。这里的沙弥小儿，不是老沙弥、也不是沙弥，是驱乌沙弥；驱乌沙弥，就是赶乌鸦的沙弥，由八岁到十二岁，也是年纪很轻的。在古来的庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜，就叫这小沙弥去赶乌鸦，这叫驱乌沙弥。                  

沙弥是梵语，翻译为勤息；勤，就是不懒惰；息，就是不发脾气，也就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。你能勤修戒定慧，贪瞋痴自然就息灭了；你若贪瞋痴不息灭，戒定慧也不能勤修。有贪心的人就好逸恶劳；你有瞋心，就好发脾气、好瞋恚；你有痴心，就尽打妄想。想这个不成功，又想那个；想那个也不成功，又想另一个。所谓“夜晚千条路，早起卖豆腐”，躺到床上，有一千条路可跑的；可是明早起来，还是要去卖豆腐。这就是痴心妄想！                  

你若不息灭这贪瞋痴，戒定慧就不能现前。戒，第一就是戒贪；就是不要贪得无厌、不要好逸恶劳。所以“戒”就是对治“贪”的定。你若有定了，所谓“你有千条妙计，我有一定之规”，无论你用什么方法、Good ideas you have, I have Samadhi!（我有定力），也都摇不动我，想给我麻烦也没有法子，因为我有定力。所以“定”就是对治“瞋”的；你就是脾气发得再大，我也不管。                  

“慧”就是对治“愚痴”的，你有了智慧，那愚痴就变了智慧了；你若有了愚痴，智慧也就变成愚痴了。它们两个是一个的，就是一反一正；这个样子是智慧，那样就是愚痴了，一面阴、一面阳。你要是攀缘，这就是愚痴；你要是不攀缘，这就是智慧。你醉生梦死、颠颠倒倒，这就是愚痴；你清清净净、不贪不染，这就是智慧。你一时清净，你一时就在灵山；你时时清净，时时都在灵山。灵山，就是释迦牟尼佛说法的道场；说法道场是灵山，就是比喻你心里清净。所以说：“一时清净，一时灵山；时时清净，时时灵山。”都在灵山法会上，不要向外去找，都在自己这里，只要你明白、会用。所以，修行也就在这个地方！                  

亦不乐与同师：不单自己不收小孩子做徒弟，也不和他同拜一个师父。那叫他拜我师父做徒弟吧！我师父比我资格老，教小孩子、哄小孩子，大概比我有本领！也不可以的。你若和他同一个师父，他叫“师兄”，你就要照顾他；你不照顾他，这师兄弟的情份也没有了。所以他就一天到晚：“师兄！我要吃一块糖！”你就要给他买一块糖吃。“师兄！我要吃饼乾！”你又要给他饼乾吃。这多麻烦！但也是“不乐与同师”，不是“不同师”；或者你师父欢喜这个孩子，你也不能反对的。                  

                  ※　　　　※　　　　※　　　　※                  

现在人好像不少了，规矩也很好了！以前，我在 Sutter Street（沙达街）那时候，人来听经，你说他们怎么听经？有的趴那个地方听，有的躺那个地方听；有的把腿放到凳子上边，把头放到凳子底下，就像个长虫似的，缠到凳子上。为什么那样子呢？他们认为那是练习“瑜珈”，所以我也不讲他们；因为那时候人都不知道规矩，所以没有人守规矩。                  

等到此地的时候，有果容带班大学生来，这一些个大学的学生，多多少少都懂一点规矩；所以一点一点的，就循规蹈矩了。并且那头一个暑假班，我也很严厉的，连一分钟也不准旷课，五分钟也不准休息；所以有人想捣乱，也没有成功。第二个暑假班，规矩就更好一点，以前根本就没有人懂得向出家人来叩头顶拜。那时候有个人，他天天向我叩头，他说他可以给我跪四个钟头──他听说旁人有在我面前跪四个钟头的，他说他也做得到。我说：“好！你做得到！”那么以后他也天天叩头。本来我不欢喜人给我叩头的，但是到这个地方，因为美国人也都不欢喜叩头；所以现在，我就欢喜你们叩头，本来不欢喜的也要欢喜──我不欢喜受头，我也要欢喜；你们不欢喜叩头，也要欢喜。                  

佛教讲堂到现在是有一些规矩了，并且你们这些个美国人也立了这规矩，说不讲话；这个我最同意的，因为我也不欢喜讲话。你们也不要和我讲话，我也不和你讲话，大家都少麻烦。现在很好了，比以前有规矩了！那么以后呢？我相信一天比一天会好。

演程居士

Ｋ2.约近论近                 

常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利，是名初亲近处。                 

常好坐禅：这个坐禅，你若喜好，那才可以坐禅；你若不喜好，就是坐禅也没有什么用。常好坐禅，是修行菩萨道最要紧的一个条件。若不好坐禅呢？相信就是好散乱。                 

坐禅，会得到定力；那么禅是坐的吗？是坐的，也不是坐的。你在没坐之前，不是坐的；你坐完了之后，也不是坐的；在坐禅的时候，就是坐的。实际上，这个禅，你站着也是禅，坐着也是禅，走路也是禅，睡觉也是禅。你若会了这个“禅”，就是行、住、坐、卧都是禅；不过，在你没有明白这个“禅”之前，你必须要先坐禅。你得到禅了，你就离不开禅，行、住、坐、卧，这个禅也就是你、你也就是禅，禅也就跟着你、你也就跟着禅；如影随形，想离都离不开了！那就是个定力，这是坐禅。                 

这么讲来讲去，这个“禅”倒是个什么？什么也不是。你若认为它是个什么，就有所著住了！什么也不是，就是无所著住。说：“这是不着边际的话！”当然，若有边际，就不是禅啰！禅就是没有边际的，也就是一个空的；空的，生出来你的定力、生出来三昧。                 

禅，是半梵语，具足叫禅那；禅那是梵语，此云思惟修，又叫静虑，就是坐在那个地方思惟修、静虑。你若不会用功，就是坐在那个地方打妄想！能用功，或者就把妄想都打跑了，就没有妄想。                 

你不要以为“打妄想”是个坏的名词，打“妄想”是不错的，你能把妄想给打跑了，和它斗争；这妄想一生出来，你就用降魔杵打它一杵，把这妄想就打死了。打死了，它还等一等又有一个生出来；你又用降魔杵，把它又打死了；再生出来一个，你又一用降魔杵，把它又打死了。那么用降魔杵打，有的时候打死它又活了；这回怎么样？就用斩魔剑。看妄想一出来，你一剑就斩去，它就不会再活了！所以斩魔剑是很厉害的。你把妄想给斩死了，你智慧就生出来了；智慧，就是斩魔剑。你有智慧，就有斩魔剑；你没有智慧，就没有斩魔剑。                 

有人说：“我听经听了这么久，没有听过这么讲的！”为什么一定要像你听的那么讲呢？这经是欢喜怎么讲就怎么讲，飞天遁地，好像龙似的。那么，降魔杵是什么呢？就是你那个定力。你有了定力，就是有降魔杵；没有定力，就是没有降魔杵。现在明白了？你坐禅，就会生出定力；生出定力，就把妄想给打死了。你再坐禅，就会生出慧力；慧力就是智慧力，就把那个妄想也给杀了。                 

所以这“常好坐禅”，常常愿意修习定力，这是菩萨所应该修行的。那么，在什么地方坐禅呢？跑到电影院里去，一边看电影，一边坐禅，可不可以？你要是会坐禅了，到什么地方都可以；不会坐禅，那不可以的。会坐禅，是“行也禅，坐也禅，语默动静体安然”；“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”！你若是觉悟了，这大千世界都没有了，何况其他的东西呢？你作梦的时候，才有六道轮回，生生死死、死死生生；你这个也放不下、那个舍不了，“这是你 husband（丈夫）！”“那是你的 wife（妻子）！”“那个又是你爸爸、妈妈！”七扯八拉的一大堆，那没有意思。                  

要怎么样呢？你要是没有得到定力，坐禅要在于闲处。说那我明白了，是要不做工，一天到晚是很清闲，很懒惰的，那是正对我的脾胃了！我就不愿意做工，那我就坐禅去了！这个“闲”，是不闹热的地方，是清闲的地方，就是阿兰若处。阿兰若处，就是寂静处，没有喧闹处。                  

你不要好像果某问说“门外汉”是不是个罗汉呢？真好笑了！门外汉怎么会是罗汉？门外汉，就是一个什么也不懂的人。我听得真是──啊！这美国人学中文，真有特别的妙处！“门外汉”变成“阿罗汉”？或者将来可以，不过不是现在！                  

修摄其心：修，是修行；摄，就是好像用吸铁石，总吸着那块铁。摄什么呢？摄心，就是不叫你那个心跑了。有人就问：“我心还会跑吗？”你心不会跑吗？你心不但跑，而且还跑到十万八千里，不知道往什么地方跑去了！前一念跑到欧洲，后一念又到了澳洲，再后一念又到了亚洲。这样不用钱，也不用买票，五大洲都游遍了，你以为是很便宜的事情；其实在你自性里头那个 gasoline（汽油）你用了很多，不过你不觉得。那 gasoline 干什么的？可以放光的；你用了，它就没有光，就黑暗了。我讲的这里头，的确有真正道理，你明白了，这是很有用的，不要用那么多 gasoline；你若不明白，将来用完了，就变暗了，跑到饿鬼道去。                  

所以孟子说：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求，哀哉！”人的养鸡和狗若跑了，你就知道各处找去。喔！我的鸡丢了，我的犬不知道跑到什么地方了，赶快登个报纸 put advertisement，说：“我的狗丢了，你们谁若看见，请打个电话到某某地方，就可以找着我了！”可是，你那个心跑了，却不知道去找。好像方才我说的，不用买票就可以游五大洲；甚至于飞天遁地，跑到天上，又跑到地里头去，也不要买票。你以为这是很便宜的，但是却把你自性的油用得很多，你那个般若光也就没有了！                  

讲到这个地方，你们应该知道打妄想的厉害了！不可以随便打妄想。又想想，啊！我的小孩现在不知怎么样了？又想想，我姊姊、妹妹，现在怎么样呢？或者我弟弟、哥哥、爸爸、妈妈……。就想这些个问题，的确一点用都没有的！这是没修摄其心。你修摄其心，就是不“放心”；你若心放了，那就没有修摄其心。现在，这个道理你们都懂了吗？                  

第一，要呵五欲。呵，就是呵斥，就是斥责这五欲。什么叫五欲？很简单，你们人人都认识，不过认识它那个人，不认识它那个名。这五欲是什么呢？就是色、声、香、味、触，也就是财、色、名、食、睡。色，是色尘、跟着色尘跑；声，跟着声尘跑；香，你的心就跟着香尘跑了；味，就跟着味尘跑了；触，就跟着触尘跑了。总而言之，你尽是被这些假的东西迷住了，迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢？就是这五欲。                  

你呵五欲，你就闹它、骂它、呵斥它：“喂！你这个心不要跟着色尘跑！”你这一呵它，这个心就：“哦，不要跟着它跑！”好像徒弟不听话、不听经了，“不要睡觉！不要懒惰！”他就“这回要勤勉一点了！”欲也是这样子，你这个心若跟着色尘跑，你呵它：“回来！”它就回来了。你若想要听 piano（钢琴），想要听飞机在空中“呜呜──”的响，“嘿！不要听这个声音，这个声音是对修道没有帮助的！”哦！它回来了。香、味、触也是一样，修道的人不应该着到香上、味上，也不应该着到触上；你不要以为不着到味上，着到触上不要紧吧？也不可以的。所以，就要呵斥它；色、声、香、味、触，你要把它教得老老实实的，这叫呵五欲。                  

其次，要弃五盖。弃，就是抛弃它、不要它；盖，就是盖覆。什么叫五盖？盖到什么地方？就盖到你那个“定”的上面、盖到你那个“慧”的上面；因为它盖着，你定也生不出来、慧也生不出。为什么？被它盖住了；你若不想被这五盖给覆盖着，就要弃掉它、不要它了！（弟子：这个盖，有两个办法可以翻译。一个 cover，就是好像一个盖子；一个是 lid。这个 lid 不同的，一般不太讲到这个。）我认为这个 cover 是 good，这就是盖、cover。                  

（一）贪欲。贪什么？贪，不是单单是个“贪”，是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西，也是一个最好的东西。凡事都有两面的，你不要看成一面。怎么是最坏的东西？你有贪欲，贪财、色、名、食、睡，贪色、声、香、味、触，这是贪欲。不过有一个贪欲是最好的，贪戒、贪定、贪慧，这都属于贪的；你常好坐禅，这是由贪心来的，这贪心不妨有；你贪着成佛、贪着成菩萨、贪着做个好人、贪着做一个孝顺的弟子，这都不错的。我讲这种佛法，是圆融无碍的，你说它不好，我就说它好；你说它好，我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”，你明白了？这一层的盖子，盖到你定上了、盖到你慧上了。                  

（二）瞋恚。就是有脾气。这个脾气，所谓“千日打柴一火焚”，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它烧了。你看看！这一根火柴，就是脾气！你有一千天的功德，你发了一回脾气，把这个功德都烧去了！所谓“星星之火，烧尽功德之林”，常常跟你们讲的，这就是瞋的坏处。那么瞋是这么坏，我告诉你，也有好的地方。怎么样子呢？“喔！我为什么不修行？我为什么不能把我自己的脾气制住？我为什么不能把我自己这个毒龙杀了？”你说这个瞋不好吗？这种瞋恚是不错的，这叫“克己复礼”，是克己的功夫、自制的功夫；你若有这种的瞋恚，也不错的。                  

（三）睡眠。这睡眠，也是一个最坏的东西，但是也是最好的东西。你睡得太多了，它是最坏的，把你睡得愚痴了，一点都不聪明了。那么说不睡可以吗？不可以，需要睡！你一睡，疲倦就都休息过来了，这也不错的；但是不可以贪多。你贪多，就是坏东西；你要得正相当，那它也是好东西。好像我们人若不吃饭，这个肚子一定会饿得就和你作战起来，它就咕、咕、咕响，饿得腹如雷鸣──肚子里头打雷了、thunder；太饿了，这是不行的，肚子里有雷了。你要是吃太饱了，也不行，肚子里又要刮飓风了；又要跑厕所，不知几十次，好像山崩地裂，海水流个不停，本来吃是好的，但你吃太多就坏了，你若不吃也不行。睡觉也是这样子，应该睡，但不应该多睡。所以睡眠也是一盖，你要是不把它弄好，就是盖；你要是把它弄好了，就揭开盖了。你弃五盖，这就把盖打开了，没有盖了。                  

（四）掉悔。就是这个人在那儿，也不知怎么样子，坐也坐不稳，站也站不住，坐立不安，这叫掉悔。

演程居士

（五）疑惑。疑，是怀疑；惑，就是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”那个惑。所以修道一生出疑惑，也是一种盖。好像对法师所讲的法，就说：“法师讲的都是方便法，这都是没有什么根据，说法就是这么样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”，“我看他也没呵啊！”法师说“弃五盖”，“法师还贪心那么大，他的五盖也没有弃！他叫我弃，我才不弃呢！”你看，这生出怀疑来了！呵五欲，弃五盖，还要调五事。调，是调和。什么五事？都是你一天所应做的事情。                  

（一）调食。你说！你有一天没吃过饭吗？说：“我有过一次几天没吃饭，那是逃难，被日本人赶得没地方跑了，也没有饭吃！”在香港那时候，跑日本人的追赶，人人都很多天没有饭吃，就饿死了。这个调食，就是也不要吃多，也不要吃少。也不要说是：“哦！我绝食了，绝食一个礼拜。”等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子里面也没有那么多地方装，就要办徙置区（广东话，指“木屋区”），就是搬家。这是不调食的关系。所以也不需要节食，也不需要那么很没有规矩的，吃得太多了。                  

（二）调睡。人生日用，只有吃、睡这些个问题。但是你要会调，不会调的就会出毛病。所以，饮食要“不饥、不饱”，你不要太饿，也不要太饱了。太饿了，不能修忍；太饱了，也不能修忍，肚子忍不住了。这睡眠要“不节、不恣”，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，不够休息；太多，休息太过了，过犹不及。                  

（三）调身。这个身，也不要叫它没有工作，也不要叫它工作太多了，要“不宽、不急”。自己的精神能应付得过来，就做这么多的工作；但是你的身体应该对这个世界有一点贡献，就是要有一点工作。                  

（四）调息。息，就是出入息──呼吸；这呼吸要不涩、不滑。涩，就是呼得很迟慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快、太慢，都不合乎养生之道。                  

（五）调心。你调食、调睡、调身、调息，这些个“调”，都是由你的心念来调。调心要怎么样呢？不沉、不浮；沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。这个心，也不太昏沉、也不太浮躁，总平平静静的。                  

这叫“调五事”。修摄其心就是要呵五欲、弃五盖、调五事，这都叫修摄其心的方法。                  

文殊师利，是名初亲近处：释迦牟尼佛叫了一声文殊师利菩萨！说你若能这样子，这是菩萨最初的亲近处。

演程居士

Ｋ3.约非远非近论近                  

复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生。故说：常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。                  

复次：是再说一次。再重复说一次前边的意思，菩萨摩诃萨观一切法空：修行菩萨道的大菩萨，观一切法空。观，是能观之智，能观的智慧；一切法空，这是所观的境界。所观的什么境界？怎么又叫“一切”呢？说是这个大菩萨，要观一切十法界的境界──这十法界，不出现前这一念的心；这一念的心，生出来十法界。十法界，有四圣法界、六凡法界。                  

（一）我们先从最高的“佛法界”说起。怎么会成了佛呢？就因为你自觉、觉他、觉行圆满，所以就成佛了。自觉，就是自己开悟了，明白这一切法了。自己明白这一切法，认为是很妙的、不可思议的，所以也就愿意叫其他人明白这种微妙不可思议的道理，这叫觉他。自觉也圆满了，觉他也圆满了，这叫觉行圆满；觉行圆满，这就是佛了。佛就是一个大觉者，没有不明白的事情；所谓“明人所不能明，悟人所不能悟”，所以称为大觉世尊。世、出世间，所有一切人都崇拜佛，这是佛法界；这佛法界，也没有超出去你我现前这一念心。                  

（二）菩萨法界。菩萨是很不容易做的，他所行所做，是利己利人、自觉觉他；但是他没有觉满，佛是觉满了。菩萨行六度万行，修行布施，舍头目脑髓、国城妻子、内财、外财。什么叫外财？就是身外边的一切宝贵的物质；什么叫内财？就是你头目脑髓都包括在里面了。这都要舍！                  

布施分出三种：有财施、有法施、有无畏施。前面所说的内财、外财，那就是财施。法施，就是你学会了佛法，逢人就讲佛法、演说佛法，这是法的布施。财施是救济人的身命，法施是救济人的慧命。无畏施，就是这个人在困苦、艰难、恐怖的时候，你能安慰他，令他没有一种恐怖心。                  

那么又持戒，他严持戒律，诸恶不作，众善奉行；又修忍辱，又修精进，昼夜六时常常精进；也修禅定，又修智慧。所以他修六度万行，自利利他──利益自己，也利益他人，这叫菩萨法界。这菩萨法界，也没有离现前这一念心，也都是在心里头；你心想要行菩萨道，你身就行菩萨道，将来就是个菩萨。                  

（三）缘觉法界。缘觉，是修十二因缘法而悟道的。十二因缘：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。缘觉又分出来两种：在有佛出世，修十二因缘而悟道，称为缘觉；在无佛出世，修十二因缘而悟道，称为独觉。                  

独觉是独善其身的，不愿意兼善天下。他认为这个世界是坏了，人人也都坏了，他就想要不坏，想要修行，所以就远离尘世，和这些个人就隔离了。他自己跑到深山穹谷，在阿兰若处修行，几年也看不见一个人。所谓“春观百花开，秋睹黄叶落”，在春天，看见百花都开放，他感悟地说：“哦！这真是妙不可言，这花也会开了！”到秋天的时候，他就看见树叶就落到地上了；你看这个树，春天生出树叶来，开花结果，到秋天，树叶就都落了，他也认为这是很妙的。它自生、自灭，这种是无常的境界；因为万物是无常，他就找这个有常。                  

什么是“有常”呢？他就想这十二因缘。最初，他就研究这个“无明”；无明，也就是烦恼的一个别名。你不明白了，就会生烦恼；你生出烦恼，就要去做、去实行了；实行，然后就有个识──有行为了，然后就有了一个影子，这影子就是这个“识”，也就是这个“种子”。这个无明，也就是男女一种互相不明白的这种“情”；有这种不明白的情了，就有行为──就有了性行为。有性行为，然后就有了识、有种子了；有了种子以后，就有了名色，就有一个“胎”的名称了。有了名色，然后就有了六入；六入，就是眼耳鼻舌身意，就生出来。有了六入，就有了触──有了感觉、有了接触了。接触，就有了受用，然后生出一种爱心来；生出爱心，就想要取为己有作为自己所有。为自己所有，就又有来生的生了；有了生，就又有死了。这是十二因缘。                  

缘觉就在这儿修这十二因缘，研究这个问题。喔！无明灭，这个行也就灭了；行灭，识也就没有了；识没有，名色也没有了；名色没有，自然六入也没有了；六入没有，因为你没有身体，就没有触了；没有触，也就没有受；没有受，就生不出爱来；生不出爱，就不想取了；没有取，也就没有有；没有有，就没有生；没有生，也就没有老死了！他这么研究来、研究去，来回研究这十二因缘，就开悟了；所以这叫缘觉，又叫缘觉菩萨，就是初发心的菩萨。                  

（四）声闻法界。声闻，就是修四谛法而悟道的；四谛，就是苦、集、灭、道。苦有三苦、八苦、无量诸苦。                  

三苦，是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既贫穷又困苦；这贫穷是没有饭吃、没有衣服穿、也没有房子住。有一个小房子，又被火烧了；刚刚再造一个，又被水给冲去了，这叫苦苦。坏苦，是富贵人，没有贫穷的困苦，但是他富贵不能久长，或者有的时候火烧、或者贼偷，把财就失去了、坏了。行苦，就是由少而壮、由壮而老、由老而死，这念念迁流、念念不停，由小孩子变大人，由大人变老人，由老人变死人，这么变化不停，这也是个苦。                  

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。来得很痛苦的，老去的时候也很痛苦，有病更苦，死的时候是更苦。                  

以前有三个老人聚在一起喝酒，很高兴的，一个有六十多岁，一个有七十多岁，一个有八十多岁。其中这年纪轻一点的老人看这两个老年人，他大约心里想：“你们两个老得这样，就快死啰！”所以他就说了：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”意思是，今年我们大家在这儿一起喝酒，等到明年，不知我们哪一个人就死了？七十多岁的老人说：“唉！你说得简直太远啰！”“你怎么说？”“我说，今天脱了鞋和袜，不知明日提不提！”不知明天还穿不穿这鞋和袜子了。八十多岁老人就说：“哦！你还说得太远！”这两个人问：“你还说远？那你怎么说呢？”八十多岁这老年人又说：“唉！我怎么说？我这口气出去，那一口气就不知道会不会回来了！”言其生死是很没有人情讲的，它和你一点都不客气，这口气出去，那口气就不知道回不回来了，这是死苦。                  

古来人说：“老僧自有安心法，八苦交煎也不妨。”这个老僧说，我有一个安心的方法，就是八苦交煎的时候，我也不怕、没有关系，没有问题。所以这苦，你若有定力了，苦也变成乐了；你没有定力，乐也变成苦了。                  

声闻修四谛法。第一是知苦。第二是断集，集是烦恼；烦恼有很多种，有大烦恼、中烦恼、小烦恼，详细说太多了！第三是慕灭，灭是寂灭，就是证得涅槃了。第四是修道，道是修道。释迦牟尼佛最初成佛的时候，就是说四谛法──三转四谛法轮，度五比丘；这五比丘一听这四谛法，都开悟了。                  

这“声闻、缘觉”是二乘的圣人，跟“佛、菩萨”合起来，这叫四圣法界。还有六凡法界，就是天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。                  

（五）天法界。六凡法界中，最高的就是“天”，不明白佛法的人，以为生到天国乐园，那就是最快乐、最好了；其实这“天”还在六凡法界之内，没有超出轮回，还在六道轮回之中。天上的人，最长的寿命是非非想处天，活到八万大劫；寿命终了，仍然还会堕落，还要到人间来。善业成熟，就转生到善道；恶业成熟，就转生到恶道里。天，也有种种的天。                  

（六）阿修罗法界。阿修罗是梵语，此云无端正，就是生得最丑陋；又叫无酒。阿修罗虽然生得丑陋，而阿修罗女可是生得最美。阿修罗就是斗争坚固，欢喜斗争、欢喜作战；所以在天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道中，都有阿修罗。这阿修罗，哪个地方他都去，所以有的时候，把他也算到三善道里；有的时候，又把他列入四恶趣中。天道、人道、阿修罗道，这是三善道；畜生道、饿鬼道、地狱道，这是三恶道；又者，阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这是四恶趣。                  

（七）人法界。就单研究我们人来讲，你说人有多少种类？上至总统、国务卿、外交部长，这种种的政治人物；又有有钱的人，作为世界上数一数二的大富翁，这么样有钱；没有钱的人呢？连个立碓之地都没有。有最丑陋的人，人人见着他都讨厌；也有最美丽的人，人人见了他就欢喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、两千磅那么重，人家走的门他进不去，人家搭的巴士他太肥了，巴士门进不去；如果他要到什么地方去旅行，要特别订制一辆巴士，或者特别造一架飞机，那么样子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一点肉也没有，像柴火似的。                  

你说，又有富贵、贫贱、肥瘦、高矮、丑俊，这种种的情形，这是什么因缘呢？我现在总起来跟你说：种富的因，就得到富的果报；种贵的因，就得到贵的果报；你种贫的因，就得到贫的果报。这都是种因结果，好像那个肥的人，他大概是想：“哦！我最欢喜肥！”就种肥的因，今生就得到肥的果，比肥猪还肥。这是在人道中，有种种的样子，都不同的。                  

（八）畜生法界。你就拿畜生来讲，有多少种类？简直数不完的。                  

（九）饿鬼法界。饿鬼也是那样子，也是很多种类的，不是就一种鬼、两种鬼那么样子。                  

（十）地狱法界

                  

演程居士

（十）地狱法界。地狱也是有很多种类。                  

“六凡法界”再加“四圣法界”，这叫十法界。十法界从什么地方有的？就是从我们现前这一念心。你天天若发脾气，所谓“无明火，老虎神，这是前生罪孽根。”你发起脾气，就像老虎一样；你发脾气有火，就会到修罗法界去。你若尽贪心、瞋心、痴心，这就会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道里头去。你要是想要修苦、集、灭、道四谛，就走到二乘人里去。你若愿意修菩萨、成佛，你就发菩萨心，修六度万行，将来就成佛。所以说：                  

                  

若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。       

                  

若人想要明白这三世一切诸佛，就是过去世、现在世、未来世这一切诸佛；你应该看“十法界”这种的因缘、这种的性，一切都是从你的心里造成的。所以我常常很欢喜讲这个“心”字：           

                  

三点如星布，弯钩似月牙；
披毛从此起，作佛也由它。           

                  

三点好像星星排布着一样，你写“心”字那个弯弯钩，像个月牙似的。披毛，就是做畜生；做畜生也是从这个心生起、开始；你要想修行成佛，也是由这个心。所以说这十法界不离你我现前这一念的心，你心在佛国，将来就到佛国；你心存地狱，将来就堕地狱；这一切唯心造，丝毫不错的。                  

如实相：实相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是没有相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根本；你若在那“无相”上找，就找着“相”的根本。                  

菩萨观一切法空，如实相。观这十法界，境界都是空的，好像什么呢？就好像实相似的。空可是空，空里头又有一个“有”──这“真空”里头就生出一个“妙有”。所以才说：“真空不空，不碍妙有；妙有非有，不碍真空。”真空它不空，会生出一个妙有来；妙有也非有，也就是真空。                  

“真空”也就是“实相”的别名。实相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是没有相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根本；你若在“无相”上找，就找着“相”的根本。所以你观一切法像实相了，就外无所贪、内无所求；你也不向外找、也不向内找，内外都空了！内空“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，外空“色、声、香、味、触、法”六尘，中空“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”六识。把六根也空了，然后又空了六尘，又空了六识；这把十二处也空了，十八界都空了。这“观一切诸法空相”都空了，可是空了，就没有了吗？不是没有了，是像实相那样子；所以微妙不可思议，也就在这个地方。                  

天天参禅，这是“如实相”。你因为不懂“实相”的意思，所以不觉、不知；我现在告诉你，参禅、打坐就是如实相！你这一参禅，内空六根、外空六尘、中空六识，这六根、六尘、六识都空了，十八界都空了，这到无所有处，到非想非非想处天了──不是说我们灵魂出去了，到天上，到非非想处天去；你无所有了，就是非非想处天。不用到上边来，才是非想非非想处天；你当下就是！当下你能如实相，就是非非想处天这种境界。                  

修道，要有一种恒心，要有一种诚心，又要有一种坚固心。这坚固心像什么呢？像金刚钻似的；你没有法子能破得了它，可是它能破一切。我学佛法，任何的境界来了，我也一定要学佛法，不会改变我的想法，一定要坚固。立志若坚固，在什么情形之下，我也一定要学佛法；任何的魔障来了，我还是要学佛法。我绝对要以坚固的心、真心，来学佛法！因为在生生世世，我们不是做马、就是做牛，不是做猪、就是做狗，甚至于做老鼠；甚至于再说一个不干净的东西，做粪里的虫子。不要说这粪里的虫子，你每一个人回光返照，看看你肚子里边和粪在一起，每个人都不知道有多少虫子？好像那只鸽子，你看它是鸽子，但是它身上有很多虫子在咬它；它自己有的时候知道，有的时候不知道。我们人也是，在我们皮肤里边，不知道有多少细菌、多少虫子？也就是说，不知道有多少众生在我们身体里边？                  

所以说“众生无边誓愿度”，不要说外边的众生无边，就你自己身体里边，你说有多少众生？你能数得过来吗？这一些个众生，你若度不了它，它就把你度了！怎么把你度了呢？你就跟它去了，你由一个大虫子又变成一个小虫子。小虫子，它的性灵就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的东西，只知道向人家来化缘，不知道布施。这是你也变成它那个样子，所以喝人的血、吃人的肉；在人肚皮里边，人家吃点好东西，它先给抢去了，它以为这是便宜事呢！实际上，这就是悭贪造成的。                  

你要度它，怎么样呢？就是你的自性一天比一天多、阳气盛；这也可以说是太阳光，太阳光有一种紫外线，那是最杀菌的。现在用光学杀菌，医生都借用紫外线；你若能利用你自己的阳光，就能把你身上的菌都杀了。“那犯不犯戒呢？”你这个思想，是聪明太过了！                  

好像某某人想要受菩萨戒，就问我：“我若受菩萨戒，我开一辆车在路上，压死很多虫，那犯不犯戒呀？”他想得倒很周到的，他就不想自己发起脾气，比杀死众生还厉害！他把这个忘了，就想起那个。我告诉他：“这个是你无心的过失，你不想杀它。在这种环境之下，有这种因缘，不是你有心杀它。你可以一边载车，一边念‘南无阿弥陀佛’，帮你所杀的众生回向，因为这不是你欢喜杀的；你要是明知故犯，你欢喜杀它，那是有罪过了！”                  

好像以前，我知道有一个当军人的，以后学佛了，也皈依三宝，然后他看人家出家很好，他也出家了。出家之后就念佛──在没出家以前，他也念佛，还吃斋、不杀生。出家之后，在南华寺受戒。以后因为共产党来了，他在江西住不了，就跑到香港。香港的环境很复杂的，那时候在香港有很多佛教的出家人都没有地方住；不像现在，每一个和尚在香港都住的高楼大厦。那时候不要说大厦，连个小茅蓬都没有；就在东普陀，住那种一层木头的房子。他住那个房子，也没有钱，就住不惯了；以前很会花钱，手边没有钱，就觉着困难。                  

那时，香港有一个道风山（于新界沙田）；这个道风山是干什么的呢？专门帮助和尚和尼姑还俗的那么一个地方。你和尚若不愿意在佛教里，你可以到那儿，每个月会给你三十块钱或者五十块钱、或者两百块钱。在那儿，你愿意做和尚也好，你愿意吃斋也好；不愿意吃斋，也有肉给你吃。你愿意做和尚，就做你的和尚；不愿意做和尚，就给你一个太太。比丘尼呢？也是这样子。你愿意做比丘尼，你在这儿就做比丘尼；不愿意做比丘尼，你就做在家人；你愿意结婚，就给你找一个丈夫，愿意找和尚也可以。这么样子，这个地方最方便了──方便法门；说这个时候应该这样，要信天主，不要信佛。那地方说是：“我们这儿也念佛教的经，作早晚功课。”你看！其实就是“挂羊头卖狗肉”，这么样子来破坏佛教──挂上一个羊头，本来应该卖羊肉；他不卖羊肉，卖狗肉。                  

这个人没有钱用，说在那个地方可以挣三百块钱一个月，做什么呢？给作饭、作菜，就是作 cook（厨师）。但是作饭，作菜，不是作斋菜，是要作肉的；每天要杀鸡、杀鸭、杀鱼。他说这都不要紧，他杀一只鸡，这么用刀剁下鸡头，他就念：“南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界！南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界！”这么杀鸡，一天杀了很多鸡。他把眼睛一闭，也不看；“我念佛给它！”他就说这样子会帮助它往生极乐世界了；就这么念一句佛、杀一只鸡，念一句佛、杀一只鸡，我相信他或者杀过三百六十只鸡。怎么样呢？这回果报来啰！他就发了神经病；在那儿也住不了，又回到这个没有钱的东普陀来住。一天到晚都是神经病：“你看看我杀的鸡到极乐世界了没有？”“你看看那鸭子是不是到极乐世界了？或者又去做鸡去了？或者将来是不是会杀我啊？”就这么一天到晚说神经病的话。

演程居士

他就想要见我，为什么想要见我呢？他知道自己这个病见着我就会好，但是怎么样也没有机会见着我。为什么他知道见着我就会好呢？因为以前好像这种的病人有过好几个，他带着来见我，都好了；现在轮到他自己，明白的时候就说：“我想去见见安慈法师，你们谁能帮忙我，同我去见见他？”刚想要见，大约被他杀的鸡、鸭就说：“不行啦！你一见他，那我们怎么办？你杀这么多生，你明知故犯！你一个做和尚的，杀这么多鸡、杀这么多鸭，这怎么得了！”他又不来了；以后大约有半年多，结果自己拿着刀把自己杀了！                  

所以修行是不容易的，为什么他受这种果报？我告诉你们，这是大菩萨来现出这个样子给众生看──你们看这样子！出家不可以杀生的！出家一杀生，就会受这种果报！他自己不怕丑，不怕说是“这很不好意思的，我不现这个样子”。他要现这个样子，就和提婆达多是一样的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再杀生了！这就第一个意思。第二个意思，就是他没有坚固心，出家之后都变了，不晓得修行。所以第一，要有坚固心。                  

第二，要有恒心。学佛法，不是像食鸦片烟那么样子；没有食就犯瘾，吃了之后就精神很好，不是那样子。这是要“常”──今天学佛法，明天学佛法，后天学佛法，天天都要学佛法；这个月学佛法，下个月也要学佛法，月月都是学佛法；这一年学佛法，来年学佛法，年年都要学佛法。要这样！说：“那我不要干旁的了？”你要是死的时候，你想干旁的可不可以？你想过没有？你知不知道你将来有个死的时候？你不学佛法，你死的时候，一点把握没有；学佛法的时候，你等到死的时候，无灾无病痛。                  

好像有个姓李的，他也皈依我。这个人就想皈依我之后，发愿要发财。他说：“我发财，我一定要造一个佛教的医院！”就皈依了；皈依后，又叫我给相面，又要叫我给批八字。我说：“你就生得一个发财的相，但是你心里若不好，也不能发财的；你生了一个不能发财的相，你若心里头好，也会发财、也会好的。所以这个相是假的，你不要信这个相！”                  

然后又要叫我给批八字。看我那本书上，说是“医卜星相”什么我都懂──医书也读过，算卦、相面，什么我都懂；所以又叫我给批八字，左写了一次、右写一次条子。问我说：“师父给我批了没有？”我说：“啊！你给我写那张纸，我丢了，不知道哪儿去了！”“哦！那我再写一个。”又写了一张来。我说：“我现在没有时间做这个，我太忙了！”他说：“那等一等，不要紧！”过一个月，又问我说：“师父！给我批好了没有？”我说：“什么？批什么？”他说：“我那个八字。”我说：“大约他们给我扫房，被收拾垃圾的给烧了。”他还不明白，又写了一张，还叫我给批八字；写了有五、六次了，我也不给他批。因为出家人不能做这一些个事，也不能给人家相面，也不能给人家批八字；这都是那些个跑江湖的人才干这一套，真正修道的人不做这个的。                  

等到最近，说要到纽约去了，大约他又想问我批八字的事情；这回我不客气了，我说：“你皈依我，我现在要教训你了！你到纽约，那地方有很多出家人，遇着任何的出家人，不准叫人给你相面、批八字。你若是狗相，怎么样也不能变成老虎的相；你若是老虎的相，也不会变成狗的相。你相它干什么！你批它干什么！你若是穷，我就批说你会发财，你也不会的；你要是会发财，我不说，你也一样发财的。尤其你对出家人这么样子？这就是等于侮辱出家人，对出家人不客气，简直地是没有礼貌的。”他说：“哦！那我是跟着他们，有的人叫出家人给相面、批八字的。”我说：“那是走江湖的！真正修道的人，不说这些个问题！”那么这回，他不敢开口再叫我给批八字了！                  

他说：“我发愿要造佛教医院，我发了好几年，也还是没有赚多少钱，这永远不成功了嘛！”我说：“你发愿就成功？他发愿也成功，那个人也发愿就成功，那佛忙得不得了，没有时间管这么多闲事的！你就拿读书来讲，由小学到中学、到大学，才能得到一个博士的学位，需要多少年？你想发一个财，这么发了两天半愿，就可以成功了？世间若有这么容易的事情，那人人都发愿了，还轮不到你这儿来了！”他说：“哦！我今天真是有点明白了！”真是有点明白了！                  

你看看！发愿，也要久远、长远，不是今天我发了愿，明天就满我的愿了！不是那样的。我对他说：“你若发这个愿，发愿今生我要造佛教的医院；我没有钱，我等到来生；来生再没有钱，我等到再来生！无论如何我要修福、修慧，我有钱了，我造佛教医院。我要生生世世都发这个愿，那才行的！”他说：“哦！那好了！我以后就这么做！”这真算大约明白少少的了。这要有一种长远的心，随随便便的。这要诚心，又要有恒心；恒心，就是长远心。                  

诚心，就是无论遇着什么打击，譬如你学佛法，或者有一个朋友就破坏你，说是：“你学什么佛法！学佛法那些人都是太笨了！旧脑筋！太迷信了！你到底是个有知识的人，不应该学那个！”或是说：“唉！你跟着学佛法的那个法师，他不懂什么佛法的，你不要跟他学！”用种种的方法来挑拨离间、来破坏你，你也不被他所摇动：“我自己有眼睛，我认识佛法，我求真正的佛法，不被旁人给破坏了！”这要有真诚的心。诚到极点，甚至于有人把我杀了，叫我不学佛法都不可以的；最大，就是把这个生命失去了！你把生命都失了，都要学佛法，这才是真正诚心。                  

释迦牟尼佛在过去生中，布施了一千个身。当时布施的情形，不一定是都很欢喜的布施；也有种种不得已的情形。或者怜悯众生，说那个众生没有东西吃了，我把我身体布施给它，让它维持它的生命；所以舍身喂虎、割肉喂鹰。那只鹰饿得飞不动了，想要吃鸽子，鸽子就飞到释迦牟尼佛的身上来了。这只鹰就说了：“你救这鸽子可以，它活了，我死了，那怎么办呢？”释迦牟尼佛在因地中一想：“这对啊！我救这鸽子，这鹰没有东西吃了。好啦！现在你只是想要吃一只鸽子吗？我在身上割下来肉给你吃啰！”于是把肉给割下一块，这只鹰还说吃不饱；再割一块，鹰又吃不饱；把身上的肉都割光了，这只鹰还吃不饱。他说：“好了！你看我身上哪地方有肉，你自己来吃了！我不必割了！”这鹰就飞起来，鸽子也飞起来了；原来是天人来试验他，也不是鹰，也不是鸽子，他所割的肉又都生出来了。                  

说是在科学里头研究，这是不可能的事情；我也说不可能的事情，但是我不知道为什么它又可能了！所以若有诚心，才有感应，这就是诚心所感；“舍身喂虎、割肉喂鹰”，要做这种的布施。不要布施两个半钱，就觉得心里也痛，那简直太没有出息了！学什么佛法？学佛法，是把身命、头目、脑髓都要布施出来，那才是真的！                  

“如实相”意思还没有讲完，再把它讲一讲。如实相，就是说的观十法界这种境界，叫实相。“如”就是不落于空、不落于有。空、假、中，这叫三谛。这三谛没有两样，是一样的，空也就是假、假也就是中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。这三谛没有什么分别，没有分别了，就是“如”。“实”是不同七方便；七方便，就是人、天、声闻、缘觉、藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨；五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一，这叫七方便的果位。那么现在是超过这七方便，所以这叫“实”；以实为相，以“实”作它的本体，所以才说“如实相”。                  

不颠倒：这是说的“观中道的智慧”。什么是颠倒？什么是不颠倒？你若想不颠倒，先要知道什么是颠倒。凡夫的颠倒，非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，这是凡夫四倒──四种的颠倒。二乘也有他的颠倒，是什么呢？常计无常、乐计为苦、我计非我、净计非净。常，他说是“无常”；乐，他说是“苦”；我，他说“无我”；净，他说“不净”，这是二乘人的颠倒。菩萨还有“出假”的颠倒，这都是颠倒；唯独佛才没有颠倒，不颠倒了。                  

所以九法界的众生，都在颠倒的环境里边来生存着；在颠倒的时候，有的时候觉得好、有的时候就觉得不好。你能明白没有什么是好、没有什么是不好的，这一切好、不好，都是在众生的颠倒分上来妄计、妄测；你若能不颠倒，这就是中道，就合乎中道了。若往详细来说，你想学佛法，这就是不颠倒；你不想学佛法，这就是往颠倒路上跑。你若守规矩，这就是不颠倒；你不守规矩，这就是颠倒。颠倒和不颠倒，就是一个正、一个邪。邪，就是颠倒；正，就是不颠倒。                  

现在讲这个“不颠倒”，我们要看看自己颠不颠倒；若颠倒，就要赶快学不颠倒；若是不颠倒，更要多一点不颠倒。                  

不动：就是“定”；定，也就是无所恐惧，什么也不怕。你这儿打坐，正在定中，来一只老虎；这老虎张着大嘴，一口就要把你吞了。这时候，你若生出一种恐惧心，这就动了；你不生恐惧心，就是不动。不动，不是单单说不怕老虎；这是不怕死，认为死和活着是一样的，没有什么分别。有的人说：“学佛法就是想要了生死，我就因为不怕死，所以我也不需要学佛法了！”你不学佛法、你不怕生死，那就生死没有完。                  

所谓“不怕生死，不为生死所动！”这是有定力。可是，你这个不怕生死，是用一种脾气、用你那种的无明：“死有什么问题？下地狱就下地狱！受苦就受苦！我不怕！”那是不能停止生死。                  

生死有两种，有“二死”。有的人说：“二死，是不是死两次？死一次，活了，又死一次？”不是的，这个“二死”是分段生死与变易生死。                  

分段生死，是指凡夫而言；就是你有你一份、我有我一份，你有你一段、我有我一段。你有你这个身体，是你有一份；我有我这个身体，是我有一份，这叫一份。段，是有形段，你五尺八寸高，我五尺九寸高，他就六尺高，这有个段；也又是有一个意思，你活到八十岁是你那一段，我活到九十岁是我这一段，他活到一百岁是他那一段，所以这也是一段。凡夫的都有这个生死，二乘人呢？只有变易生死。变易生死，就是你这个念，念念迁流、念念不停；念念迁流，就念念变易。一念变，就一念的生死；念念变，就念念的生死。这是变易的生死，就是你那个妄想还没有停止呢！没有得到定。这个“不动”，就得到定了；得定了，所以就不为二死所动。                  

不退：这是由智慧不退到愚痴上边来。你心心寂灭，没有妄想了，所以就有一种的大智大慧，这叫“不退”，不退到愚痴上去；就是你得到般若的智慧，就不会再做愚痴的事情了。                  

不转：就不受轮回所转。不像凡夫流转生死，在生死的道里边转来转去的；也不像二乘，转凡成圣了；都没有这个“转”。                  

如虚空：