法华道场---妙法莲华经浅释宣化上人

演程居士

**Ｇ3.约处叹

药王！在在处处，若说若读，若诵若书，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰，不需复安舍利。所以者何？此中已有如来全身，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡，伎乐歌颂，供养恭敬，尊重赞叹。若有人得见此塔，礼拜供养，当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提。

释迦牟尼佛又叫一声，药王！在在处处：药王菩萨！不论在哪一个地方；在在处处，就是所有的地方。若说若读，若诵若书：假设有人能讲说《法华经》，或者对着经卷来读念《法华经》，或者不用经的本子就能随时随地读诵这一部《法华经》，或者随时随地书写这一部《法华经》，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰：凡是《法华经》这个经卷在什么地方，这个地方就应该用七宝造起一座宝塔，所造的宝塔也要造得最高、最广大，不要造一个小的。

我以前不讲过？在佛住世的时候，有一个矬子──就是很矮短的人，大约有三尺多高，就有五尺多粗，有这么一个人；他声音非常的响亮，唱得非常好。有人请问佛这个因缘。佛就说，因为在无量劫以前，有人造了一座很高的宝塔，他出来一看，就说：“造宝塔为什么要造这么高啊？人都看不见宝塔的顶了，这太高了！”他因为嫌宝塔太高，所以生生世世都受矬子的果报。你看谁最矮，大约就是人家造宝塔时嫌太高，所以现在身体最矮。

为什么他长得那么粗呢？因为他说：“你把这个宝塔造得面积大一点、矮一点，人人都容易看，也容易拜！”所以他就有那么粗，比这高的尺寸还多，这是他的果报。他声音为什么那么响亮呢？一讲起话或者唱歌，就好像铜钟那么响似的。他虽然嫌这个塔高，但是他在这个宝塔上，挂上那么一个铃子，所以他声音就特别响。

所以，以后有人造庙，譬如他造得大的，你不要说：“为什么要造这么大？小一点得了！这个地方也没有多少人！”庙和宝塔，造得越大越好、越高越好；塔，又叫高显处，又叫方坟。他因为挂一个铃在那宝塔上，所以得的果报，声音就宏亮、就响。由这一个人看来，我们想要声音响亮，在宝塔的檐上要挂上铃，你的声音就宏亮、就响。

所造的宝塔就是令它高到极点，广大也到极点；高广而又要庄严，把这个宝塔上边，用七宝镶塑得玲珑透剔的，白天也放光、晚间也放光，光明遍照，不需复安舍利：那么就不必再放舍利子到这宝塔里边了。可是你如果有舍利，欢喜放到里边也可以；若没有，就不需要各处去找舍利来放那宝塔里头。所以者何？此中已有如来全身：什么原因呢？因为有《法华经》这部经典在这宝塔里边，所以这个地方就是有佛的全身。

有《法华经》在这个宝塔里边，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、伎乐、歌颂，供养恭敬，尊重赞叹：我们就应该用一切的花、香、璎珞、缯盖、幢幡，以及用一切的伎乐、歌颂，来供养。所以我们在佛前唱香赞，这都是歌颂，因为我们没有法子表达我们对佛的这种恭敬、尊重、供养的诚心，所以我们就用人人都欢喜听的这种歌，来颂佛的功德，这叫歌颂。法，不是只有一种法可以修行成的，八万四千法门，你依照哪一个法门去修行都可以成佛的。又恭恭敬敬来恭敬这个塔，又要尊、赞叹这个宝塔。

若有人得见此塔，礼拜供养：假设有其他的人，能看见这一座七宝所造成的宝塔，他能礼拜，或者拜一拜、或者只低低头、或者单合掌。这单举一手在胸前，叫单合掌；这小低头，不是低得很厉害，就这么稍微一点头。这么样来礼拜供养这座宝塔。当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提：你应该知道这样的人，他们和佛无上正等正觉已经接近啦！离佛的果位已经不太远了！所以我们将来大家都一起发愿，发愿给这《法华经》造一座七宝塔；我们要造高高的，比纽约那个摩天大楼都要高、都要大，甚至于在世界上是最高的一座宝塔。只要大家来发愿，就可以做得到的。

志愿，这个“志”，就是我想做这个事情，一定要做成功；如果不成功，我几时也不停止我这种思想。好像我一出家，我就立一个志愿：“我将来要把佛教推行到整个世界去，在没有佛法的地方，我都叫它一定要有佛法；不单有佛法，而且还要有真的佛法。”这是我的愿力！那么现在有没有达到呢？还没有达到。等到世界所有的地方都有佛法了，那时候，我这个志愿才成就了──不是单单这一个世界五大洲都有佛法，那只是一个很小的一个地方。所以你们每一个人只要发愿、立志，将来一定会成功的。

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为什么要放生呢？因为放生，就是不杀生，这是佛教的一种慈悲心。所谓“今生不笼鸟，来生不坐监。”你看坐监狱的人为什么坐监狱？因为他前生养鸟，把它圈到笼子里，所以他今生受果报，自己也坐监狱里头。我们现在不把小鸟放到笼子里，把它放出去，令它得到这种飞行的自由。我们做这种事情，等将来我们生生世世也更不会坐监了，因为我们把在监狱里头的众生放出去了！这是一点。并且，你一放它的生，那么旁人就会放你的生。说：“我也没做鸟，我何必需要人放呢？”你没有做？不过现在你忘了。过去我们每一个人，什么都做过，也做过蚂蚁、蚊虫，这是往小了说；往大了说，也做过皇帝、大将军。不过你就是被这个贪、瞋、痴，把你自性给遮住了。你就做过，也都忘了，现在想不起来了。

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**Ｇ4.约因叹

药王！多有人在家、出家，行菩萨道，若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道。

药王：释迦牟尼佛又叫一声药王菩萨！多有人在家、出家，行菩萨道：有多数的人，这个人或者是居士──优婆塞、优婆夷，或者是比丘、比丘尼，他们修行菩萨道。在家的人，也可以行菩萨道；出家的人，也可以行菩萨道。

什么是菩萨道？你能利益众生，这就是菩萨道；你能自利、利他，这就是菩萨道；你能舍己为人，这就是菩萨道。怎么是舍己为人？就是好处给旁人，那个不好处作为自己的。行菩萨道的人，就好像水似的；水，是利益万物而不居功。所有一切的，无论是胎生、卵生、湿生、化生，都需要水来帮助，才能生存；若没有水，就不能生存了。可是这个水的本体，它没有向众生来报功：“我对你好处太多了，我的功德也太多了！”它没有这种心。行菩萨道的人也就像这样子；你利益一切众生，而不要以为我利益众生，我就有了功德了。水在最洼下的地方──洼下，也就是低下，在最低的地方住着，谁也不愿意在那个地方住，而它在那地方住；所以你若能以这样子，这就是行菩萨道。

行菩萨道要推功揽过，有功德，让给人。你越推功，这功德越大。在表面上，你是把功推出去了；在真实的理上，那个功德还是你的。好像有些不明白的人，处处争功、处处抢第一、处处要叫人知道自己，这是不明白的人；明白的人，就不求人知。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”你做善事，想要人家看见你这个善事，那不是真善；你做恶事，若怕人知道，那正是一个大恶。菩萨做善事，不愿意人见；做恶事，人知道了没有关系。所以菩萨行菩萨道，就是自利、利他──对自己有利益，对其他人更要有利益；甚至于对自己没有利益，对其他人有利益也要去做。

行菩萨道，就要修六度万行；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施，是布施给人，不是叫人布施给自己。不是说我是三宝，怎么没有人布施给我？你是三宝，应受供养，也应该转身布施。持戒，也是要自己真真实实去持这个戒，不是叫人家去持。忍辱，也是要自己忍辱，不是去叫人家忍辱的。精进，也是要自己──你这个菩萨的本身，去精进，不是尽叫人家去精进；不是以为我已经成了菩萨，叫那个新菩萨精进，我这个老菩萨不需要精进了。禅定，也是要自己有禅定，般若，也是你要自己有智慧，不要愚痴；不是叫人家去学般若、修般若、行般若，自己就是没有那么一回事。

这六度还不是一天行的，要天天都要行；修六度万行，甚至于连一秒钟也不休息。所以我说：“Everyday is busy, busy!（每天都忙、忙！）”我有一个徒弟就说：“ lazy, lazy!（懒、懒！）”究竟他是明白这个 lazy 的法了！所以行菩萨道，就是要 busy、busy，天天要很忙的，为的教化众生。众生都在苦海里，你要是不忙一点，怎么能把他从苦海里救出来？哪有时间去睡觉呢？哪有时间去打妄想呢？

若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者：如果他们不能见到闻着这《法华经》、读诵这《法华经》、书写这《法华经》、受持这一部《法华经》、供养这一部《法华经》的这样行菩萨道的人，当知是人未善行菩萨道：你应该知道行菩萨道这个人，他没能把菩萨道行到圆满。他虽然行菩萨道，但是他的根机也不太好，所以对菩萨道还行不到圆满。

若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道：如果有行菩萨道，再能听见这一部《法华经》，这样的人，他们方能把这个菩萨道行到圆满呢！你看！就是行菩萨道的人，你若没有听过《法华经》、没有见着《法华经》，菩萨道都行不圆满。我们现在能听见这《法华经》、见着《法华经》，又能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》，只怕你不肯行菩萨道。你若是愿意行菩萨道，这菩萨道一定会圆满的；菩萨道圆满，佛道也就成就了。

演程居士

Ｇ5.约果叹（分五）
Ｈ1.明近果　Ｈ2.立喻　Ｈ3.法合　Ｈ4.释近　Ｈ5.拣非
今Ｈ1

其有众生求佛道者，若见若闻是法华经，闻已，信解受持者；当知是人，得近阿耨多罗三藐三菩提。

其有众生求佛道者：在这世界上，有这一类的众生，一心想求得成佛之道这样的人。若见若闻是法华经，闻已，信解受持者：如果他能见着这《法华经》，或者听见这《法华经》。听见《法华经》，这是闻慧，听闻的智慧。听闻之后，就生出智慧了；生出智慧，就信解，深信这《法华经》的妙理，而能明白这《法华经》的妙理。既然深信又明白了，然后就要受持──受之于心，行之于身。当知是人，得近阿耨多罗三藐三菩提：你就应该知道，见着、闻着《法华经》这个人，他已经与无上正等正觉的果位相离得很近了。

Ｈ2.立喻

药王！譬如有人，渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见乾土，知水尚远，施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。

药王菩萨！譬如有人，渴乏须水：这我给你举出一个譬喻来告诉你，譬如什么呢？这人渴得很厉害，渴得喉咙里都乾得要冒烟了，这时候就想要喝水；不单说饮茶，就有一点水喝都很好了。于彼高原，穿凿求之：在很高的地方，就把这地挖成一个深坑，来找这个水；因为四外都没有水。犹见乾土，知水尚远：虽然穿凿，因为这是个高原，地方太高了，土还都是乾的。

这就是说，我们人一向的习气毛病──这个无明、烦恼、我见，犹如须弥山那么高；你若想在须弥山那么高的地方要找一点水，那是很困难的事；我们有贡高我慢在心里，你想修道，想得到法性的理水，也很困难。所以在贡高我慢这个地方修行修行，“犹见乾土”，还是只得到这个干慧地；有点智慧了，但是还不大，小小的，这叫干慧地，没有得到这个法性的理水。这就是没有真正的开智慧，这干慧，也就是智慧不太大。因为你看见乾土，知道离水还很远呢！就是你得到一点小小的乾智慧，不是湿的智慧。

那么得到小小的智慧，这时候是有点不可思议的境界：“啊！我怎么一坐，自己觉得就自性放光了？觉得身心都清净？无人、无我，真是不错的！”这就是这干慧了，觉得不错了；但是不错是不错，没有真正开智慧，那黑漆筒还没有打破──就是无明还没有破。但是这时候知道是有点意思：“奇怪！怎么有这么妙的境界呢？喔！这一定会成佛的，成佛这法门不是虚妄的。我现在得到这种以前都不懂的境界！”这就是犹见乾土，看见点乾土；知水尚远，知道离真正佛的智慧、离佛这种法性的理水，还很远呢！

这时候，最要紧就是施功不已：就是修行不停止；天天用功，念兹在兹的──念也念这个地方，在也在这个地方；总也不是说今天莲花，明天又牡丹，就改变了。所谓“一日曝之，十日寒之”，你把它拿出来晒太阳，晒了一天，放到雪柜里，又冻它十天；你若不晒，反而好一点。这就是修行了一天，睡了十天；一天不睡觉，那我受不了啰！就睡了十天觉。

在曼陀林 House，我给他们出一个题目考试，问他们：“什么多、什么少？什么欢喜、什么恼？”他们各有各的见解。这个人说：“也没有欢喜、也没有恼，也没有多、也没有少。”那个人就说：“多就是多，少就是少；欢喜就是欢喜，烦恼就是烦恼。”说得都很妙的。我就说什么呢？我说：“徒弟多，师父少；休息就欢喜，修行就恼。”虽然不是个个都这样子，但是都差不多的；所以这叫“去水尚远”。施功不已，就是不停止的修行，昼夜六时恒精进；就是用功修行，参禅、打坐，总也不停止。

转见湿土，遂渐至泥：因为你施功不已，就好像你穿凿井似的，你今天穿深一点、明天穿深一点，穿凿来、穿凿去，时间一久了，虽然高远也见着湿土了；见着湿土，这就得到一点法性的理水。湿土底下就有泥了，这就是“证果了”；证得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。其心决定，知水必近：这时候证果了，觉得有点好的滋味了，决定了：“喔！这个地方就快有水啰！”就知道一定会得到法性的理水，决定成佛了。

这一个公案，是说的孔夫子。孔夫子在中国来讲，是一位圣人，也是儒教的教主；虽然他是位圣人，当时也受了很多困苦艰难。他在山东杏坛设教；设教，就是教书。他有三千多个弟子，今天这个来了，明天那个跑了；今天这个到山西去，明天那个又到湖南；总而言之，常常跟着他的，大约有一百多人，他到什么地方，他们就跟到什么地方。释迦牟尼佛有一千二百五十个常随众，孔夫子有一百二十五个常随众，大约是释迦牟尼佛十分之一；孔夫子到哪一个国家，那一个国家就要供养他，要供他这一百多人吃饭。

孔夫子先在鲁国做司寇；司寇，也就是一个很大的官。做了三个月，“鲁国大治”，把鲁国治得“路不拾遗，夜不闭户”。路不拾遗，路上放上一块金子，也没有人捡；因为人人都知道不贪，没有贪心了。夜不闭户，晚间睡觉，不用关门。孔子做了三个月的官，鲁国就大治了。这齐国就放不下了，说：“这还得了！他要在那地方久了，我们这儿不就完了吗？”于是给鲁国送了一班女乐。女乐，就像现在当电影明星或作戏的，拣一班唱得最好、跳舞也跳得最好，一切一切都最好的，就给鲁国送去了。这鲁王白天、晚间都看这个戏，不管国家大事了，“三日不朝，孔子行”，三天也没上朝，孔子说：“这不行的！君王这样子，天天和女人在一起搞，还有什么意思呢？”于是就走了。

孔子带着一班弟子周游列国，他各处去演说，说政治的抱负、政治的宗旨。但是孔子到哪个地方，也就好像现在似的，你和他讲真的，他都不愿意的；你若和他讲假的，他都很高兴的。孔子到处尽讲真的，所以没有什么人欢喜他，外表都捧着他：“好啊！好啊！你鲁司寇到这个地方来。”很恭维他的，但是恭是恭敬你，不用你！为什么呢？“如果用你，你太认真了，我一点也就不可以做不正当的事，那不行！”所以谁也不用他。

以后到陈国和蔡国之间，在那个地方就绝粮了，没有人供养了；绝粮，就是粮食断了。陈国和蔡国都抵制他，说我们不欢迎你！他也没有带着粮食，到那个地方也没有钱了，买也买不着了。没有东西吃，饿一天、两天、三天，把孔老夫子也饿得病莫能行了──饿得有病了，饿得就 very weak（很衰弱），不能站得起来了。

孔子说，现在怎么办呢？这时候，大弟子中，有人就说：“范丹有粮食！”范丹是要饭的，他有一个竹筒子，他各处要回来的米，就放这个竹筒里；这竹筒子多少米都装不满，千担、万担粮，都可以装得下，是个宝贝。有人知道，就说：“范丹他有粮，我们去和他借去。”孔子说：“去借粮，叫谁去呢？现在弟子饿得都有病了，不能走路了；就去借粮，也要有一个人去啊！”子路站起来了：“我去！我没病！饿了几天也不要紧。”子路好勇，他有勇气。孔子说：“好！你去！”

子路到那儿，一见范丹，就说：“嗨！范大哥！我是孔老夫子的学生，叫子路。我们在陈、蔡两国中间地方，已经没有东西吃了；现在到你这儿，想要借一点米！”范丹说：“借米可以的，不过我有个题目，你要答得出才可以。你答不出，我就不借给你米；你要是答对了，就借给你米！”子路说：“你有问题，那不要紧的！我一定可以对上你的问题。”

范丹说：“那好了，我问你，在这个世界上什么多？什么少？什么事情欢喜？什么事情恼？”子路不加思索就对出来了：“这个世界上，天上的星星多，月亮少；结婚就欢喜，死人就恼。”他认为这是很有道理，对得理直气壮的。范丹说：“不行！不行！你这个没对上！”子路：“我这对得是最圆满的，你怎么还说没对上？你简直不讲道理！”不管讲不讲道理，人家的米不借给你，你也没法子。

子路茫茫然然、又冒冒失失地回去见孔子。孔子问：

“你借米，借来了没有啊？”

“嗐！这个老要饭的，真是很不讲道理的！”

“怎么回事啊？”

“他出了一个题目，叫我来对；我对的明明是对，他就说不对。我想他就是存心不借给我们米，没有旁的意思！”

“他出的什么问题呀？你说说看！”

“他问我说，在这个世界上什么多？什么少？什么欢喜？什么恼？”

“你怎么样对的？”

“我说星星多，月亮少；结婚就欢喜，死人就恼。这很有道理的，再没有这么圆满的对答了！”

“你这个不对！”孔子说。

子路本来认为，十足他是对的，现在回来，孔子也说他不对；因为孔子是他老师，说不对，他不敢反驳了！说：“那怎么样子？”

孔子说：“你再回去！你对他这么样讲：世界上小人多，君子少；借的时候欢喜，要的时候就恼。”借东西、借钱的时候，就很欢喜；人家来要钱的时候，就恼了。

子路再去对范丹一讲，范丹这回点头了，“还是你老师的学问比你高得多！你想不起来，你老师对得是最好了！”就借给他米。

借米回去，吃了几天，单单有米、没有菜。这时候，人人都吃饱了饭，就来了一个黑将军。这黑将军，和黑人差不多的样子，很高、很大的，他手拿一支枪，到这个院子里就想要杀人。这时候，子路吃饱饭了，勇气更增加了，拿一枝红缨枪就出去，和这黑人就打起来了。两个人作战，子路总不能占上风；子路本来力量很大的，但是对着这黑人，他的力量就不够了。孔子就站在门这儿望着，说：“由！刺其喉！”子路叫“仲由”，孔子就叫子路用枪刺黑人的喉；为什么叫他刺这个地方？孔子看黑人这个地方总露出来。孔子这一说，子路就明白了，一枪就把这黑人的喉咙给刺透了；之后，你说这黑人怎么样？他不是人，是一条大鱼。这条大鱼很长、很大的，把院子都装满了；孔子这一百多个徒弟吃饭，就用这条鱼来作菜，所以没有饿死。

子路他所长的是什么呢？他有过错，谁告诉他，他就欢喜得不得了。你告诉他说：“子路，你这个地方不对了！”他就非常高兴。所以子路是孔子的一个最好的弟子。

演程居士

**Ｈ3.法合

菩萨亦复如是，若未闻未解，未能修习是法华经，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远；若得闻解，思惟修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。

菩萨亦复如是：行菩萨道的这位菩萨，也就好像和前边所说的，在高原想要穿凿得水的道理是一样。若未闻未解，未能修习是法华经：如果有人没有听见过《法华经》，也不明白和解说《法华经》，也没能依照《法华经》这种微妙不可思议的行门来修行，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远：你就应该知道这个人，他离无上正等正觉的佛果还远呢！虽然他行菩萨道，他没有听过、也不明白《法华经》的道理、也无法依照《法华经》这种妙法而修行，这个人他离佛道还很远呢！

若得闻解，思惟修习：如果他得到这个闻，生出一种闻慧而明白了，他就有一种思慧。思惟，就是静虑；就是没有妄想了。修习，这是修慧，修行的智慧。你若没有这种的智慧，很愚痴的，就无法依照《法华经》来修行；不单不能修行，而且你想也不会想，也不会思惟；不单不会思惟，你听也听不见，没有机会听到这部《法华经》。所谓“从闻思修，入三摩地”，从这个闻慧、思慧、修慧，然后才能得到定力、得到三摩地了。必知得近阿耨多罗三藐三菩提：你一定知道这个人，就距离佛果是很近了，因为他明白这个真实的道理。

《法华经》是开权显实，就说的真实的道理，一字虚假也没有；所以你闻到《法华经》的人，都有大善根、有大智慧；若没有善根、没有智慧，没有机会叫你听《法华经》。不要以为你来这里听《法华经》，这是很容易的一件事情；这是不容易的，这是最难的！

在这儿能平心静气听一听这部经，这就是一种不可思议的境界；不过你多生多劫的习气太重了，虽然你愿意听《法华经》，有的时候就要打妄想。好像有的人这么样对我讲，说他就像两个人似的，一个人就欢喜听经，一个人就不要听经，总这么好像作战似的，自己和自己就打──打妄想。你愿意听经那个人，就是你的本性；你不愿意听经那个人，那就是你的习性；习气令你没有法子降伏你的心。你在没有事情的时候，你自己就审察一下：为什么有一个我欢喜听经？为什么又有一个我不欢喜听经，在这儿打妄想？自己要审问。你要是问明白了，你就会不听那个习气，它就不会来扰乱你了。你要知道，不叫你听经的那个习气，他是想叫你堕落、想叫你走不正当的道；你里边叫你听经那个人，他是想你走到一条正路上，不堕落到三恶道里边去。所以你自己要有一点主意，不要随着那个习气转。

**Ｈ4.释近

所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经；此经开方便门，示真实相。是法华经藏，深固幽远，无人能到，今佛教化成就菩萨，而为开示。

所以者何：所以然的原因是什么呢？怎么就会离阿耨多罗三藐三菩提远？怎么又会近呢？我告诉你！因为一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经：就是所有的菩萨和无上正等正觉这种佛的果位，都是在这部经里头包含着，都是属于这部《妙法莲华经》的。所有的菩萨，也是从这部《妙法莲华经》生出来的；所有的无上正等正觉佛的果位，也是从这部《妙法莲华经》生出来的。这一部《妙法莲华经》，是十方诸佛、菩萨的母亲。

此经开方便门，示真实相：这一部《妙法莲华经》开方便门，指示这个真实实相的妙理，指示人人本具、各各不无，这种实相的理体。这个实相的理体，并不是从外边来的，我们每一个人都是具足的；在诸佛的份上，也没有增多了一点，在众生的份上，也没有减少了一点，都是一样的。因为一般人在背觉合尘这种境界中，不知道自己有这个真实相；佛指示我们，若背尘，就合觉了，就得到本有的真实相。

是法华经藏，深固幽远，无人能到：这一部《妙法莲华经》的经藏，深固幽远；怎么叫“深”呢？因为这《妙法莲华经》具足无量义，犹如大海，深不可测。固，是坚固；因为《妙法莲华经》这个妙法，是没有任何的天魔外道可以破坏的，所以就叫“固”。怎么叫“幽”呢？，因为这《法华经》的道理，太微妙了，隐而难见。很不容易明白它，所以这就叫“幽”。怎么叫“远”呢？以佛的果位来论，我们众生到佛的果位上，要经过九个步骤──由这九法界到佛的法界，这十法界；那么到佛的法界，是很远的，所以这谓之“远”。因为太远了，所以人就不容易到《法华经》这种的程度上。《法华经》告诉你：“人人将来都成佛的”；这个说法，是很不容易信的，难信、难解。

今佛教化成就菩萨，而为开示：现在佛开权显实，把方便权巧这个法门都不用了，而指示你真实的道路；真实道路，就是成就菩萨、教化菩萨，而才为你开示，才为你说这《妙法莲华经》。

你看！天台智者大师，他读到〈药王菩萨本事品〉，那药王菩萨焚身供佛；他读到“是真精进，是名真法供养”这个地方，就入定了；就看见灵山一会，俨然未散，释迦牟尼佛还在灵山那儿说法呢！他也在那儿听《法华经》呢！不单他在那儿听《法华经》，或者释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，你们一班人也都在那儿听过；所以现在你们虽然做美国人，还有机会听中国的《法华经》，这都是一种不可思议的境界。你讲《法华经》，就要讲这个妙法；我给你们讲《法华经》，这就是妙法；你们听《法华经》，这也是妙法。若不是妙法，就没有法子听！

**Ｈ5.拣非

药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨；若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者。

药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏：药王菩萨！我对你现在讲一讲，假使有菩萨听闻到这一部《法华经》，心里就惊慌、怀疑、害怕了；惊，是惊慌；疑，是怀疑。“咦？怎么会有这么一回事啊？太妙了，没有这个样子吧？这是不是魔王来讲法了？是不是真的？”就惊疑害怕了。当知是为新发意菩萨：你应该知道，这是初发意的菩萨，他听《法华经》就惊疑、怖畏，为什么？就因为他没有听过《法华经》。

若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者：声闻，就是二乘人。菩萨就是大乘的人，大乘的人听见大乘法都惊疑恐怖了，就因为他们是初发意的菩萨。若二乘的圣人，闻到这一部《法华经》也是惊疑怖畏，因为他们害怕了、怖畏了！“啊！这是讲的什么？”你应该知道，这就是增上慢人。增上慢人，就是他什么也不相信，也不信师父、也不信佛、也不信法、也不信僧，什么他都不信。你费了很大力量给他讲经说法，他像这一股风从耳朵这儿吹过去，过耳不留。增上慢，就是在《法华经》一开始，那五千退席的人。五千退席，这五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一听说释迦牟尼佛要讲《法华经》，他们赶快跑了！所以释迦牟尼佛说，这些“增上慢人，去亦佳矣！”他们走了最好！我们现在剩下的都是最好的、最诚心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。现在说这些声闻众听见《法华经》惊疑恐怖，这就是说的那五千人；也说的将来在什么地方讲《法华经》的时候，有的人一听见要讲《法华经》，他就跑了！这也叫增上慢。他增加他这个慢心，对师父也不恭敬、对佛也不恭敬、对法也不恭敬、对僧也不恭敬；一天到晚，自己也不知道自己是干什么。这样的人，就叫增上慢人。

演程居士

**Ｆ2.示方轨（分二）
Ｇ1.正明方法　Ｇ2.明五利益
今Ｇ1

药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中，大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。

药王！若有善男子、善女人：药王菩萨！我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说：如来入涅槃之后，想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，为这四众弟子来演说这部《法华经》，应该怎么样讲这部《法华经》呢？现在我告诉你！

是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经：这个或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他应该到如来所住的房子里边去，穿上如来所穿的衣服，坐到如来所坐的座位上。像这样子，入如来室，着如来衣，坐如来坐，才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。

如来室者：前边那一段文说，你要想在如来灭后，为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》，你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》。什么叫一个“如来室”？是不是如来所住那个房子呢？你要知道，讲经的人很多，如来所住的房子就一个；如果很多人都住到一起去，恐怕如来的室也不够住。就是如来有神通，能以纳无量为一、放一为无量，但是这是暂时的；时间一长了，也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子，搬到你所住的地方去，给你住呢？这样子，单单住你一个人？那么，如来又到什么地方去住呢？如来房子很多，他或者再住另外一个；那你这个屋子又不是如来室了！讲经的法师是很多的，如果大家都和如来住在一起，这是不可能的；因为有在这国家的、有在那国家的，不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊？

一切众生中，大慈悲心是：这是在每一个众生，都有如来室；不需要互相搬家，也不需要把如来那个房子搬到你这儿来，也不需要你到如来那个房子里边去，这才算“如来室”。怎么样啊？所有的众生都有如来室。你有大慈悲心，这就是个如来室；大慈悲心，怜愍一切众生。这个众生对你毁谤，你也不生瞋恨心；对你打骂，你更不生瞋恨心；总是“无缘大慈，同体大悲”。无缘，就是和你没有缘的；谁和你没有缘，你就对谁要慈悲。慈，怎么样呢？所谓“慈能予乐，悲能拔苦”；你对他没有缘吗？你就给他一点快乐。好像众生受苦了，因为你看众生的苦，就像你自己的苦一样，这叫同体大悲。他有什么痛苦，你就解除他的痛苦，所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”，他就是看众生的苦，就好像自己的苦一样，所以他要把它拔出去。视人如己，看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”，这就是进如来室了。

如来衣者，柔和忍辱心是：什么是着如来衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔软，和是和合；既柔软、又和合，就是一点火气都没有了，一点脾气都没有了。虽然受徒弟气，也不发脾气；虽然受儿子气，也不发脾气。这就是柔和，一点也没有强硬的心，就很柔软的。这柔软而和合，怎样呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。

忍辱，不是说我是个老百姓，警察来，打我两巴掌，我忍辱；这是譬如你是警察，老百姓来打你两巴掌，你能不发火，这是忍辱。在你之下的人对你不客气，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人给你一点不好看的颜色，就是发脾气的样子，你能忍，那不算！也就好像师父对徒弟发起脾气来了，你能忍，说：“这我要忍辱，我要不发脾气！”这不算！那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。怎么样忍辱呢？譬如师兄弟，或者有个人管一管你，或者师兄弟发脾气，骂你一顿；你不动火，这是忍辱。那么说，我这个做师兄弟的，我就发起脾气来，我看看他有没有忍辱？我帮助他成道业。你帮助他成道业，谁帮着你成道业？到你那个时候，你能不能忍辱呢？你若真能忍辱了，那你再考验人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，这就是如来衣；如来衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是没有无明火了。

如来座者，一切法空是：如来座，并不是说如来讲经说法所坐的那个座，就是这所有的法都空了。那空了，我学的是不是都叫它忘了？空并不是忘，叫你有，还能没有；你用的时候还是有，不用的时候它就空了。好像到修忍辱的时候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的时候，你不要摆着一个“忍辱”在你心里头，说：“忍辱呀！忍辱呀！”一天到晚念着这“忍辱”。等这横逆一来──横，就是这个事情不顺着你；逆，也就是你欢喜的它不来，你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气，偏偏有一个人来，就骂你一顿、对你发脾气了；这时候，你忍辱，那你就懂得用这个忍辱的法了。在没有这个境界现前的时候，你就不必总念着这个“忍辱”；这不是念的，是行的！所以“诸法空”，你学了诸法，又要空；你若不空，你又有法的执着了。这学法的人，要人也空、法也空。你人若不空，就有人的执着，有人、我相；法若不空，你就有法的执着。所以你坐如来座，讲《法华经》，要连法都空了，这就是“如来座”。

安住是中：你要住到大慈悲心里，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在这三种的里边，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经：我平时告诉你们，说“不要懒惰！不要懒惰！”你看这《法华经》上，就是叫人不懒惰。你若想讲说《法华经》，就不要懒惰；不懈怠心，就是常常精进，有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”；懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心，就是以精进心来为一切诸菩萨及四众，广说是《法华经》。

这《法华经》是教菩萨法，佛所护念的一部经，所以你若讲说《法华经》，那么一切的菩萨都来听，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。所以，你们不要以为这很容易听《法华经》的，得要有菩萨的程度，才可以听闻《法华经》；得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格，才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》，就说法。为什么说它是《妙法莲华经》？这《妙法莲华经》，你这儿一讲经，那天龙八部、一切人非人等，都来听经；这种法雨，普润一切众生，所以才称之为“妙”。

**Ｇ2.明五利益

药王！我于余国遣化人，为其集听法众；亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法；是诸化人，闻法信受，随顺不逆。若说法者，在空闲处，我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身；若于此经忘失句读，我还为说令得具足。

药王：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨，我于余国遣化人，为其集听法众：虽然我在这个娑婆世界入了涅槃之后，又到其他的国家去教化众生，可是若有能入如来室、着如来衣、坐如来座这样的法师来讲说《妙法莲华经》，我会派一些个化人；化人，就是变化的人。

这变化的人，有两种说法。一种，或者是我以前派遣天上的化人去托化人间──到人间去做人去；这也是他遣的化人。有的你正讲经说法的时候，来一些个人，也不知道他从什么地方来的；他走了，也不知他到什么地方去，也没有人认识他。这或者就是“化人”，是释迦牟尼佛派来的；所以你们每一个人也都不认识。又有一个讲法，这个化人，或者变化成你认识的人来听经了。你一看见他：“哦！我朋友也来听经来了！”结果，听完了经之后，你一问你这个朋友说：“在某天某天，你是不是去听过讲经啊？”他说：“我没有去啊！”“那我看见你啦！”这就是化人了。所以有的是已经生出来做人的化人，有的是临时的化人。

临时的化人，无所从来，亦无所去。已经做人的化人，就是那个化人来托生做人，就预备将来你到那儿讲经的时候，他好来听经。现在你们明白了吗？你们这一些都是化人，都是变化人；所以现在在这儿来听经。

说：“我不相信！”你不信？将来你到信的时候，你就信了；现在你不信，将来你一定信的。

这些个化人干什么呢？就是各处去叫人来听经；叫你的朋友、亲戚、父亲、母亲来听经。好像果某，先前大约是他父亲打电话来；你应该叫他来听经，因为你是化人。你化人，就集诸听法之众；集，就是各处去找人。你要知道，你请人来听经，那个功德最大；为什么？他听一句经，如果明白了、开悟了，他成佛，是你帮助他成的。你帮助人家成佛了，你自己想不成，都不可以的；所以，你们有亲戚朋友，或者姐姐、妹妹、哥哥、弟弟，你应该叫他们来听经。要听经，这是最要紧的；你不要做自了汉，我管我自己，我不管他们那么多！那自了汉，是二乘人的发心；你菩萨发心，因为你欢喜听经，你应该叫一切的人都来听经。

亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法：我告诉你们，你们现在这都是被如来所遣的化比丘、化比丘尼、化优婆塞、化优婆夷，来到这儿听法来了。是诸化人，闻法信受，随顺不逆：这一切的变化人，听完了《法华经》之后，就能信受，而且能奉行，依法修行。你讲的《法华经》，你怎么样讲，他都听着好听，不反对；不逆，就是不反对。

若说法者，在空闲处：假设这个说法的人，住在山上或是偏僻没有人的地方，只有自己在那地方修行。我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法：我在这个时候，就派天上的天龙、一切鬼神，还有乾闼婆，以及那个无端正又好斗争的阿修罗等，来听你说法。这个“等”，就包括大鹏金翅鸟、紧那罗等等。

我虽在异国，时时令说法者得见我身：我虽然在其他的国土，但我常常能令说《法华经》这位法师得见我身。得见我身，是不是见释迦牟尼佛的法身，或者报身、或者化身呢？是。这法身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；报身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；化身又是什么样子呢？就是《妙法莲华经》。你得见《妙法莲华经》，就是见着如来的真身；你能听《妙法莲华经》，这也是见着如来的真身。所以你不要在外边找如来身；如来身，就是《法华经》。

若于此经忘失句读，我还为说令得具足：这个“读”字，读“逗”音。什么叫句读？句，就是一句、一句的解；读，就是它太长了，在那个不够一句的中间这个地方，点上一点，这叫逗点。假如讲《法华经》的这位法师，忘记《法华经》的某一句经文，我再告诉他，令他把所忘的经文又想起来。

那么这个，你不要执着，说：“哦！如来来告诉我，说是这怎么样念。”不是的，这是如来给你的灵感，令你又想起来了；给你这种智慧，令你已经忘的又想起来了！这就是如来来告诉你。说：“讲这个道理，我有点不相信。我不信我读书忘了的，有的时候又能想起来了，是佛来告诉我。”那又是谁告诉的？那就是如来告诉你的。因为你有如来的智慧德相，你和如来是相通的；也是如来加被你的。就都好像是那个“孝德广被”的“被”，加被你；令得具足，令你把这个经的经文都不会忘了。

演程居士

**Ｅ2.重颂（分三）
Ｆ1.总劝　Ｆ2.颂长行　Ｆ3.结劝
今Ｆ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

欲舍诸懈怠 应当听此经 是经难得闻 信受者亦难

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，释迦牟尼佛想要再说清楚一点，就怕众生不明白，又由大悲心流露出来这种的慈悲，用这个偈颂再给说一遍。

欲舍诸懈怠，应当听此经：懈怠，就是一种懒惰。为什么人要懒惰呢？就因为欢喜安逸，这叫“惰其四肢”；四肢，就是两只手、两条腿。不愿意动弹，手也不愿意做工，脚也不愿意行路，或者坐到某一个地方，或者躺到某一个地方休息，这叫懈怠。按照字义来讲，懈，是松懈；怠，也就是不愿意工作。但是人人都不愿意舍它，你叫他把懒惰舍去，他不愿意。《法华经》上所说的，是愿意舍这个懈怠、懒惰，想要舍弃它、离开它；想要离开它，你要有个方法。如果你没有方法，你想离也离不开，所以才说欲舍诸懈怠。这个方法到什么地方去找呢？只怕你不愿意舍，你若愿意舍，现在这个方法，是很容易就得到了。什么呢？你就是来听这《法华经》，就可以把懈怠舍去了！因为《法华经》都是叫人精进的，没有懈怠的；所以你一听这部《法华经》，就可以离开懈怠。

是经难得闻，信受者亦难：这部《法华经》，不是谁都可以有机会来听的。这是很难不容易闻到，是经难得闻哪！如果你有机会来听闻这部《法华经》，可是你又不容易生出信心来；你若不信，就没有法子得到受用，也就是没有法子得到这部经的好处？你必须要生出一种信心，就是没有怀疑。说是这么容易的，但是信受很难的。

**Ｆ2.颂长行（分二）
Ｇ1.颂约果叹　Ｇ2.颂示方轨　Ｇ1（分二）
Ｈ1.颂立喻　Ｈ2.颂法合
今Ｈ1

如人渴须水　穿凿于高原　犹见乾燥土　知去水尚远
渐见湿土泥　决定知近水

现在举出一个譬喻来，如人渴须水：好像有人在饥渴的时候想要喝水。饥，就是肚子饿；渴，就是想要喝水，非常的乾渴。那么在这乾渴的期间，想要喝水；这譬喻我们人在凡夫地，想要求佛果；佛果，就是“水”。我们在凡夫的这种境界上，是非常的乾燥，所以就渴，想要喝这个法水、要得成佛果。穿凿于高原：就在那高的地方，想穿凿一个井。这穿凿井，就是修道；你修行，就像开井一样。

犹见乾燥土，知去水尚远：因为这高原地势太高了──你这贡高我慢的须弥山太高了，所以你就修道，修来修去，还是在这个乾燥的土上；就是你开这个井，因为在高的地方开井，开来开去，还没有见到湿土。

这只是到干慧地，得到这乾的智慧；你修道，修来修去，就得到一点小智慧，明白一点很浅的道理。因为你得到这乾燥土──干慧地，你自己知道这离佛的果位还是很远；可是你知道一定会得到佛果的、一定会得到水了。

渐见湿土泥，决定知水近：由这乾土，你再修行，再向下挖、再穿凿，慢慢就看见湿土，得到一点修行的滋味、得到一点好处了。泥，譬喻为证得初果、二果、三果、四果；证到果，这是湿土泥了。你证得果位之后，现在你确定知道自己将来一定会成佛！这叫“近水”。

又有一个譬喻，譬喻《大方广佛华严经》。我们人想要明白这部《大方广佛华严经》，就好像在高原上要挖一个井；挖来挖去，也得不到《华严经》的道理。又到了《阿含经》；《阿含经》就譬如“乾燥土”这个时候。然后又施功不已──就是用功修行，来研究佛教的道理，这到了《方等经》；刚刚见着“湿土”，还没有看见“泥”。等到《般若经》的时候，这好像穿过“湿土”，见着“泥”了似的；般若，就“转教付财”的时候，这譬如“泥”。转教，就是从“方等、阿含、华严”，在“般若”的时候转教，转到“法华”。付财，就是把所有的财产，都交给儿子。也就好像老年人写遗嘱一样；写下将来我哪一栋房子交给哪一个儿子、哪一块地交给哪一个女儿。现在到《法华经》了，这是佛的全身了；佛的全身就是《法华经》，就譬如“水”。

也就是说，我们人最初修道，很困难的，觉得修来修去，也没有得到什么；学了这么多佛法，还好像空空如也，好像很空虚的，也没有一个什么东西在手里可以拿。看也看不见、听也听不着；想来想去，还是空的。这很不容易的，但是你还要用功，这施功不已；用功，还是没有所得，这好像乾土似的。又过了一个时期，这见着湿土，觉得有点意思了！再往前去用功，啊！觉得自己开了智慧了，这得到“般若的泥”了；得到“般若泥”，然后证得“法华的水”。法华的道理，真是无穷无尽、无始无终、无内无外、无小无大，妙不可言──是可言的，就不妙了。这《法华经》真是妙法，只有一个“妙”，可以形容《法华》的道理，这也就是见着“法华水”了。喝着“法华水”，永远都不会做鬼了，做佛了！为什么你做鬼？因为你没有喝着“法华水”；为什么你做畜生？没得到这个“般若泥”。所以你看这些个鸟类，就都因为没得到“般若泥”！这是一个讲法。

还有一个讲法；这道理是无穷无尽的，所以叫“妙法”。你修道，这叫“穿凿高原”；穿凿高原，先到一个“暖位”。暖，觉着有一股暖意；这股暖意，也不知道从什么地方来的？但是暖。暖来暖去，就到了顶──到“顶位”了；顶，是头顶，就是最高的那个地方。你先得到“暖位”，这是“想要喝水”；穿凿于高原，就到了“顶位”。这像个小孩子，刚生出来，什么也都不懂呢！到了“顶位”，不能往远去，就要守护着；守护，这是“忍位”。在这儿要忍，你不要打妄想要往远了跑；跑到远的地方，你要小心，或者你就被妖魔鬼怪捉去。所以这时候不能往远了跑，只能在这个“顶”上弯来弯去的；在“顶”上，还可以跳跟斗、打秋千。好像那孙悟空，一跟斗，打到十万八千里；你不要打那么远，你若打那么远，也不容易回来。

在这个“顶”上，主要就要忍；你想要跑，也不要跑，要忍，修这个“忍位”。这忍位，就是在这儿从得到乾土、湿土，到这个泥的地方了。忍位修过一个时期，然后才能得到水、喝到水了；到“水”的这个位上，这叫“世第一”。世第一，就是在世界上是第一个高人了！就是某某法师所说的那个“开悟的人”了。世第一，也就是得到水喝了、得到法华的水了。所以法讲起来无穷无尽，说不完那么多的道理。你若会听经的，我就不讲这个道理，你也明白这个道理；不会听经的，我讲这个道理，你也不明白，“说的是什么？什么叫暖？什么叫顶？什么叫忍？什么叫世第一？”那你不明白，我也不明白！

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放生，在美国人看见，这是很奇怪的一件事。为什么要放生呢？我告诉你们，放生，就令众生得到自由，不在笼里边圈着了。我们为的把我们这个慈悲心让它长大起来，所以要把众生都放开，让它们得到自由。

我们不杀生，这也是修慈悲心；我们放生，这也是修慈悲心。这就是要我们这慈悲心一天比一天大起来，大得像观音菩萨大慈大悲的心那么大。观音菩萨他就是放生、不杀生，所以他有大慈大悲的心；我们也想学观音菩萨这大慈大悲的心，所以我们就要放生。这是按照现在这种逻辑学来讲，你放生，就会增加你的慈悲心。

又者，放生也就是“放我”；因为我和众生是一体的，众生也就是我、我也就是众生。好像我自己若被人圈到笼子里，你说是不是很不舒服的？没有自由了，很不高兴，希望被人放开。自己被人圈到监狱里，也不愿意在那里头住，所以我不愿意到监狱里头去，我也不愿众生在笼子里头。因为我和众生彼此有一种“同体”的感觉，所以要放生。这又是一个讲法。

又者，这个众生，你不知道它在前生和我有什么关系？或者是我的父亲、母亲也不一定，或者是我的兄弟姊妹也不一定，或者是我的子女也不一定，或者是我的朋友也不一定。我没有得到天眼通、没有证得宿命通，不知道这种前因后果的关系；现在我看见这些个畜生没有自由，我心里就很不安乐，所以要放生。这个放生，有人对我讲，是 very stupid things!（很笨的！）这不是 stupid，这也就是修行的一部份。修行，不是只一条路修行成功的，八万四千法门，门门都是成无上道的道路；所以放生，这也是其中之一。在美国这儿，过去很少人懂这个道理，因为没有人懂，所以我们就要做一个领导的人。我们做了，开这种的风气，令大家都明白这种法。所以切记，不要说这是一个愚痴的行为。你有这种心理，对你自己修道上，是会有障碍的，所以方才我说我们不会愿意自己被人关到笼子里头、关到监狱里头去。

方才说的是比喻，现在我给你们说一个真实的法；老老实实地告诉你们，这不是比喻，这是个真的。你自己这个身体，就是个笼子，你在你这个身体里头，始终都跑不出去。好像方才说那个“暖、顶、忍、世第一”，你始终也没有到顶位上、也没有到这个忍位上、也到不了世第一，等你到“世第一”了，那就是出去这个笼子了，那是你自己放自己的生，那是“真放生”。懂了没有？现在我跟你们讲一点真正的道理，你要是想得到那个“放生”，就要先“放这个生”；你“放这个生”，就会增加“你那个生”，也就是你那个“生”也就会长大了。所以放生在佛法里，是占很重要的地位，不过你自己没有得到这种的滋味、没有领悟到这种的道理，你认为它是很普通的。你想要得到你自己的放生，就得要先修这个放生；你不修这个放生，就得不到那个放生。这是生生不已，化化无穷的道理，你不要把这个放生看得小了。你这儿做了一点，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。你不明白这个道理，切记不要批评这种法门。现在我说这个法，你们里头的，大约或者有人明白、或者有人不明白！

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演程居士

Ｈ2.颂法合 药王汝当知　如是诸人等　不闻法华经　去佛智甚远 若闻是深经　决了声闻法　是诸经之王　闻已谛思惟 当知此人等　近于佛智慧 药王汝当知：释迦牟尼佛又叫了一声，药王菩萨！你应该知道！如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远：像前边我所说这些人等，他们如果不听见这部《法华经》，都离佛智慧是非常之远的。这如是诸人等，是指佛在世的时候，在法会中的这一切的人等，这是一个意思；也可以说是所有一切的人。药王菩萨！你应该知道，等我灭度之后，所有一切的人，或者天龙八部、人非人等；他们若是不听见《法华经》的，都是不会有成佛的机会。为什么呢？他没有佛的智慧，所以就不能成佛，离成佛是很远的。 若闻是深经，决了声闻法：若能听见《妙法莲华经》这种深远的妙法，他们就会真正明白声闻乘法不是究竟法，明白这个二乘法不是究竟，还应该向前去修行。行菩萨道、修六度万行，才是成佛之法呢！是诸经之王，闻已谛思惟：他知道这部《妙法莲华经》乃是一切经中的一个王，若能在听闻《妙法莲华经》之后，审谛来思惟这部经的义理；谛思惟，谛是审谛，详细来思惟。这个“思惟”，不是打妄想；谛，是审谛，就是叫你去参。好像你参悟这个“念佛是谁”，这就是审谛；你能把这个“念佛是谁”参悟明白了，这就是开悟了。现在你谛思惟《妙法莲华经》：“啊！《妙法莲华经》这个法，怎么这么妙呢？为什么叫‘妙法’呢？怎么样个‘妙’法啊？” 当知此人等，近于佛智慧：你应该知道谛审而思惟这《妙法莲华经》这样的人，就是听到《妙法莲华经》这个人，他近于佛智慧。近，是相近了，离佛的智慧相近了；但是还没有到佛的智慧，只近于佛慧。到佛的智慧，那你真正的“深入经藏，智慧如海”了！那才能是佛的智慧。 这个经藏怎么深入法？我告诉你们怎么入法。你由《法华经》一开始“如是我闻”那个地方，照见诸法实相；这个“照见诸法实相”，不是一句一句的念、一字一字的看；由《法华经》一开始，你那智慧彻始彻终，把这部《法华经》都明白了，得到法华的三昧。好像天台智者大师，就是得到法华三昧的前方便，入了法华定；他念经念到“药王菩萨焚身供佛”那个地方，说是：“是真精进，是名真法供养。”他俨然入定了，把这部《法华经》，由始至终都照了了。 所谓“真心念经不用口，真心烧香不用手”，不用用口来念，不用手来烧香。好像有人以前不会背〈楞严咒〉，有一天他说应该背〈楞严咒〉了，从一开始到背完，一字也没有错过。根本他背不下来，现在能背诵得出，这是谁念的〈楞严咒〉呢？念经，也就是这样妙法。方才对你们讲，说“真心念经不用口，真心烧香不用手。”你们天天用手来上一支香，这是形式而已；你若得到烧香三昧──烧香也有三昧，就不用手上香。说：“这个法师讲经，根本不知他说什么？”我也不知道我说什么，不单你不知道；但是我说我没有说什么，你一定不相信！真正念经不用口，但是还不离口；真正烧香不用手，可是也不离手。那么也不用、也不离，这是怎么回事？说是：“我知道了！真正念经，是念无字经，一个字也没有的经；所以也不用口、也不离口。”真正烧香不用手、也不离手，因为你烧你的“心香”。你这心香要是点起来，那是昼夜六时常常烧这个香；但是这香也不用你的手烧，可也不离你的手。 今天有一个糊涂徒弟来问一件糊涂事；问这个糊涂师父，问什么呢？这个糊涂徒弟不认识自己。说是：“我说话，有的时候是我说，有的时候又觉得不是我说。”这搞得一个人变成两个了！你说，这是不是糊涂？那么“那个”在什么地方呢？他也不知道，来问这一个糊涂师父。糊涂师父说：“我也不知道！”这个师父也不知道。又想一想，这糊涂师父教糊涂徒弟，无论如何，不要被糊涂徒弟给问住了；所以就又想出一个糊涂方法来教他。怎么教呢？我就说：“你也不要用‘你’来说话，你也不要用‘他’来说话，用那个‘真的’说话。哪个是真的，你就用哪一个；哪个是假的，你就不用哪一个！”这个糊涂徒弟一听，也没有糊涂问题了；把糊涂问题没有了，那么就是变成明白问题了。想不到这个糊涂师父，教出来一个明白的徒弟。 Ｇ2.颂示方轨（分二） Ｈ1.颂正明方法　Ｈ2.颂明五利益 今Ｈ1 若人说此经　应入如来室　着于如来衣　而坐如来座 处众无所畏　广为分别说　大慈悲为室　柔和忍辱衣 诸法空为座　处此为说法　若说此经时　有人恶口骂 加刀杖瓦石　念佛故应忍 若人说此经，应入如来室，着于如来衣，而坐如来座：释迦牟尼佛对药王菩萨说，假使有人在我灭度之后，想要为人解说《法华经》，他应该先进如来所住的房子里，穿上佛所穿的衣，坐到佛所坐的座位上，然后处众无所畏，广为分别说：处于大众之中，毫无所畏，不会被大众这种威德所压住；所以在任何的场合里边，都无所恐惧，那么来为众生广说这部《法华经》。 方才所说的“入如来室”。什么是如来室？大慈悲为室：并不是说佛所住的房子谓之“如来室”，这是大慈悲心；你能有大慈悲心，发愿广度一切众生，令一切众生都离苦得乐，了生脱死，早成佛道。慈悲，就是一株草、或者一棵树，也不忍把它折断；或者一个小虫子、一只蚂蚁，甚至一只蚊虫，也不伤害它，这都是慈悲心。好像我们在佛教里放生，这个放生也就是本着你的慈悲心，来做一件事情。你真正有慈悲心，和万物都同体了。 前边我们讲“无缘大慈，同体大悲”，我们和众生，都是同体的；众生在不自由的这种环境里边，我们都应该帮助它，让它得到自由。所以在昨天我们放鸽子，不论它是我过去生的父母，或者兄弟姐妹、六亲眷属，我们就本着这种慈悲心，看见众生受苦，看见众生没有得到自由，我们就应该帮助它，让它得到自由，这就是慈悲心。慈悲心不是对这种事情我慈悲，对那种事情我就不慈悲；要有广大的慈悲心，这“广大慈悲心”，是对一切众生都要有慈悲。不是对人行慈悲，对畜生就不行慈悲；或者对畜生行慈悲，对人就不行慈悲。这个慈悲，是包罗万有的，把法界都包括到这个慈悲心里边；所以才说如来室，就是个大慈悲心。 柔和忍辱衣：着如来衣，如来衣就是“柔和忍辱衣”；柔和，就是不强硬、不刚强。在《地藏经》上说：“刚强众生，难调难伏。”“柔和”就是对“强硬”来讲的，柔和忍辱是最妙的一个法门，所以在六度的第三度，就是忍辱。忍有三种，有生忍、法忍、无生法忍。 “生忍”，一切众生，他对你好不好，你都可以忍，忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行，忍饥、忍渴、忍风、忍雨、忍热、忍寒，一切都要忍；这是出家人行这个忍、修这个忍。因为你柔和忍辱，这就好像衣服似的，这就譬喻是“如来衣”。 “法忍”，学习佛法，有的人嫌佛法太多，不能忍了；有的人又嫌佛法太少，也不能忍。所谓不能忍，是心里不平安。什么叫法太多，他不能忍？说是我学了这么多佛法、念了这么多经、学了这么多咒，学了这么多，总还有很多，学也学不完；就想要不学了，不能忍了。有的觉得少的，就说人家学那么多，我学这么少！心里也就生出一种着急的心。你有这种着急的心，这也叫不能忍。你对佛法要有一种忍力，修，要“行其所无事”；你学就是学不要着急，也不要想得太多。你这一着急，都是妄想；你这一打妄想，把什么佛法，甚至于你学会的，也都忘了，这就不能忍了，没有法忍。 又要有“无生法忍”，悟无生法忍。无生什么呢？无生你的无明，不生无明了！忍，就是忍可于心。无生法忍，就是你将要得到佛法的时候，那时候是很难忍的。譬如人要开五眼的时候，有很多的境界令你很不舒服，有的时候头就痛起来了，有的时候又觉得眼睛也看不见的东西；在这个时候，你要忍着。所谓“忍”，就是痛你也不要觉得痛，不舒服也不管它；修这无生法忍──没有法子忍，还要忍。说我真是忍不了了！ 你忍不了了，你就不能开悟。你要能“忍了”，不要“忍不了”；你那儿一着急、一有脾气，那就不能“忍了”了。这无生法忍，是无论什么事情都要忍，能忍的也要忍，忍不了的也要忍。 诸法空为座：你看看！学佛法，还要把佛法忘了它。人也空、法也空，也没有人、也没有法了。你切记不要生出一种的自满的心：“你看我啊！我现在会讲《楞严经》，也会说《法华经》，《金刚经》那更不用提。我学这么多的佛法了，比旁人都高超了！”这就没空了，这就被法障了，不单学法你没有得到智慧，你还障住了！法障，也叫法执。你对人就有个我执，对法就生出法执，生出一种执着了；有所执着，你这就不能得到“诸法空为座”。根本这一切法，都应该诸法空为座；你能得到这个法空，就得到这个好处了。处此为说法：你坐到这诸法空座上，不要有人相、我相、众生相、寿者相。 这个大慈悲，就是个住的地方；所以我们出家人，要以大慈悲为我们住的地方。柔和忍辱，像我们的衣服似的，我们拿它天天穿到身上，修这个柔和忍辱。能明白“诸法空相”，所以《心经》上说：“舍利子，是诸法空相，色不异空，空不异色。”说法还不要执着法，要以法空为座；要坐到这个法空座上来说法。 若说此经时，有人恶口骂，加刀杖瓦石，念佛故应忍：如果你正在讲说《法华经》的时候，来一个人就把你骂一顿。这《金刚经》上说得很明白：“若有人读诵此经，若为世人轻贱，彼人先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以做法师，有的时候遇着这种逆缘，也有人毁谤的；就是毁谤，也不动心，也不能就和人家发脾气。甚至有刀加到脖梗子上，用杖来打、用瓦石来掷，这都要忍着，都要用这个忍辱衣来退这种的魔障。 本来你讲经说法，这是一种好事、一种功德，来一个人就恶口骂你，或者用刀要来杀你、用杖打你，或者用瓦、石头打你。这时候，你应该念佛，具足大慈悲心；应该念法，具足柔和忍辱心；应该念僧，具足诸法空心。一切法既然空的，那打你、骂你、杀你也是空，他怎么样来对你有不好的行为，这都是空的。你既然能领悟到这种的理，那又有什么不可以忍的呢？又有什么事情值得你发脾气的呢？所以，念佛故应忍。这念佛，就是念佛、念法、念僧。你念佛，就学佛的慈悲；念法，就修柔和忍辱衣；念僧，就修诸法空为座。能这样子，这就是忍！ Ｈ2.颂明五利益 我千万亿土　现净坚固身　于无量亿劫　为众生说法 若我灭度后　能说此经者　我遣化四众　比丘比丘尼 及清净士女　供养于法师　引导诸众生　集之令听法 若人欲加恶　刀杖及瓦石　则遣变化人　为之作卫护 若说法之人　独在空闲处　寂寞无人声　读诵此经典 我尔时为现　清净光明身　若忘失章句　为说令通利 若人具是德　或为四众说　空处读诵经　皆得见我身 若人在空闲　我遣天龙王　夜叉鬼神等　为作听法众 是人乐说法　分别无挂碍　诸佛护念故　能令大众喜 我千万亿土，现净坚固身，于无量亿劫，为众生说法：释迦牟尼佛说，将来我灭度之后，到其他千万亿这么多的国土中，现清净和坚固的佛身；在无量亿劫这么长的时间，为所有的一切众生来说法。 若我灭度后，能说此经者：如果等到我灭度之后，有法师能讲解这部《妙法莲华经》，我遣化四众，比丘比丘尼，及清净士女，供养于法师：我就会派遣我所化之人和所化的四众；四众，是比丘、比丘尼，以及优婆塞、优婆夷，来供养这讲解说《法华经》的法师。引导诸众生，集之令听法：我会引导这一切的众生，聚会到一起，令他们来听法；这其中，就有这些个化人和化四众等。 若人欲加恶，刀杖及瓦石，则遣变化人，为之作卫护：假设有人想要加害这位法师，或者用刀杖及瓦石来加害他，我就会派遣这所有的变化人，来保护这位说法的法师。 释迦牟尼佛虽然入了涅槃，现在在其他的国土又成佛，来教化一切的众生；在这个娑婆世界，有解说《法华经》的，释迦牟尼佛在其他国土，也一样护念这说法的法师。不单护念说法的法师，就是受持的法师也护持、读的法师也护持、诵的法师也护持、书写的法师也护持。现在这一品，是讲的〈法师品〉，这〈法师品〉就是这五种法师，都受释迦牟尼佛的护念；释迦牟尼佛自己本身不来，也会派遣天龙八部来拥护这五种法师。这五种法师为释迦牟尼佛所护念，究竟这“法师”两个字，又怎么样讲法呢？法，是佛所说的法；师，是学佛法的，以法为师，以佛法作为自己的师父，这是一个讲法；以法布施，这也叫法师。 这一段文，是赞叹讲说《法华经》这个法师的功德。 若说法之人，独在空闲处，寂寞无人声，读诵此经典：假使在我灭度之后，有人想要讲说这部《法华经》，或者他自己欢喜讲说《法华经》，或者为众生请求而说这部《法华经》。这个说《法华经》的人，不是有人请他说《法华经》，而是他自己住在山上或者岩洞里边。独，是单独；单独在旷野无人的地方。这个地方非常的清净，一天也听不见一个人声、一月也听不见一个人声，甚至一年、十年、百年，都听不见有人的声音；这个地方，是独处空闲的地方。那么没有什么人声，容易入定，容易得到禅定的三昧；所以他自己在这儿，或者对着本子来读这部《法华经》，或者离开经本来诵念这《法华经》。 我尔时为现，清净光明身：释迦牟尼佛说，我在这个没有人的地方，在这时候，我为这个修道的人，现出清净光明身。这清净光明身，也就是清净的智慧，就是没有一切的妒嫉心、障碍心。释迦牟尼佛现清净光明身，什么是清净光明身呢？就是这部《法华经》。这《法华经》令你生清净的智慧；你有了清净智慧，就得到清净的光明；有清净的光明，就现出清净的法身来。 若忘失章句，为说令通利：如果诵持《法华经》的人，他忘了《法华经》里的某一章或某一句的句读，我将在默默中，就好像在梦中似的告诉他说：“那个字你忘了，应该有那么一个字！”或者在禅定之中来告诉他，他这儿坐坐禅，把《法华经》忘了：“啊！〈法师品〉那几句偈颂怎么说来着啊？是了！‘若有人说法，独居空闲处，寂寞无人声’，下一句是什么呢？“寂寞无人声”……”然后自己就想起了：“哦！‘读诵此经典’，那一句是‘读诵此经典’！”这想起来了！这个“想起”，不是你自己想起来，这是释迦牟尼佛在常寂光净土，用智慧来加被你，以清净光明来照耀你，令你又记起来了。你说这多妙呢？这比你买个电脑总来得快！电脑，你要用手指头按一按它，然后才知道；这个不用按，自己就想起来了。这个“电脑”，比那个电脑更有用、更妙！ 若人具是德，或为四众说，空处读诵经，皆得见我身：如果有人具足这种清净修行的德行，也没有欲心、贪心、瞋心、痴心，具足戒、定、慧这种的德，或者为比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷来讲说《法华经》，或者在寂静处来念诵经典。怎么样呢？他们都能见着我身。什么是“我身”呢？释迦牟尼佛说是“我身”，其实就是这部《法华经》。你会念诵《法华经》，必定会得到《法华经》的智慧，这就是开佛的智慧；开佛的智慧，也就是得见佛身。 若人在空闲，我遣天龙王，夜叉鬼神等，为作听法众：假使有人在荒野空闲的地方，来讲说《法华经》，我将会派遣天龙八部，这些飞腾夜叉、鬼神，这一切的护法，去作听法众；因为那个地方没有人去，所以我派这一些个天龙八部来听法。 是人乐说法，分别无挂碍，诸佛护念故，能令大众喜：这个人欢喜讲《法华经》，能分别说这部经的道理，一变成无量、无量又变成一。虽然是一，而具无量的道理；虽然无量，而归纳还是一个道理。所以这无量为一、一为无量，其中无挂无碍，是光光相照、孔孔相通，互无障碍，因为诸佛保护这位说法的、诵《法华经》的人。佛加被这个人，这个人说法，大众也都欢喜，没有一个不愿意的；甚至于他骂人，人也愿意听。为什么？就因为他有这种德行。 Ｆ3.结劝 若亲近法师　速得菩萨道　随顺是师学　得见恒沙佛 你若能常常亲近这样的法师，很快就能得到菩萨所行的道了。如果你跟着这样的法师来学佛法，将来一定会得见到恒河沙数那么多的诸佛，诸佛都给你摩顶授记，说：“善男子！汝于来世当得作佛，后叫什么什么。”你看！所以听《法华经》，是不可思议的。 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南无阿弥陀佛

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南无阿弥陀佛

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大乘妙法莲华经浅释 上宣下化老和尚讲述 │经文│上一页．目录．下一页│

见宝塔品第十一 ◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂 开经偈 无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇 我今见闻得受持　愿解如来真实义 现在这一品，是〈见宝塔品〉。“见”是看见。“塔”又称为方坟，就是佛和祖师的真身供养处，也就是佛的舍利所在处。“品”是品类。 这个宝塔，是多宝如来灭度之后，一切众生所造的宝塔。在多宝如来没成佛之前，他就发愿说：“我发愿，未来的世界，所有的佛出世，讲说《法华经》的时候，我这个宝塔就会在这法会的前边从地涌出来，现到虚空，令在法会中的一切大众都看见这座宝塔。”看见这座宝塔，就证明《法华经》这种境界是不可思议的。所以现在释迦牟尼佛讲说《法华经》，这位多宝如来就乘着他这种愿力，出现在虚空中。 由这一点，我们就知道这部《法华经》有多么重要，所以佛最后才说《法华经》。佛先说《华严经》，之后说《阿含经》、《方等经》，再说《般若经》，到最后才说《法华经》和《涅槃经》。现在我们在美国，首先讲的是《楞严经》，其次去年的暑假班讲〈普贤菩萨行愿品〉，又讲了《六祖坛经》；今年就讲《法华经》，现在讲到〈见宝塔品〉。我们在这一个讲堂里边，共同研究佛法，这不是一个小的因缘，可以说是有很大因缘的；不过，在你没有得到宿命通和天眼通之前，你不知道这种因缘。但是，你们在这里能听到〈见宝塔品〉，你能有机会听这部经，这就是一种不可思议的境界所现出来的。 可是我们见这个宝塔，一般人所见，都是用眼见。讲《法华经》〈见宝塔〉这一品，我们这个“见”，不单单是眼见，心也看见了；不仅仅心见，而是你那个本性所见。因为多宝如来也在我们一切众生的本性里边；现，也是现本性的如来；见，也是见本性的如来。所以见本性的如来、现本性的如来，也就是见这个宝塔了！这座宝塔，不是像我们一般所看见的宝塔那么大，这个宝塔是很高的、很大的。 方才我说是“心见、性见”，有的人就不相信这个道理，可是这是最真的道理。一般人只知道是“眼见”，他不知道这个眼，根本就不能见；眼若能见，人死了，这个眼睛还在身上，他怎么就不能看了、不能见了？证明这个眼睛不是“眼见”，这是我们这个“性见”。说是现在科学发明，把眼睛从人身上拿下来，换到另外一个人身上，还可以见。那也不是“眼见”，那还是“见性”见的。因为眼睛有“见性”，所以他能见；若没有“见性”，他就不会见了。可是这个“见性”是什么样子呢？你看不见的。 在《楞严经》上说：“见犹离见，见不能及”，见也要离开这个见。为什么你看不见呢？你“看见物质”这个“见”，是八识的相分所显现出来的，其实也是个假的；你看不见的那个，才是个真的，真的你就看不见。说：“看不见的，这是真的？真的应该看得见！”就是差这一点。本来你可以见，你自性是圆陀陀、光灼灼的，圆融无碍的。你就因为认这个假的是真的，所以把那个真的也就看不见了；你若把这个假的放下，那个真的你就知道了，那这才是真“你的”呢！我们这个“见”，在《楞严经》上专门研究这个“见”──“你这个见，现在汝前，你应该把它指出来是什么样子？是哪一种物质？”阿难也没有法子指得出来，所以说：“见犹离见，见不能及。”见要离开这个见；怎么叫“离开这个见”？就叫你没有所执着。 讲这个“见”，就是你看不见的，那是“真见”；你能看见的，那都是八识的“相分”，不是那个“见分”。这个道理，要是研究起来，越研究就越妙；现在讲这个“见”，就讲到这个地方了！所以在《金刚经》上说的：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”你能不能见着“诸相非相”啊？你那也就是“见犹离见，见不能及”了，也就是你把那个假的要是放下了，真的也就现前了！所以说：“凡所有相，皆是虚妄”，所有一切有形有相，皆是虚妄。“若见诸相非相，即见如来”，你若能见这些个虚妄相不是真的，而是一个虚妄的，这时候，你才能见着如来。 　　　　 Ｂ2.示佛知见（宝塔天授二品）（分二） Ｃ1.宝塔出现显示实相　Ｃ2.难易得果证法平等　Ｃ1（分二） Ｄ1.长行　Ｄ2.重颂　Ｄ1（分三） Ｅ1.明宝塔涌现　Ｅ2.明分身远集　Ｅ3.明释迦唱募　Ｅ1（分六） Ｆ1.塔现之相　Ｆ2.诸天供养　Ｆ3.多宝称叹　Ｆ4.时众惊疑　 Ｆ5.乐说请问　Ｆ6.如来垂答 今Ｆ1 　　　　 尔时，佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出，住在空中。种种宝物而庄校之；五千栏楯，龛室千万，无数幢幡以为严饰，垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香，充遍世界。其诸幡盖，以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，七宝合成，高至四天王宫。 尔时：说完〈法师品〉这个时候，佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬：在释迦牟尼佛的面前，有七宝塔现出。七宝，就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙；用这七种的宝物而造的宝塔。 这座宝塔有五百由旬那么高。一由旬，大由旬有八十里，中由旬有六十里，小由旬有四十里。现在这个由旬，是大由旬，照着八十里计算，那么有五百由旬。宽有多少？四方来论，这是纵广。纵，是竖直；横竖有二百五十个由旬这么大的面积。这么大个宝塔，从地涌出，住在空中：从地下涌出来，慢慢上升，最后在虚空里头就停止那地方。 种种宝物而庄校之：在这座宝塔的上边，有种种的宝物，尽是无价之宝──不知道值多少钱的这种宝物，来庄严这个宝塔。在宝塔的四周，有五千栏楯，龛室千万，无数幢幡以为严饰，垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上：栏楯就有五千那么多。栏楯，横着叫栏，竖的是楯。龛，是佛龛；室，也就是佛所住的房子。好像我们佛堂这个，就叫佛龛，也就叫龛室。在这一个宝塔里，栏楯有五千那么多，龛室就有千万那么多，以及没有数量那么多幢幡严饰着。幢是圆形的，幡是扁形的。如果是用绸缎布做的，那就叫“幡”了。这个幢幡，也没有数量那么多，不知有多少！又垂挂有很多宝璎珞，又悬挂有宝铃，有万亿种那么多。所以，你看！这座宝塔，什么都具全了。 这“五千”和“五百由旬”，表示五道的众生在五道里头受苦──本来是六道；因为众生在这五道里边，所以受苦就没有穷尽。在这座宝塔里，又有种种的宝龛，里边有种种的佛像；这都表示庄严这个三十七道品。这种的境界，是不可思议的。好像《华严经》那种境界，更妙了！弥勒菩萨住的楼阁，那个门有千万那么多，每一个门，又有变化无穷的那种妙宝庄严。那是《华严经》的境界，这是《妙法莲华经》。 这璎珞里边是空的，可以装东西。讲到璎珞想起一个公案： 在《十六观经》上，阿阇世王把自己的父亲给圈到七重禁室里头，那个监狱里有七道墙、七道门，谁也不准去看他爸爸。为什么呢？因为提婆达多就想要做新佛，他说释迦牟尼佛是旧佛；他要在佛教里创革命，要做新佛。那么单做新佛，没有国王护持他，他也没有力量；他就联合起阿阇世，叫阿阇世做新王──他父亲是个老王。这提婆达多尽出坏主意，他说“新王、新佛共治天下。”所以就搞得阿阇世就相信他，他要做新王，把老王就给圈到监狱里，谁也不准去看；但是可没有说不准他妈妈去看，他妈妈去看他爸爸，他没有禁令。 阿阇世王把他父亲圈到七重禁室里头，也不给东西吃，连水都没有得喝。你看！生出这样的儿子！这是几千年以前，这个世界就有这样的儿子。不给饭吃、不给水喝，也不准任何人去见他，就是想把他饿死。他妈妈韦提希就用璎珞盛着葡萄浆，去给他爸爸喝。两个人在那地方就哭起来，说：“这个世界真坏啰！生这么个儿子，把你关到这里，也不准你吃东西，真是坏透了！”于是就向佛祈祷：“世尊！佛是有神通的，请您现在来救我们吧！” 这时，目犍连尊者和阿难尊者就用神通，从虚空而至就现身了。释迦牟尼佛身放紫金色光，坐在百宝莲华中，为他们说《十六观经》，说这个世界是没有什么可留恋的。 你要是没有生过儿子的，就不要对儿子也存的希望太大了；如果生一个阿阇世出来，你就是做皇帝，一定也一样给圈到那个监狱里头。这个世界就是这么样子的，你若明白了，也没有什么；你若不明白，就以为是很好的。明白了，这是如幻如化的，不要太认真了。 因为前边意思没有讲完，所以把它再重讲一讲。这七宝塔，是七种宝贝所造成，高就有五百由旬。这五百由旬，也可以说是众生在五道里受苦；现在能把这五道的轮回都停止了，令众生离苦得乐。“纵广二百五十由旬”，纵广，这就按着“四方”来讲，每一方都是二百五十由旬；这是代表二百五十条戒。因为修行人，必须要仗着戒律修行而能成就道业。四面就有四个二百五十，行住坐卧四大威仪，各有二百五十条戒──行有二百五、坐有二百五、住有二百五、卧有二百五，这合起来是一千。再加过去一千、现在一千、未来一千，合成为三千，所谓“三千威仪，八万细行”。所以这二百五十由旬，就代表这二百五十条戒。

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这个宝塔从地涌出，有的人就问：“从地下涌出这么大一个宝塔到虚空，这个地是不是有很大一个的窟窿，或变成很大一个穴道呢？”这不是我们所可想像的，虽然从地涌出，可是地上并没有现出一个窟窿来，这个地也不会爆裂，然后宝塔才从地里涌出。涌出，就是从地里头一点一点就升起来，这就是一种不可思议的境界。

“种种宝物而庄校之”，种种宝物，这就是表示种种的行门；修行种种行门，来庄严这个道业。“五千栏楯，龛室千万”，这都是表示万善的功德。“无数幢幡以为严饰”，“幢”表示定，“幡”表示动；定也就是静，动也就是慧，这表示定慧均等。“垂宝璎珞”，这表示智珠垂照；这个智慧，好像一粒明珠似的，垂照一切众生。

在这座宝塔的上边，悬挂宝贵的铃，有万亿那么多。四面皆出多摩罗跋栴檀之香，充遍世界：在宝塔的四面，都放出多摩罗跋栴檀香味，这种香气充遍大千世界。多摩罗跋是梵语，翻译为性无垢，就是没有染污，是清净的。这是在牛头山生出来的牛头栴檀，它这种香，你有一粒牛头栴檀香，就香遍四十里。“充遍世界”也就表示福智圆满了，福德和智慧，福慧双圆。

其诸幡盖，以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，七宝合成：所有一切的宝幡和宝盖，都是用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝合成。幡盖，这是“顶法”，表示佛法是最高了。

（一）金：是金子；金子也是代表一种智慧，代表我们人的坚固志。

（二）银：它的色是洁白，非常的洁净，这代表的一种清净行。

（三）琉璃：是莹彻无碍，在里边也可以看见外边，外边又可以看到里边；这表示一种明了的智慧。

（四）砗磲：你看着那个砗磲石，好像车轮转来转去的，这有一种转动的相；这种转动的相，代表我们这一种的委屈心。人修道，要能忍、能让，有一种委屈的心。

（五）玛瑙：是一种杂色的，在里边有红色、黄色、白色，又有玉的那个色；因为有这么多种颜色，这表示万行智，所谓“万行庄严、万德庄严”。

（六）珍珠：是圆明又有光，表示我们圆融无碍的一种智慧。

（七）玫瑰：这不是玫瑰花，是一种玉，叫玫瑰玉。这种玉有一种温润的性，代表我们这个温润的智慧。温，是温暖；润，是滋润。好像这个玉，上面总像有水似的，但不是水，这是润。

这座七宝佛塔，是用这七宝来造成的，高至四天王宫：高到四天王宫这个地方。四天王的宫殿，是在须弥山的半山腰，还没有到须弥山顶；这座七宝佛塔，和这四天王宫一样高。 　　　　

演程居士

Ｆ2.诸天供养

三十三天，雨天曼陀罗华，供养宝塔。余诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，千万亿众，以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐，供养宝塔，恭敬尊重赞叹。

三十三天，雨天曼陀罗华，供养宝塔：从这三十三天，像下雨似的，散下来曼陀罗华；曼陀罗是梵语，翻译为白色的花，又叫适意花。用这种白色的适意花，来供养这座七宝佛塔。

什么是三十三天呢？三十三天，在须弥山的顶上；因为在须弥山顶上的四方各有八方──东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天，这四八合起来，是三十二天，再加上中央的一天，这叫三十三天。这个忉利天，就是第三十三天。

有的听过经的人，就知道这三十三天的天主，他宿世的因果；没有听过经的人就不知道这天主是怎么样一个来历。有一些个外道就认为天主是最高的了；实际上，天主在佛教里，只是一个护法而已。不要说他坐着，他甚至于连站的都要在佛那个讲堂外边当着护法，在那儿给守着门口。这在佛法里来讲，是看着门的；那么外道就认为他是最高无上的了。

这三十三天的每一天都有天主，这天主怎么样做的呢？

在无量劫无量劫以前，有三十三个女人；这些个女人之中，其中有一位做领袖的，她带领这些个人做善。这位领袖，她原来是个很贫穷的女人，她看见有一座佛堂，里边有佛像。可是这佛堂的屋顶坏了，一下雨，佛像就被雨淋了。于是她就发了慈悲心，又发了喜舍心，发心来修这座庙。因为她太穷了，所以也找不着有钱的人来帮忙，于是就找了三十二个穷朋友，都是女人，她说：“这座庙都坏了，我们应该把它修好了！”这些个穷朋友虽然穷，大约都还有一点钱在手里，或者你出一万、她出两万，那个人出三万，这么集腋成裘。

怎么叫集腋成裘？就是在狐狸的腋下这地方，毛最柔软，那个皮也最保暖；就单单要这个地方这一块皮，大约只有一、两寸那么样子。那么想做一件皮袄──就是皮大衣，大的狐狸皮的衣服，那是最轻又最暖，在北方，那最值钱的。那么一只狐狸不够，就要用很多的狐狸才够做这么一件皮袄。

一个人修这座庙修不了，那么集成三十三个人，大约就有三十几万；于是就请工人把这座庙修好了。这庙修好了，她们的功德也都圆满了；功德圆满之后，但是人生无常，这三十三个女人也都会死的。她们也都无疾而终，没有什么病就死了；一死，飘飘飖飖地就生到忉利天做这三十三天的天主，每一位女人做一个天的天主。这是她们修庙的功德生天了！

我们现在要造一个大的道场，有几个护法就发心了，这叫有钱就出钱、有力出力；所以我们这个道场，我相信一定会成功的。我们也集腋成裘，你们各人都发发心！这个三十三天的天主，就是做功德才成的；我们现在再不要生到那三十三天，我们造成百千万亿的天。我们每一个人现在来发心造道场，将来都不止做“天主”，我们做一个“佛主”，将来比那更高超！我们这是要转大法轮。

余诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等：在其余的，又有天龙八部。这个天和龙，属于善心所；夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，这是表示恶心所。

在这个三十三天，这又表示菩萨的五个阶位──十住、十行、十回向，这叫三十；十地，这叫三十一；等觉，叫三十二；妙觉，叫三十三。分出来十住、十行、十回向、十地、等妙二觉，这也可以说是六个位子，有的时候说五个位子。

（一）天：就是天上的天人。

（二）龙：你们各位都知道这个龙了，龙是变化莫测的。它有神通，可以变大、又可以变小，又可以有、又可以无，所以叫神物。神，就是不可思议。它怎么做龙的呢？它怎么有神通，还做畜生身呢？就因为它在往昔修道的时候，乘急戒缓；修大乘法很精进，可是不守戒律。因为修大乘法，所以就有神通；因为不守戒律，所以就变成龙身。好像这飞禽，为什么它做飞禽？就因为它好高骛远，一天到晚总想飞，所以就变成飞禽了。

（三）夜叉：也是八部里头的一种，它叫捷疾鬼；捷疾，就是飞得很快的。夜叉，有地行夜叉、空行夜叉、飞行夜叉。水里头也有夜叉鬼，天上也有夜叉。讲起来这夜叉，它是很厉害的，有的专门吸人的气；好像有的人，他的气很弱的，吃什么好东西也不够气，这大约是有夜叉鬼把他气给吃去了。有的夜叉会喝人的血，或吸人的精。有这么多种种的夜叉。

（四）乾闼婆：这是玉帝的乐神，又叫嗅香神，他欢喜闻香。玉帝常常烧一种香，他闻这种香气就来了；来了，玉帝就请他给奏音乐，所以他就是玉帝那地方的一个奏音乐的神。

（五）阿修罗：阿修罗脾气最大的，你看谁脾气大，谁就是阿修罗。人有人的阿修罗，鬼有鬼的阿修罗，畜生有畜生的阿修罗。好像我们这两只鸽子，“七菩提”就没有那么大脾气，“十二因缘”脾气很大的，很大火气的；那就是畜生里头的修罗。“七菩提”已发菩提心，就没有脾气了；它因为还在“十二因缘”这个“无明”里头转，所以脾气就大。脾气就是无明；有无明，就有大脾气。阿修罗，翻译为无端正，又译为无酒；他们在天上有天福，能享受天人的那个福报，可是没有天权。因为没有权力，他就常常想要争权；所以常常和天兵天将作战。

（六）迦楼罗：这就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟一个翅膀，就有三百六十由旬那么大。它翅膀一扇，就可以把海水扇乾了。海水扇乾了，不单鱼、鳖、虾、蟹露出来，就是龙也都露出来。那个龙还没有等到变化，它一嘴就给叼起来吃了；它吃这个龙，就好像我们吃面条那样，一口就吞下去了，吞很多的龙，吃得很快的。因为它把龙给吃得没剩多少了，龙王就到释迦牟尼佛那儿去求救；释迦牟尼佛就给它一件袈裟，叫它们所有龙子龙孙都系上一条袈裟线，这样大鹏金翅鸟再到那儿，就吃不着龙了。

大鹏金翅鸟吃不着龙，它也到佛那地方，对佛说：“世尊！您慈悲，把龙都救活了，可是把我们大鹏金翅鸟都要给饿死了。我们就是吃龙来治饥饿，现在龙没有了，我们就要饿死了！”释迦牟尼佛说：“你们不会饿死的！我令所有的弟子应供的时候，都先给你们送一份供养，你们自然就可以吃饱了！”从此之后，出家人在午供的时候，必须要送出去一点东西，这就是给大鹏金翅鸟吃的。

（七）紧那罗：翻译为疑神；因为它像人，可是头有一个犄角，让人看见就会生出怀疑。它也是玉帝那儿专门奏法乐的一个乐神。玉帝很欢喜音乐，他常常开庆祝会或举行法会，或者就叫乐神给奏音乐，还有一些个天人也就在那儿跳舞；天人也会跳舞的，这是因为他欢喜起来，就忘形了，就都跳舞。

（八）摩睺罗伽：翻译为大腹行，就是大蟒蛇。

以上就是天龙八部，以及人非人等等，有千万亿众这么多。以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐，供养宝塔，恭敬尊重赞叹：他们都用那种种的花、种种香，种种璎珞、宝幡、宝盖，以及种种的音乐或者种种的技艺。技艺，就是好像有人学打瑜珈，这也是技艺之一；或者舞剑、打功夫，这都是技艺之一。那么这个伎乐，或者吹一吹口琴，这是音乐的伎乐。用以上的种种名贵的物质或伎乐来供养这座宝塔，并且大家又恭敬、尊重、赞叹这座宝塔。 　　　　

Ｆ3.多宝称叹

尔时，宝塔中出大音声，叹言：善哉！善哉！释迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经，为大众说；如是！如是！释迦牟尼世尊！如所说者，皆是真实。

这一段文，这是宝塔中，多宝如来证明释迦牟尼佛在这儿说《法华经》是真实不虚的。

尔时，宝塔中出大音声：这一切天龙八部、天人大众供养宝塔之后，在这时候，在虚空中的宝塔里边，发出来一种最大的、最微妙的音声。叹言，善哉！善哉：就赞叹了。赞叹释迦牟尼世尊，就说“最好啰！太好了！”

释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经，为大众说：释迦牟尼佛能以最平等、最普遍的这种大智慧，来教化菩萨这种的法语；以这部佛所护念的《妙法莲华经》来给大众讲说。

如是！如是！释迦牟尼世尊！如所说者，皆是真实：就像这部《法华经》这样！就像这部《法华经》这样！释迦牟尼世尊！如他所说的法，都是真实不虚的，你们大家都要相信，不要生怀疑心。释迦牟尼佛说法，多宝如来就来给证明，说他说的是对的、是真的。

释迦，译为“能仁”；牟尼，译为“寂默”。能仁，就是慈悲普度众生；寂默，就是清净修成己德。能仁，也就是个动；寂默，也就是个静。这动中有静、静中有动，动不碍静、静不碍动。也就是“动就是静”──就是在静中，也有动的功用；在动的时候，也有静的功用，所以叫不二法门。你凡夫看见是二，在你开了智慧了，它是一个的。

释迦牟尼佛虽然在静中，而可以普化众生；虽然普化众生，而还在这个静定的里边。所以它妙，也就在这一点。你若不明白这个道理，我举一个很浅的例子，你一定会懂的。就是说睡觉的时候和醒着的时候是一样，醒着的时候和睡觉的时候也是一样。这你明白了吧？这不用说那么多“静不碍动、动不碍静；静即是动、动即是静；静而不动、动而不静”，说的什么话？现在我这一讲“睡觉就是醒着，醒着就是睡觉”，你若能醒着也就是睡觉，那不睡觉也不要紧的；因为你睡觉也不觉得是醒着，所以就一定要睡。

这个譬喻的睡就是“迷”，醒着就是“觉”。这是很聪明的思想，可是，还是在睡觉中的思想，不是醒时的思想。聪明是聪明，但是还睡着觉呢！睡觉，虽然有聪明思想，也没有用的。怎么说呢？你不要信有前生或者来生，这个我们暂且不要讲它；我就问问你：你在晚间睡觉时，知不知道白天你做的什么事情？你白天所行所做，是不是在你睡觉的时候还都记得？我相信，在凡夫的境界上，绝对不会记得；睡觉了，把什么都忘了。作梦，虽然想起来一点点，也不清楚、也不知道是梦。所以在睡觉的时候，既然把昨天所经过的事情忘了，明天没来的事情也想不起来──想不起来，也就是不知道；记不住了，也就是忘了。

　　

演程居士

那么你想一想：就是在这个世界上，昨天的事情，我们睡觉的时候就忘了；明天的事情，睡觉的时候也想不起来，也不知道明天有什么事情。有人说：“有的时候，我作梦很灵验的，我晚间一作梦，梦到什么，第二天就遇着什么了。”那是你的灵感，并不是你自己知道；或者佛菩萨帮助你，预先给你那么一个境界，叫你知道。这也都不算你自己知道！你想一想，昨天和明天的事情都不知道，那么前生和来生的事情，你怎么会知道？就是昨天和明天的事情，你就弄不清楚了；那么前生和来生，那你更糊涂了！就好像在梦中似的，所以你睡觉就作梦。

我们现在人生也就是睡觉呢！也就是作梦呢！你若能觉悟这是睡觉、这是作梦，那就会有点办法了。你若还认为这个都是真的，就好像──喔！我吃饱了饭就不饿了，这真是妙啊！你若认为这个是妙，你那个就不妙了！所以，看你选择哪一个。 　　　　

Ｆ4.时众惊疑

尔时四众，见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，怪未曾有，从座而起，恭敬合掌，却住一面。

尔时四众，见大宝塔住在空中：就当尔之时，当大众听见这座多宝佛塔出大音声，赞叹释迦牟尼佛这个时候，这四众弟子都看见大宝塔住在空中。

我们这个宝塔都是在地上，为什么多宝如来的宝塔在空中呢？这空中现出一个宝塔来，宝塔要有基础，怎么会停在虚空中呢？你看人造卫星就可以在虚空里头那轨道上飞来飞去，又有太空站可以停在太空里。你们想一想，人的力量都尚且可以做到这种微妙的境界，何况佛法呢？这佛法是更微妙不可思议的。这座宝塔停在虚空中，这也等于一个太空站一样的。我们现在是太空时代，可以把飞机放在太空站那个地方，然后再飞到第二个世界去，这都不出奇的。所以这座宝塔在虚空里头，这一点也都不出奇！宝塔住在空中，这有一种表法，表示无所住，就是无所执着。宝塔虽然住在虚空，虚空里本来是虚空，怎么可以住呢？这就是令人不要执着，无所著住。

又闻塔中所出音声：四众弟子又听见从这宝塔里边，发出微妙的大音声。皆得法喜，怪未曾有：这所有的四众弟子在这时候，都得到法喜充满；闻到这个法，生出欢喜心，把忧愁都忘了。当时这四众弟子都觉得很奇怪的：“啊！这太奇怪了！怎么宝塔会停在虚空里头呢？从来都没有的。”从座而起，恭敬合掌：这四众弟子本来都在那儿坐着，现在大家都站起来了，而且恭敬合起掌来，这身也恭敬、心也恭敬。却住一面：却，就是“退”；从他们座位退到一边去。为什么他们站起来，又退到一边？这他们现在是有所怀疑、有不明白的地方，怪未曾有，想要请释迦牟尼佛给答覆这个问题。

四众弟子，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

什么叫比丘？比丘有三种的意思，所以不把它翻译过来，还是仍然用这个梵语。翻译过来的意思，就是乞士、怖魔、破恶。

（一）乞士：就是“上乞法于诸佛，以养法身；下乞食于众生，以滋慧命”。这个乞士，他要平等来乞食；乞食有什么好处呢？乞食，是给众生有种福的机会。众生应该供养三宝，才能得到这种福德；如果不供养三宝，他就福薄了；这福报薄，就一天比一天要受苦。有很多人都不懂得供养三宝，所以比丘就要去乞食。这个乞食，对比丘本身来讲，一方面减除自己的贪心；对于居士，能生出一种布施供养的心。怎么说减少自己的贪心呢？他乞食的方法，是“次第乞食，不越贫而从富，不越贱而从贵”，就一个门口挨着一个门口去乞食，不是这一家穷，我就不向他乞食，到那有钱的家里去乞食；也不是说这一家很微贱，我不向他来乞食，到那个尊贵的家庭去乞食。不是的！要没有分别心，要平等给众生来种福，这是比丘的一个意思。

（二）怖魔：有人出家修道，这天魔都不高兴的；你到这儿来学佛法也一样的，那魔王不高兴你来学佛法，魔王想尽他的方法，来叫你不学佛法。你若出家呢？那魔王更不高兴了！因为魔王少了一个眷属。所以当比丘受具足戒，登比丘坛的时候，有三师七证。三师，就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚；七证，就是有七位尊证来证明你受戒。这三师七证，就代表十方诸佛传授佛的戒法。在这时候，戒坛的羯摩和尚问戒子：“你已发菩提心否？”戒子答：“已发菩提心！”又问：“你是大丈夫否？”答：“是大丈夫！”答过这个话之后，地行夜叉就传报给空行夜叉；空行夜叉就飞到天上去告诉魔王，说：“在人间，现在又有一个众生某某，他出家了，做比丘了！”魔王一听这个话，他那宫殿就震动了，好像地震似的；那个宫殿一震动，魔王就生了恐惧心了，这叫怖魔。

（三）破恶：破除这一切的烦恼恶。我们人有烦恼，这是与生俱来的；你一生来，就带来烦恼了，所以降生的时候，就会哭、会发脾气。现在把烦恼破了它；破了烦恼，就是菩提，就发菩提心了。所以“比丘”有这三个意思，那么“多含不翻”；它包含着这三种意思，你如果把它翻译过来，只有一种意思，所以保留这个“比丘”的名字。比丘尼，就是出家修道、受具足戒的女人。优婆塞，就是在家的男居士；优婆夷，就是在家的女居士。优婆塞，翻译为近事男，就是亲近三宝的一个男人；优婆夷，翻译为近事女，就是亲近三宝的一个女人。 　　　　

演程居士

**Ｆ5.乐说请问

尔时，有菩萨摩诃萨名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等，心之所疑，而白佛言：世尊！以何因缘，有此宝塔从地涌出，又于其中，发是音声？

尔时：在四众合掌，身心恭敬，却住一面的时候，有菩萨摩诃萨名大乐说：有位菩萨中的大菩萨，他的名字叫大乐说。这位大乐说大菩萨，他最欢喜说佛法。知一切世间天、人、阿修罗等，心之所疑，而白佛言：他知道一切世间的天上的人、人间的人，以及阿修罗等，心里所怀疑的事情，就代表法会的大众，向佛请法。于是对佛说，世尊！以何因缘，有此宝塔从地涌出，又于其中，发是音声：世尊！这是什么因缘呢？

为什么有这样一个宝塔，从地涌出来而现到虚空中？又从宝塔里边发出这么大的微妙音声，这是什么道理呀？现在一切天人全都怀疑这件事情。请释迦牟尼佛您慈悲，为我们讲一讲这种因缘，我们现在都怀疑这件事情！

这个“菩萨摩诃萨”本来讲过很多次了，常来听经的人，都知道这是怎么样一个意思。不过有很多没有听过经的，我要是不详细讲一讲，我相信初听经的人不会懂，所以再讲一讲。

何谓菩萨？菩者觉也，萨者情也；就是觉有情，觉悟一切的有情。又可以说是有情觉，有情中的一位觉悟者，也就是众生里边一个开悟的人。摩诃萨，是大菩萨，就是菩萨中的大菩萨。这一位菩萨，不单是众生中的觉悟者，而且又能自利利他、行菩萨道。菩萨道，就是只要对人有好处的事都去做，不管自己怎么样；要教化一切众生、度脱一切众生，令一切众生都离苦得乐，所以这叫大菩萨。菩萨发心，为众生而舍生命，也都愿意的。

释迦牟尼佛在过去生中，行菩萨道的时候，他曾舍生命有一千次；为教化众生，有众生不听教的，他甚至于把生命不要了，也要去度这个众生、教化这个众生，所以这是行菩萨道。

菩萨道不是那么容易行的，你们听没有听过佛的弟子舍利弗发菩萨心，行菩萨道？舍利弗尊者因为听见释迦牟尼佛赞叹菩萨，说这菩萨道最高、最妙，这就是成佛的一个道路；他也想要快点成佛，所以他也发心行菩萨道。舍利弗在释迦牟尼佛这些声闻弟子里，他是最聪明的，记忆力也非常好；所以他听见行菩萨道好，他就发愿行菩萨道。

发愿行菩萨道，就走到路上去，心里想：“嗯！无论遇到怎么样困难的事情，我也一定要做！我也一定要行这个菩萨道！我要学释迦牟尼佛舍生命的精神！有人向我化缘，无论化什么东西，我都给他！化我这生命，我也给他！”正这么走着，就遇见一个人，他一看！这个人怎么一边走一边哭呢？很奇怪，他当然是有困难了！我行菩萨道，应该解决他的困难，帮助他。便问：

“这位先生！你为什么哭呢？”

“我这个问题，没有人可以帮得了我，因为这个太难了！”

“不一定吧？我可以帮助你呀！你向我讲一讲啦！”

“你真可以帮助我？我相信你不会帮助我，我和你说也没有用！”

“无论你怎么样困难的事情，我都可以帮忙你！”舍利弗说。

“我母亲有病了，病得没有药可治；去看医生，医生说我母亲这个病，需要活人的眼睛来治。我到药材店去买活人的眼睛，可是到什么地方也买不着，没有卖的！我想买活人的眼睛买不着，那我母亲这个病不会好的！”若到现在就可以了，现在你看那眼睛库，有很多眼睛，可是那个时候没有。

“那不要紧，只要一个眼睛吗？来！我把我的眼睛给你啦！”舍利弗说完，于是自己拿出一把刀，就把自己的眼睛挖下来一只。挖下个右眼睛，就给这个人说：“你拿回去给你母亲吃了。”

这个人拿起一看，说：“啊！我不是要右眼睛，我是要左眼睛。这个右眼睛没有用！唉！你这眼睛很臭的！”拿起就摔到地下，用脚就给踩碎了。

这时舍利弗一看，“哎呀！这个菩萨道真是难行啊！我都是行不了菩萨道了，回去还是修小乘法了！”

你看！舍利弗那么聪明的人，都行不了菩萨道。他这一说“不行菩萨道了”，和他化缘这个人即刻就踊身虚空，原来是一个天人来试验他。他那个眼睛本来是挖下了，现在又恢复原状了。他就好像作梦似的，“这是怎么一回事？我怎么把眼睛挖下来了，现在这个眼睛又好的？”啊！这原来这是一种境界，这个境界他不认识，所以就不能行菩萨道了。这是这舍利弗认为菩萨道难行。你们各位要行菩萨道的时候，切记不要学舍利弗那样子！ 　　　　

**Ｆ6.如来垂答（分三）
Ｇ1.超答何故涌出　Ｇ2.追答何因有塔　Ｇ3.答何故发是音声
今Ｇ1 　　　　

尔时，佛告大乐说菩萨：此宝塔中，有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝；其佛行菩萨道时，作大誓愿，若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处，我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言善哉。

尔时，佛告大乐说菩萨：当尔之时，大乐说菩萨请问佛这个因缘。佛就告诉大乐说菩萨，你问这个因缘，现在我告诉你。此宝塔中，有如来全身：在这座宝塔里边，有如来的全身。乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝：这位如来在过去世时，这算不过来那么多的劫数以前，由我们这个世界向东方来算，有无数量，千亿、万亿、亿亿那么多阿僧祇、那么多的无量数世界；有个世界，国土的名字就叫宝净国。在这宝净国土里边，有一位佛的名号是多宝如来。

其佛行菩萨道时，作大誓愿：这一位佛在因地没成佛以前，他修行菩萨道的时候，曾经发了一个最大的誓愿。他发什么大誓愿呢？若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处：这个也是有个“我”，不过他这个“我”，不是一个自私的我；是一个布施的我、无我之我。行菩萨道就要无我了！因为这一位多宝如来他最欢喜《法华经》。他说《妙法莲华经》是最妙了！这真是微妙不可思议！我也因为这一部妙经，我要发一个妙愿！我这个妙愿是什么？他说，我若成佛的时候，等到我圆寂、入涅槃之后，在十方所有的诸佛国土中，只要有演说《法华经》的地方；我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言善哉：我入涅槃之后，有人给我造个塔、造个庙；为着听这一部《法华经》的缘故，我的塔庙从地涌出现于这十方诸佛的道场前，为说《法华经》的这一位佛作证明，又赞叹说：“真好啦！这是最好了！最好了！现在又有佛在这儿讲《法华经》了！我又可以听《法华经》了！”

多宝如来发这么一个妙愿，所以现在释迦牟尼佛，距多宝如来有无量无量阿僧祇劫这么远的时间，说这部《法华经》，他还从地涌出来给作证明。哦！他高兴得不得了，赞叹这位佛说：“啊！最好了！再好都没有了！我又赶上这个法会，听《法华经》来了！” 　　　　

**Ｇ2.追答何因有塔

彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中，告诸比丘，我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。

这位多宝如来在行菩萨道的时候，发这种的愿。彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中，告诸比丘：所以，这一位多宝如来成佛之后，将要入涅槃时，在天人大众之中，告诉这一切的比丘。这比丘，就有比丘尼，又有优婆塞、优婆夷。有的人说，多宝如来成佛的时候，没有说法，所以他发愿来护持说《法华经》的这位佛。这个说法，是不一定的，因为在这经文上有“比丘”；这“比丘”，就是他所说法度的这些个比丘。那么他临入涅槃的时候，就对一切比丘说，我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔：等我入涅槃之后，想要供养我全身的弟子，应该用七宝造成一座大宝塔。 　　　　

演程居士

Ｇ3.答何故发是音声

其佛以神通愿力，十方世界，在在处处，若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前，全身在于塔中，赞言善哉善哉。大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言善哉善哉。

其佛以神通愿力：因为这一位多宝如来，吩咐他所有的弟子应该给他造一个大宝塔，所以这位佛以神通的愿力──用他这种的不可思议的神通、不可思议的愿力。在十方世界，在在处处：在十方所有的世界，只要你说出有一个地方，有一个所在。十方，就是东、西、南、北这四方，再加上四隅；四隅就是东南、西南、东北、西北；这八方，再加上方、下方，这合起来，是十方世界。这十方世界，不是就仅仅这十方世界，每一方世界，又有百千万亿那么多的世界。在这个百千万亿世界里边。

若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前：假设有佛出世，就在那说《法华经》，多宝如来的宝塔，一定会从地涌出，出现在这位佛的前边。全身在于塔中，赞言善哉善哉：这位多宝如来虽然灭度入涅槃这样久了，可是他的全身还现出来在这座塔里边。又从塔中，发出大音声，赞叹这一位说《法华经》的佛：“太好了！太好了！我现在又遇着世尊说《法华经》！”

大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言善哉善哉：释迦牟尼佛又叫了一声，大乐说菩萨！现在多宝如来的佛塔，因为要来听这《法华经》的缘故，所以从地里边涌出来，发出大音声来赞叹说：“真好！真好！这一次又遇着说《法华经》了！”这个“善哉、善哉”说了两次，这是赞美之中又赞美。 　　　　

Ｅ2.明分身远集（分七）
Ｆ1.乐说请见多宝　Ｆ2.佛告分身应集　Ｆ3.乐说请集分身
Ｆ4.如来放光远召　Ｆ5.诸佛告众同来　Ｆ6.严净堪忍国界
Ｆ7.与欲开此宝塔
今Ｆ1 　　　　

是时，大乐说菩萨以如来神力故，白佛言：世尊！我等愿欲见此佛身。

是时：就是在这时候，大乐说菩萨以如来神力故，白佛言：大乐说菩萨代表法会的大众向佛来请法。这位菩萨在法会上请问佛，怎么说是如来的神力呢？他怎么不说是他自己的神力呢？因为在这个法会，一切一切的境界，都是如来威神力的表现；就是这位大乐说菩萨请问这个道理，也是如来的神力加被他，令他有这种的智慧来请问。

大乐说菩萨听见宝塔里边出大音声来赞叹释迦牟尼佛，只闻其声，未见其形──听见这个佛音声了，可是没有看见佛的三十二相、八十种好；所以现在他也就生出一种好奇的心，这也就是如来的神力令他来问的。他所问的，是代表一切的天人来请问佛的，因为一切天人的心有所怀疑：啊！这座宝塔里边出这么大的音声，是不是在那地方有麦克风？或者 Radio（收音机）？是不是真正有位佛在那地方呢？我们现在大家想要看一看这位佛，这一位佛是不是有一种特别的样子呢？这些个天人都生出一种好奇心和怀疑心，不知道是不是真有佛在那儿。

大乐说菩萨他是很愿意说的，于是就请释迦牟尼佛说给他听一听，所以他就对佛说了，世尊！我等愿欲见此佛身：世尊！我们大家都愿意瞻仰多宝如来，愿意看一看出这么大音声这一位佛的全身。这好像小孩子听说家里来一个宾客，他没有见着，他说：“啊！我也要看一看，我也要见一见这个贵客！”也就是这个意思。

Ｆ2.佛告分身应集

佛告大乐说菩萨摩诃萨：是多宝佛有深重愿，若我宝塔为听法华经故，出于诸佛前时，其有欲以我身示四众者，彼佛分身诸佛，在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳。大乐说！我分身诸佛，在于十方世界说法者，今应当集。

佛告大乐说菩萨摩诃萨：释迦牟尼佛就告诉大乐说这位大菩萨，是多宝佛有深重愿：你要看一看多宝佛的全身，可有一件，多宝佛在过去生中，还没有成佛以前，他又发一个深重的大愿。这愿也是很妙的，他发什么愿呢？

若我宝塔为听法华经故，出于诸佛前时：我这个宝塔，因为前去听《法华经》的缘故，出现在这位佛前面时；其有欲以我身示四众者：假设有人想以我全身示现于四众弟子，彼佛分身诸佛，在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳：讲说《法华经》的这位佛，他有分身诸佛；分身，就是化身。不单释迦牟尼佛有千百亿万化身，每一位佛说法，都有千百亿万化身。这时候，讲说《法华经》这一位佛，要把他在十方所有的世界说佛法、教化众生所有的分身诸佛，统统聚集在一处。因为我的愿力，愿意这一位说《法华经》的佛所化的身，完全都归回来到一起；尽，是完全；还，是回来；集，是聚集到一处。

所有这位佛的分身，就从十方都回来到一方，这是“万殊仍归一本”。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”；这一位佛，化出无量无边的佛，无量无边的佛，又回来成为一位佛。你说这种境界，凡夫是没有法子知道的；所以叫《妙法莲华经》，它就特别的妙，妙到人所想像不到的那个地方。等这一位说法的佛所有的分身佛都还集到一处，然后我这个身就出现来了。因为在过去，多宝如来发这种的愿力。

大乐说！我分身诸佛，在于十方世界说法者，今应当集：释迦牟尼佛又叫大乐说菩萨！你要知道，我现在所分身到十方世界去的一切分身佛，在十方的世界教化众生、说法，现在应该都回来了，应该都聚集到一起。 　　　　

Ｆ3.乐说请集分身

大乐说白佛言：世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛，礼拜供养。

大乐说菩萨听见释迦牟尼佛说，这位多宝如来过去所发的这种不可思议的愿力，若有人想要看他的全身，必须要在当时说法这一位佛的分身又都还集到一处，然后他的身才现出来。

所以，大乐说白佛言：这位大乐说菩萨对释迦牟尼佛又说，世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛，礼拜供养：世尊！我们现在这天上的神和世间的人，和诸大菩萨、四众弟子，不单愿意见多宝如来的全身，我们也愿意见一见本师世尊的分身诸佛。所有的在其他世界这些个分身的诸佛，现在能有机会还到一处了，我们可以礼拜、可以供养。

礼拜，礼是顶礼。有的人就说：“拜佛，这是一种迷信。佛像有的用木头造的，有的佛像又是用泥塑造的，或者有的用金子、银子、铜、铁来造的，这都是人所造的，人拜它又有什么用呢？这岂不是迷信吗？”这并不是迷信，我们人拜佛，第一可以除去我们这个贡高的心，第二能生出一种和柔的心、生出一种恭敬的心；柔和，就是心里不刚强。

佛成佛，就有人拜佛；佛在没有成佛以前，也拜其他的佛。释迦牟尼佛在过去生中做常不轻菩萨，他看见每一个人，就给每一个人叩头顶礼，他还说：“我不敢轻视尔等，尔等皆当作佛。”说我不敢看轻了你们，你们各位将来都是成佛的；所以等释迦牟尼佛成佛之后，很多人都拜佛。除非有人不想成佛，那又另当别论。

有人说：“我不想成佛，我想做一个饿鬼，或者做一个畜生。”甚至于有很多人说：“若是做一只狗，比人还好！你看那狗，有人保护着它，给它东西吃，也不要做工。托生做一只猪，都比做人都好，也不要做工，有人就会给它吃的。”可是这种想法，未免太“聪明”了！聪明太厉害了，也就是个愚痴，过犹不及。那么你要想做鬼、做畜生，那就不要拜佛；若想成佛，要怎么样呢？就要礼拜佛。所谓“佛前顶礼，罪灭河沙。”你拜一拜佛，无量劫的罪业就都消灭了！这是拜佛的功德，拜佛能灭生死的重罪。你若不拜佛呢？将来你成佛的时候，也没有人拜你，因为你当初不拜佛。你拜佛，是拜自性佛；将来你成佛，也是成自性的佛。

谈到供养，这是佛教最要紧的。你要供养三宝──供养佛，供养法，供养僧；佛、法、僧，这是三宝。为什么我要供养三宝？三宝供养我，不是最便宜的事情？你觉得最好，实际上，你是算错帐！你现在为什么一切的事情都不如意？因为你没有供养三宝。你现在为什么想用钱也没有钱用──想买一件好衣服也没有、想住一个好房子也没有？这都因为你不供养三宝，所以这福报就一天比一天薄了。你若供养三宝，这福报就一天比一天增加的。

三宝，是世间的良福田，这是种福的一块田地。所以有这么两句话：

泥龙虽不能降雨，祈雨必假泥龙；
凡僧虽不能种福，求福必假凡僧。

那个用泥造的龙，它不会下雨，但是你想要求雨──西方人没有这种思想，中国人有这种思想，一没有雨下，就要求雨。求雨到什么地方去求呢？就到龙王庙那儿，向用泥造的那个龙王去求雨，往往一求就有雨，果然就很灵的；你若不到泥龙那地方求雨，这雨就不来。有人说：“不求，它也会下雨。”你这个说法好像是很合乎逻辑，但是你一定知道不求它也会下雨吗？你也不知道。你只是想像是这样的；可是想像中的事情，不一定就是真的。

凡僧虽然不能种福，可是你想要求福，必须要在三宝的面前来求福。你看那一些个富贵的人，都是因为前生供养三宝，所得的福报就那么大；我们今生很贫困，就因为不晓得供养三宝。有人说：“这个道理，我有一点不相信。”你不信，那你来生还是一样穷！ 　　　　

演程居士

Ｆ4.如来放光远召

尔时，佛放白毫一光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛，彼诸国土，皆以玻璃为地，宝树宝衣以为庄严，无数千万亿菩萨充满其中，遍张宝幔，宝网罗上。彼国诸佛，以大妙音而说诸法，及见无量千万亿菩萨遍满诸国，为众说法。南西北方，四维上下，白毫相光所照之处，亦复如是。

大乐说菩萨说是我们这些天、人，不单愿意见多宝如来的全身，也愿意见本师释迦牟尼佛所有的分身诸佛，也愿意礼拜供养。

尔时，佛放白毫一光：在这个时候，释迦牟尼佛放出一道白毫相光。这个白毫相，是在两眉中间这个地方，有一种白毫相；这个白毫相一发出来的时候，是很细的，但是它的光就非常光亮。一光，这一道白毫相光。即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛：即刻照见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。照见东方，不是一个国、两个国，而是有五百万亿这么多的那由他恒河沙等的诸佛国土。那由他，这是十四个大数目之一；恒河沙也是。五百万亿个那由他和恒河沙这么多数目，这是很多了。

彼诸国土，皆以玻璃为地：在这五百万亿那由他恒河沙这么多的诸佛国土，都是以玻璃为地，不像我们这个娑婆世界，是以瓦石为地、土石为地。在释迦牟尼佛开这七宝佛塔之前，“三变土田”，三次变娑婆国土这土田，都给变成琉璃为地。现在照到东方这五百万亿佛的国土，是以玻璃为地。玻璃，就表示光明的智慧。

宝树宝衣以为庄严：这国土都用宝树和宝衣来庄严。这种宝树能使众生得到清凉、得到保护；宝衣是一种柔和忍辱衣，能使令众生柔和忍辱。无数千万亿菩萨充满其中：又有有无数千万亿菩萨充满在这个国土。无数千万亿菩萨，就表示念念的菩提心。遍张宝幔，宝网罗上：到处搭着用珠宝所造成的幔帐，上面覆盖着宝网；宝网，就是一种网罗，就譬喻修持戒品。

彼国诸佛，以大妙音而说诸法：在东方这五百万亿佛国里边，有无量的诸佛，以大妙的音声来演说一切实相之法。及见无量千万亿菩萨遍满诸国，为众说法：又看见有无量无数千万亿这么多的菩萨，也遍满一切诸佛国土，为大众来说法。南西北方，四维上下，白毫相光所照之处，亦复如是：这东方是这样子，南方、北方和西方，就是东南、西南、东北、西北，这四维，以及上方、下方，也是同样的情形。凡是释迦牟尼佛的白毫相光所照之处，也像这样子；每一方都有五百万亿那由他恒河沙诸佛国土，有那么些诸佛和菩萨来为众生说法。佛放白毫相光，为什么先照东方呢？因为东方是一切的开始。 　　　　

Ｆ5.诸佛告众同来

尔时，十方诸佛各告众菩萨言：善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔。

尔时，十方诸佛各告众菩萨言：当尔之时，这所有十方诸佛，就是释迦牟尼佛所分身的五百万亿那由他恒河沙数诸佛国土的诸佛，每一位佛都告诉他那国家的大菩萨说，善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔：善男子！我现在这个时机已经成熟了，这时候到了，所以我应该往娑婆世界去，到释迦牟尼佛那个地方，并且还要供养多宝如来的宝塔。因为多宝如来在过去发愿，他若听有讲《法华经》的地方，他就要现出他的宝塔，去听《法华经》。现在我们这个十方诸佛，都应该去供养多宝如来这座宝塔。

娑婆是梵语，此云堪忍，言其众生堪能忍受这个世界的苦恼。这个世界的苦太多了，有三苦、八苦、无量诸苦。

三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。怎么叫苦苦呢？就是苦中苦，苦上加苦。好像这个人本来就穷了，没有衣服穿，住一间破房子；偏偏又遇着下雨、打风，把这房子也给打坏了。本来没有穿的、没有吃的，有地方住，这可以说是苦了；这回把房子也给打烂了，衣服也没有穿、吃也没有得吃、住也没有地方住了！衣、食、住这三个大条件，都不能解决了；所以这是苦上加苦，这叫贫穷的困苦。

有的生来就富贵，丰衣足食，住在高楼大厦、很美好的房子；可是或者着火了，把房子、所有的财产都给烧去了，这叫坏苦，坏了。富贵有坏苦，贫穷有困苦；那么说我也不贫穷、也不太富贵，那我是没有苦了？虽然没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但是免不了有这个行苦。

怎么叫行苦呢？由少而壮、由壮而老、由老而死，念念迁流、念念不停，你做不了主，完全是被动的，被人家支配。命运的安排，叫你快点长大，你就长大了；又说你长大了，你就应该老了。哦！你就也很听话的，就老了；说你现在老了，你就应该死啰！于是也就很听话的，就死了！但是你到老了，这个阎罗王说：“哎！你现在老了，你就该死了啰！快点来啰！”于是乎他乖乖的，很听话的就死了。你看！这就是行苦。

这是由少而壮、由壮而老、由老而死。老了，要是就那么死了，无疾无病，也算不错的；可惜也不能那么顺利，有的在死以前又有病，或者病三天、五天就死了，那还不错，没有什么大痛苦。有的人就得了半身不遂病，这一边的身体听自己招呼，那一边就说：“哦！我应该先死了！我一点一点从这边就开始死！”怎么死法？就是不听你话。这个胳膊，你叫它抬起来，它也抬不起来了；你叫这个腿迈步，它也不会迈步了。半身不遂，这半边身先死；想要坐起来不容易、想要翻一个身也不容易、想要走一步也难，你说！这多痛苦啊！这叫行苦。这是三苦，其余还有八苦。

八苦是什么呢？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。生苦，我们人谁都经过，但是不知道那时候最苦。其实小孩子出世时非常苦，小孩一出世就说：“苦啊！苦啊！”他叫“苦！”

生出，就会老，这老的时候，眼睛也花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，听声音听不清楚。人家说：“你吃不吃饼乾啊？”他说：“我不喝茶呀！”人说：“你喝茶不喝茶啊？”他说：“哦！我吃饱了！”

说：“你小孩都好吗？”他说：“哦！我先生早就死啰！”你看！老人就聋得你问他这个，他都答非所问。为什么？就因为聋，耳朵听不清楚。你问她这个，她看着你一张嘴，以为你问她那个；听不清楚，她就答覆你这个了。耳朵聋了、眼睛花了，这还不要紧，最苦恼的，这牙痛；牙也都掉了，吃什么东西都不香，你说这苦不苦？

病苦，有病的时候，那真苦恼。到死的时候更苦；所以说，生时好像生龟脱壳似的那么苦，死时像活牛剥皮那么样苦。

爱别离苦，你最爱的这个人，偏偏他要和你分开，这也痛苦。

怨憎会苦，你最讨厌这个人，他偏偏和你在一起；你越讨厌他，他越和你近一点。你说这个人我讨厌，我到另外一个地方去，我避开这个人；到另外一个地方，遇着一个比这个还厉害！

求不得苦，想求财也不得财、求名也不得名、求利也不得利、求职业也不得职业，求所有你所想要求的，都得不到，这也是一个苦。

五阴炽盛苦，就是色、受、想、行、识，这五阴炽然茂盛，把你支配得颠颠倒倒，这最苦！

若讲起来这“苦”，有无量诸苦，还有很多很多。不过因为娑婆世界有这么多的苦，所以要堪忍；本来忍不了的，但是你能忍，你真算忍辱了！这所以叫堪忍世界。

释迦牟尼佛，为什么他出家修行呢？就因为看见这个世界上这么多的苦；生的时候也是苦、死的时候也是苦，苦苦无尽。他去游四门，见生、老、病、死苦这种情形，他就想要找一个了苦的方法，来把这苦了了；所以就出家修行，成佛。成佛之后，才真正地了苦，真正地得乐。

演程居士

讲到这个地方，我要讲一个因果给大家听听；这还讲一讲我们这位志公祖师，就是宝志禅师。小孩子一哭的时候，就说：“苦啊！苦啊！”你听那小孩子一哭，就这么叫。那么一位老和尚就听见有小孩子在鹰窝里头那么叫，第二天就到那里去看一看。在鹰的窝里，果然就有个小孩子，长的是人样子，但是手都是鹰爪。老和尚就把这小孩抱回来了，这两只大鹰就来和他抢；不过这老和尚大约是有点功夫，把这两只大鹰都给打跑了！于是他就养这个小孩子，把他养大。由小孩子，老和尚就叫他修行用功；小孩子修行是最容易开悟的，他就得了五眼六通了，以后就成为一个高僧。

在梁武帝的时候，人有什么喜庆的事情，都请和尚去给念经；有一个有钱的人，就请这位志公禅师去给念经。他到那儿一看，他就说了：

古古怪，怪怪古！孙孙娶祖母！
女食母之肉，子打父皮鼓；
猪羊坑上坐，六亲锅里煮。
众人来贺喜，我看真是苦！

“古古怪，怪怪古！孙孙娶祖母！”说很古怪的。古怪，也就是奇怪。这个事情真奇怪了！这样的事情都有！她孙子又把他祖母给娶回来做太太了！为什么？这个祖母临死的时候，攒着她这孙子的手就说：“唉！我们这个家庭里，什么事情我都放下了，心里都不挂着啦！惟独就这小孙子还这么小，那将来谁来保护他呢？谁来帮助他长大呢？他怎么办呢？啊！我放不下这个孙子！”就这一念之间放不下这个孙子，攒着孙子的手就死了。死了以后，到阎罗王那儿；阎王一看，“哦！你情感这么丰富，对孙子都放不下？好了！你回去给他做太太，去帮着他治理家务啦！”于是把这个祖母就给派回来了，投生做女孩，长大给这孙子做太太。你看！你说这世界这个六道轮回，祖母又给孙子做太太，就因为她爱她的孙子。

又往厨房那儿一看，说：“女食母之肉，子打父皮鼓”，一个大约六七岁的小女孩子，在那儿拿着一个猪蹄子吃；他一看，这是她母亲投胎做猪的蹄子，现在这猪蹄子就被她小女孩子在这儿吃呢！又往那个鼓乐棚──就是奏音乐的，在门口搭那么一个棚；一看，打鼓那个人，他那个鼓的皮，就是他父亲做了驴，然后被剥皮做这鼓，他儿子现在正打呢！

又往坑上（床上）来看一看，说：“猪羊坑上坐，六亲锅里煮”，就是床上坐着的，都是他们以前所吃的那些个猪羊，现在都变成人，又和他们做六亲眷属，就来恭贺他来了。往那个肉锅里一看，这个六亲都在锅里那儿煮着呢！因为他们以前的六亲都变成猪了，现在都拿来杀了，再放到锅里那儿煮，给这一些个猪羊来吃。

“众人来贺喜，我看真是苦”，大家来，你也说：“你娶媳妇，大喜啰！”那个也说：“你娶媳妇，大喜啰！”来给道喜。我看这完全是苦啊！你们大家看是不是苦？你若知道是苦了，就赶快修行；你若不知道是苦，可以在这个里头转几转再说！ 　　　　

演程居士

Ｆ6.严净堪忍国界（分三）
Ｇ1.变娑婆一界　Ｇ2.变八方世界　Ｇ3.更变八方世界
今Ｇ1 　　　　

时娑婆世界即变清净，琉璃为地，宝树庄严，黄金为绳以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮。烧大宝香，曼陀罗华遍布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃。唯留此会众，移诸天人置于他土。是时诸佛，各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下。一一宝树，高五百由旬，枝叶华果次第庄严，诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。尔时，诸佛各于此座结跏趺坐，如是展转，遍满三千大千世界，而于释迦牟尼佛一方所分之身，犹故未尽。

时娑婆世界即变清净：在释迦牟尼佛所分身的诸佛，都愿意来供养多宝如来这个宝塔，这时候，释迦牟尼佛以神通的力量，就把这娑婆世界给变了。为什么变娑婆世界呢？释迦牟尼佛生在娑婆世界，本来是没有五浊的；因为他教化众生，所以现出五浊恶世。本来释迦牟尼佛成佛，是应该住在实报庄严土的。打佛七不说“实报庄严土、常寂光净土、方便圣居土、西方安乐土”？实报庄严土，这就是佛和大菩萨所住的地方。

本来我们娑婆世界也是琉璃为地，没有一切的山川、河海、高下，都是地平如掌的，因为释迦牟尼佛教化众生，就现出净、秽之相，而有净土、有秽土。秽，是不干净、不清净；就是五浊恶世这个样子。现在多宝如来要现身了，释迦牟尼佛所分身的诸佛，又都要集会到一起；这也就好像我们人请一些个最高贵的客人到我们这儿开一个聚会，预先就把房子都庄严得很美丽的，等贵宾到这个地方来，也生一种欢喜心。释迦牟尼佛现在请十方的分身诸佛都聚会到一起，所以也要把娑婆世界变成清净的世界，这叫“三变土田”；三次变娑婆世界，成为清净琉璃为地的世界，就实报庄严土。

现在释迦牟尼佛凭着神通力量，把娑婆这五浊恶世，变成清净的世界。琉璃为地，宝树庄严：用琉璃作为地，宝树庄严；这宝树就是树王。菩提树就是树中之王；以菩提树庄严这个世界。黄金为绳，以界八道：用黄金来做绳子，把地拦上一条道、一条道的，分成八道；这八道，也就是表示八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

释迦牟尼佛所变的土地，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮：没有聚落、村庄；聚落，本来就是村庄；这个“聚落、村庄”就表示男女。这个世界，变得只有男，没有女。也没有村营、城邑，就是一般老百姓所住的地方。也没有大海，也没有江河、山川。也没有林薮；有树木又有草的地方，叫薮。

烧大宝香，曼陀罗华遍布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃：又烧起来大的宝香。这大宝香，就是我们人所作的功德，是功德香。曼陀罗华，就是白色的适意华，你一见着这个花，就非常快乐了；这些花也遍布于地上。又用宝网结成的宝幔，罗覆在这上边；在宝网上，又悬挂着很多的宝铃。

唯留此会众，移诸天人置于他土：只有留下这个法华会上的大众，把天上的人和人间的人，他们所住的土地就给搬到另外一个世界去了。你看！这众生被搬走了，还不知道呢！

是时诸佛，各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下：在这个时候，释迦牟尼佛所分身这些个诸佛，他们各带领了一位大菩萨，作为侍者，一同来到娑婆世界上。每一位佛各坐在一棵菩提树的下面。

一一宝树，高五百由旬，枝叶华果次第庄严：每一棵菩提树，都有五百由旬那么高。菩提树上又有枝叶和华果，非常茂盛；这些树，庄严得都非常的美丽。诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之：在每一棵菩提树的下面，都有佛说法的师子宝座。这些宝座，有五由旬那么高，也用最名贵的大宝来装饰。

有人不明白这个“师子座”，什么叫师子座呢？师子座，也就是佛所坐的法座；因为佛说法，就好像狮子吼似的。狮子是兽中之王，它若一吼叫的时候，百兽皆惧。所以〈永嘉大师证道歌〉上这样说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”这就是说佛说法，就好像狮子吼似的。狮子一吼，百兽就都恐惧起来；那个大笨象本来是很有力量的，但是它一听狮子吼，它也就老实了，也就趴到地下，威风也没有了；这天龙八部可都欢喜啦！都欢喜听这个声音。

尔时，诸佛各于此座结跏趺坐，如是展转，遍满三千大千世界：在这个时候，十方诸佛都在菩提树下，五由旬高这些个宝座上，结跏趺坐。像这样子，一位佛挨着一位佛，这么一排一排都坐到这个世界上；展转，是一排一排的。坐到把这个三千大千世界都坐满了！而于释迦牟尼佛一方所分之身，犹故未尽：而在释迦牟尼佛来说，只东方一方，他所分身诸佛，到这儿来聚会，坐满了三千大千世界，还有的佛没有地方坐哪！

怎么叫结跏趺坐？你看佛坐在那个座位，佛的腿都是这么样盘起来，先将左脚放在右腿上，然后再将右脚放到左腿上，这叫结双跏趺坐，又称为金刚坐。结这个坐，有什么好处呢？这是一个降魔的座位、降魔坐；尤其修坐单的人，要是能结跏趺坐，这是最好的，能降伏其心，能不散乱。

在中国有这么几句话，说：“金山腿子高旻香。”在镇江金山江天寺坐禅的人，腿子最好；为什么？就不准翻腿子。你坐的时候，要是腿子痛了，想把它翻一翻，就要挨香板打；你再痛，都要把牙咬紧了，这样挺着，不可以翻腿子、也不可以动弹。这样子的规矩，时间一久了，谁也不敢翻腿，腿就变成听话了，不痛了；所以在金山的禅和子，他腿子最好，坐得最好。在扬州高旻寺，一天坐香的时间最准时，譬如我们坐一个钟头，起来走──行香，他一分钟也不差的。到开静的时候，一定要开静；到止静的时候，一定要止静，一秒钟也不错。那“香”的时间，守得最严，所以这叫高旻香。

跏趺坐，很容易生定。最初你当然要忍着一点痛啰！你不要怕腿子痛，不要像个小孩子似的，痛一点就忍不了了。那小孩子痛一点，就哭起来，再不就叫起“妈”来了；我们现在都是大丈夫，要学大丈夫。大丈夫，就要忍人所不能忍的，越痛越要忍着。最好参悟话头，有很多话头可以参。

日本人参悟话头，参悟一个“无”字。他参这个“无、无──”，也就好像中国人参“念佛是谁？”似的。他念那个“无”字，而中国人就念那个“谁”字；念佛是谁呢？参这个“谁”字。又有的，参“父母未生以前的本来面目”。我父母生出我，是这么样子一个人，在我父母没生我以前，我的本来面目是什么样子的？这也是一个话头。参悟“念佛是谁”，谁念佛呢？这也是一个话头。日本人参悟，参一个“无”；我现在教你们，也可以参一个“有”，因为这无有定法。你若说有一定的，我叫你参这个“念佛是谁”，这个“念佛是谁”很不容易找的。究竟是谁呀？有的就找不着了！找了几年，也找不着这个“谁”。有的参“父母没生以前的本来面目”，父母生了我是这样子，我没生以前，我是什么样子？也找不着、也看不见！

日本人他们参“无”，无、无、无，什么都没有了，还是没找着；所以我现在教你们参一个“有”，说有、有、有。不是说这么“有、有、有”的念；怎么样子呢？要观，世间一切都能没有，那么到底有一个“有”没有？有一个能“不能没有”的东西吗？你找这个。一切都没有，这都完了、都化为乌有，那又有什么意思呢？在这个“什么都没有了”，究竟哪一个是“有”的呢？找那个有的。什么一切都能了，就都能完了，都可以断灭；什么是不断灭的呢？你找那个不断灭的。你若找着那个不断灭的，那你也就开悟了！你若找着那个真能──不能没有的，也就是开悟了！你若看见、找着你“父母未生以前的本来面目”，那也是开悟了！你找着“念佛是谁”了，也是开悟了！但是要找着才算；你找不着，就口头禅，那是没有用的！人家所说出来的，你再跟着说，那都不是的。

这跏趺坐，在佛教里，这叫金刚宝坐；你若能坐跏趺坐，这诸天都保护着你，说：“这一个人，他现在已经跏趺坐坐成功了，由这个痛过来啦！他是有点儿道心，我们应该保护着他！”所以在中国的和尚来讲，你能结跏趺坐，无论你到什么地方，你只把眼睛一闭，往那儿一坐，结上跏趺坐，就有人供养你了。但是你可不要因为贪图供养，来修这个跏趺坐。我这儿告诉你们了，那怎么样子呢？这个跏趺坐，是所有修道的人都应该会的，不是去创招牌，说我坐到那儿闭上眼睛，结上跏趺坐，我创招牌、装老修行。不是这个意思！你要是为贪图供养来学跏趺坐，那简直就不要学了！你去做一点苦工，比这供养得的钱多一点。供养虽然有供养，可是也只能饿不死你，不会发财的。你若单单地为着贪图供养，就不要学这个。这是我告诉你！你若想为着真正开悟，真正成佛的话，那一定要学的。所以现在我藉着这个时候，给你们讲一讲“跏趺坐”这个意思。

方才所说这个参悟话头，有的就参“无”，我又叫你们参“有”。可是你也不要参“无”，也不要参“有”。在外道的经典上，一开始时，就说“阿欧”两个字；“阿”就是无，“欧”就是有。外道的思想，他就说，一切不是有、就是无，不是无、就是有；总而言之，出不去这两个道理。所以我们不可以参“阿”，也不可以参“欧”。那么参什么？我们参“非无非有”，也不无、也不有。什么是不无？什么是不有？非空非色、非无非有、非是非非、非垢非净、非去非来；这个“非”，就当“不是”讲。你在这个地方用功夫，这个“无”就是个真空，这个“有”就是个妙有；真空不空，妙有非有。真空不空，所以才有妙有；妙有不有，所以又是真空；这个真空和妙有，是二而不二的。那么真空、妙有，这还是一个有形相的，要找到一个无形相的；“凡所有相，皆是虚妄”，你能说出来的，都是假的。所以六祖大师说：“密在汝边，与汝说者，即非密也。”现在我给你们讲的，这不是秘密，这是一个显宗的教理，你自己的秘密，还要你自己去找去。 　　　　

演程居士

**Ｇ2.变八方世界

时释迦牟尼佛，欲容受所分身诸佛故，八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生，及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国，亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰，树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校。亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔，遍覆其上，悬诸幡盖，烧大宝香，诸天宝华遍布其地。

释迦牟尼佛把三千大千世界都变成琉璃为地，黄金为绳，以界八道，就请东方所有分身诸佛坐师子座。可是仅仅东方释迦牟尼佛所分身诸佛，这三千大千世界的地方，也不够坐。

时释迦牟尼佛，欲容受所分身诸佛故：在这时候，释迦牟尼佛，为了想让其他八方分身的诸佛，也都可以有师子座来坐的缘故，所以，八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净：在其余的八方，用神通力量，各变为二百万亿那由他那么多的国土，皆使这些变成一种清净国土。

所变的国土，无有地狱、饿鬼、畜生，及阿修罗：没有地狱、没有饿鬼、没有畜生、没有阿修罗。地狱有很多种，造罪的人所受罪的地方，这叫“地狱”。“饿鬼”就是他的肚子像鼓那么大，咽喉好像针尖那么细，甚至于几个大劫也得不到一滴的水来喝；即便有水，他也喝不下去。“畜生”就是所有马、牛、羊、鸡、犬、豕之类的。这叫三恶道，就由贪、瞋、痴堕落到三恶道里头的。阿修罗的这一道，就是好勇斗狠，就是愿意战争，他斗争坚固的。释迦牟尼佛变这国土没有三恶道。又移诸天人，置于他土：又把天上的人和人间的人，都给搬到其他的世界去。

所化之国，亦以琉璃为地：他所变化的国土，也都是用琉璃为地。宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰：并且有菩提树王来庄严这国土。这树的高度有五百由旬，所生的枝叶和花果，很有次第的来庄严，非常好看的。树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校：在每一棵菩提树的下边，都有一个师子宝座，座高有五由旬。都是用种种的七宝所造成，以所有最值钱的宝贝，来庄校这个师子座。

所变的世界，亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土：把这个大海也变没有了，江河都没有了，也没有目真邻陀山。目真邻陀山是梵语，翻译为石山、石头山；这山上很多的大石头。也没有摩诃目真邻陀山；摩诃，就是大。单单的目真邻陀山，就是小石山，那些个石头，或者没有那么大；摩诃目真邻陀山就是大石山，石头特别大，甚至于那整个一座山，就是一块大石头，山上草木不生。也没有铁围山、大铁围山；铁围山在须弥山的外边，大铁围山就是近须弥山。也没有须弥山等诸山王；须弥山也是梵语，翻译为妙高山。这四王天，是在须弥山的山半腰。这些山，都是诸山之王。但是释迦牟尼佛把这个世界变得都没有了，这一些个山都变成平地了，统统都变成释迦牟尼佛所教化的一个国土。

宝地平正，宝交露幔，遍覆其上，悬诸幡盖，烧大宝香，诸天宝华遍布其地：宝地都是以琉璃为地，非常的平正。有用众宝交织装饰的幔帐，来遮覆着陆地。又悬挂一切的幡、一切的宝盖，又烧最名贵的香。诸天所落下来适意花，地上都布满了这种的花；宝华，就是曼陀罗花，是适意花。

这每一位佛都结上跏趺坐，坐到师子座上，来等着见多宝如来的全身。前边稍微讲到结跏趺坐的功德，你修道的人，只要能结跏趺坐，就能生出你的戒力、定力、慧力。你能结跏趺坐，所有的金刚护法都来保护着你，所有的魔王都要远避，所有的一切饿鬼就要向你叩头。

在中国，有死人或者什么事情，就要请和尚去念经，这叫赶经忏。有一个以给人念经，来维持生活的法师。有一次，他去给人念经，念经多数在晚间念，念完了经回来，大约晚间十二点钟。他经过一个村庄，村庄的狗就吠；有个家庭就夫妇两个人，太太就说：“你看一看，是什么？是不是有贼来要偷东西？”她丈夫就往窗外一看，说：“谁？是赶经忏的鬼！”这个念经的法师一想，啊！他怎么叫我是经忏鬼呢？本来他是念经的法师，叫他“赶经忏的鬼”。他又往前走，想回自己的庙，走着，天就下起雨来了，正遇着有一座桥，他就走到桥底下避雨，在那里打坐。

一开始，他结上双跏趺坐那么坐着；这时，从水边上，就来了两个鬼。这鬼样子很丑陋的，人一看见就生一种恐惧心，但是他因为打坐，看见这两个鬼来了，也不害怕。又因为他超度鬼，于是真见着鬼，他也不怕了。他在那儿打坐，这两个鬼就向他叩头。

叩叩头，大约过了有二十分钟或者半点钟，他腿痛起来，受不了了，他这双跏趺坐，就改成单跏趺坐。听这两个鬼互相谈起话来了：“哎！方才我们拜的是一个金塔，现在怎么变成银塔了？”因为塔里边都有佛的舍利，或者佛的真身，所以鬼遇着塔，就要叩头礼拜的。那么变成银塔了，一个鬼说：“银塔里也有佛的舍利，我们还是照常拜啦！”又给他来叩头。这单跏趺坐了大约半点钟，腿痛得受不了了，加上雨也没有停，要是雨停了，他就不打坐，就走了。那么他单跏趺也不坐了，把腿随便这么伸一伸，或者摇摇晃晃的。这两个鬼叩头，起身一看：“哦！这也不是金塔、也不是银塔，变成泥巴了！我们把这个泥巴给打碎了它！”两个鬼正要打他的时候，他听到，赶快又结上双跏趺坐了；这两个鬼一看，又变成金塔了，说：“哦！这真是不可思议的境界！我们快拜！”又向这个塔来叩头。

以后他自己就想了，结双跏趺坐就是金塔，结单跏趺坐就是银塔，不坐就变成泥巴，这个很奇怪！所谓“泥巴”，就是变成这么一个“人”，鬼就叫他“泥巴”。由此之后，他就发了菩提心了，以后也不给人赶经忏，就在自己寺院，天天打坐，结双跏趺坐。这么坐来坐去，他开了悟了。他一想，我这个开悟，是因为鬼帮助我开悟的，如果我不遇到那两个鬼，我没有今日，于是起名字就叫鬼逼禅师。逼，是逼迫，鬼把他逼迫得修道了。

再讲一个我亲身的经验，给大家听一听。在我东北的地方，有一条背荫河，这背荫河有一个外道的老师，叫关忠喜。他有三、四千徒弟，他传一种外道，叫收元道；入他这个道，要花很多钱。为什么要花钱呢？他有很多宝贝，每一个宝贝卖一千块钱；他有几百个宝贝，就卖几万块钱。什么宝贝呢？他这个宝贝只有个名字，你看不见。他说：“现在没有到时候，这个宝贝不能交给你。等到时候，这个世界变了，那个宝贝就给你，你就可以用了！”他三、四千个徒弟都很相信他。

他这时候，大约有五十多岁了，有一天，他自己知道这骗人的事情靠不住了，连他也没有宝贝来保护他自己的生命了，他知道自己离“死”这条路是很近了，于是就各处访道。他听某一个人有道，即使离着很远，他也去访这个人，就想求教他修道。他很诚心的，带着他一个侄子，叫关占海，一访，访了三年。访了三年，也没有访着道，就很忧愁，天天都愁着：“啊！就快死了，不懂得修行！这是最坏的一件事啊！”他的侄子也不预备结婚，就跟着他，两个人都变成道迷子──被道迷住了。

有一天，我到他家里去了。很奇怪的，这个关占海在我没去之前，他就作了一个梦，梦到我已经到他家里去，坐到炕上。他跪到我面前，说是要求道，请我教他怎么样修道。在他这个梦中，他就觉得我从他头上就剥下一张皮来；这张皮剥下来之后，用两手这么一扯，就放到地下；他一看，这原来是猪皮。他说：“我身上怎么有一张猪皮呢？”在梦中他就听我这么说：“你不吃斋，你尽吃猪肉，将来就会有个猪皮披到身上了！”这么样子，他就很害怕了：“做猪，又肮脏，又能有什么用呢？”就醒了。

在醒了之后，第二天，很奇怪的，我就到他家里了；他不认识我，但是在梦里他已见着了，就对他叔叔讲：“昨天晚间我作梦，梦见这个人到我们家里来，今天他真来了！”他叔叔说：“真的吗？你作什么梦？”他就说怎么样子梦着我给他剥下一张猪皮来，他跪到我面前来求道。他二叔说：“哦！他这是个有道的人，把道送到我们家里来了！我们两个人一定要向他求道。”这两个人这么互相你对我讲、我对你讲，讲完了，两个人就到我坐的那房里，把门关上，不叫他家里人进来，两个人到我面前跪下了，就向我来求道。我说：“你向我求什么道？我和你是一样的，我不懂道！”他说：“哦！我知道你守孝！”因为他叔叔知道我守孝，在我母亲坟上修道，他想去见我，总也没有时间见；但是他认识我，知道是我。说：

“这一回你到我们家里来给送道来了，我的侄子昨天晚间就作梦，梦见你给他剥下一张猪皮。”

“你尽胡说八道！我怎么会给他剥下一张猪皮？他也不是个猪！”

“真的！无论如何，你要教我们修行了！”他说。

“我不会教你们修行。你想找师父，我可以帮忙你们找一个善知识！”

“我们各处找，找了三年也没有找着；到哪个地方，都是光有个名，真功夫没有。”他这么说。

“我可以带你去找。”我说。

他本来想拜我做师父，我也不知道他们是真的、是假的？是真相信我、是假相信我、是试验我？我做事情也不是随随便便做的。我说：“我可以带你们找师父去！”我就带他们见很多修行的高人。见着，一谈话，他都觉得不满意。那么我又带他们各处访道，访了有两年；他们也不拜师父，然后叔侄两个，一定要拜我做师父。我那时候，还做沙弥呢！我不想收徒弟；两个人就跪到我面前不起来。

以后我就叫关忠喜结双跏趺坐，我说：“你先练习修双跏趺坐，你把这个坐修好了，我再来教你！”那么他就天天练双跏趺坐。他这个侄子可以坐，但是他因为骨头老了，膝盖上这地方有一个大骨头节。他坐着，这腿就不能贴到床上，这样支起来一尺多高。他天天就用手这么揉，揉来揉去。等到七十多天吧，我到他家里去了，一看他，他以前是大骨头节，现在那个大骨头节更大一倍，肿起来了。他就迈步，连车子压的辙，一步也迈不过去；那个车辙只有这么宽，他不能走路了。

　　

演程居士

我一看，我说：“你不练习这个双跏趺坐了！你有没有坐啊？”他说：“我有坐啊！我就练习这个坐，把腿练得这么肿。”我说：“你不要练了！你这个腿，这样子是受不了的！”你猜他说什么？“不要练？我就快死了！我若不练，那么我死的时候怎么办哪？我现在宁可我这个腿肿，也都要练，除非死了，那我就不管了！不死而外，我就一定要练这个坐。”那么我说：“好了！那你就练啰！”我也走了。

到一百天，我又到他家里去，一看他这个腿不肿了。我就问他：“你现在不练这个结双跏趺坐了？”他说：“我现在坐着，多久也不痛了，腿也不肿了。我练成功了！”我说：“那这回好了！”我就教他一个修行的方法，就是参禅怎么样用功、怎么样打坐，教他这种的功夫。

他高兴得不得了，以后在家里，天天都修行打坐。等他临终的时候，他自己知道，就告诉他家人说：“在某月某日某时，我要走了！现在我唯一放不下的，就是没有见着‘孝子’！”就提我，没有见着我。“我见一见他最好，可惜不知他现在在什么地方？我见不着他了！我就要走了！”到时候，他就结上双跏趺坐，也没什么病痛就走了。在他走这天晚间，他那个乡村里头很多人都作梦，梦见有两个穿青衣服的童子，带着他往西方去了。这是我遇着这么一个经验。

他这个侄子没有死，一定要拜我做师父，他一路跟着我到了一块空地，突然就那么一跪，拉着我的袖子要我收他做徒弟。我挥开他就走，但这个孩子求我说，如果不准他做徒弟，就不起身。我走了一段路回头看，他还跪在那儿；所以就回去收他这个弟子。这是我收的第一个徒弟。这个徒弟对我最孝顺不过，他们常常无论什么事情都很挂着师父──我不是叫你们孝顺我，你们不要误会了。