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Ｍ4 颂诸子得车欢喜喻 诸子是时 欢喜踊跃 乘是宝车 游于四方
嬉戏快乐 自在无碍 诸子是时，欢喜踊跃：这一些小孩子，在得着宝车的时候，都非常地高兴，欢喜得跳起来。乘是宝车，游于四方：于是就都坐到这宝车上，到所有的地方去教化众生，各处去游玩。嬉戏快乐：坐在这车上，好像非常好玩似的，非常快乐。自在无碍：都得到自在无碍的境界。 这就是说的我们众生得到大乘法，知道大乘的境界不可思议、妙不可言，所以欢喜踊跃了。“乘是宝车”，就是依照大乘法来修行，“游于四方”，到所有的佛法里边去，把所有佛法都通了；譬如四谛法、六度法、十二因缘法，种种的佛法都了解了。也修四无量心、四无碍辩，也有四念处、四正勤，什么法都具足了。在这大乘法里边，具足一切法，三十七道品等；你所有的法都具足了，所以在这里头好像好好玩似的。 “嬉戏快乐”，一天到晚，以这个法来作为自己的精神食粮。“自在无碍”，觉得特别的快乐，特别的没有障碍了。 Ｊ2 颂法合 分二 Ｋ1 颂合总喻 Ｋ2 颂合别喻
今Ｋ1 告舍利弗 我亦如是 众圣中尊 世间之父
一切众生 皆是吾子 深着世乐 无有慧心
三界无安 犹如火宅 众苦充满 甚可怖畏
常有生老 病死忧患 如是等火 炽然不息 告舍利弗：佛就告诉舍利弗，我亦如是：我，就是佛、世尊。我也就像这个火宅中的长者一样。众圣中尊：我是一切圣贤里边，最尊贵、最高的。世间之父：我是世间所有众生的父亲。一切众生，皆是吾子：所有的众生，也都是我的儿子。可是这一些个儿子，深着世乐：他们现在都执着这世间的快乐，都是认苦为乐了。无有慧心：没有智慧的思想。三界无安：他不知道欲界、色界、无色界这三界里边，没有一个是安乐的地方；犹如火宅：就好像火宅一样的。众苦充满，甚可怖畏：所有这三苦、八苦、无量诸苦，都充满这三界，这是非常可怕的。可怕什么呢？很容易就堕落到三恶道里边去了。常有生、老、病、死：常有生、老、病、死苦。 我们不要以为我们做人，这就很快乐的。你生的时候，就很苦。小孩子一出生，不就哭起来了？那哭的声音是说“苦哇！苦哇！苦哇！”就叫起苦来了。可是苦，谁叫你来的？你自己无缘无故造了业，就跑到这个地方来了。生了是苦，好像生龟脱壳似的，像乌龟，把盖子给活揭下来。死的时候，就像活牛剥皮一样。你到老的时候，所有的眼睛、耳朵都不帮忙了，你就有医生，也没有法子叫你永远不死。医生也不过是治疗这个皮毛，根本也不会叫你不老；你到死的时候，他也没有方法说是打个什么药针，一定叫你不会死的。为什么要这么多医生呢？这些医生都是治不能死的病；不死的病，他可以治；死的病，没有任何的医生能治的。是这个病应该好的，他可以治好；不应该好的，都死了。如果死的病可以治好，世界上不应该有死人；到老的时候，还是一样死。为什么这个世界还要医生呢？ 这个世界就是这么回事嘛！真的、假的，假的、真的，真真假、假假真，在里边这么混合着。你一定说是怎么样，怎么样也不怎么样；你一定说不怎么样，不怎么样也怎么样。这个世界，就是这么回事！所以说，一定要死的人，没有哪一个医生可以把他治活了的。说现在可以换心，可以换什么；你换来换去，将来还是死的，不会永远都存在的。若有这么一个方法，可以治得人不死，那这个世界就没有了！人若不死，世界也没有了；为什么？留这么多人在世上，你说这些人在什么地方住？除非开辟虚空，作第二个住所，但是这不容易的。所以我认为，人若都不死，就都死了！ 忧患：这一些个忧患。如是等火：像生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这么多的苦，炽然不息：炽燃，就着得越着越旺，越烧火头越大；所以前边不说“綩綖不断”吗？这也就是这个众生的业，一天比一天就增加，所以三界这火，一天比一天着得也高。不息，没有熄的时候。 我讲经，方才我讲的道理，是真的。你想一想，哪一个人，会永远不死呢？没有的。 Ｋ2 颂合别喻 分四
Ｌ1 颂合长者见火喻 Ｌ2 颂合舍几用车喻 Ｌ3 颂合等赐大车喻 Ｌ4 颂合无虚妄喻
今Ｌ1 如来已离 三界火宅 寂然闲居 安处林野
今此三界 皆是我有 其中众生 悉是吾子
而今此处 多诸患难 唯我一人 能为救护 如来已离，三界火宅：佛已经离开这烧得这样旺盛的火宅──欲界、色界、无色界，这三界火宅。寂然闲居：寂然，是非常的寂静；佛是无所事事，悠闲自在，也不需要去劳动，在那儿住着。安处林野：在这个好像世外桃源的林野之中修行，清静快乐。 今此三界，皆是我有：我虽然出了三界火宅，但是现在这三界都是属于佛的，所以说“属于一人”嘛！都是佛所有的。其中众生，悉是吾子：在这三界里边，所有众生都是我的儿子。而今此处，多诸患难：现在在这三界里边，这么多的祸、忧患和困难的事情，这么样危险！这么多的毒虫、猛兽！唯我一人，能为救护：只有我这世尊，才能救护这一切的众生。 佛说我们一切众生，都是佛的儿子；可是有的众生，就不认爸爸，就谤佛、谤法、谤僧；你说，这是不是忤逆不孝的儿子？“佛说我们是他的儿子，这也不一定是这样子！”那么佛不是你的父亲，究竟谁是你的父亲呢？说我有父亲，不需要再多一个父亲。你那个父亲是世间的，由业报所生的父亲；佛是出世间清净大慈悲父，是一个清净无染的一个父亲──你若能认识你这个父亲，将来你也就得到清净无染污了，没有这么多的垢秽了。所以我们自己不要跑到外边来，连自己的父亲都不认了！《法华经》后边会讲到，说穷子跑到外边，不认得自己的父亲了。我们现在也都是穷子跑到外边，我们父亲叫我们回家里去，但我们还说：“喔！这不是我的父亲！”不认识自己的父亲了！ Ｌ2 颂合舍几用车喻 分二 Ｍ1 颂合舍几 Ｍ2 颂合用车
今Ｍ1 虽复教诏 而不信受 于诸欲染 贪着深故 虽复教诏：佛虽然用种种的方法，来教化一切的众生。而不信受：可是众生也不生出信心来，还是像没有听见佛的教化时一样的。什么原因不相信呢？于诸欲染，贪着深故：因为这一切的众生，对所有的欲，贪着得很深的缘故。 欲有很多种，有的人就贪到财欲上，想要得多一点的钱；有的人就贪到色欲上，欢喜得到美色；有的人就贪着到名的欲上，愿意得一个好的名，愿意成一个世界很有名的人；有的人就着住到食欲上，欢喜吃好的东西。有的人就想做世界的领袖，有这种领袖的欲；有的人就欢喜做国家的元首，有这种元首的欲。国家的元首，就是或者做皇帝，或者做总统；你看看有多少人去竞选？这都是有一种元首的欲。 这种种的欲，把他智慧就给遮盖住了；念兹在兹，就想把他所希望的这种欲成就了。念兹，念念不忘这一件事；在兹，也对这件事是特别注意的。“染”就是把智慧给遮盖了。有这种种的欲，就没有真正的智慧了；没有真正智慧，就会做出糊涂事情来，尽做出一些愚痴的事。又因为着住到欲上，所以说“贪着深故”，他贪着世间的名、利益、色、食，这种种的问题，和做领袖这种的欲，就把人的头脑给支配昏了；支配昏了，佛对他说法，他也就不相信了。好像一般人吃迷魂药，这也是一种欲，他吃得把这个理智、这种真正的智慧、真正的理性都失去了，天天都在醉生梦死里边过生活；好像喝酒喝醉了，又好像作梦似，究竟做什么事情，连他自己都不知道！这都是被这个“染”、这个“欲”所遮盖住了，所以智慧也就不现前了。 Ｍ2 颂合用车 以是方便 为说三乘 令诸众生 知三界苦
开示演说 出世间道 是诸子等 若心决定
具足三明 及六神通 有得缘觉 不退菩萨 以是方便，为说三乘：佛因为众生着住到欲染上太深，所以不得不把真实的法收起来，而说方便权巧的法门，就为说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这三乘，这叫“舍经用权”。经，就是“经常之法”；舍经常不变的法，而用权巧方便的法门；用权智，而不用实智。 方才所说这一些个青年人，都用迷魂药吃得迷迷糊糊，以为这就到了虚空里。有的人到这儿来对我讲，说他到过虚空；你说这愚痴不愚痴？他还说有个师父帮他证明，说他已经得到虚空了。这简直的真是像我以前讲的： 懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。 到虚空，并不需要吃什么药；你吃什么药到虚空，若没有那个药，又不空了。究竟这是空、是没有空呢？这根本就是自己欺骗自己，自己头脑太愚痴！这一类的人，你对他讲：“你没有到虚空里！”他不相信的。那一个懵懂的师父说：“你是到虚空里了！”他相信了。你说，这可怜不可怜？这真正所谓“拿着粪，给他油饼，他也不换”；拿着粪要吃，说这个粪比什么都香，就是这一类的人！你说这个人是聪明、是糊涂？不是我比喻这个例子太过，这个比那个还厉害！因为他根本就把人性都没有了！他不知道做人应该有真正的智慧，他信这种虚妄不实的境界。这是太可怜的！ 所以佛遇着这一些个人，没有办法了；就说：“我现在有比你吃的药还妙的，你不单吃了可以到虚空，不吃就回来了；你若听我的话、信我的法，你永远在虚空里，不会回来了。”这些贪着染污法的众生，就相信了，相信佛说的四谛法，相信佛说的十二因缘法，相信佛说的六度万行法，都相信了！所以佛为说三乘。 令诸众生，知三界苦：佛要使令一切众生，知道欲界、色界、无色界这三界都是苦的地方，没有好的地方。开示演说，出世间道：所以就开示众生，又给众生演说这出世的妙法。世间，有“器世间”、“有情世间、“正觉世间”。器世间，就是众生的依报；有情世间，就是所有的众生；正觉世间，就是有佛的时候。那么这个世间法、出世间法，也就是世、出世间法，都是佛所说的。 是诸子等，若心决定：这所有的众生，假设他的心选择决定了哪一种法。具足三明：什么叫三明？（弟子无人回答。）啊！把“三明”都不记得，变成“三糊涂”了！变成“三不明”了！三不明怎么办呢？不要担心，不要忧愁，我现在再讲给你听，你就明白了，就不会糊涂啦！这有过去明、现在明、未来明。 （一）过去明，就是宿命明；知道前生的事情如何如何。“我前生原来是个做什么的来着？喔！是个读书的。得到博士学位后，读书累得吐血死了。真可惜！刚刚得到博士，病也来了，就死了！在死的时候，生了一个觉悟的念头；哦！这太苦啰！我来生要学佛法，修行了。”所以今生就遇着这一个法师，来听这个经。是这么回事啊！听明白经，又出家了！这是一个。 又，“喔！原来前生我是一个放羊的，赶着一帮羊，在山上放羊。自己觉得放羊没有什么大意思，莫如去学佛法。殊不知也遇不着佛法，等到死了，也没有懂佛法；所以发愿说，来生我等青年的时候，我就要遇着佛法，来听经闻法修行。”所以今生又遇着佛法了！或者前生是个男人，欢喜女人，今生变了女人；或者前生是个女人，今生又变成男人，这都是宿命。你明白你自己的，也明白其他的人，这就是宿命明，又叫过去明。 （二）现在明，就是漏尽明；漏尽，就是得到无漏了。听过经的人，都会懂得这无漏；没有听过经的人，什么叫无漏？我再给你们举出一个很浅近的比方。茶杯底下没有窟窿，它就不漏；如果底下有个窟窿，装茶它就漏了。我们不懂修道的人，都是有漏的；除非你修行得道了，才无漏了。把你那个漏给不漏了，这叫现在明，也就是你真正得到智慧了。 怎么会无漏呢？就有真正的智慧，才会无漏；怎么会有漏？就是愚痴。什么叫漏？你欢喜吃东西，这是漏；你欢喜喝咖啡，这是漏；男人欢喜女人，这是漏；女人欢喜男人，也是漏。那什么是不漏啊？修行嘛！ 这根本没有第二个问题；就是第一个，就要修行！你修行，就会无漏；你不修行，就有漏。“那我宁可有漏，我也不修行！”那也最好了，你欢喜，那当然就是好了嘛！你欢喜有漏，就漏去啰！看漏到什么地方去？ 漏到猪里边去，漏到马里边去，漏到牛里边去，漏到地狱里边去，漏到饿鬼里边去，随你自己选择这一条路。“喔！有这么危险？”你才知道啊！可是现在才知道，还不太晚！你还可以回头修行，不到那些个地方去；就到佛的地方去，菩萨的地方去，声闻、缘觉都可以，没有什么困难的。只要你肯修行，就会无漏了。 （三）未来明，就是天眼明，无论障内的物可以看见，障外的物也可以看见。障内的物，就是这房子里边的东西；房子外边的东西，就是障外的物。不单能看障外的物，还能看天上的物，而且还能看他方世界的物。 及六神通：什么叫六种神通？究竟这天眼、天耳，能有什么作用？天眼通，能看见你自己身体里边有什么。前边我不说“自性众生誓愿度”？你自己身体里边有多少众生，你可以数得过来，可以看得见。我不说医学发明数不过来吗？你若得了天眼通，你自己可以数得过来，所以你就可以度你自己的众生。你把你看得见的，就一个一个度！度一个就了一个，度两个就了两个。一般人讲天眼通，一定说看天上的东西；这不单单看天上，看你自己的肚皮里边，你吃多少粒米都可以数得出来。你一天吃的什么东西，到肚子里头，发生什么样的变化都知道了，真正知道你有没有消化力。 你若得到天耳通，不单能听到天上人说话，也可以听见你肚子里边那虫子叫。那个小菌不是？它说话呀！甚至于听见花和树说话的声音。想要把花草割下来的时候，你若有天耳通，就听见它们在害怕叫：“唉呀！唉呀！不得了！这会儿我要死啰！”你听见，你可不要讨厌有这么多声音，简直真讨厌了！你也可以不听；你若不欢喜听、不欢喜看，可以的，随你自己便的。 天眼通，比爱克斯光镜子还照得清楚；天耳通，比医学上用的听诊器什么的，还听得清楚。他心通，是在其他的人还没有讲出来的话，甚至于他自己想要说而没有说出来口，在肚子里边和心里边收藏着；这个时候，若有他心通的人，就可以知道他心里想的是什么？想要说的是什么？起的什么念？起了多少种的念？他的念，好像水波浪，前念跟着后念、后念跟着前念，前念过去、后念来了，后念过去、后念又来了；这心念的什么，他都知道。 以前有这么一个阿罗汉，他得了六种神通，他就有他心通。他带一个徒弟去行脚。什么叫行脚？就是拿着东西，到各处去朝山、拜山。那么所有的衣单、行李，所应该用的东西，也就是所谓的 sleeping bag（睡袋）；那些个东西，就要做徒弟的来背着。 在途中，背背，这个徒弟心里就想了：“我将来一定要行大乘法，要行菩萨道，修这六度万行，来普度一切众生。”他这个师父一看，知道这徒弟要行大乘的菩萨道了，他自己还是个罗汉境界，他徒弟的愿力超过去他了！于是就叫他徒弟把这衣单、行李交给他，他自己来背着。他徒弟说：“我来背着吧！”他说：“不要！我现在就要自己背着。” 背着走了一个时期，他的徒弟又想：“这菩萨道很难行的，舍利弗都不能行菩萨道，何况我呢？还是不要行菩萨道好啰！”不要行菩萨道了，他师父一看，“他又从那个大乘的心、那个愿上，又跑回来到小乘的愿，又不发大乘菩萨的愿了！”这罗汉就说：“还你拿着这衣单了！”他徒弟也不知道为什么；好像这种的情形有很多次，这个徒弟就问师父说：“为什么你等一等又自己背，等一等又叫我来背？这究竟是为什么呢？” 他师父说：“因为你发心行菩萨道，想修六度万行；我现在还是个小乘人，所以我应该背这个衣单。你等一等又把大乘的愿收回来，又不发大乘愿了！你又觉得舍利弗都不能行菩萨道，何况你呢！你也不肯发菩萨心了！所以，我这个衣单还要你拿着。你和我是一样的，你也是小乘人，我也是小乘人，当然我做师父的不能给徒弟拿着衣单；所谓‘有事弟子服其劳’，有什么工作，应该徒弟做的。‘有酒食，先生馔’，要吃好东西，这要师父先吃的。所以我才又交给你！”他的徒弟一想：“哦！发大乘心，连师父都不要他做工了！这个大乘心是好的，将来还一定要发大乘心！” 舍利弗怎么样不能行菩萨道呢？因为舍利弗是声闻乘，他发心要修菩萨法，行大乘的菩萨道。你若不发心，就没有人来试验你；你若发心发得不真，也没有人管你，也没有人来试验你。你若一发心，发真了，真正发菩提心了，这天龙八部或者其他的菩萨，就要来试验试验你，来考试一下。好像你想要入大学去读书，也要有个考试，你考合格了，才可以入；不合格呢？你要再重考过。那么舍利弗发心行菩萨道，菩萨就要布施，若自己有什么，有人需要，就作布施；如果你不能满人的愿，就不能叫菩萨。 舍利弗行菩萨道的时候，有个人在那儿一边走，一边哭，哭得很悲伤的。舍利弗一看，这慈悲心动了！菩萨要同情、怜悯一切众生，对一切众生都要慈悲，要解除一切众生的痛苦、悲哀，于是就问：“你哭什么啊？”他说：“唉！我呀！我母亲得了一种病，要找活人的眼睛才能给她治这种的病。这活人的眼睛，我到什么地方去可以得到呢？我想没有活人的眼睛，我母亲的病就不会好；一定要有这种东西，她的病才好。我到所有的药铺里，都没有活人的眼睛卖。你说我不哭，怎么办呢？” 舍利弗一听，哦！他母亲有病，他想要活人的眼睛来治病，这是一种孝心啦！这个世界上真是没有哪一个药材店，可以买这活人的眼睛。我反正有两只眼睛，我可以布施一只眼睛给他。于是发了慈悲心，用手把自己的眼睛挖出来一只，说：“好了！你现在拿我这个眼睛，回去给你母亲治病去啰！我帮助你，你不要哭了！” 这个人拿起来这个眼睛看一看，就给摔到地下；那眼睛摔得就好像放爆竹似的，就爆开了，没有了！舍利弗说：“为什么你把我眼睛给摔到地下？”这个人说：“你这个眼睛又臭又骚的，没有用的。我所需要是右眼睛，你现在挖出来的是左眼睛，这不同的。你左右也不问清楚就挖出来；那根本就没有用！你如果真想帮助我的话，请把你右眼睛也布施给我！” 舍利弗把左眼睛挖出来，已经痛得忍不住了，如果右眼睛再挖出来，这不瞎了嘛？没有眼睛了！于是就说：“那不行了！我不能再布施给你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！” 这个人说：“哦！原来你发菩萨心，就是发一半，不是整个的菩萨心。你布施眼睛，只可以布施一只，另一只眼睛就不肯布施了。好了，那你还要再等一等啰！”说完这话，这个人腾空而起；原来是个天人来试验舍利弗，说：“你这回没考上，再等几年再说了！”这也就好像人想要去大学读书，考试不合格，还要等一等。 有宿命通，宿是宿世、前世；宿命通，就是明白前生是做什么的──是善人？是恶人？是中国人？或者是西方人？“啊！我前生是中国人，不过生到美国来了。到美国来干什么呢？前生我发愿，说是美国那地方没有佛法，我要到那地方去托生；这样英文也不要学了，中文学一点，可以就会了。哦！原来是这么回事。”“啊！我前生就是佛教徒，发愿弘扬佛法，所以到西方去做西方的人。一方面可以做美国人，又听说美国那地方很富有的，那么度一度那一些的富有人，也可以在佛教里有多一点的供养。”于是就跑到美国来投生来了。这个攀缘心，你说多大！这也是一种攀缘心来做美国人，你不要以为是你这个愿力很大的。 所以，现在又见着一个中国的法师，这是前生的缘，今生又遇到一起了；这一点一点学佛法，有的就学得很快，有的就学得很慢。有的学佛，听很久的佛法，只知道会听而不会行，以为佛法是佛法，我是我，没有和佛法合成一起。有的人就能身体力行，实实在在去做，实实在在去修行，也不怕苦，不怕难，这么样修习佛法。或者有的人前生是印度人，说是我们佛教应该向西方去推行，于是今生也就来到美国出生。 神境通又叫神足通、如意通。如意通，就是遂心如意，你想怎么样就怎么样。你想吃苹果，就有个苹果来；你想吃橘子，就有个橘子来；你想吃油饼，就有油饼；你想吃饺子，就有饺子。总而言之，你想什么，就有什么。如意，就是你愿意怎么样，就怎么样；甚至于你说，我愿意有很多钱，这钱也就来了！如意通就能这么样子。 如意通，你愿意在水里，也淹不死你；你愿意在火上走，也烧不死你；那才是真正的如意呢！不是说就点上一堆火，从那火里走过去；你就在那火里打坐，火也烧不坏你。你有如意通，你有神境通，就能入水不溺，入火不焚了。并不是说我到日本去学一个法，回来就可以在火上走路，烧不坏脚。烧不坏脚，那不算什么出奇；你若能坐到火里，在火里栽莲，就生出一朵莲花来，你能坐到那莲花上，那才是真的！要不然，你就在火上走一走，那有什么用？没有用处！我们这个世界上，要是各处都有火堆，你能在火上走也烧不坏，其他人就不能走，这还有点用处；可是现在这个世界上，没有像唐玄奘去取经路过火焰山的情形。那火焰山都是火，不能走过去；你要是可以过这火焰山，那也算一点本事。 人不怕火，不怕水，这都是神足通，才有这种境界；至于说人不怕冻，这也没有什么用的。好像我以前常常讲，在东北那下雪的天气，我可以不穿鞋，不穿袜子，能在雪地上走，它冻不坏脚。这只不过是一点小小的境界，小小的功夫，谈不到什么神足通，这不是的。这一种境界谁都可以做得到的，只要你能忍着，不怕冻，冻一点也忍着它。若冻，你忍着它；冻过了，你忍住了，它也就不冻了。小鸟也没有穿鞋，也没有穿袜子，它那个爪子在雪地上也一样走。并不是说，它能在雪地上走，这就有了神通了，一切小鸟都可以的。那么这个不怕冻，只不过是你若有少少无漏的境界就可以。 这个神境通，就是你不怕障碍，在这儿走走路就可以透进去这道墙，也可以钻进去这个地。你看，这个地没有窟窿，他可以就进去了，没有了，忽隐忽显。有人说我不相信这个！你当然不相信！你要是相信了，那你也可以这样子，是不是啊？说：“那么你相信，你可不可以这样子？”我还是以前讲的话：“你不要问我！”我是给你讲的，不是你给我讲；因为你不懂这个道理，我给你讲。你不要问，我现在也不需要到哪一个大学里去，也不需要人试验我修不修菩萨道、行不行菩萨道？我都不需要的。 这神境通，是妙不可言的。我不过说出这么一点皮毛来，根本就没有法子说，因为太神了！这神境通，可以踊身虚空，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水，在空中，可以现十八变。 还有漏尽通，这就是没有一切的漏，不漏落到三界。鬼、神都有五通，就没有漏尽通，都还有漏呢！这鬼神都没有证果；若证得阿罗汉果，才没有漏，这叫得到漏尽通。所以得到这六种神通，就是阿罗汉了！不是说得一通、两通，这就是阿罗汉了。这阿罗汉不是这么没有价值的，不是就这么你得个天眼，或者得个小小的智慧了，这就是阿罗汉了。阿罗汉，要无漏了。你问问自己有没有漏？你若能无漏，你就是阿罗汉；你要是不能无漏，那离阿罗汉还远得很呢！ 可是我们又要知道这一点：我们就是得到五眼六通了，也不要随便去用。那么说不用，要它做什么？这不是叫你不用，叫你大用，不要小用。好像看见这一个人，要在他面前显显神通，所以故意对他讲：“头先你在家里，今天吃的什么饭，我知道！你给谁打电话来着，我知道！”这个人一想：“哦？这个人真奇怪！我一打电话，他就知道；我吃什么饭，他也没看见，就知道。这真是神通！”虽然是神通，但是不要用这种小神通。你若用这种小通，那你境界就小了。 那用什么大神通呢？我要观察一下，什么地方有大灾大难了，哦！那个地方要地震了，要死几万人、几万万人，我想法子把那个地转变一下，叫它不震，这才是大的问题。你应该用这个神通，不应该哪个小孩子今天吃几块饼，或者哭了几次，你也去理了，“你那个小孩子在家里哭了两次，我听得清清楚楚地。”你说，这有什么意思！是不是啊？ 你若看见什么地方有大灾大难，你有这个神通，无形中就把那地方的人都救了，令那些人还不知道有个罗汉来救我来了！你不要叫人知道！你若叫人知道，“喔！我这地方本来是有非常大的灾难，无形中，你就把它转变过来了！我这要多谢这位阿罗汉。”那你又变成境界小了。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”，你做好事，欢喜人知道，那不是真正的好事；你或者是想一个好名，或者叫人家来恭敬你，才这样做呢！做恶事怕人知道，那是最大的恶。你就是大善的人，要是堕落，做恶事了，那就是大恶；做大恶的人，若能回头，那也就是大善。 如果你们将来得到五眼六通，不要随便去消耗，随便用这五眼去看一看，哦！纽约现在怎么样？不要管这些个闲事，也不要看看邻居今天吃的什么饭？或者看看街上有什么东西便宜？我去买一点。不是用到这个上面！当你得到五眼六通的时候，你要宝贵着它，有大事才可以用，小事不可以用。也就是有不能解决的问题，你再用；你能解决的问题，不要用它。好像你有一颗宝珠，你总放到门口那地方也不收起来，这样早晚是会让人给偷去的。你最名贵、最值钱的东西，你放到外边去，不把它放到保险柜里，终究会被人给抢去。你得到这种神通，也是等于珠宝一样；所以要好好地收藏着，收到你的如来藏里边。 有得缘觉：缘觉，包括声闻在里边。声闻、缘觉、菩萨，是三乘。什么叫声闻？就是闻到佛的声音而悟道。什么叫缘觉？就是修十二因缘而开悟、得道的。声闻乘，就修的苦、集、灭、道四谛法；缘觉，就修的十二因缘法。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。 第一，他就从这“无明”上观起。因为无明，就生了一种不正当的行为，就是妄行；有了这种妄行，跟着就生出妄的识了；有了妄的识，然后又生出虚妄的名色来了；有虚妄的名色，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；因为有了六根，就生出色、声、香、味、触、法这六入（即六境、六尘）；有了六入，就有所接触；有触，就有了受；有了受，就生出一种爱。为什么你有个爱呢？因为想要有所纳受；你想要有所纳受，才生出一种爱来。有这种爱，就生出一种自私心来，就想要得到。得到这种爱，为自己所有，这都是一种自私的驱使。为我所有，一有了，怎么样？就有了来生了；有了来生，就又有了老，就死了。 这个缘觉乘的人，就修这十二因缘法，由“无明”观到“老、死”，这么一步一步来考察这种的情形，“哦！原来我就是被这无明害到颠颠倒倒的！”若破无明，就把法性显现出来了。在这地方顿然间就把无明给破了，“为什么我要跟着你无明跑呢？”就不随顺无明了；不随顺无明，就不随顺众生了；就由众生来随顺你自己，显出这法性。
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