佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

悟佛知见

的正因，今若要想趣向觉路，首当发心受此十戒。


经说闻三宝名，可以不堕恶道，归依三宝功德，自然更加殊胜。不受三归，不知自性三宝；不受十戒，不知自性解脱。是以归依与受戒，在众生来说，确是极为重要！


菩萨游化人间，除了见到人外，“若见牛马猪羊一切畜生”，理“应心”内作这样思“念，口”头作这样的“言”说：“汝”等现在虽“是畜生”，但亦具有灵知觉性，亦即是戒性的本觉之心，因为迷此本觉真心，所以成为妄分别心，现在只要返妄，立刻就可归真，为此，菩萨特教它们“发菩提心”。菩提心就是觉心，觉心一发，不觉的无明妄念，立刻化为乌有，而你也就可以永离畜生的苦报，这对众生的利益多大？可是有人说：畜生根本不解人的语言，亦不可能发菩提心，为什么现作此说？以事实言，确是如此，为显菩萨的悲心平等，亦欲为畜生作远因缘，所以特作是说。或有一类龙等，或依劫初近从人天中来，亦可作人语。


再说、畜生听经闻法而得益的，可说很多：如过去有个比丘在林中诵经，音声异常和雅，时有一鸟在树上，听到这样的经声，生起高度的敬爱。不意就在虔听诵经声时，忽为猎人箭射而死。缘此听经的善根，生到忉利天上去，即持天上的香花，到比丘诵经地方，恭恭敬敬的供养。比丘感於他的心诚，略为他宣说法要，前生为鸟的天人，立即证得须陀洹果。


又佛在世时，於波罗奈国林泽中，为诸人天说法，时空中有五百雁为群，闻佛说法的音声，身心非常的爱乐，立从高空回翅欲下，不意就在这时，落入猎人
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所张的罗网中，被猎人杀得净光，而生三十三天，后从天上捧华下来供佛，佛为说法，前生为雁的五百天人皆得须陀洹果。 而菩薩”游化人间，有时如“入一切处，山林川 野，皆使一切众生发菩提心”。此说菩萨不论走到什么地方、所见到的，不论是人是畜，甚至眼所不见的鬼神、也应对他们加以化导，并教他们发大菩提心，使他们将来皆得成佛。这样的方便教化，不但可以看出菩萨的悲心深切，亦可看出菩萨的度化普广！大士本怀，利生为主，应该这样去做的“是菩萨。若不发教化众生心者”，就要为之结成“犯轻垢罪”！


这是七众同学的遮戒，但大小乘不全同，因声闻以自度为本，不以兼济为本原的，不去如是教化众生自不违犯此戒。不过话说回来：假定自己有病，或无这样能力，或是自己未解，或发现众生的难以度化，不去度化众生，则不有所违犯。如以三聚摄归：劝受归戒，摄律仪戒；起大悲心，是摄善法戒；教化众生，是摄众生戒。即此一戒，三聚全收。所以做菩萨的，不得不常起大悲心，普遍的教化一切众生，令皆发菩提心！


戊四六说法不如法戒


若佛子！常应教化起大悲心。若入檀越贵人家，一切众中，不得立为白衣说法；应在白衣众前，高座上坐；法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座，香华供养四众，听者下坐。如孝顺父母，敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说，犯轻垢罪
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教人发菩提心趣向佛道，固然是件重要事情，教人对法予以高度敬重，同样是很重要事情。要知法是佛陀辛勤所证得的，定要对法有所尊重，才不致於对法轻慢，慢法的过失是很重大的。但是一般众生，不知法的尊重，你做菩萨的，要为他说明，使他了解法的希有难得，对法加以尊重，就可种下善根。但要众生敬法首要自己敬法，作为众生的榜样，如自己不敬法，任你怎样对众生说法的贵重，众生亦不致於如你所说的敬重，况且自己敬法，是随顺佛陀的教命，应该如此的。

此戒七众同学，因为沙弥亦许登高座的。经中所以唯说比丘，是因在家为师范的义少，而七众又是以比丘为主导的。在家虽不为法主，但止说一句一偈，亦应如法，如不如法，同样是犯。大小俱制。若听法者的病重，或王力自在，不如法说，就又不犯。

佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”理“常应教化，起大悲心”。依教行化，使令众生迈向断惑证真的理趣，因是菩萨所应有的行为，但若悲心没有生起，化他之行就难进行，所以能不能常行教化，全看悲心的策动力如何。以悲心而行悲事，目的既在利生，理宜严敬生善，不应轻薄起非。所以“若入”一般修施的“檀越”家，或入公卿高贵士宦的“贵人家”，或入於‘一切”庶民群“众”之“中”，以大悲心为在家众说法，当然是好的，但说法时，要如法说，不得不如法说。假定不如法说，不但听者会得慢法的罪，就是说者亦得慢法的罪；假定如法而说，不但听者会得到很大的敬法利益。就是说者亦同样的得到敬法利益。
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说法的礼仪应当怎样？“不得立为白衣说法，应在白衣众前，高座上坐”。自己站在那儿，白衣坐在那儿，为他说法是不可以的，这不是自己的高傲，而是对法的尊重。白衣，是指一般俗人，因为俗人好穿素服，所以得白衣名。要在白衣众的前面，不得在白衣众的后面。应坐在高座上说法，不得坐在卑下的座位说法。设若暂时开示三五句，说者与听者都站在那儿，是又无过的，因为说几句后，各自立即分手。


本经只是就坐明说法仪，但准戒律所说“人卧己坐不得为说；人在座己在非应，人在高座己在下应，人在前行己在后行，人在高经行处，己在下经行处，人在道己在非道，皆不得为说”。还有以衣缠头、覆头、裹头、叉腰、著革履、未履、騎乘、持杖、持剑、持矛、持刀、持盖等，皆不得为说。这都是尊法应有的礼仪、绝对不是自为高慢之相，我们务必要分清楚！


依僧祇律说；比丘若为塔事僧事，到国王或地主那里去接洽什么时，若国王或地主对比丘说：请你为我们说点佛法！他们虽坐在那里，不得教他们站起来听；以免发生不必要的误会。如果当时旁边有人站在那里，你心里可作这样想，我是为站着的人说的，王等虽也听到，比丘是无罪的。又若比丘患有眼病，前有人捉杖牵住比丘，为说佛法亦无有罪。又比丘在怖畏危险的道路上走，持有刀杖的防卫人说，请尊者为我说法，如是说法亦无罪的。


至於“法师比丘，不得”在“地”下“立，为”比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷“四众”及未受戒的“白
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衣说法”，如果地立说法是不合法的。然则应当怎样？“若说法时”，说法的“法师”要坐在“高座”上，座前当以“香花供养”，以表请法的至诚，法师乃可代佛应机说法。“四众听者”。各各其类，次第“下坐”，因为受法的人，应当是这样的。法师高座，是显说者应当如法；听者下坐，是示听者应当如法。


“如孝顺父母”，因为法是法身父母，所以听者敬重於师，犹如孝顺父母一样，不敢稍有一点怠慢“敬顺师教，是说法是诸佛的教门，开示悟入佛之知见，定要由於师，所以对师应当敬顺无违，不得有任何的违逆。”“如事火婆罗门”，是举例。经说：“有知法者若老若少，皆应供养，如事火婆罗门”。相传世界劫初的时候，忉利天子从天来下，观阎浮提的园林流泉等。观了以后又到天上去，身上光明如火一样，林中外道远远的看到，以为世人供养了火，就可上生天堂，於是他们每天於日将欲没时，就在夜间大然火聚，向他跪拜，尽诚致敬，而礼事之，现在举这为喻，意在敬顺师长，应如事火婆罗门敬火那样的至诚真切。摄论说：“若人戒足虽贏劣，而能说法利多人，如佛世尊应供养，受彼所说相似故”。如孝顺父母，是尊重其人；如事火婆罗门，是尊重其法。


“其说法者，若”乖说法之仪而作不如法说”，就要为你结成“犯轻垢罪”。要知大十施法，不是寻常的事。果能对法尊敬，说听两皆有利，功德不可思议。
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戊四七非法制限戒

若佛子皆已信心受佛戒者，若国王，太子，百官、四部弟子，自恃高贵，破灭佛法戒律。明作制法，制我四部弟子，不听出家行道，亦复不听造立形像、佛塔、经律。立统官制众，使安籍记僧。菩萨比丘地立，白衣高座，广行非法，如兵奴事主。而菩萨正应受一切人供养，而反为官走使，非法非律。若国王、百官好心受佛戒者，莫作是破三宝之罪！若故作破法者，犯轻垢罪。


说法不合乎礼仪，是即显示对法没有敬重，自不是佛子所应有的行为；恃自成势破灭佛法，是即显示对於三宝没有尊重，其过失自是很大的。当知做个菩萨、不论在怎样的情形下，甚至牺牲自己的生命，都应护持三宝，使三宝永恒的住在世间福利群生，怎可反而仗恃自己的权势，做出损坏正法的行为。具有权势的，当是有力的人，亲受佛陀的付嘱，而且已经禀受金刚光明宝戒，自是三宝弟子，三宝弟子不护持三宝，反而恃势立制，不但有违佛陀的付嘱，亦乖自己受戒的本心、既使慧日潜隐，法舟没沉，以致苍生眼灭，想想这个过失多大？违佛立制是破法的因，所以佛特立这条戒，制止今断，华严说“不非先制，不更造立”，就是此意 。


佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”最初必然“皆”是“以信心”而“受”佛正“戒”的，亦即是以信心为受戒之因，假定没有信心，绝对不肯受戒。既然如此，就当始终如一的不违初念！设“若”以信心受佛戒的“国王、太子、百官、四部弟子”
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比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，“自恃”自己的身份高贵”，竟然一变受戒初 心，生起“破灭佛法戒律”的 恶念，彰“明”昭“著的胆敢另外制出一套“法”律来破灭三宝，想想这是多么的罪大恶极？四部众的自身，本无力量可以制法的，但他们趋炎附势，仗藉国王、太子、百官的力量，作威作福的、亦作破法事。

受了佛戒的这七类人，所以会做出破灭法律的事 。一因他们虽然受了戒，但贡高我慢的心未除，见 到出家人高高的坐在上座，很有点放不下，於是就动起破法的念头。二因师友见到他们有不如法的地方，特别替他们指出来，告诉他们这要不得，他们心想我是有地位的人，你出家人指责我的过错，怎能使我心服接受？为了掩盖自己的过错，於是就动起破法的念头。三因最初的信心虽是纯洁的，亦能将个己的身心沐浴在佛法中，可是到了后来，见有坏法的不肖之流，以为佛教徒不过如此，於是就对三宝退失信敬之心而动起了破法的意念。是以对於具有权势的人，总得设法引导他走上佛法的正路，好让他护持如来正法。

破灭佛法所制定的特别条例，就是“制戒”居士 居士妇、童男、童女的“四部弟子，不 听”他们“出 家行道”，“亦复不听造立形像佛塔”，更复不听书写“经律”。不许世人出家，僧宝就要灭绝，是为破坏僧宝；不许造立佛陀的形像，佛宝就要灭绝，是为破坏佛宝；不许书写或印行经典，法宝就是灭绝，为破坏法宝。如是三宝皆被消灭，人天既失去良福田，世间亦变成大黑暗，人类就要成为罪恶的天下，这是多么的可怕！
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为了进一步的控制僧众，於是“立统官制众，使安籍记僧”。谓既不许增加新的出家众，对于原有的出家众，又复别立统属，禁止出家人的各种活动，并且安设簿书、记僧名字，使多寡有一定的数目，不得任意的或增或减。如有什么服役的事，照样的征调去做，与一般老百姓一样。像现在的僧人服兵役，参加义务劳动等，完全与国民没有差别。对於出家的僧众，既然这样的予以限制，还谈什么对三宝的尊敬？宝积经卷四说：“为子出家，父母障止，即其父母，乃感七世贫穷之报”。障子出家尚且得这样的果报，何况破灭三宝的报应？其罪苦当更不可限量！

付法藏经说：阇夜多尊者，到城里去乞食，见到只飞鸟，忽然笑了起来。弟子问他为什么这样的微笑？尊者回答说：过去劫中，有个时候，我要出家，可是父母不肯听许，并强为我娶妻，后来生了一个儿子到小孩六岁时，我又要去出家，父母仍不愿意，教我的小儿抱住我的脚，并且哭哭啼啼的说：父亲如果舍我而去出家，我将依靠那个来养活？如父必欲出家，可先杀掉了我，然后可自由去。由於这个小儿，使我未得如愿出家，从是九十一劫，流转六道之中，未曾得见其子。今以我的道眼，观见该只小鸟，就是我的前子，可怜他愚痴，一直处在生死，所以觉得好笑！从这事实中，证知障人出家，罪报必在恶道，未来得生人中，一定也是无目的。所以有智慧的人，见到有人发心出家，应该方便成就，不得加以留难。

老女人经亦说佛住世时，有个贫穷的老女人，听
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佛说法以后，忽然心开意解，这当然是很难得的！阿难於是问佛：这老女人为什么会有这样的智慧！佛回答说：你不要把她看成是个普通的女人，而是我前世发心学道时的母亲。既然如此，是母为什么贫穷到这样？阿难再问。佛回答说：过去拘留孙佛的时代，我想做沙门时，是母对我慈爱不舍，不肯让我去出家，我就愁闷的一日不食。以是因缘，此母感得五百世的贫穷。到了这个生命结束，就会生到弥陀佛国。根据经中所说，可知子障父母，父母障子出家，尚且感得苦报如是，何况夫妻、兄弟、朋友间的互相障碍？其罪当然更重。所以以信心受佛戒的人，应当时刻的自慎自重，不得不听人们的出家！


仁王般若经有这样的说：“佛告波斯匿王：吾灭度后，正法欲灭，此经三宝，付诸国王，建立守护。大王当知：后五浊世，国王、王子、大臣、自恃高贵，破灭吾教横作制法，不依化教，制我弟子，不听出家，造佛塔寺，经像，立统官制，安籍记录僧事。比丘地立，白衣高座”。经中所说的这段话，与现在所制的这条戒，可说全同。


对於出家僧宝既没有尊敬心，对於修道的“菩萨比丘”，自亦不会恭敬尊重。殊不知佛法的弘扬世间众生的慧命不致断绝，完全是靠自利利他的菩萨，应当予以尊重，敬以高座才对，而反令之“地立”，岂是尊敬之道？“白衣”原是未受戒人，要向菩萨求解脱道，理当敬事尊重三宝，宜於在“地”上站“立”，现在不如此，反而傲然的“高座”，那里像个求法的行者？此诚所谓“广行非法”，使诸菩萨比丘，“不但如兵奴”的
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事主”，就是僧为权势所制一味的受到凌辱，真是佛法尊严全无！

然“而菩萨”游化人间，照理“应”该“受”到“一切人供养”才对，怎可“反而为官走使”？如经“非法”而制，“非律”而限，那里是佛灵山付嘱的本意？世间权贵的人，如此对待僧人，当然是非法的，但僧人本身应挺起脊骨，不要去做官家的走使。生命是可牺牲的，受辱是绝对不可，只要正法流行世间，自己死去亦无所谓，如果法门被坏，自己纵然苟生，又有什么意义？


戒经义疏发隐卷五说：“惜乎末世少见为王官者入僧寺故造僧籍，多见为僧尼者置民产自入民籍耳，悲哉！至於地立走使亦僧之过，非王官过也。翘首而高参鸟窠，泥涂迥绝；三诏而不回信祖，趣步无踪。地立走使。非僧自取而何哉”？翘首高参，是指唐白居易在杭州做太守时，入山敬谒鸟窠禅师的公案。白问禅师什么是佛法的大意？禅师告以“诸恶莫作，众善奉行”。白说：这是三岁小孩都知道说的，怎可说为佛法大意？禅师回说：“三岁孩童虽道得，八十老翁行不得”。白居易听到这一说，觉得很有道理，乃向禅师作礼而退！三诏不回，是指唐太宗诏请四祖道信的公案。道信四祖是位有道的高僧，贞观癸卯年，太宗响师的道味，欲想亲见信祖的丰釆，下诏迎请师到京城里去，师上表逊谢不去。如是前后三次，终於以病恳辞。由於太宗仰慕心切，再命使臣去迎，并对使者说，如师仍不能来，将他的首级取回，以为这样可逼其来。使到山上，宣示皇上的圣旨，信祖不但没有被吓的跟着跑，而且很
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自然的引颈就刃。使者看到信祖如此，不敢下手回，去具状以闻。太宗不但不怒，反而更加钦慕，并且赠赐甚厚，以遂他的志愿。可见只要僧徒本身健全，有德有学，只有博得权势者恭敬尊重，那里会得使僧立地走使？所以政府官员，如对僧尼有不好的表现，僧尼首自反省不得全怪政府对於僧尼的歧视！如今很多政府，对於寺僧制定种种特别条例，并不是完全无因的！

发隐接着又说：“问；会昌沙汰，宣和改更，破法之愆，诚不免矣。然或僧尼，背佛违法，暴横无禁，则将任之乎？答：贞观九年诏天下诸州有寺之处各度僧尼，务取德行精明者，其有溺於流俗，或假托鬼神，妄传妖鬼，或谬称医巫，存道求利，或灼钻肤体，骇俗惊愚，或造诣官曹，嘱致赃贿。凡此等类，大亏圣教，朕情在护持，必无宽贷，宜令所司，依附内律，参以金科，明为条制。此则虽有所制，不犯今戒。所以者何？僧尼暴横，灭法之由，司世道者，从而抑之，佛法乃得久存而无弊，是正以安僧，非以病僧也。况诏以内律，金科参用，则非纯任王法也。如文皇者，真可谓得大士之善权，而非凡量可测矣！嗟呼！使为僧者人人奉佛明诲，精心力行，王官岂不加敬？圣天子、贤宰相、文武百执事，必不负灵山之嘱也。唯在吾徒勉之”！云栖大师这番话，是值得我们记取的。
“若国王、百官”，初心既是以“好心受佛戒者”，原来是为求出世道，要想趣向无上菩提，即当体会佛陀的大慈大悲，不要自恃自己的高贵，“莫作是破三宝之罪”；若破三宝，那就同於忤逆，应是重罪，为什么
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说为但犯轻垢？要知这是在家的王臣，不堪接受重罪的处罚，所以不为判重。虽则得罪很轻，但是感得的果报很重，不要以为罪轻就无所谓！


国王长者所以得为国王长者，原是从礼事三室中来，怎可昧於本来之因，不积极的行善而反多方作恶？果然如是，无异是自失将来福慧之因，招感未来的极大苦果。所以“而故作破法者”，为你结成“犯轻垢罪” 。


此是大小俱制，七众同防的遮罪，由障善法的奉行而制。所不同的，在家二众全犯，出家五众没有自在的权势，设若随力非法制限，亦犯。但若如弥勒过去为国王时，假设非法制限以兴正法，那是不犯的。又若不让恶人出家，不许造像而市卖等，理亦无有毁犯的。


戊四八破法戒
若佛子！以好心出家，而为名闻利养，於国王、百官前，说佛戒者，横与比丘、比丘尼菩萨戒弟子作系缚事，如狱囚法，如兵奴之法。如师子身中虫，自食师子肉，非馀外虫。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，应护佛法，如念一子，如事父母不可破坏。而菩萨闻外道恶人，以恶言谤破佛戒之声，如三百矛刺心，千刀万杖，打拍其身，等无有异。宁自入地狱，经於百劫而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声，而况自破佛戒？教人破法因缘，亦无孝顺之心。若故作者，犯轻垢罪。


在家菩萨破佛法戒，固是非法而罪恶的；出家菩萨自破法戒，更是罪不可逭的。做菩萨的，理应护持如来正法，为护法城，光大如来的正法，显扬如来的正法，使佛法得以久住世间，以报佛陀的深恩，那才
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是个佛法的干城，怎能容许为了个己的利益，毁破自己的同道，损坏如来的正法。当知戒法极为神圣，不是一般俗人所宜闻的，对於戒法的爱护，如同爱护自己的子女一样亲切，如在未信三宝的俗人面前，妄说佛戒的秘要，反为行人的系缚，更起正法的荆棘，致使法毁人坠，内破和合的意义，外绝信乐的利益，那里是大士的护法心及慈悲心？


佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”，最初设“以好心”来“出家”的，本属是难得的，好心是对不好心说的，就是指出家的动机。出家的动机，有的是纯良的，有的是不良的。如为生死而出家，或为利生而出家，就是纯正的动机；若为名闻而出家，或为利养而出家，就是不纯的动机，可见出家的动机，是有各式各样的。但是有的最初动机，虽则是很纯洁的，但不能持之以恒，经过一个时期以后，变为贪图名闻 利养，成为名利中人 。且“为”了“名闻利养 竟“国王、百官前说佛戒者，横与比丘、比丘尼菩萨戒弟子，作系缚事”，还成什么话说？佛藏经说：“佛告舍利弗：昔迦叶佛预记我言：释迦牟尼佛法中，多受供养故，法当疾灭。舍利弗！我法实以多受供养故，法当疾灭”。本此可知贪名好利的人，来到佛法中出家，由於他的动机不纯，不但不能兴隆佛法，反而会很快的破灭佛法，是以对於来出家的，不得不严格的考核，像现在这滥收徒众，绝对不是佛法的好现象，真心为佛教的，对此应加特别注意！虽说现在僧众日少，住持佛法成为严重问题，但仍宁缺无滥，是为上策！如
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是贪图徒众多，不计佛法的后果，一味的滥收徒众，那你就将成为佛法的罪人！


於国王、百官等前，横与比丘等作系缚事，是说他们实无内在的德行，但在外表上现出极有威仪的样子，以博取国王等的信仰，然后为他们诳说佛戒，张显自己的德行，增长自己的威势，再藉外在的力量，令作世间的治罚，压迫自己的同道，使内众弟子无辜的受罪，所以说为横与。作系缚事，就是扭械枷锁，让其不得自由，“如狱四法”，令不出离。或无礼的轻贱，呵责毁辱，使听其命，要你怎样做，就得怎样做，所以说为如“兵奴之法”。这样以种种不正当的手段，对待自己的同道，试问你於心何忍？纵然不怕身后的果报难受，难道现前亦毫无惭愧？“何以贪名利而自败己德？恃王官而丧本良心？依佛法中得利，不念报恩，而反加枉害，破坏法门，正所谓恶魔比丘”。此中所说的国王、百官，是指已受菩萨戒的，在彼前说菩萨戒虽不是不可以，但不得於彼前横作非法治罚，横作非法治罚，是就有违最初的好心出家。


像这样的破佛戒，老实不客气的说：“如师子身中虫，自食师于肉，非馀外虫”。师是兽中之王，没有什么虫子，敢以接近它，去吃它的肉，敢吃师子肉的，惟是师子身中生出来的虫，诸馀外来的虫子，决不敢去吃的。莲华面经说：“佛告阿难：譬如师于命终，若空若地、若水、若陆所有众生，不敢食师子身肉，唯师于自身诸虫，自食师于身上肉”。七梦经亦说：“师子死经多日，众兽犹生怖畏等不敢近，多日之后，身中
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自生其虫，食尽师子肉”。这是举喻，下合喻说 如是佛子自破佛法，非外道天魔能破”。佛子，是指同行同愿的人，彼此有着密切的关系，理应共同的推动佛法及护持佛法，现在不特不如此，反而利用外力自破佛法，可见佛法的毁灭，不是不相关切的天魔外道而是相互有关的佛子自残自毁，所以说为如是佛子自破佛法。莲华面经说：“我之佛法非馀能坏，是我法中诸比丘，破我三大阿僧衹劫积行勤苦所集佛法”。

对这段文，有人这样说：佛出现到这世间来，所有外道悉皆归伏，没有那个敢与佛陀抗衡，如师子的游行无畏，到了那里众兽悉皆潜伏，不敢与师于接触。可是到了佛灭度后，所遗留下来的教法，如师子死后的身体，虽然已过多日的时间，自生其虫，食尽师子肉”。这是举喻，下合喻说 如是佛子自破佛法，非外道天魔能破”。佛子，是指同行同愿的人，彼此有着密切的关系，理应共同的推动佛法及护持佛法，现在不特不如此，反而利用外力自破佛法，可见佛法的毁灭，不是不相关切的天魔外道而是相互有关的佛子自残自毁，所以说为如是佛子自破佛法。莲华面经说：“我之佛法非馀能坏，是我法中诸比丘，破我三大阿僧衹劫积行勤苦所集佛法”。 对这段文，有人这样说：佛出现到这世间来，所有外道悉皆归伏，没有那个敢与佛陀抗衡，如师子的游行无畏，到了那里众兽悉皆潜伏，不敢与师于接触。可是到了佛灭度后，所遗留下来的教法，如师子死后的身体，虽然已过多日的时间，但是众兽仍然有所怖畏的不敢接近。佛的正法於初一千年中，天魔外道无能毁坏，也是如此，及至师子死后多日，自身生出虫来，终於自食师子肉尽。此喻佛法到了千年以后，佛弟子所表现的种种破戒，恶行，使得佛法受到破坏，证恭敬供养，现在不但不如此，反而对他加以凌辱，使他不能弘宣正法，正法不弘，佛法怎不消灭？名为破坏佛法。当然、出家僧人，都还没有成贤成圣，有时有些过失，自然是不免的，但佛法有戒律在，可按戒律的治罪法予以惩罚
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或令按照所犯的过失至诚忏悔，或为他作驱摈羯磨赶出僧团，你这样做，不但没有人说你错，反而认为这是应有的举措，你不这样做，而王法凌辱僧众，不但是破灭佛法，自身又造下极大过失，社会又会发生不应有的紊乱，那又何苦如此？


因此、假“若”真的“受”了“佛”性大“戒者”就“应”当诚心诚意的“护”持“佛戒”，其护持的程度，“如”父母思“念一子”那样的真切。做父母的没有不爱念其于，但若是个独生子，那就更为爱念，因这一子，等于是父母的命根，如果失了这子，那就终身无所倚靠。当知佛戒是我们本身一件要紧大事，定要好好的保护，不能让它有破损，设若戒法有破损，佛果菩提就没你份，所以保戒护戒，应如父母思念一子一样的殷切！


又若护佛戒者，应“如”儿女“事”奉“父母”那样的孝顺，事事不敢违逆，处处谨慎小心。当知此佛性戒，是诸佛的父母，亦是自己的父母，所谓诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出，就是此意。是以对於此戒的奉持，应如敬事父母那样，不可有丝毫的放逸，以免毁破此佛性戒。念子的爱惜之深，是就显示了慈悲心，事亲的尊敬之至，是就显示了孝顺心。慈孝两全，自然“不可毁破”所受的性戒。


在此有人问道：如有不可理喻的恶僧，不能严守佛陀的禁戒，亦复冒犯国家的法律，明显的婉言观谏不听，合法的予以默摈不去，然则又将怎样？解答这问题是：不论做什么事，都要善权方便，不可坚执矜一，如果偏执说是护法，终于反而破灭佛法，那就不对。俗说
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一人做事一人当”、哪个违背了戒法，就治罚哪一个人、绝对不可因一个人，而将三宝整个毁灭，宁可保全三宝的完整性、以牺牲某一个人。经中说是横与比丘等、横之一字明明是无的，怎可妄为治罚？至若真是之人、依法处理，不损及三宝，自是又当别论！

“而”做个“菩萨”、不说自己不去做破佛法事。说是听“闻外道是人”、仅“以”一句“恶言”毁“谤之声”、其内心的感受、“如三百矛刺心，千刀万杖、打拍其身、等无有异”。矛之为物，刺到身上，是很痛的、普通的人、一矛刺心、已不堪忍，何况三百子刺心？这显示了菩萨畏闻谤法之声到达了极点！千刀万杖、打拍其身、同样的是痛难思受，这显示了若闻所感受的苦痛、与伤身所感受的苦痛，是一模一样的。不但如此、菩萨宁受这样的痛苦，不忍闻谤破佛戒之声！不但一生是这样的；“宁”可自身“入”於“地狱、经於百劫”、干劫这么大时间，受这样的痛苦，亦不自以为苦，然“而”所“不”愿的就是“一闻恶人以恶言谤破佛之声”！因为刀杖的打拍其身、虽则痛楚万端的不大容易忍受，但所感受苦痛的只我一身，可是谤破佛戒、即是毁灭如来的正法，破坏佛陀的法身，使得无量无数的众生，失去对佛法的信心，沉沦於坐死苦海中，不能获得生死解脱，其内心的痛楚，怎不超过矛刺杖打？闻谤尚且如此，“而况自破佛”？
大集经说：“佛言：若有众生为我出家，剃须发著袈，设不持戒，彼等悉已为涅槃印所印。若有以 581

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非法而作恼乱，骂辱毁訾，以手刀杖，打缚斫截，若夺衣钵及种种资生具者，是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切人天眼目。时大梵天王白佛言：若为佛出家，剃须发，著袈裟，不受戒，受已毁犯，其国王与作恼乱，骂辱打缚者、得几许罪？佛言：大梵！我今为汝，且略说之：若有人於万亿佛所，出其身血，於意云何？是人得罪宁为多不？梵天白言：若人但出一佛身血得无间罪，尚多无量不可算数，堕於阿鼻大地狱中，何况具出万亿诸佛身血？终无有能广说彼人罪业果报，惟除如来。佛言：大梵！若有恼乱骂辱打缚剃须发著袈裟片，不受戒，受而犯者，得罪多於彼。何以故？是人虽犯能为诸人天示涅槃道，是人已於三宝中心得敬信胜於一切九十五种外道，其人必速能入涅槃，胜於一切在家众人，唯除在家得忍者，是故人天应当供养，何况具能持戒三业相应者。其有王臣见有於佛法中出家者作大罪业，但摈出国不得鞭打，何况鞭打出家具持戒者”。是以为国家的负责人，不得不对出家人敬重 。

十轮经说“佛言：若有破戒比丘如败脓血，退失堕落圣道果证，为诸烦恼结使所坏，犹能开示一切天龙人非人等，无量功德珍宝伏藏。是以出家若持戒或破戒，我悉不听国王、大臣、宰官谪罚、系闭、鞭杖乃至断命，况复馀轻犯小威仪。破戒比丘，虽是死人有其戒势力，犹如牛黄、是牛虽死，人故取之，亦如麝香，死后有用，能大利益一切众生。恶行比丘虽犯禁戒，其戒势力，犹能利益无量人天。譬如烧香，香体虽坏，熏他令香。破戒比丘亦复如是，自堕恶道，能
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令众生增长善根。以是因缘，一切白衣，不应侵毁，轻蔑破戒比丘，皆当尊重守护”。

经中所以说毁犯禁戒，犹能为诸人天示涅槃道，原因是犯戒人，不是有意要犯戒的，而是为烦恼所逼如此的。虽则他已破戒，但未毁弃正见，所以於说法时，时怀惭愧之心，并不认为自己的破戒是对，因而对於三宝的信敬，不但没有减退，反而更为虔敬。璎珞经说：“舍戒不舍大愿，破戒不破正见，斯人终得还复清净”！破了戒的人，如对三宝不再尊敬，对於因果不再深信，又没有惭愧心生起，像这样的邪见之人，是就真的不可救药！


为佛弟子，不可将出家的僧事，随便的向在俗人说，如随便的向俗人说，无异是“教人”对佛法失去信心，兴起“破法因缘”，忤逆三宝，“亦”即是“无孝顺之心”。是以佛子灭佛子，既不是以求出离生死的好心来出家，亦不是受佛戒者所当为。设“若”为了贪名贪利，“故作”毁辱僧伽的事，或教有势力的人广作破法罪业因緣，就要为你结成“犯轻垢罪”！


这戒具有住遮二业。因为毁辱法门，过失是很重的。七众当中，出家五众同犯，在家二众，假定治罚佛的弟子，是属前戒兼制，过失是很大的。大小俱制，不得有所例外。不过在恶浊世中，如果为了护持正法，比丘是可藉重国家的力量，以兵杖自卫，但不得非法治罚他人，大涅槃经对这说得非常详细，可以参阅。如以三聚摄归是这样的应护佛法是摄律仪戒；如事父母是摄善法戒；如念一子是摄众生戒。守持此戒，三聚净戒全
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具，违犯此戒，三聚净戒全毁，为佛子者，岂可忽视？

如是九戒应当学，敬心奉持。

这是对上九戒的总略结劝，谓对“如是”所说的九戒，应当”如法修“学”，时刻“敬心奉持”讲到这里，四十八轻戒，已全部讲完。

丁三总结轻戒

诸佛子！是四十八轻戒，汝等受持。过去诸菩萨己诵，未来诸菩萨当诵，现在诸菩萨今诵。 四十八轻戒，讲完了以后，现再来一总结。佛叫声“诸佛子”说：如“是”像上所说的“四十八轻戒，汝等”应当好好的领纳於心，严格“受持”，切勿稍有一点怠忽，以致违犯了轻戒。要知这四十八轻戒，不但我现在劝你们新学菩萨持诵，而“过去”的“诸菩萨已诵”这四十八轻戒，“未来”的“诸菩萨当诵”这四十八轻戒，“现在”的“诸菩萨今诵”这四十八轻戒。如来大慈，为使我们的如法受持，不惜无厌无倦的谆谆教诫我们，我们不但要把佛陀的教诫铭记於心无时或忘，就是粉身碎骨的要想报答佛陀的宏恩，亦是报答不了。
甲三结劝流通
乙-劝众奉行
丙—举所诵法
诸佛子听：十重四十八轻戒，三世诸佛已诵、当诵，
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