佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

悟佛知见

七遮”罪“者”、教诫法师“得与投”菩萨大“戒”。 有”受此菩萨大戒的 设“若”曾 “犯”了“十”重“戒者”，那又应当怎样？惟此所说 可是后来毁 犯的十戒，不是全部的毁犯，是说十重中，随犯一种重戒。佛陀大慈，不忍犯戒众生因此沉沦，特开种方便法门，就是“应教”犯重戒者诚心“忏悔”，以期灭除所犯的重罪。若不勤求忏悔，以此罪业，必墮三途，永无出期！

怎样忏悔？谓“在佛菩萨形像前”如法忏悔。忏悔不是偶一为之，而是要“日夜六时”之中，以至诚恳切的心，“诵”此“十重四十八轻戒”，知所犯戒，明其罪相，深生惭愧，殷勤悔过，愿得早日恢复清净！

除诵戒外，更要“苦到”的“礼三世千佛”。三世千佛，显示三世各有千佛。苦到、形容忏礼时，如救头然那样的迫切，如泰山崩那样的至诚，五体投地，称佛洪名，念地狱苦，发菩提心，“得见”到“好相”。‘若七日”见不到好相，继续的“二三七日”，如仍见不到好相，“乃至一年”的这样苦到礼佛，必需“要见好相”方得罢休，一日不见好相，一日不停礼忏。所谓“好相者”，究是指的的什么？或吟诵戒的时候，或礼拜的当中，或梦寐的时际，见到“佛来”为自己“摩顶”、或“见光”明照烛自身，或“见”香华遍洒净地，或及见到其他“种种异相”。证知“便得灭”除犯戒重“罪”。重罪灭除，戒体离诸障蔽，就可恢复清净，在长期中礼诵，“若无好相”现前，所犯罪不灭。本有戒体不复，一切戒善不生，是则“虽”在“忏”悔，却“无
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利“益”可得，因而“是人现身亦不得戒”。虽说仍无所益，但亦不是全无利益，或永远无有其益，“而”是亦“得增益受戒”。就是现在虽不得戒，但由礼忏的力量可以增长向后得戒之益。因为只要这忏悔心不歇，一直殷勤苦到的念念相续下去，经过三年五年，乃至十年八年，一旦见到好相，立即就可得戒。得见好相既是灭罪因缘，对於所见好相，不应有所取著，假定有所取著，不但戒罪难灭，而且魔得其便，对自己是很不利的。因此，未见好相，要求见好相，见到好相，不应有所著！

或有曾经受过菩萨大戒的，“若”没有犯十重戒而“犯四十八轻戒者”，又应怎样处理？这唯有令其“对首忏悔”。就是令对一清净菩萨比丘的前面，自首其罪，发露忏悔，从今以后，誓不再造，其“罪便得”消“灭”，“不同”所犯的“七遮”重罪，要见好相，方得灭除。不过在这当中，“而”为“教诫师”的，必须“於是法中”，许他忏悔。不许他忏烸，能够得戒不能够得戒“——”要“好”好为之“解”释清楚，方堪为人师范。好解在此亦、可当善解讲，就是善为解说 忏悔之 法，绝对不可马虎忽略，以免学者不知如何忏悔！

作为教诫师的菩萨，“若不解大乘经律”中所说的“若轻若重是非之相”，那是不可以的。轻相，是指轻戒之相，如果犯了，对首忏悔，便得清净；重相，是指重戒之相，如果犯了，要见好相，方能灭除。自己对这要能分别清楚，不可以轻为重，以重为轻，致使轻重错乱。应当忏悔的，指示他忏悔，应当复戒的，即为其复戒。不得以是为非，以非为是，致使误导行者，於此轻、重
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是、非四相，明了辨析，秩然不乱，是为善解戒的名相。设若轻罪说重，重罪说轻，犯说不犯，不犯说犯，那就不能使人决疑出罪。耽误行人的身心清净不浅！

“不解第一义谛”者，菩萨戒初津卷八说：“谓此心地大戒，其体湛寂，非重非轻，而轻重宛然；其性虚明，无是无非，而是非灼尔。迥出二边，而双混双照显中道理，而绝议绝思：故名第一义谛。是为善解戒之义理”。接着引智度论说：“云何名为具足戒？谓菩萨持中道第一义谛戒，用中道慧，遍入诸法，无戒不备，是名具足戒”。所以作为授戒师的，不但要了解戒相，亦得要了解谛理。如不了解戒相，就是昧份持犯，不知什么是犯，不知什么是持。如不了解谛理，就不会识取本源心地，而於外在分别诸相，无法以证第一义谛 。

“习种性”，是指十住位，亦即前说的十发趣心。於此位中，初从十信趣入，研习真谛，以修空观，开慧眼，成一切智，得位不退，所以名住。“长养性”与“性种性”，是指十行位，亦即前说的十长养心。於此位中从真入俗，普利群生，进修假观，分别十界差别种性长养圣胎，见俗谛理，开法眼，成道种智。由前十住，发真悟理，从此进趣，所以名行。“不可坏性”与“道种性”，是指十回向位，亦即前说的十金刚心。於此位中，修中道观，任运施设，无功用道，行愿事理，悉皆和融，流入法界，回事向理，所以名为回向。性如 金刚，所以名不可坏。由始正修中，所以名道；望后能生佛果，所以名种。 正法性，亦名圣种性性，亦名正觉性，是指十地菩萨，等觉大士，妙觉果位。谓从
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初地以去，用中道现，以智断惑，地地各破一分无明，到金刚道后断无明尽，即得成佛。为授戒师的菩萨，对这六性亦当有所了解，如不了解这六性差别，就不能指导新学菩萨进修。

对这六性的了解，最要紧的是了解“其中多少观行出入”。如於习种性中，所修空观尚少，到了长养性中，所修空观就多；於道种性中，所修中观尚少，到不可坏性中，所修中观就多；于道种性中，所修中观尚少，到正法性中，所修中现就多。或说於十地位中。初地至六地前，无相观少有相观多；五地以后至七地以前，有相观少无相观多；到八地后以至等觉，是就纯无相观；妙觉果位则为一切智观。是以所修观行，有或多或少的不同。所谓出入，就是出定入定的意思 。


“十禅支”，是指属於四禅所有的十支。一、觉，二，观；三、喜；四、乐；五、一心；此五支属於初禅所有。六、内净支，这是属於二禅所有。七、舍；八、念；九、慧：此三支属於三禅所有。十、不苦不乐支，这是属於四禅所有。由此十法是禅观中之所支用的，所以名为禅支。四禅，虽是世间禅，但可入於贤圣的阶位，所以为授戒师的菩萨，亦当对之有所认识，俾得指导新学菩萨。


一 切行法”，是总结上面所说进修功行的一切法 门。在道理上讲，对此一切现行法门，都应有所了解，若对如上甚深微妙的进修之法，“ 不得此法中意” 者，亦即不了解其中义趣者，生惭愧心都来不及，那里还可为人师范？设以自利利他来说，自利都做不到
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还谈什么利他？如一盲引众盲，只有相牵入火坑而已！

然“而”做“菩萨”的，“为利养故，为名闻故”，不依律法取得利养，而一味的“恶求”，为了贪得无厌，而一味的多求”。由师贪求名利於前，弟子也就跟着贪求於后，所以说“贪利弟子”。由於师弟皆是贪求名利，於是互为标榜相为赞美，诳妄欺人。本自不解一切经律，“而诈”现能“解一切经律”。究其所以如此诈现，目的实“为”贪求“供养”。不过这样做的人“是”名“自欺”自“诈，亦”是欺诈他人”。是“故像这样的“与人”作师“授戒者”，就要结戒“犯轻垢罪”。经中佛陀常说：清净持戒，不贪利养，怎样对人说，就当怎样行，如是说法，是佛所许可的，若是贪图利养为人作师，不但不可为人师范，所持戒行亦不清净。


戊四二为恶人说戒戒


若佛子！不得为利养故，於未受菩萨戒者前，若外道恶人前，说此千佛大戒。邪见人前，亦不得说。除国王，馀一切不得说。是恶人辈，不受佛戒，名为畜生。生生之处，不见三宝，如木石无心，名为外道。邪见人辈，木头无异。而菩萨於是恶人前说七佛教戒者，犯轻垢罪。


明明不解经律，但是为了利益，诈现以为理解，自是要不得的欺騙行为；现对经律确解，但是为了利益，而妄传授於人，同样是要不得的举动。要知戒律是为内众而制的，很多内容不可向外人道的，特别是对佛法没有好感甚至有反感的人更不可说，如果说了，他们知道佛弟子的行为原是如此，不但会生起高度的轻
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视心，且将到处诽谤佛弟子的非是，这对佛教影响是很大的，所以说戒不可不特别的小心谨慎！随便对人妄说戒法，不但是不识机宜，且亦显是自己的无有慧目，更是对於自己所了解的戒品轻视。而且对於欲受戒的，预先对他们说了戒，到了后来受戒时，不但不会生起殷重心，反而会生起轻视心，以为戒律不过如此，即此一念轻视心，很可能的毁灭其前途，试问这是多么大的过失？所以真正尊重戒法的菩萨，对於可否听闻戒法的是器非器，必须予以严格的甄别！


瑜伽四十菩萨地说：“又诸菩萨於菩萨戒律仪法虽已具足受持究竟，而於谤菩萨藏者无信有情，终不率尔宣示开悟。所以者何？为其间已不能信解，大无知障之所覆蔽，便生诽谤，由诽谤故，如住菩萨净戒律仪，成就无量大功德藏，彼诽谤者亦为无量大罪业障之所追逐”，本此证知戒是不可随便向人说的，如果说的不是对象，除了增长他的恶见，使他离开佛法更远，且将令他将来堕落，对他实在是不利的。善戒经亦说：“不应向彼不信者说，乃至不向谤大乘者说”！为什么这样的严格规定？要知以此不信及毁谤的因缘，会使人堕地狱的。


古德有说戒律是佛陀的秘密言教，绝对不可妄授於人的，亦不可随便为之预说的。人大都是这样的：在他口渴到极点时给以水饮，他就会感到水味是甘美的，否则，他决不会对水觉得有什么重要。当一个人在黑暗中摸索，感到处处不方便时，你点亮一盏灯去送给他，他就会感到灯的功用很大，否则，他对灯又会生
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起什么好感？同样的理由，如在一个人渴望求得菩萨大戒，你将戒法传授给他，他就会好像得到大宝似的尊重，设若在他还未发起大心，你预先为他说戒，自然就不会怎样的尊重戒法。所以泛滥说戒，是不大相宜的，应生重法心，不要轻易示人！

佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”说戒固是自己的本份，但得还要看看是对什么人说，更要问问是以什么动机说。如所说的对象是渴求戒法的，而能说的动机是正大光明的，你去说戒自是不成问题。设若是为了贪图利养，而对不纳受大乘菩萨戒的说，是就要不得。所以说“不得为利养故，於未受菩萨戒者前”说戒。此中说戒，有说是半月半月说戒，有说是为人讲戒，有说是为人授戒，有说是听彼布萨时闻说，均可。不但不可於未受菩萨戒的面前说此千佛大戒，就是“若”於“外道恶人前，说此千佛大戒”亦是不可。还有在“邪见人前，亦不得说”此千佛大戒。要知此菩萨大戒，不是一佛所传，或是七佛所传，而是千佛所传的。如此大戒多么神圣，怎可随便妄授於人。

所谓未受菩萨戒者，是指没有发大心的人，亦对大我没有信心的人，不是能闻大我的法器，所以不可因他给你优厚的利养，你就将大戒轻易的传授给他。不信三宝，诽谤大乘的，是属外道恶人。他们执著自己的异道，以为是世间的真理，根本不愿接受其他思想的，有时来到我佛法中听点佛法，不是真正为法而来，而是寻求佛法过失来的，你如对他妄授戒法，不但不会认为佛法是正知正见，而且从中指出这也不对
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那也不对，如何得到佛法受用？总拔内外一切的邪见之辈，素来是跟着外道恶人的脚跟转的，外道恶人是怎样说的，邪见者也就跟着说，其思想根本是错误的所以反反复复的出入於佛法中，像这些人，怎可为之妄传戒法？所以菩萨欲说菩萨藏时，先应以智慧观察思择，看看什么人可以接受，然后才为他说。

总之、“除国王，馀一切不得说”。国王或现在的国家元首、总统，主席，是一国之主，有损益佛法的力量。他要兴隆三宝，三宝就会兴隆起来，他要毁灭三宝，三宝也就可能被毁灭。是以国王要想了知戒律的内容，可以为之解说。同时，佛法是付嘱国王的，为了让他如法的护持正法，他要说戒律怎能不为说？而且国王知道了戒律内容，为了促使人民的道德提高，会依佛法的律仪策励人民，使人民依照佛法的律仪去做人，所以为国王说是可以的。还有辅助国王的大臣有力量建议，或推行佛法，或损坏佛法，如果他们要想知道戒律内容，是亦不妨为他们讲说的。根本目得迦说：“尊责之人，虽无敬信，亦应为说；貧穷之人，兼不敬信，虽乐欲闻，不应为说”。当知此中所说的尊贵，是指国家元首。十诵毗尼序中亦有说：“波斯匿王请佛时，正当布萨，诸比丘言；大王出！我等当作法事，王言：欲听。诸比丘白佛。佛言：从今日听在王前说戒。要知一个国家的最高当局，是即人中之天，总是希望自己的人民改过迁善，亦不随便说人长短的，所以所行一切佛事，对於国王不必隐讳，亦是佛法敬顺国王的表现。除了国王大臣，其馀一切不信的人，没有受大戒的人
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皆不得在其面前说戒，涅槃经说“昔十五日僧布萨时，有一童子在隐屏处盗听说戒，金刚力士以杵碎之，身如微尘”。为说戒之师的人，对这能不特别注意？


要知“是”诸“恶人”、外道、邪见之“辈”，虽有大姓，但因不发大心，“不受佛戒”，对於善恶不辨是非不分，邪正不别，所以“名为畜生”。畜生虽也具有佛性，由於现在这个果报，昏昏迷迷的什么不知。人若如此，岂非与畜生没有差别？不受千佛大戒，失去菩提种子，“生生”所在之处，“不”能得“见三宝”，三宝见都见不到，又怎能归向三宝？更能出世解脱？既不知道趣向出世大道，岂不“如木石无心”一样？且“是恶人辈，有耳不闻戒名，有目不见戒光，有鼻不嗅戒香，有舌不餐戒味，有身不触戒地，有心不知戒相”，从迷入迷，六根昏塞，所以“名为外道、邪见人辈、木头无异”因为木头亦是这样顽然罔觉的。且对木石说时，它们只是不知，还不致於诽谤，如对恶人辈说，他们不但不知，反而加以诽谤，在此情况下，怎可妄为人说？


然“而”做“菩萨”的，假定为了个己的利养，“於是恶人前说七佛教戒者”，就要为你结成“犯轻垢罪。此心地金刚光明宝戒，虽是三世一切诸佛之所同说的。但从近一点看，是从七佛授受传来，所以这里说为七佛教戒。既是七佛授受传来的教戒，对於我们当然是很亲切的，所以说此教戒时，应当慎重的拣择，绝对不可轻易的为外道恶人及未受戒的人说，不然的话自害害他，其过失的确是不小的！菩萨戒初津卷八说“如来法水，但润有根之苗，恐不信人，反增疑议；然
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法虽平等，说要当机，施者不尊，受者不敬；罪结轻垢”。


这是遮戒，七众同犯，大小乘不全共。小乘在一切时中，不得向沙弥等说五篇罪名，因为他们如果了解五篇名义，就成为盗法的重难。大乘不是这样，只有在半月诵戒时，须将未受戒者遣出，馀时不在禁止之内。若以三聚摄归是这样的：不为恶人说，是摄律仪戒；在国王前说，是摄善法戒；不为利养说，是摄众生戒 。


戊四三故起犯戒心戒


若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮国王水，五千大鬼常遮其前，鬼言大贼。若入房舍城邑宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言：佛法中贼。一切众生，眼不欲见，犯戒之人，畜生无异。木头无异。若故毁正戒者，犯轻垢罪。


不应为恶人辈说而你偏要为他们说，这当然是不对的；同样的理由，不应故起欲心犯。而你竟若无其事的犯戒，自是更要不得的。要知做菩萨的，对於自己所受的净戒，理应生命可牺牲，如来净戒不可犯，唯有具备这样的精神，才能算是安住菩萨净戒律仪。犯戒，有点不是存心而无意中犯的，虽不能没有罪，但毕竟轻微些，有意去犯净戒，其过失自较重。此戒没有特别的制约，只是当你动念要去毁犯其馀净戒时，同时也就犯了这戒。为了保护其他一切戒品的清净守持，对於此戒更要特别的重视，而佛制这戒的用意亦在此。有把这戒定名无惭受施戒。出家的学佛行人接受信施的供养，目的是要赐福给信众的，如果本身背
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负种种的犯戒罪，自己的问题都还没有得到解决，又怎能给福信施。所以自己有了犯戒罪，首当诚恳的忏悔，若不忏悔，是个无惭愧的人，滥受信施，岂不罪过？佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”特别是个出家菩萨，当你最初发起“信心出家”时，原是一念为道的好心，本此诚敬的好心， 舍去偏邪的诸 见，禀“受”千“佛”金刚光明宝“戒”，其心本来是端“正”的，亦是真正的福田，理合堪受人天的供养，但是到了日久岁深，对於戒的守持，忽然懈怠起来，不若初时谨慎，竞然“故起”不信之“心”、偏邪之念，毁犯”诸佛“圣戒者”，则你已失去为福田的资格，那里还可如前一样的受国王、大臣、长者、居士、檀信人等四事供养？所以说“不得受一切檀越供养”。正戒，是约戒能远离偏邪说的，圣戒，是约戒为诸佛共证说的，这是别解，其实圣是正的意思，如八正道亦名八圣道可知。

不但不得接受一切信施的种种供养，“亦不得”在国王地上行，不得饮国土”一滴“水”。水与土都是属於国王的，惟有行道者可以饮履。再说，一个良善的国王，本以地水施给有德行的人受用的，如今你既犯了所受的正戒，德在你身上没有丝毫的存在，是则国王的领地虽大，但是没有容你著足的地方。江湖河水虽然多如汪洋。但是没有一滴可塞容你饮的，即或饮了一滴水也难消化！佛藏经说：“佛言：我听持戒比丘而受供养，破戒比丘，我则不听受一滴水”。俱舍释论亦说：“犯根本罪者，於大众食及住处，佛不许此人
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啖一段食，践一脚罪者，於大众食及住处，佛不许此人啖一段食，践一脚跟地”。亦就是这意思。出家佛子对这能不深思？

佛子比丘，不论声闻，或是菩萨，果能真诚的严持净戒，就有五千善神，时时在卫护你，不让你受到任何伤害，何以会有这种说法？智度论说：菩萨具足五百戒，每一戒，天帝派遣十神拥护，果能信心持五百戒，自然能得五千善神护佑，如世尊贵而德行高超的人，常有车马仆从随身拥卫，其道理是一样的。反之如你对戒掉以轻心，不严格的守持，有意加以毁犯，那就会有“五千大鬼常遮其前”，给你种种的灾难，使你得不到安定。如世间有地位的人，偶一不慎，犯了国法，关闭起来，扭械皂卒，常随防禁。善恶分明。丝毫不容假藉。鬼遮其前，正是显示不许犯戒的人，在国家的领土上走来走去！

诸鬼不但在其前遮止他走路，而且不客气的骂他是賊，所以说“鬼言：大贼”！贼是盗劫财物的，任何人见到他都不喜欢，亦是人人得而喊打的，亦可纠送到政府执法机关予以究办的。像这样的世间劫贼虽说罪大恶极的，有时他对佛法，亦还有所敬畏，因佛法中讲善恶因果，他知道劫盗是没有好结果的，可是现在这个破戒的人，对於佛法无所敬畏，对於因果无所恐惧，照样的接受信施供养，殊不知如是受诸供养，无异是盗用信施的财物，鬼言大贼，谁曰不宜？不但如此，破戒的人，如走“入房舍城邑宅中、鬼复常扫其脚迹”。这显示了鬼神，对犯戒的人，厌恶到极
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点！因为贤圣诵经行道的地方，皆成为金刚地，今此恶人游行的地方，皆成为染污处，鬼神怎不扫除他的脚迹，以恢复其地的清净？又佛所行地方，皆留下千辐轮相，人天对这供养，就可增益福慧。现在这个破戒比丘，脚迹所走到的地方，对於清净伽蓝，会有所染污。神鬼护持伽蓝，为了保持清洁，不得不扫去犯戒者的脚迹。踪迹尚不容其存在，何况他的整个身形？
鬼神对破戒人的不满，犯戒者或不知，但世间的人言可畏，不得不密切的注意。“一切世人皆骂言：佛法中贼”。听到这样的骂詈，还能无动於衷吗？世人这样骂破戒者，亦显示了世人，对犯戒比丘，深恶痛绝到极点！为什么说破戒人是佛法中贼？因他盗披佛衣，偷餐佛食，在佛法中，不但无益於佛法，而且有损於佛法，这从世人对佛法的批评，可以得到证明。要知世人对佛弟子的尊重，就因佛子的戒行清净，极为难得，不是一般人所能做得到的。如你犯戒与俗人无异，世人怎不痛骂你为贼？佛藏经说“破戒比丘，窃入我法，此人著衣食饭，皆是盗得”。如此，能怪世人骂为贼吗？佛又说道：“我灭度后，持戒比丘，能令佛法久住；破戒比丘，能令佛法速灭”。盗去佛法的大宝，使佛法消失人间，不是佛法中贼是什么？

进言之，不独世人要骂为贼：“一切”有眼“众生亦“皆不欲见”他。见都不欲见他，何况与他共行？更何况与他共住？原来、持戒的人，威仪庠序，人皆愿意
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瞻仰他的容颜；破戒的人，威仪不整，衰相现前，所以众生不愿见他。犯戒的人，对於持犯既然没有认识，则与无识的众生有什么差别？所以说“畜生无异”。犯戒的人，自身既没有戒体的存在，则与无知的木头有什么差别？所以说“木头无异”。犯戒的人，神人共恶，恶其不是个人，人道不能容他，终必堕於三途！宝积经说：“自知犯戒受信施，是名第四微细烦恼，出家之人具此烦恼，如负重担入於地狱”。这末说来，诸佛圣戒、怎可随便毁犯。“若故毁”佛“正戒”，无惭受信“施者”，为你结成“犯轻垢罪”。因为出家戒行，是良福田，如果戒不能守，田於何有？所以犯了戒的，应生殷重的惭愧心，以这惭愧的清净心，洗涤自己犯戒之垢，假定不生惭愧，那你的犯戒垢，就会越积越厚如是带罪受供，真可堪称怜愍！

这是唯遮不开的遮业。虽大小俱制，但声闻律中未见别结毁戒受施之罪，可是菩萨这样做了，损害利生的大行，所以特别制有此戒。大士执心严於声闻，亦即通常说的，声闻人但是心念想想不算犯戒，定要表現於身口，才算是真正犯戒；菩萨人不但表现於身口是犯戒，就是内心动了一个毁戒的念头，亦即算是犯戒。菩萨戒严谨到起心动念，心尚不应窃怀犯戒，何况身口毁犯净戒？菩萨戒初津说；“若本无故毁心者但随事结本罪，不加此罪，若直起此心。未犯事者，小但责心，大亦应忏”。吾人的起心动念，能不时时有所警惕？ 灵芝律主说：“嗟今讲者，学非经远，行乃尘庸

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媚世趋时，为师据位，丰华四事，盛聚来徒，驰逐五邪，多求利养。谁念弘扬三宝？但知虚饰一身，未善律仪，安能轨众？率由臆度，妄立条章！故有罚米赎香，烧衣行杖，遂使僧宗滥浊，佛化尘埃！道在人弘，谁当斯寄？呜呼”！又说：“今时禅讲，自谓大乘，不拘事相。绫罗斗美，紫碧争鲜，肆恣贪情，背违圣教。岂不闻衡岳但服艾絮，以御风霜？天台四十馀年，唯被一纳。永嘉食不耕锄，衣不蚕口，荆溪大布而衣，一床而居。良由深解大乘，方乃专崇苦行。请观祖德，勿染邪风，则禀教修身，真佛子矣”。

戊四四不供养经典戒

若佛子！常应一心受持读诵大乘经律。剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，析骨为笔，书写佛戒。木皮谷纸绢素竹帛，亦悉书持。常以七宝无价香华，一切杂宝为香囊盛经律卷。若不如法供养者，犯轻垢罪 。

毁犯禁戒，为佛所不许可，固然不错，不敬於法，同样是要不得。戒之所以不可毁犯，因它是成佛的胜因，华严经说“戒是无上菩提本”。就是此意。法之所以不可不敬，因它是诸佛之母，金刚经说“一切诸 佛。。。。。皆从此经出。就是此意。法亦是佛所师的，佛 对法亦极为尊重的，向佛看齐并欲得到如佛一样的佛果的菩萨，怎可不崇重法？怎可不供养法？若不如法的尊敬法，不知怎样向佛道前进的妙法，那你一切所行所为，就不可能纳入正轨，是以供养经典，重法宝，实在不可忽视！做佛子的本行，应是“三宝等视，二严
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齐修”。如不供养经典，则有失上求佛道的心愿；若不书写经典，则有乖下化众生的事功。所以对於经典应当流通，对於戒法应当供养，使佛慧命得以延续不断。不然，既有背於佛陀深思，亦未免於自暴自弃，放弃自己应尽的责任！要知如来慧命，完全寄於三藏，如做菩萨的都不重视，佛法怎么还能住世？

佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”为使佛法的久住世间，“常应一心受持读诵大乘经律”。常应一心，显示佛子的修诸善法，总是无杂无间的不容有所怠慢。假定不是常常如此，修修停停的，永不能完成。这里所要修的善法，不是什么六度万行，而是受持读诵大乘经律。受是领纳其文的意趣，持是摄念於心的不忘，对着本子看叫读，背着本子念叫做诵。除此，还要书写，一般所知道的书写，就是以笔用墨写在白纸上，像现在有人发心写法华经、金刚经、华严经等，可是这里所说的书写，是要“剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、析骨为笔，书写佛戒”。说老实话这不是一般人所能做得到的。现在有人发心刺血写经就以为他了不起，博得许多人的赞美，但与现在经中所说的“还相差得很远。高级菩萨为什么能做到这程度？当知他们深切了解这个生命体，是不坚固的，迟早会要腐朽的，不能永为自己所有。现在拿这危脆败坏的肉体，书写经典，流通法宝，使智慧身命得以永恒的存在，何乐不为！同时他们确实的知道，一切诸佛得以成就无上菩提，皆由学习大乘经律而来，不然，是决不可能成佛的。现我与诸众生既要成佛，若不学习
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大乘经典及流通法宝，又怎能达到这个目的？ 大智度论卷第十八 有说 过去有位爱法梵志，花费十二年的时间，在整个南阎浮提，到处去求正法，可是皆不能得。因为在这期间，不但没有佛住世，就是佛法亦灭尽。然而人有诚心，自亦有其感应，於是后来有一婆罗门对他说：你真的勤求正法吗？好，我有正法一偈可以给你。爱法梵志回答说：我为了求正法已经十二年，足迹遍於整个阎浮，那里会有假的！婆罗门又对他说你如真的爱乐正法，我有一个条件，你如能够做到，立刻给你正法。但是先得向你说明，这个条件是不容易做到的，就是你要以皮为纸，以身骨为笔，以鲜血书写。爱法梵志说：只要得到正法，这不是个难题，立即如婆罗门所说的而行，其所书写的偈语是：“如法应修行，非法不应受，今世亦后世，行法者安稳”。这是殷重为法不惜身命的一例。诸如此类的为法牺牲，经中说得很多。

除了牺牲生命的书写经典，用“木皮、谷纸、绢素。竹帛、亦悉书持”。木皮，是以木头的外皮所做的纸；谷是楮树，用楮树的皮做纸，叫做谷纸，绢是绢帛皆素织成的，叫做绢素；竹帛，丞竹拍破舒展为纸。上古时代还没有造纸的发明，这些都可用来书写经典的。不过。“各国各所，今古不同，宜随时、随方用之。如五天竺，用桦皮，贝多罗叶及以白氈。此方造赫蹄纸，始自前汉至后汉和帝时，蔡敬仲用树肤及弊布、鱼网造纸，今多用竹及楮皮作。以此书写流通，是为财法二施，广布无尽矣”。
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用木皮等书写经律固然极为难得，但要写成的经典保存得好，还得“常以七宝无价香花，一切杂宝为箱”为“囊”，“盛经律卷”，免得容易散失及损坏。到了印刷术发达的现代，发心多印经律施人读诵，其功德是一样的。牺牲一点金钱，流通如来经律，是为佛于最上的供养，亦弘护三宝的最要之道。“若”菩萨“不”这样的“如法供养者”，就要为你结成“犯轻垢罪！


这是唯遮不开的遮罪，所以会得此罪，是因无敬法心。佛教七众弟子，应共同的学习此戒。大小乘虽同学，但亦略有不同。小乘不诵持毗尼，当要为之结罪，其馀的不为所制。大乘对上所说的五事，都应如法的做到，不然就犯轻垢。戒本经说“於一日一夜中若佛在世，若佛塔庙，若经卷，若菩萨修多罗藏，摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩萨众，若不多少供养，乃至一礼，乃至不以一偈赞叹三宝功德，乃至不能一念净心，若不恭敬，懒惰懈怠，是染污犯，若忘误，非染污犯。不犯者，入净心地菩萨，如得不坏净比丘，常法供养一切三宝 。


戊四五不化众生戒


若佛子！常起大悲心。若入一切城邑舍宅，见一切众生，应当唱言：汝等众生，尽应受三归十戒。若见牛马猪羊一切畜生，应心念口言：汝是畜生，发菩提心。而菩萨入一切处山林川野，皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不发教化众生心者。犯轻垢罪。
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从上求说，对法不敬是不对的；从下化说，不去积极的度化众生，同样是要不得的。菩萨之所以得名菩萨，是就因为发了大菩提心，而这为成佛与度生的动力，假定不发菩提心，既不能圆成无上大觉，又不能普化一切众生。当了菩萨的，既发菩提心，就当度化一切众生，若是不化众生，就与你的菩提心相违。不但自己应本此精神去度化众生，而且亦应化诸众生皆发大菩提心。法华经说：“若以小乘化，我则堕悭贪，此事为不可”。佛到这世间来度化众生，都不以小乘法去化导他们，是则菩萨应追随佛陀的芳踪，当以大乘佛法化导，绝对不可以小乘佛法化之。既是上求下化，方得名为菩萨，若与这个精神相违，与菩萨的名实皆相乖背，那里还有资格称为大士？原来说法化众，确是很重要的，因为众生虽本具有佛性，但若没有圣教的言音化导，那他是不可能成佛的，所以菩萨必须度生 。

佛告大众说“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”，理应常“常”生“起大悲心”来，悲心如果不生，那无以化度众生的，但作为一个菩萨的 定要以化度 为怀。众生所以需要化度，就因有诸痛苦袭击，拔苦念切，必然就会常起大悲心，而这大悲心的生起，须臾是都不可忘的，所以说常。菩萨本亦给与众生乐的，为什么不说常起大慈？当知与乐没有拔苦来得逼切，而且苦果被拔除，乐自亦跟着来，所以未说常起大慈。
为拔众生苦而游化人间的 菩萨，“若入一切城邑舍 宅”之处，“见”到“一切众生”的时候，“应”该“唱言：汝等众生，尽应受三归十戒”。一切众生，包含六
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趣。由於菩萨尚未得到天眼，游化人间所到的各个地方，对三恶道及天与阿修罗，不容易见到，所见到的只是现实的人类与诸畜生。现在是先令人发心，因为人有尊卑贵贱等的差别，所以说为一切。应唱言，是呼召提醒之辞。意谓众生的八识田中，本来具有佛戒之性、由汝无始至於今生，背觉合尘为尘所埋，所以不能受此大戒，而登最高无上菩提。现略为你提醒下，你自了悟这原来是我所本具的，只要我承当当下便得、并不是件什么难事。口这样唱，劝令受归戒，虽不一定每人都会来受，但菩萨的愿心必要普化令受因这归戒是本自有的，并不是由外而来的，而且唯有这是最真实的，馀皆可以说是虚妄的。


璎珞经说“法师先为解说，使其乐著，然后授与”所以说三归依时，最要紧的是为发心者说明三归的意义。三归，就是归依佛，归依法，归依僧。三宝，是世间的真福田，诚心归依，可得三宝的救护，并得福智的増长。折伏罗汉经说：“忉利天子，寿命欲终，当受猪身，诣佛求救，佛教归依佛法僧三宝，於是七日七夜，精勤三归，得免猪胎为长者子”。可知三宝是一切众生的归依处。三宝为苦海的大舟航，为众生的大慈父，能保众生不堕苦处，出生死的苦海，到菩提的觉岸。所以每个众生，都当归依三宝，以求生死的解脱！


十戒，不是沙弥所受的十戒，而是菩萨十无尽波罗提木叉戒。菩萨为诸众生应该这样，唱说：你们人人本具佛性之戒的，由无始的迷失，枉在生死中轮回，現我要你们受此十戒，因这是菩萨的根本，亦是成佛
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