佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

礼敬诸佛

致伤身失命，如是亦不犯的。有难，哪个不想避免？谁愿以自己的生命开玩笑？但因事起仓卒，无可如何，所以不犯。还有自己在痴狂的状态中，根本不知何者为难，即糊里糊涂的闯入难处，亦不构成任何罪咎的。
此是七众所应共学的。如善生经说：“若优婆塞险难之处，无伴独行得失意罪”。如果多人同往，那又是不犯的、大小乘的行者，同应遵守的，是不得冒难游行，稍有不同的，大士制十八物，声闻唯制六物随身，馀非所制。

佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子常应二时头陀”，冬夏坐禅，结夏安居”。经中所说的二时，是指春秋的二时。这时气序和畅，寒暑不侵，万物欣欣向荣之时，正是菩萨游行教化的大好时间，对於自他都是有益的，即既不伤害到自己的身体，亦不会损害到众生的生命，所以应常於这时间游化人间度诸众生。头陀是印度话，中国译为抖擻，谓於修行的过程中，振起大无畏的精神，抖去无始来潜藏於生命内在的烦恼，以求无上佛道而使功德善根的一天天的増长。

头陀行向来说有十 二。一，一住阿兰若，就是寂静处，二 常行乞食，以远离懈怠；三、纳衣、就是粪扫衣；四坐食，就是日唯一食；五、节量食，就是称量而受。六、中后不饮浆，就是不饮果汁；七、冢间坐，就是坐在坟墓中：八、树下坐，就是坐在树底下。九、露地坐，就是坐在没有遮蔽的地方。十、常坐不卧、就是不倒单，十一、次第乞食，就是不拣别贫富；十二，但三衣，就是不畜长物。说来有十二头陀行，而实 511

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是要行者对衣食住的不要贪著，一味精进勇猛的修行，以期很快的得到解脱！如是所说的头陀行，不是佛所制的戒，不能做的不去做，并没有什么过错，但若你能奉行头陀行，戒行就得庄严。

冬天是寒冷的，夏天是酷烈的，要深入人间去游化，确有很多不大方便的，所以宜当收摄自己的身心，安然的习静坐禅，不要让一念心不息的向外奔驰，以期得定发慧。结夏安居，是菩萨比丘的正制。菩萨戒初津卷七说：“心形寂静为之安，要期住此谓之居”。佛制安居的时间是九十天，在这九十天中，住定一个地方、精进勇猛的加功用行，或因此而得定，或因此而证果，是佛世时常有的事。律中说有前安居与后安居的差别：从四月十六日至七月十五日的这三个月，是前安居的时间，从五月十六日至八月十五日的这三个月，是后安居的时间。律说：“前安居者，住前三月后安居者，住后三月”。在这期间，佛是不听比丘到外去游方的，因这时期，无情的草木繁茂，有情的虫蚁众多、如果出外游方，恐会损伤生命。

“常用”等下，是明菩萨游方时所应具备的十八样东西，一样亦不可缺少的。“杨枝”，是用以净口的，亦即是刷牙的。古代没有像现在所用的牙刷，大都是以杨枝为代替品。律说这有五种利益： 一固齿 ，二明目，三清心 ,四消风，五、除垢。比丘受饮食后 ，制宜用杨技，假定不用，就犯堕罪。“澡豆”，是用以洁身的，等於见在所用的肥皂。沐浴固然要用它，就是大小便后，亦当以此净手，然后始可礼佛诵经。“三
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衣”，就是五衣、七衣、大衣，用以蔽形的。这与一般的俗服不同，旨在除去比丘的贪著。“瓶”，是用以注法水而滋润众生的，亦即用以涤除尘垢的。“钵”，具云钵多罗，译为应量器，就是适应各人的食量而制其大小。因为比丘的食法，以一钵资身即足，不得邪命邪求。“坐具”、梵语叫做尼师坛，中国译为卧具、坐具、敷具，亦名随足衣。坐禅的时候，将展开之可作垫用；睡眠的时候，将之敷开可作蓐用。现我们将之作礼佛或拜人用，是不大合佛制的；而最违背卧具用场的，就是拈香时随之举以奉佛，为大不敬。“锡杖”印度叫做隙弃罗，中国译为智杖、德杖、锡杖，是表高树如来的法幢，或竖贤圣的标帜，以显圣人的智慧与德行。“香炉”，用以烧香的，示清净之体，表断疑生信，以入於佛道。“漉水囊”、是用密绢做成的、可作滤水之用。游化人间，有时不免用水、水中有微细虫，若不加以过滤，就会伤害生命，所以必须以此滤水护生，显示菩萨的慈悲心重。“手巾”，出外游化，随遇而安，但为保持卫生，不致遭受传染，洗面浴身、当用自己的手巾为宜，不得与别人合同。“刀子”，这是用以剃除须发的，因为做了出家菩萨，处处要显得与俗相不同，所以游化人间之际，须发长了立刻就要剃去、以免被误认为是在俗居士。“火燧”，是用以取火的。古时没有像现在用的火柴，在火柴匣的两边摩擦就得火，而是用燧石打火的。燧石。是矿物的一种、亦称火石，质细密,不透明，有黑，灰等色。古叶用以取火，现在多用为做的材镊子”，是用以拔
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刺的。行头陀行的行者，都是赤足而行的，有时无意为刺所刺、就得利用镊子将刺拔出来的，不然是不良於行的，绳床”，是用绳串成的，随时可在树的中间吊起来作卧床用，既可免受地上的湿气，又可免除自己的贡高，更不会为此而放逸，“经”是佛所开示的教授，以指导行人的如法修行，开启智慧。“律”是佛所规范身心的教诫，以严护身口意三业的如律无犯，今得解脱。“佛像”，是显佛是自己得戒的本师，亦是自己最高的良导，以示不敢时刻或忘。“菩萨像”是显这是自己的同学善友，亦是自己最好的良伴，亦示不敢时刻或忘。所以菩萨游化人间，必带佛菩萨像随时随地供奉，以作为自己修学菩萨行的榜样，不因任何困难而怠隋下来！如是像上所列的十八种物，在菩萨行者来说，是不可须臾离身的，离身就不是行菩萨行，可以想见它的重要性！所以接着说：“而菩萨行头陀时及游方时，行来”不论是百里”之近，“千里”之远，“此十八种物”，皆当“常随其身”，因为这是常用的法物，如不常随於身，等到要用时而不得用，就会感到诸多的不便 。
所谓行“头陀者”，究意是在什么时候？以春分时说：指“从正月十五日至三月十五日”的三个月；以秋分时说：指人八月十五日至十月十五日”的三个月。於“是二时”当“中”，气候不寒不热，是最理想化度时期，当你发心外出游化时，千万要记得的、就是“十八种物”，要“常”常的“随”带“其身”、不可或忘或离。如鸟在空中的自由飞翔，完全是靠“两翼，如果没有两翼就不能高飞。当知菩萨行化人
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间，须要随带十八种物，也是如此，不然，游化人间就成问题。
法物的随带固然要紧，戒行的留，亦不可忽，可是有些只重形式的人物，只知备办十八种物，以为将这些法物、随带在自己的身边，就算是行头陀行，殊不知一一要你运用的。如手持钵而不随众食器，手执绳床而不随众坐席。像这样的“胶彼琐仪，忘其大义，居然菩萨，藐尔傍僧，作犯止持，尚犹未悉，复何论上求下化之弘规耶”？

“若”是到了“布萨”的这“日 ，一些初受戒的“新 学菩萨”，对於诵戒的常法不知，对於戒相的轻重不审，应当“半月半月”的“布萨”，读“诵十重四十八轻”，考核自己勉力坚持的戒品，是不是有所违犯，如果是有犯的，就当在佛像前说罪悔过，如果没有犯的就当格外的谨束身心，以免放逸有所违犯。至“若诵戒”之“时”，应在什么地方诵？佛在世时，是对佛亲诵，佛灭度后，得於佛菩萨像前诵。还有、若是在僧伽蓝中，如果是诵小乘戒，就当全体聚集在法堂里，如果是诵大乘戒，就当全体集合在佛殿上，以表三宝现前。现在是说游方时的布萨，而於所携带的十八物中有经律及佛菩佛像，所以应在像前为作证明而诵，不可随便的在任何地方诵戒。

  於诵戒时，怎样诵法？假定只是 自己一人布萨”，当然“旷’由自己“一人诵”出；设“若二人三人至百千人”，共同在一起布萨，“亦”於其中举出一人诵”戒，不可普诵，以免扰乱听者的心意，“诵
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者高座”使其诵戒的声浪别人容易听到，“听者下座，以示他们对於人法的尊重，不致轻人慢法。 然而不论诵的人，“各各”应“披九条、七条、五条袈装”，不可著俗服以乖僧体，袈裟是印度话，中国译为坏色服。就是出家众所著的衣服，不论是大衣、七衣、五衣，都要很朴素，不可太华丽。三衣俱著、表示诵戒是很郑重的，不得单著五衣、七衣就可诵戒。但这是约菩薩比丘和菩萨比丘尼说的；若是菩萨沙弥菩萨沙弥尼、菩萨式叉末那，那就只可用无缝的缦衣至於在家男女菩萨诵戒，在入坛时，先当礼佛礼僧，到诵戒时，亦用无缝的缦衣，不过诵了戒后就得收起，馀时是不可著的。 不但头陀行道游化人间时、是照这样的仪式举行布萨，就是在“结夏安居”时，亦当“一一如”此“法”则去做，不可稍有差错的 游化人间也好，结夏安居也好，但是有些难处、既不可去游化，亦不得结夏安居。先明“若行头陀时切莫”进“入难处”。那些难处不可以去？“若恶国界就是不行仁政的国家，亦即没有民主自由的国家，於其国中常常进行大屠杀、或是遭遇严重的饥荒、不适宜菩萨的去游化，在这时候就不当去。“若恶国王”，就是该国掌握政权的领导层，不敬信三宝，不知修福慧，菩萨如果去游化、不但不能收到游化的效果、，相反的还会遭遇到严重的围扰、所以亦不可去。“土地高下”是说该地的高下不平，到处都是险隘的地方，如果去了，随时会有丧失生命的危险，所以不可前往、“草木516

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深邃”，是说在这些地方往来，有很多的妨碍、亦可能发生不测，所以不可前去。师子虎狼”，是说果些道路上，有很多的恶兽，如果去游化、很可能的发生严重的问题，自亦不去为妙。“水火风难”，是说这些地方，发生大水灾。大火灾、大风灾、不特菩萨不能去，就是去了，亦无法展开度化工作。“及以劫贼”，是说这些地方、强盗劫贼、多如牛毛，谋财害命，不一而足，怎么可去？“道路毒蛇”、是说有些地方，本身并没有什么灾难，但要到这地方去的必经路上，有很多的毒蛇，是以亦不宜去，总说一句一切难处，悉不得入”。不但“头陀行道，难处不可得入，“乃至夏生安居”，对此“是诸难处”，亦同样的“皆不得入”。因为安居是求安心办道的，在诸难处不能发心办道，试问你去做什么？佛之所以制诸难处不得故入，原因新学菩萨的能力未充、假定侥幸行险，一旦有所损失，固对自己不利，亦会令人生谤，以为持戒的人，尚且不免横祸我们是什么人？岂敢修学佛法？於是反生退志。设“若自恃有德，不怕所有诸怖，“故违如来言教”，强“入”险难之处游化“者”，就要为你结成“犯轻垢罪” 。或有以为菩萨理当为法忘身、到处度化众生，又有什么不可？不错，菩萨为度众生，可以牺牲自己的但要牺牲得有代价，否则，还是不去险难之处为宜。

戊三八乖尊卑次第戒
若佛子！应如法次第坐：先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。不问老少、比丘、比丘尼、贵人、国王、王子、乃
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至黄门奴婢，皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，后者后坐，而菩萨一一不如法次第坐者、犯轻垢罪 。

外界可能有的种种厄难，理当予以竭力的避免这是前戒所制的用意；可是内在的同戒之间，应怎样的顺乎礼仪，这是此戒所制的精神。一般世间是以老少为尊卑的，亦以年龄大小为长幼的。可是佛法不同於世俗，所以尊卑长幼，不以老少大小为标准，而以戒德的高低分前后，因为佛法认为，戒是一切的上首。唯有从戒腊的多少，方可区别谁是上座谁非上座，这是绝对不能紊乱的，如紊乱了，那就没有轨则可言。当知修学佛法，最要的是摧破自己的我慢，我慢如果没有破除，那是不能对人如佛一样的尊敬。世间种种问题的发生，因素虽然是很多，但我慢心的作祟，实可说为主要的因素。一般年纪大的，总喜倚老卖老的，说什么我过的桥比你走的路还多，我吃的盐比你吃的米还多，以致老少之间不能融和一气！ 在戒律中，有次释尊集合很多的比丘对他们说，你们应该那个受第一坐？那个受第一水？那个受第一食？那个应起而迎送、礼拜、恭敬、善言问讯？当时有各种的答复不同：有的说：应是大姓家出；有的说应是颜貌端正者出；有的说应是住阿兰者出；有的说应是乞食者出；有的说应是著粪扫衣者出；如是乃至有的说应是会唱梵呗者出；有的说应是说法的法师出；有的说应是精持戒律的律师出；有的说应是坐禅
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的禅师出。佛听他们各种说后，乃引过去相礼等的相敬因缘、对诸比丘说：你们於我法律之中，出家，应更相恭敬、如是佛法可得流布，从今以后，听随长幼恭敬礼拜上座迎送问讯 。
假定不依佛陀的教示，不大不小的随便乱来，既乖於应有的礼节，亦失去应有的秩序，不但不是大士的孝顺心，亦非释子的谦逊之道，这是最要不得的。至於乖礼失序的过失轻重，是亦不可一概而论。因为众是有大小的，坐是有上下的，时是有多少的，不难一目了然，可是要在怎样的情形下，方可说是不犯此戒？如於讲经说戒时，大众已经各自坐定，你到后来才来，虽则你的戒高，稍为坐后一点，是也无所犯的。或是你不知道他的戒腊小，以为他的戒腊大过自己，那你坐在他的下坐，是也没有什么过失的。或你正在说法，坐在上坐亦无有犯。

佛告大众说：“若”做一个受了菩萨的“佛子”在诵戒或闻法时，应如法”如律的“次第”而“坐”不可紊乱佛的制度。明白的说，就是“先受戒者在前坐，后受戒者在后坐”。如坐，其他的一切行为活动亦当以受戒的前后，叙明长幼的不同、绝对不可有越次第。律中佛曾这样规定：“见上座应起不应安坐、见下座不应起等”。如法次第约有两种：一是平常的次第，就是按照平常七众次第是怎样安排的、就照那样的位次而坐。一是诵戒的次第，就是於半月半月诵戒时，七众佛弟子中，各当依他本部受戒的的先后次第而坐。如比丘众，就当按照比丘受戒的先后次第而坐
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比丘尼众，就当按照比丘尼戒的先后次第而坐，乃至优婆夷众，亦当按照优婆夷众受戒的先后次第而坐。所以佛法行者的秩序排定，是“不问”年纪“老少”的，完全是看你的受戒前后以为定的。如“比丘”与比丘是一类，分其前后次第；“比丘尼”与比丘尼是一类，分其前后次第；“贵人”与贵人是一类，分其前后次第。国王”与国王是一类，分其前后次第：“王子”与王子是一类，分其前后次第，“乃至黄门”与黄门是一类分其前后次第；“奴婢”与奴婢是一类，分其前后次第。总说“皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐”如是向上各自一类的分其先后，是就没有杂然紊乱无序的过失，假定不是如此，僧俗贵贱，混然一体的，无所简别的，没有先后的乱坐、不但不合乎佛法的规则，就是世俗的礼法亦不相顺，怎么可以？
有人说：佛法是以戒为主的，不问声闻与菩萨的差别何在，只要是先受戒的；就得坐在前面。原因智度论中曾经说过：文殊弥勒二大士，虽然是大菩萨，但入於声闻众中，立即按照戒腊的次第而坐，这说法是不大恰当的，因释迦佛的法中，只有声闻僧，没有另外的菩萨僧，所以文殊弥勒二大士进入僧中，必然要按次第而坐。若依文殊的資历而言，实在是依戒的次第来分别的，因为文殊的发心受戒，已经三大阿僧祗劫这么久的时间，那里可以杂坐在声闻众中？如阿阇世王经说：有次阿阇世王请文殊菩萨等，迦叶罗汉等。文殊很客气的对迦叶说；尊者！你是老年上座，应该坐在上面。迦叶亦很谦让的对文殊说：大士！你是久发
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大心的，算来还是菩萨年高，应该由你坐在上首。结果，文殊所率领的两千在家众在前面坐，迦叶等所同来的五百声闻众在后而坐。文殊所以让迦叶，表示不敢有违古佛的恒规；迦叶所以让文殊，表示这是顺顷於请主的本意，因阿阇世王从文殊得无根信。其意在於恭请文殊！有人说：一个百腊的比丘尼，受菩萨戒亦同样的是百腊，不能说她的资格不高，但仍不可於初夏的小乘比丘前坐，因从僧相方面来讲，比丘尼是不能坐在比丘前的，虽然你已受了菩萨戒。如是像这样的叙说下去，若你是个生年百岁的在家优婆塞，受菩萨戒亦已经过百腊，从你发心受菩萨戒说，当然是很难得的，但你亦不得在小乘的驱乌尼前坐，因你是个在家佛子。在家众不得坐在出家者前面的。坐在驱乌尼前尚且不可，坐比丘等前自更不可。这是佛教戒律中严格规定的，目的在於分别僧俗，不得和杂的坐在一起，以免受到社会人士的讥评！
有人说：一个受了具足戒的比丘已满百夏，但是从来没有受过菩萨戒，虽则比丘的戒腊很高，但亦不得坐在十夏菩萨的前面，因为比丘戒是不及菩戒殊胜的。设若后来你亦发心受菩萨戒，是则就又依於旧夏来叙你的坐位，因为到了这个时候，你的比丘戒已转成菩萨戒，你的戒腊当然也就高过十夏的菩萨，坐自亦坐在十夏菩萨的前面。百岁比丘的经过是如此，其他的诸众也是如此。准此类推可以了知，所以不再一一叙详。 有人说：假定纯粹是声闻众，只受声闻戒不受菩萨戒，当然按照声闻的戒腊次第而坐；设若后来有声
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闻众，进而更受菩萨戒，是则原来的声闻戒腊虽高，但到这时应依菩萨戒的次第而坐。於菩萨乘中，如果女人先受菩萨戒的、照理当然在男众之上，但为了避免男女的杂处，是仍不应坐在上面的，可见佛法虽以戒为重，但亦不忽世间相 。貴人、实即通指国王王子等，是对黄门奴婢等的贱人说的。这些，虽则同名在家二乘，仍须各以自类而分。就是贵人归於贵人的一类，贱人归於贱人的类、同样不可混杂不清。如贵为天子的，虽受了菩萨戒，因还没有出家，仍不得在比丘的前面。
乃至是超略之辞，谓除国王王子，还有大臣、宰官长者、居士、婆罗门等，又自别为一类。这些，在世法中，或者序爵，或者序齿，或者序德，原没有一定的，现在唯约戒序，在你未出家前，仍不得广紊乱君臣的名位。否则的话，社会的秩序就要大乱，还谈什么佛法？ 在此有人问道：君臣、父子、主仆，既同受菩萨戒，犹须各为一类，为什么律中说：臣先出家受具，王后出家受具，王於僧中就要自居下座而以臣为上座？子先出家受具，父后出家受具，你於僧中就要自居下座而以子为上？仆先出家受具，主后出家受具，主於信中就要自居下座而以仆为上座？要知出家的比丘戒法，是现出世法而不属世法之所摄的。如做臣的，假定为君的不听许，那他就无法出家，做儿子的，假定为父母的不听许，那他就无法出家，做仆人的，假定为主人的不听许，那他亦不可能出家。做君父、主人的，既然听许臣、子、仆出家，一出家后，永舍掉
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臣、子、奴仆的名位，所以到了君、父以及主人，后人发心出家受具，当然要以臣、子、奴仆为上座，在僧团中，是不容有例外的。不特如此，就是君父以及主人，纵然仍做一个在俗的人，亦当以他们为尊者，当着福田一样的恭敬供养。至已出家的臣、子、奴仆，设若见到自己的君、父、主人，一概称他们为檀越，不得再称为君王、父亲、主人！ 菩萨戒法，通於世出世间，是不坏俗谛的，所以虽然受了菩萨大戒，君还是君臣还是臣，君臣的名位是不可乱的；父还是父，子还是子，父子的名位亦不可乱的；主还是主，仆还是仆，主仆的名位亦是不可乱的。假定乱了名位，以戒序其次第，那世间法就无法安立。佛法流行在世间，是不能破坏世间的，如破坏世间，搞得世间秩序大乱，则世间又何贵乎有佛法？
在此又有人问：如一个出了家，就舍去臣、子、奴仆的名位，岂非成为无父无君的局面？中国儒家痛斥佛教者，就因感到佛教似乎主张无父无君的！不！这是不明佛法的误解。要知佛法所说的永舍名位，是舍一般所拥有的虚名，不是舍去人与人间应有的恩义，怎可说为无父无君。况且佛在律中明白的制诸比丘要精进勇猛的修道，以报父母的养育之恩；要经常的说法劝人行善，用酬王化，何曾忘掉君父的恩义？又何曾废除世间的忠孝？更进一步说：比丘如法的用功修行，弘通如来的至极言教，使得天龙欢善，风调雨顺，护国安民，并使过去现在的父母，皆得离此生死苦海。这可说是成就了出世间的大大孝。这末说来，所
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谓忠孝大义，实无过於出家，而出家最要的，首当尊重戒腊，不可稍有违越，所以必须次第而坐。要知正当吾人禀受木叉的时候，就是生长戒身慧命的时候，戒对吾人有着这样的重要性怎可不依戒腊而论生年？
在此又有人问：尊重戒法，以戒腊为次固然是对的，但若果真这样，所谓君臣父子，僧尼男女，杂然不分，相和通住，岂不混淆不清？不！僧尼自分先后，男女各为次序，哪会杂然混淆？至於君臣关系：如君果真是重法的，臣自尊戒坐在君前；若君坚执君臣世礼臣当避席坐在君后，免与佛法而作难，亦即随顺世间的俗礼，不得让俗人对佛法生起误会，而有碍於佛法的弘通。
佛法是以道为重的，如真重道而忘去人我，就决不会在名位上争先后。如大梵天王，在大梵天上，可说是最高最上的，但有一次听如意宝光耀天女说菩提行，觉得这个说得太好了，唯有循着菩提行去行，才是一条正觉之路。於是忘去了梵天之尊，即与诸天众从坐而起，恭恭敬敬的顶礼如意宝光耀天女足。试问这又有什么不可？对梵天的尊严又有什么损失？世人之所以要分个高下。无非不能去除一个自我，放不下自己的面子而已！
佛法是论法不论人的，果真依法不依人，就决不会在贵贱上去分高低。如帝释天是切利天主，自是相当尊贵的，而野干自不能与帝释相比。过去有个野干为狮子所追逐时，在逃跑中不小心，堕到一个枯井里面去，想到没有办法上来，以为自己一定会死，於是不自觉的脱口说出无常的偈颂。天帝释听到这个无常
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偈，认为是难以听到的大法，於是就与诸天同到井边对野干说，我们不闻如来圣教，好像久处暗冥一样，真有说不出的苦恼。刚才听你说的不同凡响，我们还想听听这个大法，请你继续再为我们宣说。野干不客气的回答道：你天帝释太过不识时宜，你看，我说法的法师处在下面，你听法的人反而自居其上，对於法及法师不加修敬，竟然向我请问法要，真是岂有此理？帝释觉得野干说得有理，於是就设法将野干接上井来，并向野干表示真切的忏悔，然后以天宝衣积为高座，恳切至诚的请说法要，复从野干受十善戒法。如是为法，既无贵贱可得，亦不失去帝释的尊严！ 正因佛法特别重视戒法，所以为佛子者，千万“莫如外道痴人”那样“若老若少，无前无后”的“坐无次第”。莫如是教诫之辞，就是千万不可这样，外道痴人，是呵斥之辞，显示他们的不懂礼仪。老少前后坐无次第，是说外道但以生年利根为长，不以戒腊的多少为次第。像这样无次第的坐法，就“如兵奴之法”。兵奴之法，是说兵奴出入，只是听军令的指挥，先到的走在前面，后到的走在后面，没有闲暇来序他们的礼仪。可是比丘在布萨堂中，如也不论戒次，先到位子就坐，那也就如兵奴之法。但“我佛法中”不是这样的，如诵戒时，先得问你得戒的时节，然后依腊的次序而坐。比丘坐后，再序比丘尼，乃至在家二众，所以说“先者先坐，后者后坐”。决不容不如法的稍有紊乱。能够如此，是为行菩萨道，建立法门，谦恭逊  让之义。“而”为“菩萨”者，设若 一一不如法次第
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悟佛知见

坐者”，就要为你结成“犯轻垢罪”。如以为随便坐没有关系，那就大错特错！


如上所说，对出家僧众，不论是出家菩萨，或者是出家声闻，似特别尊重，但知这是尊重你的戒法，不是尊重你这个人，如你没有戒法在身，试问你有什么值得人们尊重？所以做个如法的出家众，应要好好的学习律仪，依於戒律去行，始可接受人天的礼敬，堪为人天的福田，如违犯如来的戒律，没有出家的真实德学，不说担当不了人天的礼敬，就是反礼君父以及天龙鬼神，亦不能挽救你的破戒过咎，相反的，只有破坏佛法的礼仪，增加你的重大过失，所以不得不严格的谨慎！如不重视戒行的严持，徒然以为是个堂堂僧人，贡高我慢的不把别人看在眼里，最后遭受苦难的还是自己！出家众自尊自律，固当如此，但做个在家菩萨，如是好心受佛戒的，对於出家菩萨及出家声闻，应当恭敬尊重，不但对戒行清净的是这样，就是破戒无戒的亦当如此，绝对不可有一念轻慢的心存在。你对出家众的恭敬尊重，自有你所应得的功德，至于他的戒行如何，那是他本身的事，他自亦会有他应得的果报！


此戒，七众同制，大小共，谁都不可有所违的。如善生经说：“优婆塞若在比丘、沙弥前行，得失意罪”。如此三聚摄归是这样的；如次而坐是摄律仪戒不违佛制是摄善法戒；谦卑逊让是摄众生戒。


戊三九不修福慧戒


若佛子！常应教化一切众生，建立僧坊，山林园田
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悟佛知见

立作佛塔。冬夏安居坐禅处所，一切行道处，皆应立之。而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病、国难，贼难，父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡灭之日，及三七日，四五七日，乃至七七日，亦应讲说大乘经律。一切斋会，求愿，行来治生，大火所烧，大水所漂、黑风所吹船舫，江湖大海罗刹之难，亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报、三恶、八难，七逆，扭械枷锁系缚其身，多淫、多瞋、多愚痴、多疾病，皆应讲此经律。而新学菩萨若不尔者，犯轻垢罪。

做个大小乘的佛子，理应重视个己的行仪，当然是不错的，但这属於个人的礼节，必须还要进一步的修福修慧以及引导其他众生走上修福修慧的道路，甚至还要为众生解除苦难，这才显示出你为大乘菩萨。所以，如何以法去救度众生，如何令诸众生免除现在未来所有的灾难，如何令诸众生增进自己的福德。自他所当修的，虽则说是很多，便归纳起来，实不外福慧。要知福报不够，会常常的遭遇各种障缘，使你不能如法的进修；设使智慧浅薄，很容易的会走上错误的道路，使你永不能就路回家，所以佛法一向主张福慧双修，犹如车之两轮，鸟之双翼，缺一不可，随缺任何一种，难以成办胜果。 在佛教中，向有这样的说法：证得阿罗汉果的圣者，本已成为殊胜福国，而可接受人天的供养。但因他於过去生活中修学佛法时，只是注重智慧的修习忽略了福德的培养，所以现生虽得了阿罗汉果，可是所得的供养微薄得很，有时甚至吃不饱肚皮。一只为人豢养的大象，一般看来只是一个畜类，然而由於它
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在过去生中，曾培植了很多的福德，虽则是个畜生，而享受到的超过了人群，不但吃得很好和很丰富，并且颈上挂了很多貴重的屡珞。它之所以堕落成为畜生，是因忽视智慧的修习，不能辨别善恶是非，以致糊涂的做出违背戒律的事、感受畜生的果报。证知做个佛法行者、对於福慧的修学，定要同时的并进。佛的成佛，亦不过是福慧圆满而已。我们从佛学习，怎可不以佛为榜样，向佛看齐？

如何方可修福修慧？这就是经文中所说的财法二施。财施就是培植福德的，法施就是増益智慧的。所以修集福慧，并不是件难事，只要肯得财法二施就行法施就是为人讲解大乘经律，佛法没有人讲说，别人是无法了解的，所以应多讲解。财施就是解救贫苦者的困难，或是为修行办道者建立安身修道之所。如此而行，就可得到福慧。

佛告大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”教化众生不是偶一为之的事，该是“常应教化一切众生”的，常应教化、就是不休息的、无间断的进行教化。在自己所应度化的众生范围内 ，一天没有化度完 毕，就一天不得停止。教化众生，最要的是引导众生如法修行，但修行必要有修行的处所，不是随地可以修的，所以定令作如下的诸事，使诸行人依之修道 。

一，建立僧坊”，好集合僧众安心修道 。二，建 立山林”。好让修行的大众，得到山林的覆荫，不致到酷热难当，三、建立“园”地，好种植蔬菜及水果，以供修行的大众受用。四、建立农“田”，得以收
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