慧律法师《楞严经》讲座：第4套—【破妄识无处（七处征心）】

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   86 在这个世间里面，你任何的享受，都必须付出代价。所以，欲望愈淡泊的人，他就过得愈踏实

我们要知道，无常就是转变、转化的意思。所以因此学佛的人，就是在转化生灭的无常里面，去找到那个真、善、美的东西。

我们要了解，真正一个悟道的人，所有的法，统统叫做享受；所有的法，统统叫做解脱；所有的法，统统叫做觉知。

二六时中，没有一种东西，可以干碍一个大修行人，就算今天他要死亡，他也了解说：朝闻道，夕死可以，反正人死后，就是一堆骨头嘛！

好！举一个例子来讲：师妈往生前，我都没有梦过她；她往生以后，我到现在为止梦过五次，见到她五次。

就以师妈这个例子来讲，好！师妈活几岁？活八十八岁，佛陀只有活几岁？佛八十岁，那你顶礼佛陀，还是顶礼阿嬷呢？寿命是看长还是看短的吗？不是的！知道吗？岳飞活三十几岁；耶稣基督也是活三十几岁而已喔，耶稣基督！

所以，师父重复的讲：生命要活出意义出来，而不是活在有钱之下；不是酒钱喔，是有钱。生命不是活在有钱，是活出意义。

生命活出意义是什么呢？就是觉悟、就是明心、就是见性。所以，记得师父的话：也就是这一辈子，你能利益多少众生，你就要全部都发光、发热，我们的生命是阳光的。

但是，我们为什么这样讲呢？因为所有的理想，背后都有黑暗的一面；所有的梦想，背后都有黑暗的一面。

这样讲你听不懂，我举一个例子，譬如说：你很想环游世界，去坐什么？坐到铁达尼号，铁达尼号从英国出发，到美国，还是初航。

什么叫做铁达尼？就是永远不沉没，叫做铁达尼。结果去撞到冰山，太有自信了，去撞到冰山，死了多少人？死了一千多人！

他们带着梦想，从欧洲出航要到美国，初次就发生铁达尼号，拍成电影，这个大家都知道。

所以，所有的梦想，背后都有黑暗的一面，黑暗就是死亡啊！也就是说：在这个世间里面，你任何的享受，都必须付出代价，这就是世间。

所以，欲望愈淡泊的人，他就过得愈踏实，他不须要烦恼这个；不须要惊恐这个；不须要害怕这个。为什么？他没有任何的欲望。

这个铁达尼号还不是最严重的，最严重的海上的，是哪一次呢？是菲律宾。菲律宾有一艘客船，叫做油轮，很大的船！

结果他们超载，因为菲律宾现在比台湾穷，以前二、三十年前，菲律宾生活比台湾好。他们在乡下，在一个大港里面，集中了很多乡下来的寻梦人，那一艘船只能坐二千，挤到四千人，挤到一个小小的房间完全动弹不得，没有卫生可言！

这一艘船就从这个乡下的港口开出来，在大海里面碰到什么？碰到一艘装满油管的油轮，那个油轮是几十万吨的原油，那看过那种船吗？譬如说：去中东，运这个油过来，船上有很多的油管，知道吗？整艘船里面，有几十万吨喔，那一艘船过来，可以给高雄市用七天的油！

好！就在海面行驶的时候，一个载满了四千人——菲律宾乡下充满寻梦的人；一艘是什么？一艘是装满汽油的，结果在海上怎么样子？失控相撞，燃烧起火，死了多少人？应该讲只剩下活了，没有被石油烧死的，只剩下二十七人。

换句话说：这个是历史上，有史以来最惨的，死了3973人。就是活生生的在海上，没有什么救生艇，旁边也没有什么小岛，统统没有！就是活生生的在船上烧死，无处可逃啊，跳下去就是大海啊！救生艇来不及。

所以，所有的梦想，背后都有黑暗的一面；所有的幻想，都必须经过残酷的觉醒。

也就是说：对这个世间知足常乐，能够活多少、活多长，你有多少钱，就发挥多少的能力。

最重要的是我们的爱心、我们的慈悲心，这个是最重要的，而不是在金钱。

   87 阿难过在何处？阿难错将肉眼当作是[能见者]，而将爱乐的心当作真是他的心，而不知那是缘于外尘的六识妄心；而一切众生都是如此

1、破计心在身内，经文32：[阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

阿难白佛言：世尊！如是爱乐用我心目；由目观见如来胜相，心生爱乐！故我发心愿舍生死。]

义贯：[阿难，我今问汝：当汝]最初[发心]出家，是[缘于如来]的[三十二相]，那时，你是以（[将]）[何]而能有[所见？]

意思是说：（你是用甚么来见的？）又，你在见了之后，[谁为]能生[爱]与[乐]者？

[阿难白佛言：世尊，]我[如是]之[爱乐]的产生，是[用我]的[心]还有[目；]心与目。

[由]于用我的[目]而得[观见如来胜]妙之[相]，因此我[心]才[生]出[爱乐]；由此之[故我]即[发心愿舍]弃[生死]，而从佛学道。

这一节最主要的，就是在问一个[谁]？这是一切参究中最深最难的课题之一。

因为佛法不是符号、不是观念，落入一个我执，符号、观念就会产生。

这个[谁]，就是[能所]的[能]。

又，在此节中，阿难过在何处？阿难错将肉眼当作是[能见者]，而将爱乐的心当作真是他的心，而不知那是缘于外尘的六识妄心；而一切众生都是如此，一切众生都是如此。

所以，诸法如幻的意思是说：你不要被境界牵着走，那不是实在的，众生爱得死去活来，大悟的人一看，就是一堆骨灰啊！

所以，要让凡夫拥有真心很困难；要让圣人打妄想也很困难，他一眼就可以看到究竟了，就是骨灰啊！

    88 用一只清净的虫，去遨游我们的身体，我告诉你：它会放弃旅费的

如果有一只清净的虫，把它放到我们皮肤底下，这个名字叫做清净的虫，叫做[身体七日游]；

我们平常不是说：哪里有七日游吗？譬如说：一只清净的虫，很爱干净的虫，把它钻进去皮肤，让它遨游我们身体七天七夜；这是我自己想出来的啦，给你身体七日游。

好！钻进去身体以后，不到二十秒就会钻出来，好臭好臭！

它跑到心脏还好，不错呢；要跑到大便、小肠、大肠、直肠，对不对？

再接着就是粪便，那个虫游到那个大便、小肠、大肠，这每一个都存在啊，这个都事实啊！

用一只清净的虫，去遨游我们的身体，我告诉你：它会放弃旅费的，

如果四万的话，它玩一天，它就会赶快跑出来，其他三万五统统放弃，一日一夜都受不了！

意思是说：我们一直贪爱这个不清净的色身，就是六识妄心，而我们在虚妄的世间里面，而自己不知道。

   89 生命本来就是妄，你只要轻轻松松的放下，就见性！

什么叫做众生？众生就是妄上加妄，你只要在妄中放下，就真；

你只要在妄上去追求，要追求圣、追求凡；追求迷、追求悟，统统是妄上加妄！

生命本来就是妄，你只要轻轻松松的放下，就见性！

禅宗有一句话：大悟之人，生擒活捉，不费吹灰之力。生擒这个烦恼、活捉这个烦恼，不费吹灰之力。为什么？就放下。

《法华经》那一句话：诸法从本来，常自寂灭相，诸法从本以来、无量劫来，常自寂灭相，它本来就空。

有一个居士跑来，问说：请问师父！什么叫做涅槃？我说：现在就是啊，现在就是涅槃啊！

他说：我怎么没有看到？我说：你自己没有看到，也没人阻止你啊！

他说：现在就是？是啊！悟道的人是啊，不悟道的人不是。现在就是啊，就回归当下，难道现在不是涅槃吗？诸法本来空寂，所有心性不是显露吗？对不对？

他说：师父！那什么是有为法？我说：就是无为法啰！那什么叫无为法？就是有为法，

诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，即于生灭，就是不生不灭的心性，万法当体即空，心性就显。

你只要不多一层执着，就是本来面目；我们为什么见不了本来面目？所有的思想、语言，都加一个我执，当然见不到本来面目。

   90 诸位！见爱是什么？见爱是生死的根本，见什么爱什么；见什么贪什么

    1、破计心在身内，经文32：[阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

   阿难白佛言：世尊！如是爱乐用我心目；由目观见如来胜相，心生爱乐！故我发心愿舍生死。]

在此节中，除了[谁]这个问题外，同时佛还提出了另一个大问题，就是：[能见、能爱]。

这个[见、爱]两个字最为吃紧；因为所见，故有所爱。

诸位！见爱是什么？见爱是生死的根本，见什么爱什么；见什么贪什么。

修行人也是一样，见这个贪这个，见这个法门，攻击另外一个法门，这个都是见爱之见。

什么叫做大修行人？大修行人就是：我修我的念佛，用我的般若智慧念我的佛，这一句佛就是绝对。

其他，其他八大宗派，给予祝福、给予期盼、给予希望。乃至其他的宗教：回教、基督教、天主教，给予尊重，这个才是真正修行人。

修行人没有说：我念这个阿弥陀佛真的是很好，然后，别人不跟着我这样做，变成不跟我同道，不理人家、不尊重人家，有种种的不礼貌的地方，那么，我们变成束缚。

本来念佛是一件好事，念佛可以解脱；我们念了佛，变成把它尊为唯一，贬低了其他，不懂得是法平等，无有高下的道理，不懂这个道理。

所以，就变成说：别人不念佛，就认为人家业障很重；看法跟我们不一样，就认为说别人不可能成就。

末法时期，三根普被，利钝全收，实在是净土法门最殊胜。没有错啊，这个是要有缘的众生是这样子的，宿世有善根、有因缘的，

那么，对于别人看法不同的，给予尊重、给予赞叹、给人家希望、给人家鼓励。

我们念佛，同时歇即是菩提，八大宗派，一律尊重，这个才是真正懂得佛的心的人。

懂得佛的心就是有禅；有禅，他就懂得互相体谅，不会说自己很高傲，自己很行，轻视别人。

在《大智度论》里面讲：凡是自己觉得很行，说别人比不上他，智者名为束缚，这个就是束缚。

所以，动念即乖，动到自己很行，就是不行；动到我慢，这个人就是不行！

因此，答案就是：念我们的佛就好，以没有分别心，尊重各宗各派，乃至其他的宗教。

底下，说：这[见、爱]二个字最为吃紧，因为所见，故有所爱；然有[所见]以及[所爱]，皆因有[能见]以及[能爱]；

[能见能爱]是主，[所见所爱]是客；[能见能爱]是因，[所见所爱]是果；[能见能爱]是妄识，[所见所爱]是妄尘，

如果了知能见所见、能爱所爱俱是虚妄，则见人法空，不复轮转，然要究竟离一切见爱相，离一切能所相，则须了达一切法本如来藏妙真如性。

是故本经一开始，如来即直指一切问题的核心，开门见山地直徵一切众生无始的生死根本——[见爱]与[能所]，俾令利根者当下了得。[了得]就是体悟。

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   91 有禅的人，就懂得体悟到佛的心；体悟到佛的心，就能够包容

在座诸位！有禅的人，他很了不起，为什么？他就有佛的心。

举一个例子来讲，有禅的心，譬如说：我懂得佛的心，今天在这里讲得口沫横飞，身心疲劳，下课以后，你们统统跑去信基督教、天主教。

假设说啦，还是合掌啊、欢喜，你高兴就好，要不然怎么办呢？是不是？

我才不会说：你是叛徒，要把你捉起来枪毙！不会的，你的因缘就是如此嘛！对不对？要不然怎么办呢？

所以，有禅的人，就懂得体悟到佛的心；体悟到佛的心，就能够包容。

而且这些现象界，这些现象，不是我们今天才发生，佛陀在世，它就发生。

佛在世，你看喔，佛在世的时候，跟着佛陀出家，因为经教不是很通，后来罢道。罢道就是还俗，比丘、比丘尼也有罢道还俗，跟着什么？跟着外道跑！佛陀当时在世的时候，就有罢道还俗，跟着外道。

佛呢！我们二千五百年，对这个圣人中的大圣人的佛，无比的崇敬、无比的赞叹佛的智慧、慈悲；

而佛当时在世的时候，跟着佛的出家，又跑去跟外道，你不觉得很不可思议吗？

所以，平常心。

简单讲：什么就是禅？这个世间发生任何事情，都跟他的本性没有关系，本性没有能所嘛！知道吗？

他就把他的心灵提高到最高点，他每一时一刻，都在享受生命。

    92 外息诸缘，内心一点挂碍、一点烦恼都没有。诸位！这样的日子是何等的逍遥、何等的快乐！斯可入道，诚如是也

经文34-35：[佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。

譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？]

[尘劳]：也就是烦恼的别名；为攀缘、取着六尘境界，令心劳动不堪，所以称为尘劳。

意思就是说：欲望愈重的人愈辛苦；财色名食睡愈多的人愈疲劳！为什么？这个叫做尘劳。

若心不随尘而劳动，则心自息矣。心息则妄想不生，妄想不生则正智现前，正智现前则得照见自心的心相与心性，

注意！照见心相属生灭；心性属如如不动，如如不动，即如如不动，即见生灭。换句话说：心相是心性所影现出来的假相。

所以，心性见到了，心相刹那生灭，知道此不可着，即见性！

性相本一如，何来住无住？就是这个道理！

你听过性相一如吗？为什么？相空，性也是空，难道不是性相一如吗？

照见自心即返本，得本起因地，如来密因矣。所以，照见自心，你就回归到了本来的面目，得本起因地，如来密因。

所以，如来密因就是什么？就是明心见性。

是故祖师直指之法劝云：[外息诸缘，内心无喘]，喘本来就是呼吸急促，在这里表示一点烦恼都没有。

外息诸缘，内心一点挂碍、一点烦恼都没有。诸位！这样的日子是何等的逍遥、何等的快乐！斯可入道，诚如是也。

   93 我们意识强大，我们本性忘了，我们拼了老命，也要发挥贪瞋痴；而佛陀的心性，展现戒定慧，对治贪瞋痴

  经文34-35：[佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。

    譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？]

[譬如国王为贼所侵]：[国王]就比喻本觉真性，[贼]比喻说六贼，六识妄心。

众生的本觉真性、为六识妄心之所蒙蔽、污染，就是染污，侵害，因而其力用不彰，如来藏性显现不出来，整个心为妄识所据；[据]就是占据，据地为王。

所以，我们意识强大，我们本性忘了，我们拼了老命，也要发挥贪瞋痴；而佛陀的心性，展现戒定慧，对治贪瞋痴。

譬如中国盗贼蠭起，这个[蠭]就是蜜蜂的[蜂]。诸贼控制地方，乃至挟制，这个有二个音都对，我查过词汇，音挟xie持也对，挟xia持也对，这二个音都是可以念的。乃至挟制国王，威逼朝廷，以致全国山河板荡。

一切众生的生死亦复如是，众生心中，六贼蠭起，如蜜蜂一般的而起。是不是？

六识妄心控制整个内心，乃至挟制颠覆本有真性，以致众生迷失真性，整个心中板荡不安，无始以来浪迹三界，

我们常常讲：浪迹天涯，流浪就是很辛苦了！皆因自心无主，为贼所据故。

所以，我们现在，是贼在我们的心中？还是我们的主人呢？作得了主？

所以，明心见性有什么好呢？完全作得了主，他的心就是主人。

一般众生呢？一般众生，他的心被贼所占据了！为什么？都是起妄识、妄心、妄执，虚妄的痛苦。

   94 [征心]之所以重要，因为大家都知道，佛法的修行主要在修心，禅宗有一句话：解缚从心，无关他处。这一句话特别的重要！

    经文34-35：[佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。

    譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？]

义贯：[佛告阿难：]若[如汝所说：]我[真]正[所]能产生[爱乐]者，为[因于]我的[心]与[目]；

然而你[若不]能[识]别了[知]你的[心]与[目所在]之处，[则不能得]以[降伏]因取[尘]而[劳]动不安的烦恼心。

[譬如]一国之[国王]也就是（心王），[为]盗[贼]（六贼）之[所侵]扰，若此国王欲[发兵]声[讨除]灭贼人，这些（[是]）官[兵]必[要]应[当知]道[贼]之[所在]，才能讨伐他。

同样的，[使汝]无始来生死[流转]的，实是你所说的[心]跟[目]所[为]的过[咎]，此心与目实为如贼，（此心为贼首，此目为爪牙）。

[吾今问汝：唯心与目，今何所在？]意思是说：（你那个心跟你那个眼睛，现在哪里呢？）。要找出那个根源。

诠论：[唯心与目，今何所在？]这是第一次[徵心]（[徵]就是徵求、询问之义），也就是[找心]，看心在哪里。

[徵心]之所以重要，因为大家都知道，佛法的修行主要在修心，禅宗有一句话：解缚从心，无关他处。这一句话特别的重要！

为什么特重要呢？你要解脱跟束缚，完全就是看你这一颗心，解缚从心，解脱是从这一颗心解脱；束缚也是从这一颗心束缚，无关他处，跟其他地方没关系，

当然我们就是修行要找到关键嘛，省时又省力嘛！事半功倍嘛！修行当然要找那个最快的啊，

最快就是心放下，就最快了！最快就是了知万法都是虚妄的了！对这个世间假相，不存任何的幻想、不存任何的梦想、也不必抱有任何的理想，放下就是。

你也可以抱有幻想、你也可以抱有理想、也可以有梦想。为什么？真不坏假，有了真心，我也可以梦想；有了真心，我也可以幻想，因为你知道所有的梦想、幻想、理想，都是妄想，真心就显现了！

所以大悟，大悟不必出国，也很快乐；出国也很快乐，任何时间、空间，都很快乐、很幸福、很知足。为什么？他达到常乐我净，究竟的解脱的心境了，他哪里不快乐呢？

所以，也就是[找心]，看心在哪里？所以，徵心是很重要的，因为大家都知道，佛法的修行，主要是在修心。

所以连心在何处都不知道，怎么修呢？是故徵心就是明心的第一步，且须先明心，而后方能见不生灭的本性，见性就是见到不生不灭的本性。

    95 什么在做我们背后的主导？不是上帝；不是天公在替我们作主，是我们的业力、我们的习气，做我们的主人。我们为什么要修行呢？就是要用般若智慧铲除业习，照见五蕴皆空，断除恶业，只存善业；断除习气，只留般若智慧

  心有六种：一、叫做肉团心；二、叫做集起心；三、叫做思量心；四、叫做缘虑心；五、叫做坚实心；六、叫做积聚精要心。

    什么叫做肉团心？肉团心，梵文叫做纥栗驮耶，也就是世间所称的心脏。这个大家都知道，心脏。

第二、叫做集起心，集起心，也就是所谓的第八意识，佛教讲的八识田中。

为什么把第八意识称为一个[田]字呢？就像你在耕耘，种善的种子，将来你有善的，善因就一定有善果；恶因就一定有恶果；无记因就无记果。

也就是第八意识阿赖耶识，我们称为八识田中，这个比喻实在是太好！这个就是心识的总体，以阿赖耶的性能为能搜[集]诸业习之种子。

诸位！中文是很了不起的，翻译成经典的，用这个[业]字，实在非常了不起！

因此，我们要注意那个，我们常常讲：事业，有事，他就一定有业。大事业就是：很大的事就有很大的业！说：这个人干大事业！那就表示这个人业障很重、很辛苦！当然，对人类也有所贡献；可是，他疲于奔命，为了赚钱，当然，对社会国家也有所贡献。

所以，这个业习，尤其是习气，只要这个习气一养成，记得！刚开始我们造了习气，后来，习气变成我们的主人，我们没有办法控制的！

你一出生成人，你这个胃就不听话，你的肚子饿，你就一定要吃东西，它不是你可以控制的，像手一样要伸、要缩，没办法！胃它就是不管你有没有东西，它就一直蠕动啊，不自主神经，就一直蠕动啊！心脏不管你有没有东西，它就是要跳啊！所以，没有办法自主，这个就是我们的业。

因此，当我们造这个业因的时候，我们一定要很小心！所以，为什么称如来是三业清净？连习气都断，三业这个[业]，第一个[业]字，就是身业、口业、意业；[习]就是惯性意识，惯性意识就是作不了主！

譬如说：一个人喜欢赌博，他已经培养那个业的习性的时候，他虽然改掉这个赌博，但是，只要一看到人家在赌博，他这个习气就会显现，很容易就引诱了！吸毒也是这样了，吸毒变成一种习性的时候，看到人家吸毒，就会控制不住！

所以，什么在做我们背后的主导？不是上帝；不是天公在替我们作主，是我们的业力、我们的习气，做我们的主人。

我们为什么要修行呢？就是要用般若智慧铲除业习，照见五蕴皆空，断除恶业，只存善业；断除习气，只留般若智慧。

所以，诸佛菩萨之所以伟大，就是忍人所不能忍，行人所不能行，因为习气太难断了！

又能生[起]诸现行法，现行，也就是种子起现行，种子会起现行的。

诸位！如果这样讲，你还听不懂，譬如说：我这样走过去，无缘无故走到你的旁边就：啪！一巴掌刮下去，你说：你为什么打我？这种子，瞋恨心的种子，一下子就显露出来，种子就马上起现行！对不对？

因为有学佛：师父打我是为我好！清净心就开始作用了。师父不随便打人的，给师父打到也是消业障，如是观照，心生欢喜：来吧！他就会更能接受。观念稍微改变改变，调整。

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    96 要破四相（我相、人相、众生相、寿者相），首先要破我相；要破我相，须先破[计心在身内]，所以，我们牢执这个肉身为自我，我们自私、贪婪，纵骄自己，惯坏了自我，培养了无数的习惯性，而不自觉知

经文：37-38：[阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来，青莲华眼亦在佛面。

我今观此浮根四尘，只在我面。如是，识心实居身内。]

[一切世间]：世间有两种：一、有情世间，为六凡众生所居；二、正觉世间，为四圣所现（四圣为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘）。

声闻是修四谛而成就的；缘觉是修十二因缘而成就的；菩萨是修六度而成就的；那么，佛就是自利利他，觉行圆满。

[十种异生]：十种异生，也就是卵生、胎生、湿生、化生、有色、有想、非有色、非无色、非有想、非无想，这个我们在《金刚经》都讲过了。

即于本经下文所说的十二类生中，除去了无色、无想两种。因为无色界天的众生，空散销沉，而无想天则心有如土木金石，此十种众生，其生存之状态、业报形体各异，所以称为[异生]。

[同将识心居在身内]：[将]，就是把。[居]，就是安置。此言，世间所有一切众生，只要是有心的，大家都一样，把心放在身中，不独我阿难为然。

[纵观如来青莲华眼，亦在佛面]：[纵]，就是纵使。[青莲华眼]，佛眼修广，犹如青莲花；又，青莲花最为高贵稀有，故以为喻，喻就是（修，长）。此言，连圣人的眼睛都在脸上，更何况我们凡夫众生的眼，当然是在脸上啰。

[浮根四尘]：[浮根]，为浮尘根之略，盖佛法中，眼根有两种：一、浮尘根，又称为扶尘根，直接与外尘接触，所以称为浮尘，浮在外面的。直接与外尘所接触的，就像我们的肉眼，就是俗称的眼球以及视神经、视网膜等等，此等为由色、香、味、触四尘构成。二、胜义根，此为由清净四大所构成，非天眼以及圣眼则不能得之。

义贯：[阿难白佛言：世尊，一切世间]的[十种异生]有情，都[同]样[将]他们的[识心居]置[在]其[身]体[内]；

至于眼睛的所在，[纵]使我们[观]看神圣清净的[如来]，其最高贵的如[青莲华]之[眼，亦]是[在佛面]之上，更何况是我们凡夫众生——由此凡圣二者之例证，

因此[我今观]察我[此]眼睛的[浮]尘[根四尘，只在我]的[面]上，更无别处。[如是]由上证推知，我的[识心，实]是[居]处在我的[身内]。

诠论：在此，为何阿难不干脆直接了当地回答说：[世尊，我的心就在身内，而我的眼就在面上呢。]不就得了？为甚么这样东说西说、扯来扯去，岂不噜苏？

殊不知这就是依于印度因明学——因明学就是我们现在所讲的理则学，或者叫做逻辑学；因明学的正式论辩之形式。

因明学（印度古典逻辑辩证学）里面规定论辩必须具[三支]或者是[五分论]。什么叫做[三支]？就是宗、因、喻。

你立一个宗，[宗]就是宗旨；因，你是站在什么角度说，还必须说一个比喻，让人家心服口服；加强你的宗跟因，所以，又必须要用一个比喻。

[宗]就是立论，[因]就是证据，依据什么？[喻]就是用这个举例，或者是比喻。

因此一个成功的论说，不能只有立论（现代西洋逻辑称为[前提]），而无证据，否则便成为强辩，那是立不住脚的。

若立论站不住脚，便输了，叫做（[堕负]）。输了以前的名词叫做堕负，现在叫做输了。

我们现在很多的名词都听不懂的，你看那个电视、新闻，很多用的那个名词，我们这一代的都听不懂，因此他们现在有现在年轻人的一套。

这种论辩的成规（游戏规则），在印度不仅是世俗的学术以及外道，连佛法中也是一样。因此，阿难在这段经文中的那一些话，既不是废话、题外话，反而是正式论辩中所必要的架构。

这与我们中国的经史子集中的论辩方式，大异其趣，这是读者所应知的。我们现在来看阿难的这段论辩。

如前所说，如果阿难平铺直叙、直淌淌地只说：[淌淌]就是流露出来，直接的流露出来，叫做淌淌，直淌淌地只说：[我的心在身中，我的眼在面上。]

这样的立论便没有证据支持（Support），因此此[宗]便[不得立]；换言之，这不是在[立一个宗]（设立一个命题），而只是一个陈述而已。

阿难如果讲：我的心在身中，我的眼在面上。这没有力量！阿难如何将这个[陈述]（Statement），变成一个有[因]可证的[宗]呢？

首先，他举一切世间的十类异生为证，因为这个证据所涵盖的范围，已包括了几乎所有[有心识]的众生。所以，阿难其实是代众生问的，代众生来跟佛陀对答。除了无色界天与无想天众生外，已无遗漏，因此是非常有力的证据；

一切世间的众生既皆如是：[把心放在身内]，而我阿难为众生之一，岂得例外？因此我的心自然也是在我的身中。这样的立论、证据，在一般世学当中，可以说是几乎是驳不倒的了。

其次，阿难说眼在面上，不举他证，而举如来的青莲华眼为证，这是有目共见的，不可能有错的；而且神圣如佛的眼，佛眼既在面上，凡俗如我者，更不会不同！这是用的[以圣例凡]的技巧。

又，阿难想，如果要驳斥这一点，如来您老人家可先得推翻我的证据：否定您老人家的眼睛不在您脸上——那您可就输定了！

再者，阿难在此段论辩中，还用了一个技巧，那就是：先举证，后立论，这样令原本可能很平板的立论，变成了生动有力，而且顺理成章。

又，阿难在此段论辩中的举证就是（因），为何于[心识]一项举一切凡夫为证？这力道就更大，一切众生都这样啊，不只是我阿难啊！

而于[目]上，却举如来为证？力道多大！世尊！您的眼睛也在您的脸上啊！这也是阿难的技巧。

因为阿难既仍在凡夫数中，故其心识之所在，理应同于一切众生，且既仍在凡位，便不能确知圣人的心究竟如何，故不敢妄拟（乱猜），所以，在这一项当中，[以凡证凡]是稳扎稳打、稳赢的。

至于眼睛的所在，既然凡圣同然，有目共见，就不妨举[高价位]的证据，就以佛陀为证据了。这样一来有力，二来如果世尊要反驳，只有自讨没趣，所以，这是阿难[双赢]的盘算。可是，碰到了高手佛陀！

复次，以正理而言，阿难在此所犯的过错何在？也就是所谓[妄计]。

尤其是[计心在身内]，更是一切妄计的根本，由计心在身内，于是有内外之隔；一有内外，便有自他；自他一成，四相皆立；四相成立，轮转不息。

所以要破四相（我相、人相、众生相、寿者相），首先要破我相；

要破我相，须先破[计心在身内]，所以，我们牢执这个肉身为自我，我们自私、贪婪，纵骄自己，惯坏了自我，培养了无数的习惯性，而不自觉知。

所以，[计心在身内]之相——如果解心非在身内、则身心焕然解脱。

心在身内就是有一个我执，意思就是：如果你这个[我]的执着统统放下，能够了悟一切法无我，就彻底解决了，一切法无我了。

   97 如果你这个[我]的执着统统放下，能够了悟一切法无我，就彻底解决了，一切法无我了

   [计心在身内]，更是一切妄计的根本，由计心在身内，于是有内外之隔；

   一有内外，便有自他；自他一成，四相皆立；四相成立，轮转不息。

   所以要破四相（我相、人相、众生相、寿者相），首先要破我相；

   要破我相，须先破[计心在身内]，

   所以，我们牢执这个肉身为自我，我们自私、贪婪，纵骄自己，惯坏了自我，培养了无数的习惯性，而不自觉知。

   所以，[计心在身内]之相——如果解心非在身内、则身心焕然解脱。

   心在身内就是有一个我执，

   意思就是：如果你这个[我]的执着统统放下，能够了悟一切法无我，就彻底解决了，一切法无我了。

    98 若说[心在身中]，却近不能见自身内腑，而仅能见外面景物，即如同人在堂内不能见同堂之人，却能见外面的风景一样，这是讲不通的

经文：39-41：[佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园；今祇陀林实在堂外。

阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。

阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。]

说：[此大重阁清净讲堂]： 祇桓精舍在佛世时有七层。东晋法显法师与唐玄奘大师去印度的时候，仍见其遗迹，现则无存。[瞩]：就是看。[户牖开豁]：[户]，就是门。[牖]，就是窗。[豁]，就是通。

义贯：[佛告阿难：汝今现坐]在[如来]的[讲堂]中，你[观]看一下[祇陀林]现[今何所在？]

阿难回答说：[世尊！此大重阁清净讲堂]是[在给孤]独[园]中，而[今祇陀林实在]讲[堂]之[外。]

佛说：[阿难，汝今]人在讲[堂中]，张眼一看，最先看到的是甚么？就是（[先何所见？]）

阿难回答：[世尊！我]现[在]讲[堂中]，张开眼睛一看，首[先见]到的是[如来，]其[次]再[观]见[大众；如是]次第[外望，方]可[瞩]望到祇陀[林园。]

世尊道：[阿难，]当[汝]想[瞩]望祇陀[林园]时，你[因何]而能[有]所[见？]意思是说：（你怎么能看得到？）

阿难答：[世尊！此大讲堂]的门[户]窗[牖]都很[开豁]通彻，没有甚么遮障，[所以我]人虽然[在]讲[堂]内，但亦[得远]远[瞻见]室外，没有困难。

经文42-43：[佛告阿难：如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？

阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是。]

[无有是处]：[是]，就是对。这个就是说：那是不对的，那是不可能对的。

义贯：[佛告阿难：如汝]刚才[所言]一点也不错：虽然[身]是[在讲堂]中，但因讲堂的[户牖开豁]通彻，故在室内即能[远瞩]祇陀[林园。]

然而是否[亦有众生]，其身明明[在此堂中]，却[不]能[见]到同在讲堂中的[如来，]而他反倒能[见]到[堂外]的林园[者]否？（也就是说，不能见近，却能见远？）哪有这种道理？是不是？近都不见，哪能看远呢？

[阿难答言：世尊，]若有人身[在堂]上，[不]能看[见如来]，却[能见]到堂外远处的[林泉]，则[无有是处。]（那是不对的。）

佛说：那么，[阿难，汝]先前之立论[亦]复[如是]无有是处。是不可能对的。

诠论：佛在此所用的辩证之法，为将[讲堂]比作一个人的[身]体，而将[人]比作是[心]：也就是[心在身中]，犹如[人在堂中]。

既然人在堂中，近则能见堂中诸人；远则能见外之林园，则[心在身中]也应如是：近能自见身内的腑脏；远则能见外面景象。

若说[心在身中]，却近不能见自身内腑，而仅能见外面景物，即如同人在堂内不能见同堂之人，却能见外面的风景一样，这是讲不通的。

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    99 到此，第一处征心完毕，如来破除阿难[计心在身内]之迷执

经文４４－４５：[汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？

纵不能见心、肝、脾、胃；爪生、发长、筋转、脉摇，诚合明了——如何不知？必不内知，云何知外？]

注释说：[汝之心灵]：这个[灵]不是指灵魂，而是灵明、灵知、灵巧的意思，盖吾人之心，灵明不昧，能觉了、知觉一切，无有边畔，际限，故称此心为灵。

[若汝现前所明了心]：[现前]，就是当前。[所明了心]，所能明了一切的心，也就是，能明了觉知一切的心。

[尔时]：这里作此时之义。[先合了知]：[合]，就是应该。[颇有众生]：[颇有]，可有？[先见身中]：先自见身中的腑脏。[后观外物]：然后才去看外面的景物？

[纵不能见心、肝、脾、胃]：因为这些腑脏离心太近而看不到。眼睛的功能，太近的看不到（譬如说眼睫毛因为太近所以眼睛看不到眼睫毛），太远的也看不到。

[爪生、发长、筋转、脉摇、诚合明了]：[爪]，就是指甲。既然离心太近的腑脏看不见，那么离心不近不远的一些生理现象，像指甲的生长、头发长长了、筋在扭转、血脉或气脉在摇动，这些现象。

[诚]，就是实在。[合]，就是应该，应该能够看得很明白才对。[如何不知]：为甚么连这一些自身的事都不能自知呢？都不能知见呢？

[必不内知，云何知外]：[必]，就是必然，决定了。[内知]，就是倒装语，也就是知内了。

此言，既然决定不能知见自内身之情，为何能知见身外之物呢？所以，必不内知，云何知外？意思就是：用我们现在直接了当的语言就是说：连里面都不知道，哪里可能知道外面？

义贯：[汝之]常住之[心]实[灵]明不昧，于[一切]皆能[明了。]然而[若汝现]时当[前所]能[明了]一切的[心，实]是居[在]你[身内]的话，[尔时]即[先合]觉[了知]见你自己的[内身]。

然而[颇有众生]在看东西时，是[先见]自[身中]的腑脏，然[后]方[观]见身[外]之[物]的？

再说，你的心实居身内，那么[纵]使你[不能]近[见]你自己的[心、肝、脾、胃]等腑脏，因太近见不到，则离心不近不远的[爪]甲之[生]、毛[发]之[长]、[筋]之扭[转]、[脉]之动[摇]，这些现象[诚合明]见觉[了]——然而[如何]你连这些现象也[不]能[知]见呢？

既然说心是居在心内，但它又[必]定[不]能[内]自[知]见身内物，[云何]又说它能[知]见身[外]之物呢？

此段中，如来所用的论证主要的是：心跟眼的知见，应该是由近而远，由内而外；没有说不能见近而能见远、不能见内而能见外。

因此，心若在身内，又不能了知身内之物，则可见心不是真的在身内，则可以证明说[心在身内]是不对的，因此，结论：[心在身内]这个命题不得成立。

经文４６：[是故应知：汝言‘觉了能知之心住在身内’，无有是处。]

义贯：[是故]你[应知]道，[汝言觉了能知之心住在身内]，这个立论是[无有是处]，是不得成立的。

诠论：到此，第一处徵心完毕，如来破除阿难[计心在身内]之迷执。

然而读者须知，这个妄计并非真正是阿难的——阿难只是大权示现的，为利益化导无量有情故，作如是示现。方知圣人境界不可思议，非凡情凡智可及。

复次须知，此[心在身内]之见，实为一切众生虚妄计着者，计着中最为普通，就是每一个人都认为心在身内。

也是对一切有情为害最深：由于众生计着心在身内，是故其心自无始来，即为其身所禁锢，心在身内，所以，每一个人都执着这个我执，牢不可破，坚固妄想，色身就是坚固妄想。

身即有如心之牢狱一般。换言之，众生自无始以来，之所以心不得解脱者，也就是由于自禁其心于四大五蕴身中，犹且贪爱不舍，是故累劫以来，虽一再舍身得身，生生不断，唯不能脱于如是自身牢狱之禁锢。

   100　每一个人都认为心在身内。所以，每一个人都执着这个我执，牢不可破，坚固妄想，色身就是坚固妄想，身即有如心之牢狱一般

须知，此[心在身内]之见，实为一切众生虚妄计着者，计着中最为普通，就是每一个人都认为心在身内。

也是对一切有情为害最深：由于众生计着心在身内，是故其心自无始来，即为其身所禁锢，

心在身内，所以，每一个人都执着这个我执，牢不可破，坚固妄想，色身就是坚固妄想，身即有如心之牢狱一般。

换言之，众生自无始以来，之所以心不得解脱者，也就是由于自禁其心于四大五蕴身中，犹且贪爱不舍，是故累劫以来，虽一再舍身得身，生生不断，唯不能脱于如是自身牢狱之禁锢。

诸位！《般若波罗蜜多心经》那一句话，就是修行最重要的根本！

是哪句话呢？照见五蕴皆空，度一切苦厄，

你想要脱离一切痛苦吗？很简单！照见五蕴皆空，就是把这个色身看得破、放得下，知道此是必坏、此是不净、此是生灭、此是无常的色身，

生命是很脆弱的，一下不小心，命就没有，命丧黄泉！是不是？

所以，我们知道生命的脆弱，我们更应当积极利益众生。有的人说佛教是消极，那是不对的，佛教是很积极的面对生老病死的问题。

佛教是迷信，更是错误！佛教一点都不迷信，他是大智慧的相信。若欲脱此禁锢，则首须去除[心在身内]的颠倒想，如是庶几解缚有望。

修行就这么简单了，也这么难了，是谁先把这个身心看破、放下，这个人修行就成功！

所以，广钦老和尚那一句话，说：不要管这个身体变成圆的还是扁的，不要管它，放下就是了！

但是，师父的观念说：广钦老和尚是劝人家了解五蕴皆空。但是，师父现在勉励大家就是说：健康还是很重要的，

不管它是圆的是扁的，就是要健康，圆滚滚的、扁的，都没关系，就是要健康！你要健康，才有一切，才能享用一切的正法，没有健康不行！

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   101 [2.破计心在身外]。阿难说他[悟知我心实居身外]，这不是见性的悟

我们为了利益更多的众生，不厌其烦的，再一次的用白话文来解释，也就是希望上、中、下的根器，都能契入楞严大法，得首楞严大定，得究竟解脱。

1﹒破计心在身内（略）

2.破计心在身外

经文47-49：[阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。

所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。

是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？]

注释：[稽首]：是九拜中的至敬之礼，为头至地之礼，略同于佛教的顶礼，所以借用以为顶礼之义。但是，事实上，在佛陀当时在世的时候，只有蹲一脚。我们佛教来到中国，都像大臣向皇上的礼拜，以表恭敬。

[然于室中]：这个[然]，跟燃料的燃一样。燃就是点燃，以前当然没有电灯啦！

[是义必明，将无所惑]：[义]，就是道理。[明]，就是明白，明确，或者是明显。[将]，就是当。此言，这个道理是很明确的，应当没有甚么可疑惑的了。

[同佛了义]：[了]，就是通达、究竟。[了义]，就是通达究竟的道理。承上句，阿难言：我这个看法，是与佛的了义之说相同的。

[得无妄耶]：[得]，就是能。[妄]，就是错误。能没有错吗？语气就缓和一点。意思就是说：我这样的说法，是不是不错呢？

义贯：于是[阿难稽首而白佛言：我]一[闻如来如是]微妙[法音]，即[悟知我]的[心实]在是[居]住在[身外]的。

[所以者何？譬如]一盏[灯光]若其灯为[然于室中，]则[是灯必]定[能先照]亮[室内，]这个就是有灯则亮。

次[从其室]之[门，]然[后及]于外面的[庭际]——这就是为什么[一切众生]之所以[不]能[见]自[身中]的腑脏，而[独]能[见身外]事物的原因：因为他们的心在身外呀！

这正[亦如]同[灯光]若[居在室外]，那么光一定[不能照]到[室]内，是一样的道理。

[是义]理[必]然是很[明]确的，[将无所]疑[惑]（没有甚么可以疑惑的了。）我这样的见解，应是[同]于[佛]之[了义]之说的——这样说没有错吧？叫做（[得无妄耶？]）

诠论：在此，阿难首先说他[悟知我心实居身外]。这里他所说的[悟]，当然不是见性的悟，见性的悟是内证，而在这里的悟呢？而只当作[了解]的意思用。

这个也是初发心学佛的人，常常容易犯的毛病：[以解作悟]，只是了解了说我悟了。

所以说：我们要了解，这个悟是叫做悟到了诸法本空，契入了无诤的本体，无诤的本体。

我们应当要小心行事，为什么呢？一个真正悟道的，从他的行为举止就可以看出，他从来不攻击任何人，也不排挤任何人。不过，知见错误是例外，这个知见错误，会误导无量无边的众生，伤害众生的法身慧命，这个是例外的！

他说：[我悟了xx经的那一句话]的时候，事实上他只是[看懂了]那句话文字上的意义。所以此处阿难真正的意思是说：[哦！我了解了！我知道了。]

但他这知道，事实上也只是一种[推测]，佛法上称为虚妄分别。为什么叫做虚妄分别？因为不知道凡所有相，当体即空，看到了相，以为是真实的、以为是永恒的，问题就是出在这个地方，一切问题，统统出在一个执着。

你到路上随便问，说：你叫做什么名字？你是谁？他一定说：我是某某人、我是男众、我是女众！他这个[我]的观念，应该讲：是从无量劫就建立的观念。

而佛法能透视这个色身，我相、人相、众生相、寿者相，是生灭无常；是缘起缘灭，它一定会败坏的！所以，这个叫做虚妄分别。因为这是又一次的虚妄分别，所以称为[转计]。前面是计（虚妄分别）[心在身内]不成，被佛所破。这次便转计[心在身外]。

阿难在此所犯的，只不过是：他依世俗或者是凡夫的思考与推理来看待这件事。因为是依于世俗的思考与推理，来处理这个甚深的问题。

为什么讲甚深？因为是超越层次的、超越次第的、超越意识型态的、超越观念的，要见性，统统必须放下语言、文字、观念，放下对立相；没有放下这一些能所，没有办法契入甚深的如来藏性的。于是就变成了[妄想分别]，或者是[分别计着]。

   102 九拜出于《周礼》，[稽首]是九拜中的至敬之礼

经文47：[阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。]

[稽首]：是九拜中的至敬之礼，为头至地之礼，略同于佛教的顶礼，所以借用以为顶礼之义。但是，事实上，在佛陀当时在世的时候，只有蹲一脚。我们佛教来到中国，都像大臣向皇上的礼拜，以表恭敬。

因此，我们中国的顶礼，已经不同于佛陀在世的顶礼，因为佛陀在世只有跪一脚；我们中国跪两脚，所以，不一样。

九拜出于《周礼》，兹条释于后：

一、稽首——为九拜中最敬之拜；拜的时候头至地，多时方起，多时就是要停留一点时间。

所以，顶礼上人，或者是自己的恩师，拜下去，稍微停一下下，然后再起来，这个就是一个礼貌。

有的人不晓得在赶什么，趴下去马上又站起来，这个就是不懂得顶礼的礼节。（稽就是稽留之义）。要稍微一点点时间。

但是，也不要说像小朋友拜下去，咦？睡着了！妈妈，来！小朋友来，拜一下师父！拜下去，睡着了！此为臣拜君之礼。

二、叫做顿首——为九拜中次重之礼。拜时也是头至地，但是头一触地就起来，所以称为[顿]（顿就是顿时），俗称为叩头者就是这个礼貌、礼节。

第三、叫做空首——空首就是跪而拜，头只有到手，头不触到地。

第四、叫做振动——也就是鞠躬加拱手，也就是所谓[打躬作揖]。中国人最多的礼节就是这个，稍微弯个腰，手作个揖，拱手：你好，你好，大家好！就是这样子。

第五、吉拜——丧礼中，服齐zi衰cui者（孝服的一种），向宾客礼拜的时候，拜而后稽颡sang（三声）稽颡就是（额头到地面），以其拜与顿首相近，所以称为吉拜。

第六、叫做凶拜——就是丧礼当中，稽颡而后拜，是服三年丧服者之礼。我们现在没有人在实施这个凶拜了，很少了。

第七、叫做奇拜——单腿跪拜。只有一只脚。

第八、叫做襃拜——[襃]bao也就是[褒]的其俗字，襃是正字。襃者报也，襃者就是报也，襃拜也就是报拜，向某人报告，报拜就是报告的拜，也就是说再拜，亦是持节而拜。

这个[节]就是使臣所持的信物。你看这个电视剧，都是手中持着那个信物：臣启禀大王！

所以，看这个连续剧也有好处，才知道古时候人的生活、皇宫或者是礼节，有时候，这个也有好处。要不然，我们真的没看过，皇宫里面到底礼节是什么。所以，也是持节而拜。

第九、叫做肃拜——跪而身直立不动，只是举手或者是下手。把手举起来，放下，身体都一直跪在那边。

    103 不是内就是外，叫做二分法，在佛法中称为[二法]，这个二法也就是依于自心妄想分别，而勉强将世间一切法都弄成是[对立]之法

凡夫或者是世俗的思考，通常是二分法的：不是对，就是错；不是[是]，就是[非]。

尤其是西洋形式逻辑，逻辑学。硬邦邦的，丝毫没有讨价还价的余地。

阿难在此（第二次征心计心在身外时）所用的，就是这样的[逻辑推理]：既然不在内，那一定是在外——错不了的！

经文里面[将无疑惑]，将无所惑，是不是？就是这个语气。就是运用这个逻辑推理的方式，

怪不得阿难一听到佛破斥他的[心在身内说]，马上就说：我一听到如来这样的法音，就[悟]到了我的心其实是在我的身外——原来如此！喔！我懂了。这就是世俗二分法思惟之过。

不是内就是外，叫做二分法，在佛法中称为[二法]，这个二法也就是依于自心妄想分别，而勉强将世间一切法都弄成是[对立]之法，

为什么会弄成对立呢？不能体会空无自性；要体达了诸法体性毕竟不可得，那么，就叫做绝对。

所谓对立就是敌对，进入了敌对的状态，很难体会绝对的心灵。

世人将世间法判为一组一组的敌对之法，譬如说阴阳、水火、是非、黑白、男女，其实都是一样的，天地，都是一对一对的，等等。

并想像他们互相在争斗，乃至唯物辨证的[正反合]等等，都是类似的相生相克、互相斗争、互相并吞的理论。

这些种种二法的理论，都是源于众生自心中的[有诤]，为什么有诤？就是定位。

定位有一个内，就我；定位有一个外的你、他，那么，一切是非就起来。

如果也体会了一切法无我，因为无自性，连我都没有了，诤什么呢？

所以，佛陀要我们回归当下，体会自性本空；要不然，就是眼光放远一点，眼光要放远一点。

阿难此时虽已经达到初果，然未证圣果，所以其所思所见，仍依凡夫的思惟方式而来。

在第一处征心的时候，阿难之所以计[心在身内]，主要所犯的，是只见表相。在此[第二计]中所犯的，主要就是[二分法推理]之过。

    104 为什么诸佛菩萨都劝我们要结善缘呢？因为一切的成功者，都必须要有善的因缘具足，才能够成就世间或出世间任何的事情

为什么诸佛菩萨都劝我们要结善缘呢？为什么？

因为一切的成功者，都必须要有善的因缘具足，才能够成就世间或出世间任何的事情。

所以，这个结善缘，就显得特别特别的重要！

今天结了善缘，明天又结了善缘；这个人结善缘，后天又结了善缘，

所到之处都能赞叹你、支持你、安慰你，你的成功的条件统统具足！

因此，我们要了解，丛林无诤就是福。

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   105 学佛的一定要了解，什么叫做恒顺众生？什么叫做随喜功德？

学佛的一定要了解，什么叫做恒顺众生？什么叫做随喜功德？

恒顺众生，这个[众生]就是烦恼，从理上来讲就是：内心里面的众生——烦恼一直生，不要跟它抗拒，叫做恒顺众生，这个从理上来讲的。

因为我们起心动念都会跟本性抗拒，我们起贪嗔痴，本性叫我们不要啊；我们恒顺众生，本性就发展出来。

所以，他也不会跟命运争吵；也不会跟内心里面敌对，摆平了所有内心世界，全世界都无诤。所以，这个叫做恒顺众生。

为什么叫做随喜功德？一切的功德，都在我们喜悦的心里面才能够完成。

换句话说：你布施要有喜悦的心、你供养三宝要有喜悦的心、你今天听经闻法，也要有喜悦的心。所以，一切功德，要从喜悦的心来完成，

这个喜悦的心是怎么来的呢？也是恒顺众生来的，不跟自己内心世界抗拒。

清净心起作用，这个就是恒顺众生，也就是随喜功德，这是从理上来说。

从事相来讲的话，恒顺众生就是不跟一切众生敌对，其实，摆平内心就是摆平外面，我内心本身无诤，那跟众生诤什么呢？

你要赢就让你赢，我也没有输啊，输赢是一种观念、是一种错觉。

所以，真正悟道的人，他才不会跟你争什么、一较长短、辨别是非，或者是争，一较高下，他就没有斗争心了。

底下说：故与诤法相应，因为都源自于众生自心中有诤，所以，跟诤法相应。

所以，佛弟子这里要千万不可以发生底下这四种情形，

故一好争、二好斗、三好辩，与其能辩，不如能忍。第四、在一切处争强斗胜，这个都是凡夫自心相的显现，而且在佛门里面，处处都可以看得到。

没有体悟如来藏性的众生，他就会好争、好斗、好辩，而且在一切处争强斗胜，这个都是凡夫自心相的显现，以自心中有[争]，所以见外的一切皆有争。

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   106 学谦虚一点了！是不是？日子比较好过一点

经文47-49：[阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。

所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。

是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？]

阿难此时虽已经达到初果，然未证圣果，所以其所思所见，仍依凡夫的思惟方式而来。

在第一处征心的时候，阿难之所以计[心在身内]，主要所犯的，是只见表相。在此[第二计]中所犯的，主要就是[二分法推理]之过。

在此段论说的末了时，阿难加上了一句[得无妄耶？]就表示已经不敢那么确定，

不像第一计中所说的：[我今观此浮根四尘，[祇]在我面；如是，识心[实]居身内。]你看：[祇在我面]的[祇]字；[实居身内]的[实]字：语气多么的坚定、多么的自信！

也可能因为前面太自信，却吃了滑铁卢。滑铁卢是比利时的一个小村庄，1815年，法国皇帝叫做拿破仑，他们叫做Napoleon。

1815年，在比利时的一个小村庄，因为拿破仑很有自信打败联军；这个联军就是英国、德国还有荷兰，英、德、荷兰三国联军，跟法国的皇帝拿破仑战争，结果拿破仑被打败了！

所以，从此以后，只要说：吃了、遭了滑铁卢，就表示太自信而失败，叫做滑铁卢。

于是现在就学谦虚一点了，谦虚一点，对大家有好处的。

有一个居士来，说：哎呀！我们很感谢慧律法师您这样讲《楞严经》！我说：你这样讲是赞叹我了；我现在也要赞叹大家了。

也因为讲《楞严经》，所以，给师父再一次的复习一遍，还没有利益大家之前，就先利益到我自己。

所以，在这里，我也要感谢诸位法师、诸位护法居士大德，坐在那边很辛苦的听《楞严经》，感谢大家！

所以，与其说我成就大家；不如说大家来成就我！为什么？学谦虚一点了！是不是？日子比较好过一点。

    107  记得！话不能说得太绝，事不能做得太尽

记得！话不能说得太绝，事不能做得太尽。

也有的人说：话不能说得太尽，事不能做得太绝，其实，表达的都是一样。

意思就是说：我们讲话不能把它讲到没有任何转圜的余地。

有一个台大的，小时候，看他爸爸娶二个老婆，非常的不满，常常跟他妈妈痛批他的爸爸娶二个老婆。

后来，这个台大毕业了，很有成就了，结果娶多少？娶四个，他爸爸的二倍！

   108 若说[心在外]，便有一个不可避免的严重结果，那就是：身心就分离了！如果身心是分离的，便有很多混乱的状况发生

经文49-50：[佛告阿难：是诸比丘适来从我室羅筏城，循乞摶食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时诸人饱不？

阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？

佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外；身心相外]，身心相外，这[相外]就是相离的意思。[自不相干，则心所知，身不能觉；]则心所知，身不能觉，因为已经分开来了。[觉在身际，心不能知。]

[是诸比丘]：这些比丘。[适来]：就是方才。就是刚刚。[循乞抟食]：[循]，就是顺。[循乞]，顺着所行道路之次第而乞，不作拣择。

[抟]，也就是团，西域就是印度，以手团食而食，现在也是，用抓的，我是看了影片的，印度我没去过。又称段食。

[宿斋]：[宿]，就是止。宿斋就是斋毕。[若汝觉了知见之心]：你能觉了、能知见之心。[身心相外]：[外]，就是分离。身体跟心分开来。

[觉在身际，心不能知]：[觉]，就是感觉。[身际]，就是身上。如果感觉发生在身体上，心也不能知，因为身心互相分离故。

义贯：[佛告阿难：是诸]大[比丘]众，[适来]随[从我]入[室羅筏城]去[循]次第[乞抟食]，然后回[归祇陀林]来用斋，如今[我已宿斋]（斋讫）。

[汝]今且[观]这些[比丘，]其中若[一人食时，]其他[诸人]能觉得[饱不？

阿难答言：不也，世尊；何以故？是诸]大[比丘]僧，[虽]皆是已证法性，法性就是毕竟空，诸法的共同性就是空，叫做法性。

证法性的[阿罗汉]圣人，然每个人的身[躯]与性[命]还是各个[不同，]虽然诸法毕竟空，但是，业感缘起，每一个人都有这个躯壳。[云何一人]吃饭，而[能令]其他[众]人皆[饱？

佛告阿难：若汝]能[觉了]能[知见之心]确[实]是[在]你的[身外]，如是则变成你的[身]与[心相外]就（相离）了；若身心分离，[自]然互[不相干]；

如果你身心互相不相干，[则心所]觉[知]者，[身]便[不能]感[觉]到；反之，若感[觉]是发生[在身际]，则[心]也同样[不能]有所了[知]。[身际]就是身上。

诠论：若说[心在外]，便有一个不可避免的严重结果，那就是：身心就分离了！

如果身心是分离的，便有很多混乱的状况发生，例如：（1）心既离开了身体，中间并没有一个连系的媒介，那么身体如果发生甚么状况，心如何能知？

（2）若大家的心都在身体外，岂不是分不清彼此了？——到底哪一个是你的心，哪一个是我的呢？因为自他的分际，[分际]就是界限、范围，已经没有一个范围。

第（3）若心在外，身体在吃饭，心怎能觉得自己有吃没吃，或者是吃饱了没有？

第（4）若心在外，由于自他已经没有分际，因此别人吃饭，我也可能觉得饱了；我吃饭，别人也可能觉得饱——但事实并非如是。

由于以上的推论、推理，以及[心在身外]这个命题造成与事实相违的种种混乱现]象，是故可以知道[心在身外]这个命题是不能成立的。

    109 一切众生依食而住，而食有四种：段食、触食、思食、识食

经云，一切众生依食而住，而食有四种：

一、段食——此为欲界众生食，这个欲界的定义，就是男女还有饮食。

换句话说：你的男女的欲望很强、或者是饮食、或者睡眠过重，你连欲界都脱离不了，脱离不了喔！

三界：欲界、色界、无色界，不要讲到超三界那么遥远的，连这个男女的欲望都没有办法看淡；连这个饮食都没有办法看淡，一天到晚只想享受山珍海味；或者是说到处拈花惹草，

我告诉你：修行的第一关，饮食、男女，没有办法看淡泊，就很难超越！不要讲到后面说超三界。

为什么？因为这个欲界、色界，它全部都禅定的功夫，因为没有佛般若的智慧，所以，没有办法超三界。

你看，连外道都要断欲，男女的欲、饮食都看得很淡。所以，你看印度的那些yoga，瑜珈的修行人，他们几乎都没有欲望，而且吃得很少，但是，不是不吃就叫做修行。

好！诸位看底下，此为欲界众生食，欲界众生将食物分段（用刀切以及用牙齿嚼）而饮啖，所以称为段食。一段一段的食。

第二、触食——此为鬼神食，诸鬼神触取食物精华之气味，而得饱满，称为触食。接触而饱。

第三、叫做思食——色界天人，依[禅思]为食，诸位！这个就是给我们修行人很重要的一个警惕，

就是你一个修行人，连基本上的三界的禅的修行，他都要离欲。所以，以禅定，以禅思食而依于第六识者。

第四更高，识食——无色界天人入于空定，其寿命依于第八识而住，得以维持不断，所以犹以第八识为食，称为识食；又地狱众生之命，也依其本识（第八识）而得延续不断，所以也是识食。

《成唯识论》说：[此四食能持有情身命，令不断坏，故名为食。]所以，人类有饮食才能活。又，《楞严经正脉》云，如来此次入城乞食，为提奖归来的次日之事。

   110 不是不吃东西就可以成佛，若是如此，蜱早就作佛祖了！

我告诉你：修行的第一关，饮食、男女，没有办法看淡泊，就很难超越！不要讲到后面说超三界。

为什么？因为这个欲界、色界，它全部都禅定的功夫，因为没有佛般若的智慧，所以，没有办法超三界。

你看，连外道都要断欲，男女的欲、饮食都看得很淡。所以，你看印度的那些yoga，瑜珈的修行人，他们几乎都没有欲望，而且吃得很少，但是，不是不吃就叫做修行。

好！我现在告诉你：为什么不是不吃就叫做修行？我现在问你：你晓不晓得阿拉斯加有一种鲑鱼，你们听过吗？

它从小的时候放出去，到了长大的时候，它会回流回来，知道吗？产卵的时候，在原产地吃什么？吃它父母亲的尸体，鲑鱼喔！鲑鱼是吃它父母亲的尸体长大的，养分。

出去以后，随着海流漂流出去以后，到成长变成成鱼，完成这条鱼，它要游回原产地去产卵的时候，你知不知道，鲑鱼几个月没有吃东西？

猜猜看，鲑鱼几个月没有吃东西？一个月、二个月、三个月、四个月？猜猜看，以上皆非，错！五个月、六个月、七个月、八个月，没有吃东西？八个月，错！

以上皆非，标准答案：九个月没有吃东西。鲑鱼为了游回去原产地产卵，九个月没有吃东西，一心一意想繁殖后代。

这个还不是全世界最能够挨饿受冻的；全世界最能够挨饿受冻的是什么呢？叫做蜱pi（第二声），这种昆虫，第一餐吃饱了，它是吸众生温热的血长大的，它一吃的时候，把身体膨胀到六百倍喔！

它这一餐吃完了，第一餐吃完了，隔第二餐，最久的，诸位！猜猜看经过多久？猜一下，半年？一年？二年？三年？错！四、五、六？五、六、七、八？错！九、十、十一、十二年？错！十三、十四、十五、十六年？错！

标准答案：十八年！前面一餐吃完，接下去第二餐，它可以维持十八年不必吃东西！

所以，不是不吃东西就可以成佛，若是如此，蜱早就作佛祖了！

十八年，你有没有想像到？incredible，不可思议！一只昆虫吃前一餐跟后一餐，可以相隔十八年！对不对？

等一下我们听经听完了，咕噜咕噜~恩！去吃个宵夜！这样就想成佛？（笑）差这一只蜱差太多了！

所以，下一餐，你们是十八年以后才吃的，喔！十八年，不敢想像！

全世界最能挨饿的就是蜱，蜱有多大呢？蜱像我们一般的小指头的指甲；还不是小指头喔，像我们小指头的指甲，还要小。

在森林里面，蛰伏在泥土当中，慢慢等，等人、牛、羊温血动物，它一下子靠近你，就吸，开始吸你的血，它的身体膨胀六百倍！所以，多看Discovery增长知识，不错！

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    111 佛手一举起来，阿难眼见，心就分别了，表示身心是不二，不可以分开，马上验证了，心、身是没有分离的，心绝对没有在身外的

经文52：[我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知：汝言‘觉了能知之心住在身外’，无有是处。]

佛手一举起来，阿难眼见，心就分别了，表示身心是不二，不可以分开，马上验证了，心、身是没有分离的，心绝对没有在身外的。

注释：[兜罗棉手]：佛三十二相之一。[兜罗棉]，义为细香棉。西域有这种棉，非常的柔软，色白如霜。佛的手柔软有如兜罗棉。

柔软心就感得柔软手，所以，我们要慈悲、平等的对待每一个众生，柔软心一定感得柔软的果报。

诸位！往生极乐世界也是，在经典这样写的，说极乐世界脚一踏下去的时候，雨天曼陀罗华，这个花掉下来，我们的脚一踩下去的时候，下陷四寸，比我们的地毯更柔软。看来是黄金，脚踩下去都是柔软的。

极乐世界怎么样能够感得呢？就是柔软心，就是对人一定要慈悲，这个不是对方要求我们，而是我们一定要要求自己，严格的慈悲心对待众生。

慈悲是诸佛之母、般若是诸佛之母，慈悲跟智慧是诸佛之母。

因此，真正修行人，是大慈大悲、大喜大舍。我们要念佛，要修正自己的身口意，柔软语、慈悲心、平等心。

底下，[汝眼见时，心分别不]：[分别]，在此当了别、了知之义。此言，当你用眼睛看我的手的时候，你的心能了知吗？

[如是，世尊]：是这样没有错的。也就是说，我用眼睛看世尊的手的时候，心中就能了知那是世尊的手。

[若相知者，云何在外]：如果心与眼相知，怎么还能说心是在身体外边？

义贯：[我今示汝]我的[兜罗棉手]，此时，[汝]以[眼见]我的手[时]，你的[心]能[分别]了知这是如来的手[不？

阿难答言：如是，]不错，[世尊，]当我以眼见世尊的手时，心即能了知那是世尊的手。

[佛告阿难：若]心与眼互[相]能[知]觉对方的活动或者是状况[者，云何]尚能说心是[在]身之[外？

是故应知，汝]所[言]能[觉了]且[能知之心]是[住在身外]，这个立论[无有是处]，不得成立。

诠论：世尊破除阿难的大前提[心在身外]，主要的论点为：心在身外就是[身心分离]，再由[身心分离]这个小前提推出两个分论：

一、身心互不相知（身心互不相干）；二、自他混乱。

在前面一段，世尊先破[自他混乱]这个分论，用的举证是[一人食，不令众饱]，由此可知自他的分际并无混乱，因此可以证明：心并非在身外。

在次一段中，世尊才破第一个分论[身心互不相知]，所用的举证为[眼见手时，心即能了知]，故知[身心互不相知]是错的，因此，[心在身外]的立论也是错的。

   112 佛的手柔软有如兜罗棉。柔软心就感得柔软手，所以，我们要慈悲、平等的对待每一个众生，柔软心一定感得柔软的果报

佛的手柔软有如兜罗棉。柔软心就感得柔软手，

所以，我们要慈悲、平等的对待每一个众生，柔软心一定感得柔软的果报。

诸位！往生极乐世界也是，在经典这样写的，说极乐世界脚一踏下去的时候，雨天曼陀罗华，这个花掉下来，我们的脚一踩下去的时候，下陷四寸，比我们的地毯更柔软。看来是黄金，脚踩下去都是柔软的。

极乐世界怎么样能够感得呢？就是柔软心，就是对人一定要慈悲，这个不是对方要求我们，而是我们一定要要求自己，严格的慈悲心对待众生。

慈悲是诸佛之母、般若是诸佛之母，慈悲跟智慧是诸佛之母。

因此，真正修行人，是大慈大悲、大喜大舍。

我们要念佛，要修正自己的身口意，柔软语、慈悲心、平等心。

   113 [第3.破计心潜在根里]。此第三计心潜藏在眼根里边，其实就是[心在两间]（或者是中间）的变体

第3.破计心潜在根里，经文54-57：[阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外；我今思惟：知在一处。

佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。

犹如有人取瑠璃椀合其两眼，虽有物合而不留碍：彼根随见，随即分别。

然我觉了能知之心不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。]

注释：[我今思惟，知在一处]：[思惟]，就是如来常说的[善思念之]，或者是正思惟，为依正理而思惟，非依自心、或者是凡情凡见之妄想分别。

然阿难在此所说的思惟，其实都是依照凡俗的逻辑推理，也就是第六意识的妄想分别。

转第六意识，就会变成妙观察智；智跟识虽是不二，但是，迷了，就是第六意识的妄想分别；悟了，就是妙观察智。

所以，空就是转化心灵的妙药，体悟了绝对的空性，就是彻底的解脱的圣者，就不再有妄想、不再有颠倒、不再有执着、也不再攀缘附会，并非真正离于六识心的正思惟。

佛在经中说，以依正思惟，方有正念正智。是故若依不正思惟，则知见就不正。

[知在一处]，知心在某一处。阿难此知即非正知，[不正知]在唯识百法中，是二十随烦恼的一种。又，阿难在此还用了一个小技巧：悬疑——如来问他，再说出他所推论的新的心之所在。

[思忖]：忖度，[忖]，就是忖度，推测的意思。

[犹如有人取瑠璃椀合其两眼]：[瑠璃椀]，也就是我们今天所讲的眼镜。[合]，就是覆合，也就是戴在两眼上的眼镜。

[彼根随见，随即分别]：[随]，就是马上。[根]，就是眼根。也就是说，虽戴了眼镜，但是眼根还是照样，马上看到东西，马上就能分别了知其为某物。

[不见内者，为在根故]：[内]，就是内脏。谓我的心之所以不能见到我的内脏，那是因为它并不是在内脏当中，而是藏在比较外边的眼根里。

所以，因为眼根跟内脏还有一点距离，所以，看不到内脏，他是这个意思。因为是在比较外边一点，当然就看不到里边的五脏六腑了。

[分明瞩外无障碍者，潜根内故]：而我的心之所以又能很清楚地看到外边的景象，没有任何的障碍，那是因为它是潜藏在眼根里边；阿难之意也就是说，此心有如在眼根门口边，背内面向外，所以只能见外不能见内。

义贯：[阿难白佛言：世尊，]正[如佛]先前[所言：]以心[不]能自[见]身[内]五脏[故]，故知心[不居]在[身内]；

又由于[身]与[心]确实是[相知]而且[不相]分[离故]，而证心[不在身外；]这么说来，[我今思惟]推断，[知]道心确实[在]某[一处。佛言：]那个[处]所现[今何在？

阿难言：此]能[了]能[知]之[心，既]然[不]能[知]见[内]身五脏六腑，[而]却[能见外]境，[如我思忖]推论所得，一定是[潜伏]在眼[根里。]边，

这正[犹如有人取瑠璃椀]就是（眼镜），覆[合]在[其两眼]上一样，[虽]然[有]一[物合]在眼上，[而]却[不]会于视觉有所[留碍：]

也就是说，[彼]眼[根]照样[随]时看[见]任何一件东西，[随即]（马上）能[分别]了知那是甚么东西。

[然]而[我]能[觉了能知]见[之心]，之所以[不]能[见内者，为]藏[在]眼[根]里边，而非在身体内部[故]；反之，我之所以能[分明瞩]视[外]境，而[无障碍者，]也是由于心[潜]在[根内]之[故]。

诠论：此第三计心潜藏在眼根里边，其实就是[心在两间]（或者是中间）的变体。

因为前面第一处计[心在身内]被破，于是推论：非在内，应是在外，而成了第二计。

接着第二计又被破，又再推论：既不在内、又不在外，那应该是在中间了。

而阿难很聪明；我看世界上很难找到像阿难这么聪明的，那么会辩的，只有他，找七个地方；我们找二个，大概就说不下去了，他可以找到七个，也就是全世界众生要找的，阿难都找到、找过了，就是找不到！你怎么找，不可能超过阿难，没办法的！这个世界级的聪明人，就是阿难！

而阿难很聪明，他还把这个中间给[定位]下来了，还挺聪明的！给它一个确定的位置：潜在根里，否则如来如果问说：你所说的中间到底在哪里？

如果答不出来，或说不一定，那佛一定会说：[既然没有一个确定的处所，等于没有，因此你所说的心在两间不能成立。]

为了避免此后果，因此非找个确定可以指陈的处所不可，否则这个立论马上就会遭到被破的命运。

在此，阿难说[如带眼镜]，以比喻心潜藏在眼根里面，就好像眼睛躲在眼镜后边一样：虽然躲在后边，但是对外物照样看得清清楚楚。

这个比喻为以眼比喻作心，而以眼镜比喻作眼。其论证方法仍是以比[喻]为基础。

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    114 心潜藏在眼根里边，是不可能的，是不对的！

经文58-60：[佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？如是，世尊，是人当以瑠璃笼眼，实见瑠璃。

佛告阿难：汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？

若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言‘此了知心潜在根内，如瑠璃合’？]

注释：[犹如瑠璃]：就是犹如人带瑠璃椀，就像有人戴（眼镜）。

[彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？]：[笼]，就是罩。

此言，当那个人把眼镜罩在他的眼睛上，然后当他向远处看见山河的时候，在近处能看到他这一副眼镜吗？远能看山河，近是不是也能看到眼镜呢？所以，佛陀就他的比喻来破。

[汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？]：[合]，就是合眼。照你的譬喻，你的心如果好像有人以瑠璃合眼（汝心即藏在眼根后——如那个人的眼藏在眼镜后边一样；你说：虽然眼睛藏在镜片后边，但还是看得清清楚楚。）当此人于远处见山河时，近处何不能自见他自己的眼？

[若见眼者，眼即同境，不得成随]：[境]就是外的意思。如果你的心看到你自己的眼，眼就变成跟外境一样了。

[若见眼者]，也就是退一步说，姑且承认那个人真能自见其眼。

[境]，就是外境。[成随]，[成]是成就；[随]也就是上边所说的[随见随即分别]之事。此言，如果那个人真的能自见其眼，则他的眼睛便变成了外境，因为外境是[被看到的东西]（[所见]），眼睛变成被看到了。

所见的外物、外境应当是无情物，而人的眼睛应是[能见者]，而非[所见物]，然而[能见者]应是有情，非无情物。

如果眼睛变成了[被看到的]所见之物，则成了无情之外境，眼睛既成为外境，便不应再有能见之功，因此便不再能成就[随见随即能分别]了知的功能。

义贯：[佛告阿难：如汝所言，]你的心[潜]藏在[根内]所根据的道理[者，]为[犹如]有人戴[瑠璃]椀一般。

那么我问你，[彼人当以瑠璃]椀[笼]罩在他的[眼]上，次[当]他远[见山河]之时，近者能[见]他眼睛面前的[瑠璃]眼镜[否？]

阿难回答：[如是，世尊，是人当以瑠璃笼]其[眼]之时，确[实]近者能[见]其眼睛前边的[瑠璃]眼镜。

[佛告阿难：汝心若]如[同瑠璃合]眼[者，当]你远[见山河]之时，于近处[何不]能自[见]你自己的[眼？]

退一步说，姑且承认你真能自见己眼（这当然是与事实不符的），如果[若]你真能自[见]己[眼者，]你的[眼]根[即同]外[境]之无情物，由能见者变成所见者，而失去能见的功能，因此也就是[不得成]就[随]见随即能分别了知之事

（——然而事实上，你的眼睛确实一直都能随见随即分别了知一切外境，因此逆而言之，你的眼睛并没有变成[所见]的；因你的眼睛没有变成所见的，所以它并没有被看到；）

因此你[若不能]自[见]己眼，[云何]能[说言此]觉[了]能[知]之[心]为[潜]藏[在]眼[根内，]犹[如]有人以[瑠璃]眼镜[合]眼一般？

诠论：戴眼镜的人确实能看到自己的眼镜，所以世尊破斥的方法，图示如下：这成观法师还很可爱，还画了一个图，第一个用比喻的，由左边看到右边来，眼睛戴眼镜，会看到外边的山河大地，对不对？这个是一般都能接受的。

佛就破斥他，你的眼睛戴着眼镜，看了山河大地，阿难说：如同心潜藏在眼根里面；诸位看底下，然后看到外面的山河大地。

佛陀就问了，心潜藏在眼根后面，心这样看过去，一定会同时看到眼睛，还有看到山河大地嘛！

上面那个比喻，眼睛看出去，就一定会看到眼镜，还有山河大地，二个都看到；用法来比喻，心如果潜藏在眼根里面，那么，心看出去，一定会同时看到眼睛，还有看到山河大地。所以，这个成观法师还很可爱，还画一个图，就更好解释了！

既然眼睛躲在眼镜后面，能见眼镜与山河；同样的，心若躲在眼根里边，也应当能见山河并见自己的眼睛

——但事实不然，人不能自见其眼，故所用的譬喻不能支持，证明所立之前提，也就是，[如人戴眼镜]的譬喻，不能用来证明[心潜在根里]，

世尊在第二部分的驳斥当中，用了一个技巧：就是[让步]，也就是退一步说，也就是姑且承认对方所作某种论证成立，中文称为[纵]。

话虽说是让步，其实刚好相反，这正好是[以退为进]、[欲擒故纵]的策略。表面上看像是让步，其实是在让步当中将对方可能反驳或者是改口（所谓[转计]）的机会，全部先提出来加以驳斥，所以是将对方所有逃生的路全部封死，所以是[很绝]、很彻底、一网打尽、[先发制人]的一招。

世尊在往后的论证当中，这个策略用得很多，所以很精采。也就是说：世尊先把所有的狡辩的通路全部封死，让你没有办法狡辩。

这里所说的[让步]，是指世尊说：如果我们姑且承认说你能自见其眼（乃至以防止你强辩说：我是能看到自己的眼睛！）这一节而说的。

于是世尊在退此一步以后，马上就进十步说：那么你的眼睛就会变成跟无情物一样，而失却了[能见之功]。

在此，世尊所用以破斥的，是指对方的譬喻会因此而[令有情、无情杂乱]（分不清），亦[令能见、所见杂乱]，能所不分。以有此[杂乱之过]故，原宗不得成立。

他立什么宗呢？意思就是：立心潜藏在眼根里面为宗，这个叫做宗，[宗]就是主要的立论是什么。

这一段主要的讨论是：心潜藏在眼根，那么，后边说：能见所见，混淆不清，所以，你这个宗不能成立，站不住脚！

经文61：[是故应知：汝言‘觉了能知之心潜伏根里，如瑠璃合’，无有是处。]

义贯：[是故应]该了[知：汝]所[言]你的能[觉了、能知之心]是[潜伏]在[根里，]犹[如]有人以[瑠璃]眼镜[合]于其眼，这个立论，[无有是处]，是不能成立的。意思就是说：心潜藏在眼根里边，是不可能的，是不对的！

诠论：至此，第三处征心，计[心潜伏根里]，破斥完毕。

   115 佛法的因明学，较之西洋的论理学就是（逻辑），似乎较[人性化]，较能涵容人类的全体经验

因为比喻本身的推论，与立论（所立之宗）不一致，这称为[法喻不齐]（[不齐]就是不一致），以不齐，所以喻不能与[法合]。

又，因明的论证之学中，有一点与西洋的形式逻辑极不相同，习因明者，习因明就是学习因明。

必须注意，此即：西洋的逻辑将事情的推理分为两种[可能性]：

一、事实上的可能性(Possibility)，也就是经验上，这个推论在现在、过去、未来，都有存在的可能，这个推论称为Possibility。可能的。

第二、纯理论的可能性，这种可能性，纯粹是在公式上的推演中达成，完全可以不必顾及经验或事实上能否实现的问题，只要在公式上或形式上的推演过程无误，不管所推论出来的结果是甚么，即使再怎么荒谬可笑，只要推演无误，便被认为是可以成立的。近代西洋学术中的逻辑推论，多属于第二种。纯粹论的可能性。

反之，佛法的因明学，不仅在理论的形式十分严谨，若于论辩稍有违犯，便会落败；

除了形式上的推论外，佛法因明学还兼顾事实或者是经验上的可能性，乃至价值哲学（伦理哲学、道德哲学、美学哲学、知识哲学等等）就是伦理、道德、美学、知识等，这些价值哲学上的正与误，都必须考虑到，

如果有违背世间、社会、伦理、风俗的言论，便不能成为立论之佐证就是（因），或者是譬喻，否则即成落败，其所立之宗即不得成立。

[宗]就是宗旨，所谓[因]就是证据，依靠什么而立出来的，叫做因。[宗]就是宗旨，你这一次的重点要谈论什么？谈论心在内、或者心在外、或者心潜藏在眼根，这个宗是什么。

底下，（拙意以为，佛法的因明学，较之西洋的论理学就是（逻辑），似乎较[人性化]，较能涵容人类的全体经验。

而西洋的论理学，则似乎颇为生硬、偏狭：因为西洋的论理学，可以理论上是一回事，而事实上又是另外一回事。而佛法因明学则理论与各种事实必须兼顾，此似乎比较圆满。）

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   116 [第4.破计心以内、外对而见明、暗]。对内就见暗，对外就见明

第4.破计心以内、外对而见明、暗，对内就见暗，对外就见明。

经文62-63：[阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。我今对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？]

注释：[腑脏在中]：[腑脏]为五脏六腑。五脏为心、肝、脾、肺、肾；六腑为五脏之宫府：胃为脾府，膀胱为肾府，三焦为命府，大小肠为心府、肺腑。[中]，就是身体内。

[窍穴居外]：七窍之孔穴。七窍为二眼孔、二耳孔、二鼻孔、以及口。[外]，就是身体表面。

[有藏则暗]：这个[藏]跟五脏六腑的脏是一样的。意思是说：众生身中因为有腑脏充满当中，所以身体内是暗的。

[有窍则明]：众生身上因为有七窍，就是七孔，在七窍之处就见到光明。叫做有窍则明。

[开眼见明，名为见外]：我若把眼睛打开，而见到了光明，就称为见到了外境。开眼见明，名为见外。

[闭眼见暗，名为见内]：我若把眼睛闭起来，而见到眼前一片黑暗的时候，就称为见到内身。

[是义云何]：您看这个道理怎么样？可以成立吗？渐渐渐渐，就失去阿难的主体了，作不了主了，被佛逼迫得没有办法了，只好很谦虚的问佛了：您看这个道理怎么样呢？可以成立吗？跟前面那个语气差太多了！

所以，这个故事很精彩，他不只是描写佛陀跟阿难的对话，还情绪的变化，执着慢慢变成，本来是主，后来就变成被佛所主导，到最后，七处征心，方便说啦！七处咸非，叫做山穷水尽，

阿难讲到最后，七个地方都找不到心，再来就换佛十番显见，十个地方显出真心。所以，七处咸非，再来就是佛显示什么是真心，十个，十段落统统在讲见性、真心的问题。

底下，义贯：[阿难白佛言：世尊，我今又作如是]之[思惟：是众生]之[身，]有六[腑]以及五[脏在]身体当[中]，亦有五官的七个[窍穴居]于[外]；以身中[有]腑[藏]充塞[则]身内变成一片黑[暗，]以身外[有]孔[窍则]现有光[明。]

因此，[我今对]着[佛]，我[开眼]时能[见]到光[明]，即[名为见]到[外]境；我若[闭眼]时，便[见]一片黑[暗]，则[名为见]到[内]身，[是义云何？]可以成立吗？

诠论：阿难在此第四计当中，表面上是[计心有开合且能内外对]，或者说[双计内外]，事实上，还是以计[心在身内]为主，或者说，是[计心在内]的[变体]，或者是讲[修正版]（[改良版]）。

其潜意识之动机，恐怕仍是不甘心第一计（计心在身内）被破，所以此再想要[救]其堕负处，此其一。

又，此亦表明了，众生对于[心在身内]的观念，是根深蒂固的，一切众生实不易忘情心在身内的观念，这是根深蒂固，更难以顿舍，是故阿难将其论证修改之后，再度提出。阿难在此如何修改其论证呢？

心如果在内，为何不能见腑脏，因为[有脏则暗]。还自己解释呢，好厉害！还自己解释给佛陀听，我们还没办法这么解释，阿难会说：为什么看到暗呢？因为有五脏六腑，所以它是暗，很厉害的！

又闭眼时，看到黑暗，即因为腑脏是暗的，所以其所看到的暗境，其实就是心往内看到所看到的腑脏之暗——因此，心不是不能见内身，不是佛陀前面所指斥的，不是的。

只是因为内身是黑洞洞的——闭眼即见！（我们一闭眼，自然就向内看，于是就看到身内一片黑黝you黝的！）我还特别去查字典，黝黝就是青黑色，台语叫做[黑噜噜]。

所以，这个[内对见暗]就用来反驳、补救如来前面所说的：[不能自见内身]之谬。

如是，心既能[内对见暗]，再加上[开眼向外见明]，便成就了[心既能见内也能见外]的[双见内外]之立论，如此一来，便差不多天衣无缝了吧！

又，阿难最后加了一句[是义云何]，显得心相当虚了，变得像在辩驳，好像又是在请示佛陀。作不了主了，现在阿难作不了主了，讲到哪里都被佛所破，所以，只好放软一点。

又，阿难此时的语气，跟前面第一番的[纵观如来青莲华眼，亦在佛面；我今观此浮根四尘只在我面；如是，识心实居身内。]以及第二者：[我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。]那个时候的自信和气势，都不见了。

（此番论战，还相当富戏剧性的！——也就是说，字里行间可见到[主人公]阿难的性格在转变了！难怪有人说佛经的[文学性]很高——当然这是题外话了。

   117 以此[内对]与[外对]的妄想为害太大，所以佛在此先破此见

第4.破计心以内、外对而见明、暗，对内就见暗，对外就见明。

经文64-67：[佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不眼对？

若与眼对，暗在眼前，何成在内？

若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑？

若不对者，云何成见？]

这一句师父要先提前解释，初学佛法，这一段很难理解！

佛对阿难这么说：你当闭眼的时候，见暗的时候，你这个暗的境界，为与眼对就是：要不要跟眼睛配合来讲？

如果要跟眼睛配合来讲，眼睛见明、见暗，都在眼前，不可以说闭眼见暗；开眼见明、见暗，统统叫做在眼睛前面，暗、明这是境，眼根是能缘，是根。

所以说：你当闭上眼睛见暗的时候，这个暗的境界，要不要配合你的眼根来说明呢？为不眼对？或者是不必配合你的眼根来说明呢？要不要配对呢？因为根、境，大家所公认的，根境生识嘛，对不对？

为与眼对？为不眼对呢？如果与眼对，如果跟眼睛配合来讲，暗是在你眼睛前面，为什么说闭眼见内呢？闭上眼睛，也是看到前面是黑的啊，怎么可以说是闭眼，云何成内？

暗在眼前，暗是你的眼睛前面呢，不能说看到暗，就是看到你的里面。

好！如果你讲这样也说得通，若成内者，好！暗就是内，这个立论如果是成功，那么，没有光线就是内了，当一个人居住在暗室当中，没有日光、没有月光、没有灯光，也是很暗啊，

那么，这个室内统统没有光线的时候，这个是不是你黑暗暗的五脏六腑呢？这样讲得通吗？暗处就是内，那么，没有灯，日、月、灯光统统没有，这些统统是你的五脏六腑啰？

若不对者，如果不跟眼睛配对，云何成见？怎么能说眼睛看到呢？眼睛看到，对不对？

见明、见暗，一定要跟眼睛配，若不对者，如果不跟眼根配对，怎么叫做看呢？怎么叫做见到东西呢？云何成见呢？不管是见暗，或者是见明。对不对？所以，这个就是一定要跟眼睛配对。

好！注释：[闭眼见暗之时此暗境界为与眼对？]：[与眼对]，与眼相对，也就是[在眼前]。

依唯识学，[根尘相对]而生识，根尘若不相对，则识不能生。

所谓[相对]，为面对面直接接触。因此，若说眼睛看到甚么东西，那件东西一定正在眼前，称为此色尘与眼根相对，因此而能生出眼识，而了别此物。这个色尘若不在眼前与眼根相对，则不能发识、成[见]。

此句之义是说：当你闭眼而见到一片黑暗的时候，这一片黑暗的境界，是与你眼根相对吗？要不要配合你的眼睛来说明呢？或者是[为不眼对？]：还是不与你的眼根正面相对？也就是不必跟眼睛配对呢？大家都知道，一定要跟眼睛配对了。好！

[若与眼对，暗在眼前，何成在内？]：如果用眼根来说明，明、暗都是在眼睛前面，怎么会变成你的内部呢？[内]，就是身内，也就是你体内的腑脏。

此言：如果你说此暗境界是在你的眼前，与你的眼正面相对，那么就会变成那片暗境是在你眼前，既然在你的眼前，就是在你身外，怎么会说这片暗境反而成为在你的身内呢？岂不互相抵触呢？

[若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑]：[若成内者]，也就是一个[让步]，退一步说，姑且承认那片暗境是你所见到的自身的内脏。

[焦腑]，[焦]为三焦（上焦在胃，中焦在胃与肚脐之间，下焦在肚脐底下）；三焦为[命府]，命府为六府之一，所以称之为[焦腑]。在此，焦腑也只代表内脏之义。

此言，退一步说，如果你闭眼所见的暗境是你的内身的话，那么，如果你在一间暗室里面，其中没有日光、月光、或者是灯光，在此暗室之中，（不管你睁眼还是闭眼），你所见的一定只是一片黑暗。

既然你说[见暗就是见内身]，那么此时这个房间黑暗的空间，不就成了你的三焦六腑了吗？暗就是你见内，那么，所有暗处没有光线，就是你的内脏了？这样讲得通吗？当然讲不通了！

[若不对者，云何成见]：如果不跟眼睛配对，怎么能讲作见呢？[不对]，指此暗境不对目前，也就是并非[在眼前]。

此言，你若听了上面的话，而在这个时候否认说：这片暗境并非在我的眼前，而与我的眼根相对就是（[不对]）了，如果暗境不在眼前，不与眼相对，如是即[根尘不相对]，如果根尘不相对，如何能生眼识呢？而成就[看见某物]之事？

toom1818

义贯：[佛告阿难：汝当闭眼]而[见]到一片[暗]境[之时，此]片黑[暗]的[境界为]是[与]你的[眼]根正面相[对？为不]与你的[眼]根正面相[对？

若]你说此暗境是[与]你的[眼]根正面相[对]，那么这个[暗]境应该是[在]你的[眼前]才对了，如果暗境在你的眼前，则应是在你身外才对了，[云何]又说这个暗境反[成]为你的[内]身呢？

（因此，你的推论中说此暗境是在你的内身，这是不能成立的；也因此你的立论之[闭眼见暗是内对]，以及说是内对看自内身，也都是错的。）

退一步说，[若]此暗境真的[成]为你的[内]身[者]，则设当你[居]在一间[暗室]之[中]于此暗室当中，既[无日、月]之光，亦无[灯]光，所以只是一片黑暗，如此一来，因室中本来就一片黑暗，

所以不论你是睁眼还是闭眼，你在此室中所见的，一定是一片漆黑，这么说来，[此室]在一片黑[暗中]的空间，难道[皆]变成[汝]内身之三[焦]六[腑]了吗？

（显然不是这样，这个暗室的空间绝对不会变成你的内身的三焦六腑，因此可以证明你眼前所见的一片黑暗并不是你的内身，也因此你闭眼见暗并非是你所说的[内对]，所以说：[闭眼见暗的时候为内对见自内身]这个立论是错的。）

再者，你此时[若]辩论说：暗境并[不对]目前[者]（暗境与眼非正面相对，）也就是说，暗境并不需要在目前，所以暗境不是在身外。

如果说暗境并不在目前，也就是眼根与色尘不相对了，根尘既不相对，如何能生眼识呢？[云何]能[成]就眼睛[见]物之事呢？若不能成就见物之事，也就是无所见，既是无所见，又怎能说你看到了你的内身？因此可以证明：说[闭眼见到你的内身]这个立论是错的。

诠论：阿难在此第四计（计心有开合以及能内外对），他所运用的推理，如果以现代的逻辑式子来表示，则比较能清楚阿难的意思，以及他所犯的错误在哪儿：设A为开眼，B为见明、-A为闭眼，-B为见暗、C为外对，-C为内对。1.若A则B（若开眼则见明）合称为AB就是（开眼见明）2.若-A则-B（若闭眼则见暗）合称为-AB（闭眼见暗）3.若AB=C（若开眼见明为外对）则-AB=-C（也就是闭眼见暗为内对）就是逻辑就是这样子。很简单，一看就懂。

若依以上的横式推演来看，好像是可以成立的。这也就是上面诠论当中所说的西洋逻辑推论的缺陷：只顾一些没有生命的符号之推演排列，全不顾经验上的可能性之有无。

如是一来，所作的推论，不论在形式上看来多么的天衣无缝，但在经验界上来验证，那只是一种毫不可能的妄想，或者是忽发奇想，虽然此奇想也能所谓[持之有据]或者是[言之成理]，乃至惊世骇俗，但因为是妄想故，到底是于修行无益乃至有害。

（虽然于世俗间也许可能因此奇想或者是狂论，而名振一时，乃至所谓[成一家之言]，或者扬名立万——但是那一些是世俗人所求的，到底不是修行人之目的。）

修行人的目的就是开大般若智慧，大解脱、大自在，过着幸福快乐的日子。这才是我们修行人的目的啊！要不然，大家都要追求快乐，那么，为什么到最后都是变成痛苦呢？

其次，阿难在此第四计中所犯之过，主要在于上边所说的妄想（或者是忽发奇想），以英文而言，也就是说：[我有一个好主意]（I've got a good idea.），

那就是，他说：心之[见]能[内外对]，此见解在世间人看来，可能很有[原创性]。

但此原创性对修行乃至见道、证道来讲，不但无益，反而有害。

所以，世间，他没有开悟，讲了一些似是而非的理论。因为那是自心妄想分别，不依实相，不依正思惟、正知、正见故，故是与道相违，反成障道。

所以世人常由于种种妄想分别，而沾沾自喜，甚至自以为是[高见]，然而对修行而言，不但不足以喜，反堪为忧。

以此[内对]与[外对]的妄想为害太大，所以佛在此先破此见。而佛所用的立论、为根据于佛常开示的唯识根本道理：[根尘相对而生识]，其详兹如上[注释]以及[义贯]当中所述。

    118 我们要了解，佛法还是最究竟、最解脱的心法

修行人的目的就是开大般若智慧，大解脱、大自在，过着幸福快乐的日子。这才是我们修行人的目的啊！

要不然，大家都要追求快乐，那么，为什么到最后都是变成痛苦呢？

今天的报导，说有一个猫空缆车的保全人员，怎么样？在网路上认识一个女朋友，而这个女朋友本身有男朋友，这个女朋友不告诉他，结果就花了他四十万，四十万喔！

男的一见钟情，就一直付出，结果这个女孩子就花了他四十万，结果后来人家离开了，要离开他了，这个男朋友去偷看她的日记，她写日记，去看她日记，哇！这个女孩子早就有男人了！

后来，怎么样？她要离开他，他就没有办法控制，因为花了四十万，连手都没有牵到，他受不了，就怎么样？拿刀子就砍了，结果死掉了！

所以说：这个看来好像是在追求快乐，不幸的事情就会跟在后面来。是不是？世间人认为这个是快乐嘛，不幸的事情，就是跟着后边一直来。

因此，我们要了解，佛弟子以法为乐，也就是说：以解脱为目的，追求这些虚幻不实在的东西也许让我们暂时得一点安慰、依靠；但是，终究是生灭无常，它会变化的。

所以，女人如果对男人没有兴趣，最好不要花人家的钱，不然很快你就会死在嘉陵街跟民权路的交叉口，真的！

我看那个新闻，喔！花了四十万，连手都没有牵到，恨，就砍人了，去偷看她的日记。他这个涵养也是不好，像我这个人修养得最好了，真的！

要出国的时候，人家寄东西给我：师父！这个东西放在您这里。我告诉你：摆着，出去的时候回来，我不可能会去碰到、去打开，绝对不会的！这个我对我的良心负责，

这是人家的隐私，我管你里面是什么金条、项链，这跟我没有什么关系的。对不对？我从来没有好奇过说，把它打开看看，你看，我们这种修养多好！他去偷看人家的日记！所以，我告诉你：很多事情，不知道比知道还好。

因此，女孩子你要稳住自己，不要说要花人家很多钱，手也不跟人家碰一下，你小心，很快你就人头落地了，真的！男人也是这样子。所以说：我们要了解，佛法还是最究竟、最解脱的心法。

   119 世间追求快乐，其实，他的苦一定是在后面，所有的梦想，都有黑暗的一面

世间追求快乐，其实，他的苦一定是在后面，所有的梦想，都有黑暗的一面，

就像黛安娜，黛安娜跟查尔斯王子那时候，二、三十年前那个结婚，叫做世纪婚姻啊，就像童话故事里面的王子还有公主，

你看，那个花多少钱，英国的王室，全世界的焦点瞩目啊！而今安在哉？《赤壁赋》里面：而今安在哉？

你看，二个孩子都长大了，黛安娜不见了！只有她蜡像馆里面的蜡像。

被记者这样追，那个司机开得很快，据说开到一百五、一百六，速度开得很快。因为记者，那个狗仔在后面一直追，结果就擦撞，车祸！去急救的时候，那个医生还不知道她是黛安娜，那个医生还不知道她的身分呢！

好！这么样一个漂亮的王妃，又嫁给英国的王子，这羡煞世界多少人！

我告诉你：从佛法的角度来想，一点都不需要羡慕这个，因为它是生灭法的，一定会败坏的，不管你多老，你总是要提早觉悟。

    120 老了，内心接受就好嘛！你要抗拒这个老化，你怎么可能呢？没有办法的，它一定会来到，一定会无常，它是缘起法，是生灭无常法的

有一个女孩子，她年岁渐渐大了，像我这样一个年岁，五十多了，她觉得她的皱纹慢慢慢慢增加了，她去打什么？打玻尿酸，打一针喔，只有一针喔，玻尿酸一针打下去，回去死掉，Out！死掉！

这到底是什么原因呢？新闻报导都一直在推论：是巧合吗？还是命中注定的？人家都在打玻尿酸，连那个酸痛的也在打玻尿酸，我还想：这个玻尿酸，对我这个酸痛是不是有效？打那个美容的，一针就毙命了！

世间人希望保持更长久的青春、不老，但是，她朝着一个根本不可能的方向；

老了，内心接受就好嘛！你要抗拒这个老化，你怎么可能呢？没有办法的，它一定会来到，一定会无常，它是缘起法，是生灭无常法的。

所以，人之所以痛苦在于追求错误的东西，因为我们依靠的东西，是生灭无常法，这一定会败坏的，所以，我们一直想要把它留住青春，青春不留白；没办法！

我们还是要告诉大家：修行还是比较重要、大悟还是比较重要，没有钱很辛苦，我告诉诸位：没有智慧是一辈子苦，生生世世都要受苦，没有法身慧命嘛！

toom1818

   121 开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，这是不对的

第4.破计心以内、外对而见明、暗，对内就见暗，对外就见明。

经文：[阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。我今对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？]

经文：[佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，何成在内？若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑？若不对者，云何成见？]

[若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知——即汝一身，应成两佛。]

说：若离外见，内对所成，这个是二分法，不是向外看，就是向内看，但是，因为它是文言文，所以，看起来挺有学问的，但是，体会起来，从文字上看不太懂；但其实它很简单的。

[若离外见，内对所成]：这是如来再重述阿难的立论。[离]，就是非。[外见]，就是外对所成之见，就是跟眼睛配对来解释。

也就是说，眼向外看。这个是一般能接受的，也是佛陀所讲的，眼根攀缘色尘，而生眼识，所以，眼是向外看的。

[内对所成]，是心眼向内看所成之见。这是阿难的看法。

此言，依阿难你的说法，如果不是[向外看]所成之见，便是[向内看]所成之见。这又是凡夫二分法所造成的计着。所以，我们要修学佛道，要进入不二法门，不二法门。

底下，[合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？]：这也就是说：如果不是外见，像你阿难所讲的：内对所成，那么，合眼见暗，你阿难认为是见到身中，就是身内了。

开眼见明，为什么不见到你的面呢？这个意思就是说：它有返观看回来的能力。

这又是一个[让步]的句法。佛说，退一步而言，你所说的[合眼见暗的时候，称为是看到你内身中的脏腑]，纵使我们承认这是真的，那么我问你，当你开眼而见到一片光明的前景的时候，为何不能看到你自己的脸？因为眼睛有看回来的这个能力，它是内对所成嘛！是不是？

[若不见面，内对不成]：如果你实在不能看见自己的脸，那么[心能内对而见物]这个立论便不能成立。

[见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？]：这里又是一个[让步]句法。

[见面若成]，你能自己见到自己的面，这件事如果让它成立，姑且让它成立。

也就是说，你若真能看到你自己的脸，那么你的能了知的这个心以及你的眼根，都会变成悬在虚空了。

因为在虚空，（这样才有可能面对着你的脸，看到你的脸。）[何成在内]，如何能成在你身内之物呢？

也就是说，既然你的心跟眼都变成在虚空当中跟你的脸相对，如何还能成为你身中的一部分之物呢？也就是你的心与眼就不是属于你身上所有的东西了！

[若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？]：如果你的心跟眼都悬在外面的虚空当中，跟你的脸怎么样？相对的，自然就不是你的身体的一部分；因为它是悬在虚空嘛！

这么样一来，如今如来是在你的面前，跟你的脸是相对的，而且如来也可以看到你的脸，难道如来也成为你悬在虚空当中的身体的一部分吗？意思就是说：你这样讲是没有道理的。

[汝眼已知，身合非觉]：这是继续上面所说的：[心在虚空]的假设。[知]，就是有知觉。[合]，就是应该。[非觉]，就是非有知觉。

也就是说，如果你的心跟眼是在虚空当中，则当你看东西的时候，你的眼既然已经有了知觉了，你的身就不应再有所知觉，你的身就不应再有所觉知了。

[必汝执言：身眼两觉]：[必]，就是假设说你一定。[两觉]，两者各有各的知觉。在外面的眼跟心有知觉，在你的身体也有知觉。

此言，你若一定要坚持说：我的身和眼睛两者各有各的知觉。所以，[应有二知]：这是让步以后再进一步推论。[知]，就是能知之体。

此言，[如果你的身和眼两者各有知觉]，那么这件事假若成立的话，那么，你一个人就应该拥有两个能知的体了。

众所皆知，这是不可能的了，大家知道，能知之体是一个了。[能知之体]，在佛法中，就是心之义。这么一来，就变成阿难一个人有两个心了。

[即汝一身，应成两佛]：再承上所说的，如果你真的有两个能知的体，就是（两个心），那么你虽只有一个身（但因为有两个心），那么，修行修行以后，咦？就变成两尊佛了，应能修成两尊佛。有这个道理吗？当然没有！所以，佛就一层一层的把它破除。

义贯：佛言：如你所说，当你见物时[若离]，就是（若非）若非向[外]所成之[见]，就是[内对所成]之见；

你又说，[合眼]时所[见]到的[暗]境，你就[名]之[为]见到你[身中]的腑脏；

佛说：我们姑且承认这是对的，如果姑且承认你是对的，如果这样是对，若如是者，则当你[开眼]而[见明]的时候，你为[何不]能自[见]你的颜[面]呢？因为眼睛会返过来看到你自己的内身；当然，眼睛一睁开，就一定会看到你自己的脸了。

你[若]实在[不]能自[见]己[面]，则说心能[内对]而见，便[不]能[成]立；

再退一步说，如果能自[见]己[面]的事[若]能[成]立，则你[此]能[了知]的[心及与眼根乃]必须离开你的身体，悬[在虚空]当中，而与你的脸相对；

心与眼既然在虚空当中，即非你身体的一部分，如[何]还能[成]为[在]你身[内]之物呢？

又，心与眼[若]是悬[在虚空]当中，[自]然[非]在[汝]身[体]上，那么，[即应如来今]既能[见汝]之[面]，又在你身体外，那么说来，因此如来[亦]成为[是汝]悬在虚空中的[身]体的一部分了，

然而显然如来之身并不是阿难你的身体的一部分，因此你阿难并不能自见己面；

既然不能自见己面，因此你的心眼便不能内对而见，也就是往内看，根本没有这种功夫，大家都知道，眼是往外看的，所以，你的内对而成见，是不能成立的。所以说[心眼能内对而见]是不能成立的。

又，再退一步而言，如果你的心跟眼真的在虚空当中，则[汝]处在虚空当中的[眼已]经自己有[知]觉了，那么你的[身]体[合非]合非就是（应非），那么你的身体应非有知[觉。

必汝]坚[执言]说：我的[身]与[眼两]者各有各的知[觉]，并不是只有一个能知觉；

如果承认这是对的，如是则一人[应有二]能[知]之体，既有二能知之体，便有两个心。

你既有两个心，[即汝]现前，[一身]将来[应]能[成]为[两]尊[佛]；但这显然是不对的，你一身并不能成为两佛，所以，说你一身有两个觉知的体，就是（两个心）是不能成立的。

你既只有一心，但只能有一个能觉体，便只能有一个能觉体，是故，你的心若离身体而处在虚空当中，与你的脸相对，则你的身中便没有心，因为觉知是一个嘛！

身既然无心，便应无知觉，因此当悬在身外的心跟眼见到外物的时候，你的身也应当无知觉。

然而事实不然，实是：心见身觉；心能看到，身也能觉。所以，心见身觉；是故心与眼非在体外，悬在虚空，而能内对且自见己面——是故[内对]的理论是不能成立的。

toom1818

   122 没有[往外看]的时候，就是在[往内看]，这种说法很武断

第4.破计心以内、外对而见明、暗，对内就见暗，对外就见明。

经文：[阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。我今对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？]

经文：[佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，何成在内？若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑？若不对者，云何成见？]

[若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知——即汝一身，应成两佛。]

诠论：在此段中依佛所说，可见阿难论证的错误在于：

一、[若离外见，内对所成]（也就是，阿难的意思是说：当他看东西的时候，若不外对，就是内对），众所周知，眼睛是往外看，才成为眼见的。

所以没有[往外看]的时候，就是在[往内看]，这种说法很武断，而且又是入了二分法的窠臼（ke jiu(第四声)），窠臼就是沿袭以前的旧制，不能别出新裁，以前的陷阱叫做窠臼。而且又是入了二分法的旧有的陷阱。

再者，眼能对外看，并不表示[眼能对内看]也是成立的，但是阿难就武断地依逻辑推论而说眼能[内对而看]。

但是请注意，阿难所主张的眼能内对而看，是有条件的，那么条件就是：眼睛必须闭起来，才能内对而看。

这个假设条件也是很武断，因为并没有足够的凭据能证明这个假说能成立。

因此佛就针对这一点来攻破：如果心眼真有内对而视的功能，它不应是闭起眼来的时候才能内对而视，而当眼开的时候也应该能够内对而视：就是看回来的能力，不管闭眼、开眼，都有看回来的能力。

而事实上，[见]这一件事情，在唯识学上称为[眼根与色尘相接——相接就是（相对、相触）——而生眼识]，这是众所周知，以唯识学、佛的开示，都是这样子的。因此才能了别外色；

再者，依唯识学，依四缘生眼识：我们要注意，眼识九缘生，他后面都忽略了，第六意识、第七意识、第八意识种子依，都暂时省略了。眼睛、还有外面的色尘；空就是距离；明就是光线。

这眼识的产生，就是让你很容易了解，眼根、色尘、距离、光线，眼就是眼根；色就是外色（外物）；空为空间、距离，也就是有效距离，不能太远，太远看不到；也不能太近，太近也看不到，我们不可能说看报纸用这样看（师将书本贴近脸以示在看书），没有距离不行！是不是？太远，报纸拿得很远，也看不到，所以，在有效的距离范围内。

如前所说；明为光明，也就是日、月、灯等光明。这四种，缺少其中任何一项条件，都无法令眼识生起，因此就不能[成见]。

而阿难说闭眼的时候内对而视，正好又犯了唯识学这个基本道理，因为视觉这件事，正好是开眼的时候才能称作[视]，

闭眼时，眼即不视任何东西，更何况还能内对而视自己内脏——这真是天大的妄想：妄想再加上妄想。

话说回来，佛在此就质问阿难：因为你既然说心与眼能内对而视，且说你闭眼而内对所见之暗境，就是看到了你身中的内脏（[合眼见暗，名为身中]），那么，当你开眼见明的时候，为何不能看到你自己的脸？

因此，如前面所分析的，心眼既有内对而视的功能，则应不论开眼、闭眼，因为都一样嘛，闭眼能看回来，开眼当然也看得回来嘛！皆能[内对而视]；不能说只有在闭眼的时候才能内对而视。

如果你承认开眼的时候也能内对而视，那就应该能看到自己的脸。

你若说开眼时虽内对而视，但并不能见到自己的脸。那我再问你，既然开眼时内对而视，并不能看到自己的脸，那么，开眼内对而视时，到底能看到甚么呢？

开眼既然没有办法看回来，闭眼，你看到什么？你如答说：甚么都看不到（的确！）的确什么都看不到，哪一个人眼睛闭上，可以看到五脏六腑的？当然什么都看不到啊！

那么既然[开眼内对而视]甚么都看不到（不只是不能看到自己的脸），就等于没有[开眼内对而视]这件事情了，也就是说[开眼内对而视]是子虚乌有的事，是不能成立的。

既然开眼时不能内对而有所视，闭眼的时候更加不能内对而视（闭眼时本即无所视，更何况是内对而视身中！）——因此，所谓[内对而视]者，不管开眼也罢、闭眼也罢，都不能成立。

因为白话文很简单，我们就浏览一下，强化大家对《楞严经》的印象，更容易理解。以上是破[内对]的妄想。

接下来的经文即如来又再一次的[纵]：姑且承认[内对]可以成立，则看会有甚么后果产生：其后果则愈来愈荒谬——因为[内对]的理论本身就是荒谬的，

如果这样荒谬的理论成为事实，则无怪乎天下大乱：变成一个人有两个心，一个人能修成两尊佛！附及，世间邪说之乱天下，令众生颠倒，大类如是，大概都是如此。

所以，修学佛道，很重要的就是正知、正见、正思惟、正念、正定、正精进、正智、正解脱，一点都不能歪，这么样说来，亲近善知识就显得特别重要，

因为心法不在语言、不在文字、不在观念，就必须要靠善知识才有办法；

要不然，经典抱一堆回去，你自己看，体悟会错，这样自己看又看不来。

    123 不能把佛法当作学术来研究，这跟了生死是不相干的

修学佛道，很重要的就是正知、正见、正思惟、正念、正定、正精进、正智、正解脱，一点都不能歪，这么样说来，亲近善知识就显得特别重要，

因为心法不在语言、不在文字、不在观念，就必须要靠善知识才有办法；

要不然，经典抱一堆回去，你自己看，体悟会错，这样自己看又看不来。

所以说如来出现世间，主要是要破除世间邪恶的知见、颠倒妄想，所以，不能把佛法当作学术来研究，这跟了生死是不相干的；

把佛法当作学术来研究，最多只能造就几个学者，不能成就祖师的。

我们今天是要内心起大般若智慧，打破无明烦恼，是要究竟解脱，而不是在语言、文字里面游戏、观念里面游戏。

因此，我们不能把佛法当作学术来探讨、来研究，要真正的契入如来的不生不灭的如来藏性，也就是每一个人都存在的。

换句话说：佛教本身实在不是一种宗教，佛教最重要的，是叫大家认识你自己，认识你自己这一颗心，

为什么？因为你就是佛，彻底解决烦恼、无明，我们的心没有牵挂，就是佛！

所以，说佛教是一种宗教，实在是一种方便，佛教它是一种觉性的教育，[佛]就是觉悟，[佛教]，觉性的教育叫做[佛教]。

    124 佛教是一种觉性的教育，叫你认识你自己这一颗心


佛教本身实在不是一种宗教，佛教最重要的，是叫大家认识你自己，认识你自己这一颗心，

为什么？因为你就是佛，彻底解决烦恼、无明，我们的心没有牵挂，就是佛！

所以，说佛教是一种宗教，实在是一种方便，佛教它是一种觉性的教育，[佛]就是觉悟，[佛教]，觉性的教育叫做[佛教]。

什么叫做宗教呢？宗教就是立一个教主，还有一些教义，让这些教徒来膜拜、来崇拜，不管讲得对、错，都这样崇拜他，这叫做一种宗教。

像台湾很多拜神的，这个可以称为一种宗教。就是我信仰什么玉皇大帝啊、城隍爷啊，就是一直拜啊、一直求啊：城隍爷保佑我啊；玉皇大帝保佑我啊；或者是上帝保佑我啊！

那么，有人质疑说：那你们佛教不是求阿弥陀佛、观世音菩萨加被吗？

注意！那是增上缘的部分，增上缘。我们重要的是亲因缘，也就是开采每一个人本具足的般若智慧。

为什么？《阿含经》就讲得很清楚了，说：自依止，法依止，莫异依止，

这一句话用现在的语言来讲，直接了当的意思就是说：这个世间，没有任何一种东西可以依靠的。

    125 世界上最可靠的，就是自己的般若智慧

有人质疑说：那你们佛教不是求阿弥陀佛、观世音菩萨加被吗？

注意！那是增上缘的部分，增上缘。我们重要的是亲因缘，也就是开采每一个人本具足的般若智慧。

为什么？《阿含经》就讲得很清楚了，说：自依止，法依止，莫异依止，

这一句话用现在的语言来讲，直接了当的意思就是说：这个世间，没有任何一种东西可以依靠的。

女人，你千万不要说哪一个男人可以依靠，那是骗人的；男人也不要说哪一个女人可以依靠，那也是骗人的，可以给你作一个增上缘，是可以的。

自依止，法依止，莫异依止，这个世间，是哪一种东西靠得住的呢？

自依止就是：要靠你自己的般若智慧，了悟缘起如幻的道理，你自己不放下，佛在你前面都没有用的！

所以，禅宗有一句话，说：自己不解脱，千佛出世，亦难救拔，自己内心里面不解脱，千佛出世都救不了你。

用直接了当的意思就是说：你自己放不下，任何人在你旁边说什么好听的话，都没有用！

法依止就是：我们必须依据佛陀所讲的正法、正知正见，彻底的摧毁无明烦恼，叫做法依止，依法；

莫异依止，千万不要依靠其他的东西，千万不可以依靠任何的东西。

所以，我们要知道，世界上最可靠的，就是自己的般若智慧，

当我们照见五蕴皆空的时候，我们的般若智慧现前，内心进入无诤，

了解再好的男女朋友、再好的夫妻，都没有办法代替你死亡。

我告诉你：你真正的爱他，就要让他解脱，叫做真正的爱他。

丈夫对老婆说：我爱你！I love you！很简单。但是，你真的爱她，要让她解脱、要让她开智慧、要让她自己心性作得了主，你是真的爱她。

如果二个相处在一起，愈束缚、愈无明、愈烦恼，那你不是真正的爱她，那就世间的绳子就捆得愈紧！

所以，自依止，法依止，莫异依止，就是不可以依靠任何的东西，

讲现实一点的意思就是：全世界的人都不可靠，最可靠的就是我们自己的智慧，也就是佛性起作用，佛性起作用。

所以，如来出现世间，主要是破除世间邪恶知见、颠倒妄想，导众生入正知、正见、正思惟、正念正智、正解脱。这个才是真正的爱众生。

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    126 也许这是因为本经是给大根器的人悟修如来密因的，所以才如是言简意赅

第4.破计心以内、外对而见明、暗，对内就见暗，对外就见明。

经文：[阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。我今对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？]

经文：[佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，何成在内？若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑？若不对者，云何成见？]

经文：[若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知——即汝一身，应成两佛。]

经[是故应知：汝言‘见暗名见内’者，无有是处。]

义贯：[是故应知：汝言]闭眼而[见]一片[暗]境之时，[名]为内对而[见]自[内]身[者，无有是处。]不能成立。

诠论：在本经当中，如来的论证（甚至阿难的论证也是一样），常常只提出证据，而其结论却没有明白说出来，读者必须自己把它加进去，语义才能通顺明白。

例如此段当中：[开眼见明，何不见面？]，接下来应是结论：[而实不能见面]。但是，这一句省掉了。然后才接下面的经文：[若不见面，内对不成]。

又如下面经文：[见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？]下面应当接下去讲：[然心跟眼实实在在在身内，不在虚空，所以实在是不能见到你自己的脸。]

再者，下面的经文：[汝眼已知，身合非觉]，应该接下去说：[然实眼有知，身能觉，所以证心与眼不在身外，亦非两者各有知觉。]

又，最后，[即汝一身，应成两佛]，应接：[然汝一身实不能成为两佛，是故汝非有二能知之体（非有二心），是故汝言‘身眼两觉’不能成立。]

像上面所举的，都是经文论辩之中所省略的，读者如果要令论证之脉络明朗贯串，必须写笔记，用自己的话把它加进去，才于经义容易明白，

除此之外，许多的转折语气，也是要自己作笔记时加进去。所以，这又是增加参研楞严法门的一道困难处。

所以，因此，师父为什么要采取这一本成观法师的《楞严经义贯》？因为他这一本写得很详细，而且把它转化成白话，又可以利益更多的众生，

因为文言文有些人看不来，那么，至少白话文还有更进一步的机会。也许这是因为本经是给大根器的人悟修如来密因的，所以才如是言简意赅。

    127 万法回归当下，也就是说：万法不离现前当下这一念，没有过去，没有现在，没有未来，诸法，它就是空，空就是性的展现

依阿难你的说法，如果不是[向外看]所成之见，便是[向内看]所成之见。这又是凡夫二分法所造成的计着。所以，我们要修学佛道，要进入不二法门，不二法门。

因此，万法回归当下，也就是说：万法不离现前当下这一念，没有过去，没有现在，没有未来，诸法，它就是空，空就是性的展现。

因此，我们要了解，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色的道理是什么。

色即是空，也就是所有的现象界都是本体界，所以叫做色即是空；

空即是色，所有的本体界，绝对的本体界，也就是所有的现象界，现象界是空，本体界也是空。

但是，本体界的空，它是可以显现般若智慧的，是可以显现般若智慧的。

什么是佛陀？佛陀就是彻底的否定自我；再一次的彻底的肯定自我。

彻底的否定自我，就是缘起四大的色身，四大本空，五阴本来就无我。所以，佛陀先彻底的站在缘起的角度否定自我。

再来，站在真心的角度，就是所谓如来藏性的角度，彻底的肯定自己。

因为这个如来藏性是作得了主的；凡夫无明、烦恼，这个心性作不了主。

而佛陀彻底的否定以后，再一次的肯定，每一个人都可以成佛，

到最后，否定跟肯定，都只是语言的表相而已，那只是站在没有修证、没有证悟的人的角度，佛陀是这样善巧方便的讲。

因此，我们要了解佛陀的心，从哪一个点、线、面，时空、因缘不一样，切入都可以见性。

   128 第5.破计心随和合处而有，也就是（无有定处）。阿难错解佛意，以为心体在诸法因缘和合之处生起

第5.破计心随和合处而有，也就是（无有定处）。

经文74-75：[阿难言：我尝闻佛开示四众：‘由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。’我今思惟：即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。]

这由心生故，种种法生，就是种子起现行；由法生故，种种心生，就是现行熏种子，都不能离开第八意识。

[尝]：就是曾经。[四众]：如来的弟子有出家男女二众（比丘、比丘尼）、在家男女二众（优婆塞、优婆夷），合称如来四众弟子。

[由心生故，种种法生]：这是指[有因必有果]，着重于心因，强调心中善恶之本因；如果心中善，则能令种种善法生起，断惑证真，乃至证涅槃、得菩提。

如果心中恶，则能令种种恶法生起，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，就看你亲近到什么人？

亲近到恶知见的时候，就会发生这种事情，把自己的父母杀掉、吸毒、赌博，都会把自己逼上死路！

所以，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，都会生起的。

因此这二句偈之主旨在勉励学人注意自己的心因。

心因就是动念，千万不要动到恶念，记住师父的话：什么事情要往好的一个角度去想、去解脱，不能钻牛角尖；钻牛角尖，这个人佛现前都没有救！

乃至于刹那间的起心动念，都会[有因有果]，因果昭然。

这二句偈同时也在警诫世人莫动恶念、邪念，诸位！这个恶念一起来，恶念就是恶因，恶缘一到，恶果就现前，恶果就现前；邪念也是这样。

[由法生故，种种心生]：这是讲一切法因缘和合而生，因此而劝诫弟子亲近善法，远离恶法；亲近善知识、远离恶知识；亲近善友、远离恶友。

不要说：没关系，只要我心清净就好，或者是只要我自己心中没有恶念，没有鬼就好，[随缘]一点有甚么关系？

但如来说：你自心中也许没有恶念，可是你若亲近恶法、恶知识、恶友，而令此等恶因缘和合，不期然的，就会有种种恶法在你心中生起，而令你想逃都逃不掉——而这个恶念一起来、习性一起来，自己都不觉知，自己都不觉得。

到那个时候已经由不得你了，[万法因缘和合而生]故，不幸，你所碰到的是令恶法生起的因缘。彼等恶因缘已经具足、和合，所以不可避免的，必有恶法生起，而且由此等恶法之生起以及不断熏习，再令你心中种种恶念油然生起，这叫做[由法生故，种种心生]。

相反的，若有人亲近善知识、善友、听受善法，由此等善因缘熏习，便能令他心中渐渐有种种善念生起。这也是[由法生故，种种心生]。

[即思惟体，实我心性]：[即]，就是这个，有当下、当体之义。[思惟体]，能思惟的本体。此言，即此能思惟的本体，就是我的心性。

[随所合处，心则随有]：[合]，就是和合。此言，随着诸法因和合而生起处，我的心便随着在那里生起。叫做随所合处，心则随有。

[亦非内、外、中间三处]：因为诸法因缘和合生起之处是遍一切处的，也是没有一定的，所以没办法说确定在那里不动。

诠论：因为阿难在历经前面四计：内、外、根里（两间）、能内外对，全部都被破之后，又另辟蹊径。

[蹊径]就是小路，也只有阿难做得到，你做得到吗？人家他就很厉害了，被逼到没办法，人家又跑出一个地方；被逼到没地方了，又跑出一个地方，真是阿难，不得了！

这次的推论更厉害，是引佛言以自重，俨然是思惟佛义而悟到的道理。

如来这四句偈的意义以及用意，兹如上面注释中所述。

而阿难实际用到的，只是下半偈：[由法生故，种种心生]，阿难错解佛意，以为在诸法因缘和合生起之处，就有心体在那个地方生起。

所以他便顺理成章地推论：因此我的心是随着诸法生起之处而生起（这是如来说的！），而法生起之处，是遍一切处，没有定所，所以我的心也一样，不是在一定的处所，故不是我前面所说的在身内，也不是在身外，亦非潜在中间的（根里）。这次总该对了吧？

而阿难不知，佛所说的：[由法生故，种种心生]，不是说在法生起处，我的心便到那里生起。

佛陀最重要的用意是说：外境会引起动念，是这个意思。而是若有种种法生起，不论是善法、是恶法、是无记法，便会熏染我的心，令我心中有种种心念生起。所以佛语的[种种心生]是指种种心念生起，而不是种种心在外头生起！

因此，在座诸位！能坐在台下的，有多么的殊胜！有人写信来，常常看到有人写信来、e-mail过来，就说：我们很羡慕文殊讲堂的法师，还有护法居士大德，能坐在台下，听师父讲这个《楞严经》！他们在这个影像上看到法师和居士，都很羡慕、很赞叹！这个信件大家都有看到，这个就是因缘。

所以，今天你们来到这儿，种下的都是金刚不坏的种子，你们今天在底下坐下来，很辛苦。

但是，这是成佛的种子啊，你修行有成没成，这个种子一种下去，善因种下去，将来碰到善因缘，善缘就一定结成善果。所以，因此，恭喜大家有这个因缘！

底下，综上所言，阿难在找寻他的心，企图为它[定位]，从身内、到身外、到两间等，种种固定之处都试过了，都不成，现在只好试试这个[心在不定处]，这个立论就很有弹性了，不容易被抓辫子，应该是无懈可击了吧！

义贯：[阿难言：我尝闻佛开示四众]弟子，而说：[由心生故，种种法生；由法生故，种种心生]如是之法偈，

[我今]即依此偈而作如是之[思惟：即]我此现前能[思惟]之[体，实]为[我]的[心性]，而且，如佛所教敕者，就[随]着种种法[所]和[合]生起之[处]，就在那当处，我的[心则随]着而[有]则（生起），

所以，如来问我，我的心今安在？此心实[亦非]定在身[内]、或身[外]、或[中间]这[三处]中的任何一处，也就是说，此心实在于不定处。

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    129 男众、女众，这二种事情千万不能碰到，也就是毒品，还有赌博

[由心生故，种种法生]：这是指[有因必有果]，着重于心因，强调心中善恶之本因；如果心中善，则能令种种善法生起，断惑证真，乃至证涅槃、得菩提。

如果心中恶，则能令种种恶法生起，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，就看你亲近到什么人？

亲近到恶知见的时候，就会发生这种事情，把自己的父母杀掉、吸毒、赌博，都会把自己逼上死路！

男众、女众，这二种事情千万不能碰到，也就是毒品，还有赌博。

赌博多可怕呢？好！有一个学佛的，习气没有改，女众喔，就赌博。赌了以后，回到家跟先生吵架，先生所有的财产全部被她赌完了，赌完了以后，她就向佛弟子到处借钱，借钱就开始说谎，没有一次不说谎。

因为讲真的，人家不会借她，所以，一定要骗说：我爸爸生病了；或者是：我儿子开刀；或者是说：我现在快死掉了！银行要催这个账目了，要不然，我的房子会被查封了！就讲得很可怜。

人家钱一次借她、二次借她，后来都没有回来，后来去查，都是讲谎话，她被债务所逼迫了。

人家黑道的要来找她老公谈，她老公：你就让她死啊，死了，我反而比较轻松！

她老公跟我讲：无奈啊，无可奈何啦，恶妻逆子，无法可治！那种心灰意冷、寒心，就是说对老婆绝望，不知道要讲什么了，他不知道要讲什么！

然后，去外面跟男人有了身孕，没办法了，也不敢跟老公讲了！就自己震动，真的流产了！她老公整年都没有碰她，怎么会有小朋友呢？是不是？

所以，只要一赌下去，你看，她还是有学佛的！依此推论，你可想而知。不是每一个人都这样，依此推论，那个没有学佛的，那个有多可怕！整个生命观、价值观扭曲的时候。

所以，我告诉你：赌博，一债务逼疯的时候，没有什么叫做礼义廉耻的；

人一吸毒下去的时候，没有什么叫做礼义廉耻、忠孝、仁爱、信义、和平，没有这个观念，完全没有！就是这样子，就是这样子。

因此，我们真的是感触良多。我们既然学佛，男众也好、女众也好，这二种东西都完全不能碰，第一个就是毒品；第二个就是赌博。一碰就会一直说谎，因为不讲谎话活不下去，没有钱啊！

所以，我告诉你：这个恶，只要你的知见，还有你的环境，你亲近的是善知识还是恶知识？你的环境是什么？环境，大家都是赌博的，弄一弄就跑去赌博；这一群人都是说人家是非的，这一群人到最后自然就会感染，真的，很厉害喔！

    130 所到之处，善缘全部都断，多悲哀的一件事情！

[由心生故，种种法生]：这是指[有因必有果]，着重于心因，强调心中善恶之本因；如果心中善，则能令种种善法生起，断惑证真，乃至证涅槃、得菩提。

如果心中恶，则能令种种恶法生起，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，就看你亲近到什么人？

亲近到恶知见的时候，就会发生这种事情，把自己的父母杀掉、吸毒、赌博，都会把自己逼上死路！

所以，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，都会生起的。

因此这二句偈之主旨在勉励学人注意自己的心因。

心因就是动念，千万不要动到恶念，记住师父的话：什么事情要往好的一个角度去想、去解脱，不能钻牛角尖；钻牛角尖，这个人佛现前都没有救！

乃至于刹那间的起心动念，都会[有因有果]，因果昭然。

这二句偈同时也在警诫世人莫动恶念、邪念，诸位！这个恶念一起来，恶念就是恶因，恶缘一到，恶果就现前，恶果就现前；邪念也是这样。

诸位！这不是笑话，嘉义有一个妇人，多严重？说只要人家的车子停到她的前面，就马上叫拖车来拖走，要不然就泼屎；要不然就是把它漏油；要不然就把它破坏！

总而言之，言而总之，她家的四周围，没有一个跟她合得来的，所有的善因缘统统断！

她死的时候多惨？我们以前有一个习俗就是：人死了以后，要去跟左邻右舍、邻居借一桶水，要借一桶水来怎么样？清一清，清洗清洗。结果，整条街喔，去向人家隔壁要一桶水，没有人要给她！

她一个恨全村，全村恨她一个，这样她比较伟大，整条街恨她一个，她一个恨整条街，谁厉害？当然她厉害了！严不严重啊！

所到之处，善缘全部都断，多悲哀的一件事情！

所以，这个恶念、邪念、害人的念头千万不能动。因为因果昭然，即使一念恶念恶心起，也会招致[种种（恶）法随之生起]，如影随行。

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    131 [由法生故，种种心生]：这是讲一切法因缘和合而生，因此而劝诫弟子亲近善法，远离恶法；亲近善知识、远离恶知识；亲近善友、远离恶友

[由法生故，种种心生]：这是讲一切法因缘和合而生，因此而劝诫弟子亲近善法，远离恶法；亲近善知识、远离恶知识；亲近善友、远离恶友。

不要说：没关系，只要我心清净就好，或者是只要我自己心中没有恶念，没有鬼就好，[随缘]一点有甚么关系？

但如来说：你自心中也许没有恶念，可是你若亲近恶法、恶知识、恶友，而令此等恶因缘和合，不期然的，就会有种种恶法在你心中生起，而令你想逃都逃不掉——而这个恶念一起来、习性一起来，自己都不觉知，自己都不觉得。

到那个时候已经由不得你了，[万法因缘和合而生]故，不幸，你所碰到的是令恶法生起的因缘。

彼等恶因缘已经具足、和合，所以不可避免的，必有恶法生起，而且由此等恶法之生起以及不断熏习，再令你心中种种恶念油然生起，这叫做[由法生故，种种心生]。

相反的，若有人亲近善知识、善友、听受善法，由此等善因缘熏习，便能令他心中渐渐有种种善念生起。这也是[由法生故，种种心生]。

   132 如果诸法本身并无实体，无实体之物怎么能够和合呢？

第5.破计心随和合处而有，也就是（无有定处）。

经文74-75：[阿难言：我尝闻佛开示四众：‘由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。’我今思惟：即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。]

经文76：[佛告阿难：汝今说言，‘由法生故，种种心生，随所合处，心随有’者；是心无体，则无所合：若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然。]

[是心无体，则无所合]：这是个假设的陈述。[无体]，就是没有实体，无自体性。连体都没有，叫做无体。

我们说：般若有体性，但是，看不到，就是能作用了。般若，事实上讲有体，就是确实存在，而存在，看不到、摸不到，语言、文字都没办法形容，都说不出所以然。

所以，它存在，却没有办法触碰；但是，说没办法触碰，却随时都可以作用。因此，我们说它有实体性。

这个有实体、无实体，在某一个时空，在这里讲的，就是连心体都没有的意思。

心的体性都没有，怎么和合呢？就像一个穷人，身上完全没有钱，他说：我不爱财！这一句话讲得通吗？连钱都没有，讲什么不爱财呢？对不对？连心的体性都没有，怎么因缘和合呢？这个就是这个意思。

此言，如果此心是没有实体的话，则实并没有任何东西，从种种法和合之中生起，即无实体物从众法和合中生起，则此众法实在并没有和合。为什么？连体性都没有。

如来经教言：[因缘和合而生法]。现在诸法的因缘和合之后，所生的[心]，既然这是个没有实体的东西，则此诸法和合之义便不存在，没有心体性，没有心体怎么能合呢？没有心体，连生识的因缘都没有啊！也等于没有和合一样。

再者，既然诸法和合之后，所生之物是个无实体之心，则可以证诸法本身也是无实体的，因为诸法和合为因，生心为果；果既然无体，无体之果不会从有体之因来。换言之，有体的因也不会生出无体的果。因为因果不相符合嘛！

所以，被生的[心]既然无实体，则证能生之法也是无实体。如果诸法本身并无实体，无实体之物怎么能够和合呢？

无实体之物，[实无所合]——所以，说：[心是从诸法和合中生起]的，是不能成立的。这是从[心无实体]的前提来破[心是从诸法和合而生]之论。

[若无有体，而能合者]：这是个[让步]的句法。如果你说这心虽无有实体，但它却能从他法和合中生起，这虽类似强辩，但我们姑且让它成立，看会有甚么结果。

读者请注意，如前所说的，有时世尊在用一让步句的时候，也就是令已经被驳倒的立论暂且让它成立，然后进一步从这已经被破的立论当中推出一个结果，而这个结果通常是个非常荒谬可笑的状况，

因此而反证出原立论之荒谬及极其不可能成立的实况，以此而置对方于哑口无言，毫无反驳的余地（——再辩恐怕就更难看了！）

[则十九界，因七尘合]：我们都知道，只有十八界，没有十九界，十九界就像龟毛兔角。

因七尘合，我们都知道，只有六尘，没有七尘，色、声、香、味、触、法，只有六尘，没有第七个尘啊！所以，这就是龟毛兔角，不存在的东西，根本不可能因缘合。

[十九界]，就是第十九界。我们知道世间有十八界（六根、六尘、六识），若说有第十九界，其义即如龟毛兔角，不可能有的，纯粹是自心的妄想之义。

[七尘]，就是第七尘。我们也知世间有六尘（色、声、香、味、触、法），并没有什么第七尘，如果说有第七尘，那一样也纯是自心妄想，子虚乌有之物。

[十九界因七尘合]，我们知道，世间的十八界，是因六尘和合而有的。六尘为外法，内六尘和合而生六根。所以，我们这个六根，也离不开色、声、香、味、触、法。

内六尘、外六尘，内六尘就是内四大所构成的。六根六尘再和合才产生六识，因此而有十八界。

如果硬说世间有个第十九界，是因第七尘以及其他六尘和合而有，则知道这个说法是纯粹自心妄想，荒谬绝伦。

所以说，[即使无体，也能从诸法和合而有]，简单讲就是说：我们完全没有钱，也要跟人家什么？玩股票，这个因缘能产生吗？没钱怎么玩呢？是不是？打电话去，连地雷股人家都不卖你！

地雷股就是踩到会爆的那一种的；还有一种叫做警察股，一块三的；水饺股，二块多的。看到那个新闻报导的，就这样子了。

所以说：没钱，怎么因缘和合呢？这个就是无体的一个比喻。没钱，没有办法因缘和合，股票做不成的！

正如说第十九界虽是无体性的，而却能从七尘中和合中生是一样的，这是不能成立的。

因第七尘本身是有名无实的，譬如说：龟毛、兔角，乌龟哪里有毛？兔子哪里有角？只有名字，没有实体的。

如何能与其他六尘和合而生出第十九界？是故，说[心虽无实体，却能因他物和合而生]是不对的，是荒谬的，不能成立的。

义贯：[佛告阿难：汝今说言：由法生故，种种心生，随]众法[所]和[合]之[处，心]即[随]之而于彼处[有]就是（生）[者]，就是有了。

那么我问你，你这个由诸法和合而生起的心，到底是有体性，[有实体]的，还是[没有实体]的？

若[是心]是[无]实[体]的，[则]诸法等于是实[无所合]了（并没有和合了），为什么？连心体都没有啊！因此才会生出一个没有实体的心；所以，心若无实体，可以证此心并不从和合而生。

纵使姑且承认[若]心虽[无有]实[体，而]它却[能]（可以）从他物和[合]中而生[者]，这个立论如果能够成立，[则]有人可以说这世间除了十八界以外，还有一个第[十九界]是[因]于有个第[七尘]与其他六尘和[合]而生起；然而[是义不然]，这绝对不是这样子！

并没有一个第十九界，大家都知道，只有十八界。是从第七尘与六尘和合；

这个看不懂的，要加二个字的：是从第七尘与[外面]六尘，如果不加[外面]，就搞不清楚了，什么第七尘与六尘？不是这个意思，是从第七尘与外在的六尘和合而生，这怎么可能？哪来的第七尘呢？

又，因为第十九界并无实体（如同你们所说的心是没有实体一样的，）既无实体性，纵饶你如何的坚持，它都不可能变成实存的东西，既非实存，则等于无物；

故说心无实体，等于是说心是无物一样，既是无物，则可以反过来证明诸法并没有和合，更无心从中生起。

因此可以证明：[由法生故种种心生，随所合处，心则随有]此论不得成立。

诠论：佛在此答覆阿难的，便直接去芜存菁，只引阿难在论证中所真正用到的下半偈：[由法生故，种种心生]，意思就是：由外境引起的内在的起心动念，是这个意思。而略去了阿难只拿来当门面的前半偈：[由心生故，种种法生。]

佛在此所用的论证方法，是撇开一切，直接讨论阿难所说的[由诸法和合所生的心]，来探究此心的相状。

佛将此心分为两大部分来讨论：一、这个心是无实体的？二、还是有实体的？本段先集中在第一个命题：此心是无实体的。

然而这只是借着讨论心有无实体的论证方式，来达到另一个真正的目的：也就是破阿难[执心为和合而有]这个妄见。

好！佛在此所用的论证方法，是撇开一切，直接讨论阿难所说的[由诸法和合所生的心]，来探究此心的相状。

佛将此心分为两大部分来讨论：一、这个心是无实体的？二、还是有实体的？本段先集中在第一个命题：此心是无实体的。

然而这只是借着讨论心有无实体的论证方式，来达到另一个真正的目的：也就是破阿难[执心为和合而有]这个妄见。

阿难在此第五计中有三个错误：一、未解佛义而妄用、并且曲解了佛语。

二、执心为和合生灭之法——这又是另一项严重的根本错误。因为和合生灭的心，就是妄心，以唯识言之，也就是缘尘而有的六识妄心，尘有即有，尘谢即灭，所以此心断非众生常住之真心。刚刚师父就是讲到这里。

第三、更计此妄心为随尘和合于不定处生。这个缪见虽是附属于第二项底下，然而却是阿难的立论的主旨：[心在不定处]。然而佛却不就这个处所的问题去破他，而是就[有和合、无和合]的问题去破；而为达到破和合说的目的，佛采用了[心有体、还是无体]的论证方式。

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    133 什么叫做妄心？什么叫做真心？我讲的，你在这一刹那能体会得出来，就立刻见性

诸位！把笔放下来，看这里，什么叫做妄心？什么叫做真心？我讲的，你在这一刹那能体会得出来，就立刻见性。

譬如说：我现在眼睛看到很漂亮的花，而开示推论说：这个花从哪里来？这个就是意识心。

这个花黄色、白色、青色，起贪念说：这个花很漂亮，我将来结婚的时候，也要这样的花！就开始妄上加妄，就开始起种种的推测、推论。

好！动念的时候就是它，就是起妄，起贪着花的这个心，这个就是妄。

虽然这是妄心，佛陀讲：这个就是第二月，第八意识所影现出来的第二月了。虽然意识心不是常住真心，可是，它比较接近了。

虽然说：我起这个贪念，但是，我们能缘的这个意识心、贪心，其实不存在，这个花会凋谢、会化作灰烬。好！起这个念头。

当我们悟道的时候，看这个花，一样可以知道黄的、黑的、白的。

但是，直下就没有这种情绪上的东西，完全没有，知道凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，非相就是它是空相，现在虽是意识心，直下放下，就是这一念！

而这一念，我告诉你：必须先二个步骤来完成，最后再回归当下这一念，分二个步骤就是：彻底否定，彻底否定。

这样举例子还不是很清楚，再讲一个更清楚的，譬如说：男众看到一个美女，举这个例子最强烈，众生的毛病就这样子。

好！起意识心，白天也想、晚上也想、再回去睡觉也想；

好！当你大悟的时候，你有智慧的时候，第一眼看到这个女众，直接了当就知道，她是一堆骨灰，非常清楚，这就是一堆骨灰；当然，这也是多余的观念啦！为什么？没办法了；

彻底的否定的时候，智慧就显现。彻底的否定，再来，肯定我们有一颗真心。

经过了彻底否定，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，就看到不生不灭的清净心，所以说：如如不动，不取于相，是经过二个层次，再回归当下的整合体。

先彻底否定，第一个观念：你看到任何的相，直接了当告诉他：就是空，跟虚空没有两样。

所以，色即是空，有色的相跟无色的虚空，它是一样的，色即是空。

但是，更有更深一层的，它是因缘无自性，因为无自性，他才讲空。所以，用虚空来比喻并不恰当，应该说空无自性。所以说：你要见性，先彻底的否定，见一切相，统统知道是妄，包括我们这个色身。

好！那么能生的这个心呢？就是多出来的，我无生，一切法缘生就是无生。

我自性无生，人相、众生相、寿者相，一切法都无生，空没有生啊，你们也是空，你们这个色身也是不可得，所有的色身，我相、人相、众生相、寿者相，都体悟到缘生，缘生当体即空，就是无生。

所以，你起贪心，变成心灵的如来藏性的负担，你对境起嗔恨心，那个也是一种心灵的负担，这个就是意识心。

而佛陀说：不可以离开这个意识心找什么？找真心，就放下那个意识心，同时就见性，而且必须重复训练，对没有证量的人来讲，他必须重复训练，才有办法明心见性。

要不然，虽然你知道道理，可是，你放不下，道理虽然知道，习气太强，理论知道，事相做不到。

所以，他必须重复训练，一直重复训练放下，到后来，没有东西可以放，原来诸法本来就是空，没有什么好说，你所有起贪念，多余的意识心；起嗔恨心也是多余的，这些都是清净心的心灵的负担。

所以，怎么样能够让你过幸福快乐的日子？也就是不要把假相变成你心灵的负担，让你的清净心一直起作用，但是，这个没有训练没有办法！

因此，你能够了解说淫怒恚即是戒定慧，你能体会得出来吗？淫怒恚，

有的人心里很自卑，说：哎呀！师父！我淫心很重！师父！我嗔恨心很重！师父！我愚痴心很重，没智慧了！

淫怒恚,《维摩诘经》讲：即是戒定慧，佛为什么这样讲？淫本身不存在，我空、人空，淫心哪里存在呢？对不对？

好！话讲回来，我空，一切人相、众生相不可得。但是，你的欲的念头，它一直强迫你自己啊，这个叫做道理虽然知道，可是，无量亿劫来的习气，它一直奔放、一直流动，就像等流一样跑出来了，就像河流一样的，因为海水；就像瀑布一样的，没有间断！

因此，我们要了解，见一切相，起心动念就是意识心，而意识心的放下，而且是绝对的放下，到最后有证量，体悟绝对的空，没有东西可以放下的时候，

我们就会发现：喔！原来我们就是佛；原来即心就是佛；

原来为什么佛一直教导我们：应无所住，而生其心？这一句话的意思就是：于一切法应当无所执着，而生清净心，慢慢你就会体会。

所以，这个重点抓到，就是放下，再放下，彻底放下。

万法执着不得，执着是生命的休止符，是心灵痛苦的负担，着即不对，不管你用任何的理由，执着就是不对，不管你用任何的理由，保持清净心，就是这样子。

所以，广钦老和尚就是这样子，对人无好，无坏，这个就是中道。所以大悟，他处处所体悟的就是中道。

   134 佛于各处破斥阿难的知见，实际上是在破凡夫的知见、破外道的知见、破权教的知见，以及行者自身的种种妄见，若此等邪、妄知见不除，则无由入于如来正道：以诸邪见妨道故

现在来回顾一下七处征心到此阿难所犯之过失：

第一处：计[心在身内]——此为凡夫见，为凡情所共计，所谓常情；一般凡夫很难超越这个见解，更无法想像说[心在身内]是错的！

第二处：计[心在身外]——此为外道见。有一些外道依种种的邪说、邪论而作如是说。

第三处：计[心在中间]——此也是外道见。复有外道种种妄想分别，不依正理，而作如是说。

第四处：计[心有开合，能内外对而见]——此纯为阿难自心妄见，异想天开（阿难自己发明的杰作）。

第五处：计[心随和合而有，其处不定]——这是依执权教和合之理加上错解佛义，所作的妄说。

由上列可知，佛于各处破斥阿难的知见，实际上是在破凡夫的知见、破外道的知见、破权教的知见，以及行者自身的种种妄见，若此等邪、妄知见不除，则无由入于如来正道：以诸邪见妨道故。

这个邪见是最可怕的，邪见就是卫星定位定错了，本来要飞到美国，现在跑到英国！是不是？就是方向搞错了，所以，知见是很重要的！

关于第五计中，阿难错解佛义部分已经说，今当说明阿难依执权教和合之理，权教的意思就是：佛一时善巧方便，讲因缘和合。

    135 要特别注意，佛一时方便，讲因缘和合，是怎么样？究竟之处是缘起无自性、无自性就是无生、无生就无灭、无生就无增无减、无生无灭、无来无去、无一无异

这里要特别注意，佛一时方便，讲因缘和合，是怎么样？究竟之处是缘起无自性、无自性就是无生、无生就无灭、无生就无增无减、无生无灭、无来无去、无一无异。

所以，执权教是佛一时善巧方便的说法，不是究竟说，叫做权教。

今当说明阿难依执权教和合之理而说。就我们现在也是一样，譬如说：我们今天讲经，因缘和合而生，就讲经，但事实上有没有讲？没有啊！

若说佛有所说法，即是谤佛。对不对？为什么？处处都在指如来藏性，没有说法，本不生，本不灭，哪里有说法呢？

在这个《大般涅槃经》里面讲：若说佛入涅槃，即是谤佛。如果说：你认为佛有入涅槃，即是谤佛，

佛不生，佛不灭；佛不来，佛不去；佛哪里有入涅槃？

佛从来不生，生者缘生，缘生就是无生，无生，哪里有来去、生灭、增减的东西？

所以说：说佛入涅槃，就是谤佛；若说佛有所说法，亦是谤佛。

如来者，即诸法如义，已经告诉我们：每一个人的如如不动，毕竟空的这个般若智慧，就是我们的佛性；就是我们的本来面目，没有任何的东西合，它是绝对的存在。

譬如说：今天我们讲和合，方便说；讲究竟，究竟，大家都是空啊！

诸位再观想一下，现在一念之间，所有的人坐在底下，包括师父，都观想统统化作白骨，一堆白骨坐在那边，谁在说法？谁在听法？

这一堆白骨再化作灰，你们每一个位子上面，放着一个骨灰坛，你们火化以后，所有的骨灰统统放在那边，不是一切法无生吗？不是一切法无灭吗？

一切法，为什么？本来无生啊，你爸爸、妈妈没有生你的时候，你在哪里呢？

所以，父母未生前本来的面目是什么？就是空啊。

现在五蕴生出来，五蕴身就是缘生，缘生就是无生，凡所有生灭，其实，不生不灭的真如自性。

所以，如来怎么说，统统要叫你开采每一个人原来有的般若智慧的真心，直接了当讲：明心见性，见性成佛，这个就是一念成佛的重要性！

因此，我们就知道，把他观想成骨灰的时候，一切法无生。

好！再回归到缘起，缘起，师父虽然说法，无有能说所说；虽然你们在听法，无有能闻所闻。

法无来去相，法无生灭相，法无增减相，法无一异相，一切法不可得相，哪里有生灭、增减？

所以，讲缘起就是权教，权教就是佛不究竟说，暂时给你了解，至少你相信因果，不会乱做，善有善果，恶有恶果，至少你不敢乱做。

权教菩萨，权教至少可以破除外道的邪知邪见、无因果的歪论，邪见，至少可以破除这个。但要究竟成佛，必须了悟究竟义，要了悟究竟义。

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   136 生命只是元素的转换，执着是可怕的负担

诸位须知，这个[和合]之理，是佛法中第一等重要，也是最基本的道理，许多佛法中高深的道理，都是根据这个和合之理而来的，

例如最高深的：[缘起性空]、[缘生无性]，

缘起性空就是：只要条件生起的它的本性就是空。

诸位！没有一样不是空，花，究竟没有花性；

我们说：男性、你是女性，那是暂时的、暂时性的。对不对？

某一个世间、空间，说：我是男性、你是女性、这是花，花性。

但是，究竟义，男性究竟空、女性毕竟空、花性，体不可得，剩下的就是地水火风空见识七大在转换而已，七大在转换而已。

我死了，这个骨灰如果放在植物的根部底下，它吸收了养分，再成长，再继续成长；

这个植物成长以后开出水果，你们再吃；你们再吃了这个水果，有能量；

有能量以后，你们大便，大便出来，再栽种水果、蔬菜；种蔬菜、水果以后，接受阳光；接受阳光以后，蔬菜、水果又成长，

成长以后，又怎么样？又人类来吃，又转换成能量，它就是一个无形的能量在转换而已，就是地水火风空见识。

也就是：生命只是元素的转换而已，没有定体，它是生灭无常的、它是不实在的、缘起如幻的东西。

从生物的角度来讲：它只是为了繁衍下一代，而存在这个世间；如果就现在现实来讲：它只是为了吃饭、为了生存。对不对？

就究竟化学的角度来讲：身体只是化学元素的运作；

就物理学的角度来讲：它只是产生能量的一个肉体。

就心灵的角度来讲的话：它有喜怒哀乐，无形的喜怒哀乐，配合着物质现象的显现，有喜怒哀乐，但是，毕竟来讲：这些喜怒哀乐不可得。

究竟这些身体，只是化学元素，尘来自于大地，身来自于大地，回归到大地。

四大：地、水、火、风，只是在运转而已，你的业力形成人，地水火风空见识运作人的存在性、短暂性、和合性。

你是一只畜生、一只水牛，这些地水火风空见识和合，变成业力所感，变成一只水牛，这只水牛一定循着一定的模式，出生就吃草，你不可能看到水牛吃肉的！

好！这业力一转变成老虎，这只老虎就必须依着缘起性空的道理去做，业感缘起，缘起就必须要这样做。

但是，究竟这一只老虎性空，死了，留一张虎皮，虎皮再磨成粉末状，老虎相也没有。

可是，业力就是那么的清楚，业力是那么的可怕，老虎就是这样子啊，没有听说老虎出世就吃素的，老虎都是吃肉的，它的业力就是这样子啊！

因此，我们了解，业力是很可怕的，变成一只老鼠，它的生命的周期就是只有几个月；一只蜜蜂，它的生命的周期就是几个月、几天；

你要生命是一个乌龟，有二百年还不会死；是人类，最多活八十岁、一百岁，业力缘起性空，业感缘起，就是这样子。

生命只是元素的转换，执着是可怕的负担。

所以，[缘起性空]、[缘生无性]等等，以及较中等的无常、苦、空、无我都是。

    137 诸位！既然无我，我们在痛苦什么？为谁辛苦为谁忙呢？

[诸法因缘生]这句话佛弟子都知道，然而诸法是如何而能从因缘而生呢？即是以和合故，即是因缘和合而生法，所以诸法之生起，称为[缘起]、[缘生]。

[因缘]是诸法生起之因，而[和合]则是生起的方法。这是如来解释为何有一切法之理。

然而因缘既有和合，便有离散：和合者不会永远和合，是有时间性的，所以，和合的时候,不必太高兴。

当你要快接近结婚的时候，你千万不要太高兴，因为那是痛苦的开始，真的！

当你要交到好朋友的时候，你要牢牢的记住，千万不要试着想改变他，否则你会痛苦一辈子！当你有能力的时候，慢慢的感化他，这个行！

如果二个男女结合，你硬要改变对方，注定一辈子都要痛苦！

你想活得很痛苦吗？那就把你的看法强加在别人的身上，保证你一辈子活得很痛苦，一定很痛苦的！

所以，男女相爱，第一个：你能不能容忍下对方的缺点？行，可以在一起。

第二，你不要试着改变他，你强烈的想要改变对方的坏习惯，收到的就是负面的效果；如果有能力，慢慢的从侧面，慢慢的一步一步来，一步一步来，这个改变是很难讲的！

有太太就这样子，要度她先生，又不敢讲，有时候，拿了一片VCD、DVD，或者师父写的书，放在书桌上。

她的老公死要面子：凡是佛法就是消极啦、就是迷信啦！那些出家人都叫人家供养啦，大家都知道啦！婚姻失败啦，你看，要不然就是长得个子矮，讨不到老婆啦！也不晓得在讲谁？好了，就讲一堆理由了，你看看！

好了，他的老婆就很有智慧了，在桌子上摆一本书，或者是一片VCD、DVD，这老公半夜趁他老婆去睡觉的时候，偷偷看一下，到底这个矮法师是在讲什么东东？

打开一看，哇！不得了！发现了真理，这个老婆还不要讲呢！

老婆第二天说：我要去拜拜！好，好！我马上载你去！咦？昨天跟今天就不一样了！为什么？

当他一个观念一转变的时候，整个生命完全不一样，一念之间嘛！

所以，诸位！在大家还没有碰到佛法，没有因缘的时候，千万不要说想要立刻就要改变他，刚好适得其反。知道吗？因此，要慢慢来。

因缘聚合的时候，不要喜；因缘离散的时候，也不要悲，这是大自然的法则，圣人都没办法改变。

以诸法是如是由因缘之和合、离散，而有生灭，所以世间是无常的。以无常故是苦的。所以，我们年轻就会老，很快就老了！

以无常所以空；以因缘和合无自性，所以无我。

诸位！既然无我，我们在痛苦什么？为谁辛苦为谁忙呢？

你今天死了以后，化作一堆骨灰，你的房地产、汽车、娇妻、美妾，是谁的？金银财宝往哪丢呢？

   138 执权教是佛一时善巧方便的说法，不是究竟说，叫做权教。然而佛为何在权教中要开示[诸法因缘和合而生]？

这里要特别注意，佛一时方便，讲因缘和合，是怎么样？究竟之处是缘起无自性、无自性就是无生、无生就无灭、无生就无增无减、无生无灭、无来无去、无一无异。

所以，执权教是佛一时善巧方便的说法，不是究竟说，叫做权教。

然而佛为何在权教中要开示[诸法因缘和合而生]？

主要是为了破斥外道计着[无因说]、或者[自然说]，有外道谓诸法生起，没有原因，就无因论了。是不是？善恶亦如是，因为没有原因，所以也就没有果；无因无果，所以造善不得善报，作恶也不得恶报。

外道以邪见、愚痴作如是说，误导众生堕无因果，而不修善断恶，以致无福无智堕入恶道。

以此恶见害人，所以如来破斥之，而开示一切诸法皆有因缘而生，非无因缘而能生，善法有善的因缘，恶法有恶的因缘；若因缘具足、和合，法便生起。

于是世间众生造恶便受恶的果报，造善便有福报，乃至得智慧、解脱、菩提、涅槃，这不仅佛自身就是最好的明证，连佛诸弟子，其数无量证于解脱，便是示范。

以佛如是自行、教他，开示大众，所以外道无因果之邪见便息。此是如来开示权教中[因缘和合而生法]之因缘。

接着，外道邪见既破，众生善根成熟，心无邪妄，堪受如来大法，于是如来即离于[权教]（就是一时权便之说，如《法华》中的三乘），三乘：小乘、中乘、大乘。而开示最正、真实的[实教]大法。

此实法如来当时不说，由于当时众生智器下劣，不堪承受大法；又于其时，以众生心有邪故，心有邪妄故，不与实法相应，所以只授与权法，以医一时之病。今邪见之病既除，权教之药亦可不用再服，所谓病愈药除是也。

又，如来今开示实教，也是以弟子根熟，是以破其权教法药之法执，以令堪绍诸法实相之法。

此诸法实相之一，就是今经中之[诸法实不和合]！所以，《楞严经》讲：诸法实是不和合，就是怎么样？就是讲如来藏性本来就存在，它是绝对独立的存在。

所以，即五蕴身就是如来藏性；即六根就是如来藏性；即十二处就是如来藏性，绝对就是绝对，不能任何的比较，没有任何的次第。

如上所说，权教之[诸法因缘和合而生]，如来是有因缘而说，为治众生邪见之病，及为导众生入无上菩提之正道，换言之，也就是黄蘗大师所说的[为止小儿啼]。

小孩子在哭的时候，方便，让他不要哭，不要哭，说：不哭，不哭！今既然已经成长，不再如小儿（凡夫、外道、权教、小乘）乱啼（妄想分别、言说戏论、虚妄的驰逐），便为说最上正理。

为何于诸法实相中说诸法实不和合，举例而言，化学中所说的[二氢加一氧，就是H2O变成水]；以佛法的词句是说：氢与氧和合而生水，而科学上则称此为[化合]。

（您看多妙：化合，变化而和合——岂非巧合？）但我们来细细参详：氢之性是甚么？化学中所说氢的性是自燃，就是自己会燃烧。而氧之性是甚么？氧之性是能助燃。

而水的性呢？水之性能灭火。所以，火灾都派消防过去。当然还有化学药品，如果是化学爆炸，就用泡沫了，不一定是水了。

您看，既然水是氢与氧和合而生，就应该能保存氢氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事实不然，水不仅既不自燃也不能助燃，而且相反的：水能[灭燃]。你要燃烧起来，水就把你扑灭。

因此，在水中，我们看不到一点点氢的性和氧的性，因此若说水是从氢与氧和合而来的，实在是难以置信，以此证明：[氢跟氧实无和合]！

这到底是怎么一回事？不是明明看到氢与氧和合吗？那是[表相]，以佛法言就是：[相上所现如是]，而实际上并无如是事，只要是缘起的，就是如幻。

所以在实教中称[因缘幻化]就是缘起如幻，而生的。（方才不是说，化学中也称其所研究的现象为[化合]，而其所研究之物为[化合物]吗？

[化合物]者，变化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡智所解。化学家本人也只知事实的现象如是，但到底为何会如是，他也是所谓[知其然而不知其所以然]。）

又，[和合]这个道理在众生界也是很重要，例如我们这个身体，就是一个[和合体]，西洋哲学中称为[有机体]，古代以及中古哲学中又称为是个[小宇宙]，以相对于外界那个[大宇宙]，这个[大宇宙]跟[小宇宙]之说，类似我国儒家以及道家的[大我]与[小我]。

为何称这个身体是小宇宙呢？因为它由无数的元素和合而成，我们这个身体，由六兆个细胞和合而成！其中甚有规律，如外界大宇宙中天体之运行。

所以这个小宇宙是[一个整体]，是不可分割的有机体，此一完整、和合、不可分割的有机体之相，就是《金刚经》所说的[一合相]。

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是故知世间之众生、凡夫、外道，皆着此[一合相]，以此一合相即是[我相]，就是[人相]、就是[众生相]、就是[寿者相]。而《金刚经》中所说的佛说的：[一合相者，实不可说，而凡夫之人贪着其事。]

好！把笔放下来，现在讲一合相，缘起，我们这个因缘生的这个色身，合起来叫做一合相。

这个一合相，分事的一合相，还有理上的一合相，就事相的一合相，也就是因缘凑合起来，有一个假相现出来，我们称为一合相。

但是，就我们的心性，如来藏性来讲：它叫做才是真正的一合相。

所以，一合相本来就不可说，绝对相叫做一合相。知道吗？无相叫做一合相。

所以，我们站在事相来讲：就是由四大因缘和合的，这个叫做一合相。

但是，真正的一合相、绝对的一合相，理上来讲的话：绝对的清净自性，它没有任何东西可以合，是绝对的合。知道吗？

就像虚空，它没有跟任何东西合；可是，任何东西的合，都不能离开虚空，所以叫做绝对的一合相。

好！看底下这一句：[一合相者，实不可说，]为什么？绝对的一合相——究竟清净心，它怎么能说呢？

绝对的清净智慧，就是一合相，实不可说，本来就是毕竟空，没有办法说。但是，凡夫贪着事相的一合相，认为有一个真的，好像这个色身存在。

[贪着其事]者，就是着我相、人相、众生相、寿者相，而我相空、人相空、众生相空、寿者相空，也就是计着一合相、也就是计着诸法有和合、也就是计着诸法有生灭之相——

然而和合、生灭，乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——而诸法之本性，实不生不灭，更实不和合：诸法法尔本自清净，不增不减。为什么？诸法本自无生。

你看一个小孩子出生，如果小孩子出生，死了以后火化，把他磨成粉末状，一个颗粒微尘，小孩子在哪里呢？你说小孩子有生吗？那个是元素的转换而已啊！

你真的有没有这个小孩子呢？业感缘起说有、因缘和合说有；究竟实相没有，大人都不存在了，哪里有生小孩呢？是不是？诸法都是这样子的。

所以，生生灭灭、缘起缘灭，方便说有缘起。缘起缘灭的任何一个动点，时空的会合点，体会妄、无生，事情就解决了！

若见诸相非相，非相就是时空统统破除，没有着时间跟空间的相。

若体了悟入如是知见，就是入佛的知见，就是悟入如来密因。若如是者，即堪荷担如来首楞严大业，广利无情众生。

    139 心既不能说有实体，则不能说心是由法和合而有，因为若是和合而有，则应有实体，方具和合之条件

经文76：[佛告阿难：汝今说言，‘由法生故，种种心生，随所合处，心随有’者；是心无体，则无所合：若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然。]

经文77：[若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。]

[若有体者]：若心有实体的话。[以手自挃其体]：[挃]，就是捏。[体]，在此为身体，不是前面所说的心体。此言，如果你用你的手，挃，来捏自己的身体。

[汝所知心，为复内出？为从外入？]：[所知心]，所能觉知此挃之心体。此即言，你能觉知到这一捏的心体，此时是从外面进来，到所捏的地方，去觉知此一捏之触呢？还是从里面出来，到所挃的地方，就是所捏的地方。去觉知此一捏之触呢？

[若复内出，还见身中]：如果你的心体是从里面出来的，那就等于说你的心体是[居在身内]一样，如是则还应能先见到你内身中五脏，如是即同前面第一处中所破的一样：[心非在身内]，故言[心体从身内出]不能成立。

[若从外来，先合见面]：如果说你的心体是从外边进来，到所捏之处去觉知此捏触，则应该在还没有达到那个捏处之前，先能自见己面；

因为心既从外进来，即同说心[居在身外]，心既居在身外，即同前面第二处中所破的，以实不能[自见己面]，故说[心居在身外]不得成立。因此不得说：[心体从外而入]。

义贯：[若]你说心为[有]实[体者，]则[如]果[汝以]自己的[手，自挃其体，]（自己捏你的身体），

此时[汝所]能觉[知]之[心]体，[为复]从你身[内]而[出]来觉知此触？[为从]身[外]而[入]，来觉知此触？

[若复]汝之心体为从身[内]而[出]，来到捏处，则等于说心是居在身内，这样就应[还见]自内[身中]腑脏；但你实不能自见身内腑脏，如前所破，所以心体实不从内出，所以说心体从身内出，不能成立。

[若]你说心体是[从]身[外]进[来]觉知此捏触者，既是从外来，即同于说心是居在身外，既居在身外，便在进来之前，[先合]自[见]己[面]，如前面所破。

（然而你实不能自见己面，故知你的心体实不从身外进来，因此说[心体从外而来]是不能成立的。

如是则心体既不从内出，又非从外来，所以知道心体实无出入来去，若无出入来去，则不能说心有实体，是故若说[心有实体]是不能成立的。

心既不能说有实体，则不能说心是由法和合而有，因为若是和合而有，则应有实体，方具和合之条件；若无体，则无物合。）

诠论：如上所说，阿难在此第五计中，为计[心随和合而有]。佛就从这个[和合体]的心去破，质问阿难这个和合体之心到底是[有体]还是[无体]？

前面一节经文当中先从[无体]来破：如果说这个和合的心是[无实体]]的，则不能说是从和合而得。

此节经文再从[有体]来破：如果这个和合之心是[实有体]的，那么它一定存在某一个地方。

正如现代物理学上所说的：[一个物体一定有体积，而且一定占某一个空间。]这个[占有某一个空间]就是存在某一个地方之义。

心既有体，就一定要存在某处，否则便不能说它是有体的。

所以佛此处再从[内出]与[外入]来破，如是即得证明：心体既不从[内出]，也不从[外入]，因此而判知[心有实体]不能成立；

[心有实体]既不能成立，便又证知心不是和合而生，因此阿难：[随所合处，心即随有]不能成立。

    140 能见者不是眼，而是心！

经文76：[佛告阿难：汝今说言，‘由法生故，种种心生，随所合处，心随有’者；是心无体，则无所合：若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然。]

经文77：[若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。]

[阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。佛言：若眼能见，汝在堂中，门能见不？则诸已死尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？]

[见是其眼]：[其]，就是语助词，无意义。此言，能见是眼的功能，能见是眼的性能。

[心知非眼]：心的功能是能知。[非眼]，能知不是眼的功能。[为见非义]：故说心为[能见]，不合道理。[义]，就是义理、道理。

[若眼能见，汝在堂中，门能见不？]：如果光有眼睛，而不用心，就能见的话，你身在室中，如果不用心，能看得见门吗？

意思就是：门能自己看得到吗？如果不用心，视而不见啊！对不对？可能视而不见。[则诸已死]：[已死]，就是已经死的人。

义贯：[阿难言：]能[见是其眼]之功能，而[心]的功能是能[知]，且能知也是[非眼]之功能，故说心[为]能[见非]合[义]理。

[佛言：若]光有[眼]便[能见]，无心，那么，则[汝]身[在室中]，如果不用心看，[门能见不？]（如果不用心，显然会视而不见。）

又，退一步说，若光有眼即能见的话，[则诸已死]之人[尚有眼存]在，他们[应皆]能[见物，若]他们还能[见物者，云何名]为[死]人？所以知道[有眼无心]还是不能见的。所以，重要的还是心！是不是？

诠论：在此阿难又引出一个大课题，即依于凡情，计[眼为能见，心为能知]，尤其是[眼为能见]，更是大家所共知、共认的[事实]，而千万想不到，依佛智所证，能见者不是眼，而是心！

甚至于能闻者也不是耳，而是心——总而言之，一切见闻觉知，都不是眼耳鼻舌身，而是心，此非凡情所知。

所以如上所说，若无心，则虽有眼，可能视而不见，乃至听而不闻，食而不知其味，以其[心不在焉故]。

又，不但死人虽有眼而不能见，有耳而不能闻，就是连活人，若睡着了，或失心发疯了，或者太专注其事，其他事，或作白日梦，都会虽有眼而不见，虽有耳而不闻，所以知道见闻觉知之事，非有心则不能办。

更进一步说，其实见闻觉知等事，都是一心的作用，眼耳鼻舌身等，只是一个过道而已。过道就是借，借过、借通道而已。

又，见闻觉知之事，不但光有眼耳鼻舌而无心，则不能成办，相反的，有些特殊状况之下，即是没有眼耳鼻舌等，而有心，也能成见闻觉知等事。

如阿那律无眼而能证天眼通，能视三千界犹如见掌中诃摩勒果；再如人于梦中，自心即能化作种种境界，且有种种见闻觉知；又人于定中，不用现前眼耳等，也能观见种种庄严境界。

至于天眼通、天耳通者、其所见闻更非肉眼肉耳所能及，而此所谓[通]，就是[心通]，也就是本经中的二十五圣圆通之事。

所以圆通者，即其心圆满通达，而无隔碍，故其六根互用，乃因其心通无碍之故。

然凡夫以心执着，隔碍不通，所以计执必眼为视。执着就是眼睛，就是看！必心为知，如是区隔执着，所以不通，乃至令心之全体功能不能显发。

是故自身怀宝而不自知，也就是我们每一个人都有佛性、都有般若智慧，我们自己不知道，累劫枉受贫穷。

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    141 一体不对、多体不对；遍体不对、不遍也不对，因为是妄嘛！

经文80：[阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？]

义贯：佛又说：[阿难！又汝觉了能知之心，]你[若]执说[必]定[有]实[体]的话，我们姑且让它成立；

如果这样的话，那么此心[为复一体？为有多体？]

又此心[今在汝身]上，[为复遍]布你的身[体]（在你全身同时都有）？抑[为]并[不遍]布你的身[体]（只是在你的局部呢）？

诠论：佛在此又进一步要破心有实体之说，也就是说为了彻底破此种凡夫、外道的邪见，及其各种变体，所以又细分为：

一、心为一个整体，二、心分为多体，三、心为同时遍布全身，四、心为不遍布全身，一时只存在于局部。这些都不是空穴来风，都是确实有外道及凡俗学术计着此等妄见。

远的不说，例如一般凡情，都把心的功能分为见、闻、嗅、尝、觉、知等六部分，而各分派给眼、耳、鼻、舌、身、意，因此令原本的一心的功能，化为六个。变成心好像有六个体一样，这就是本经中所说的[分一精明，为六和合]。

又，外道的理论，以及中国的西洋哲学中，皆有所谓一元论、二元论、多元论，此等皆与论心之一体、多体有关。佛为究竟破如是等计着，所以在此举出，一并破斥。

经文81-83：[若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体自不能成。

若多体者，则成多人，何体为汝？

若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头亦触其足，头有所觉，足应无知；今汝不然。]

注释：[以手挃一支]：[支]就是跟我们加肉部的肢是一样的。[咸觉]：[咸]，就是皆；都有感觉。就是咸觉，就是都有感觉。

[挃应无在]：既然四肢都有感觉，你捏哪一个地方都一样啊，叫做挃应无在，捏的那个地方就没有固定了，捏左手、右手、左腿、右腿都一样啊，都会痛啊！所以，挃应无在，[无在]，无一定之所在。

此言，那一捏应该没有一定的所在。也就是，不能定说是捏在哪里，或者是：所捏的地方是无法定位的。当然不可能是有这种事；既然有捏这个动作，必然能确定是捏在哪里。

[若挃有所，则汝一体自不能成]：[有所]，就是有一定的所在。此言，如果能觉知这一捏是有一定的所在，捏右手痛右手、捏左手痛左手，捏的地方很清楚了。这个也就是觉知是捏在某一点，这样，你所计的心是一个整体，便不能成立。

[若遍体者，同前所挃]：如果心体是遍布你的全身的话，则与前面所说的[心为一体]时，所捏的情况是一样。

义贯：（佛接着说，）第一、[若]你说心是[一体者，则汝以手挃]捏你四肢中的[一支时，]则你的[四支应]皆同时[觉]得被捏了一下，因为同一个体嘛！

然而事实并不如是，你捏一肢时，并非四肢都有感觉被挃、被捏，因此说[心是一体]，是不能成立的。

纵使退一步说，[若]四肢[咸]同时[觉]得被捏[者]，那么刚才那以[挃应无]一定之所[在]可言，若有一定的所在，应只是被捏那一个地方有所觉知，不会全身遍觉此一捏。

反之，[若]说此[挃]确实[有]一个一定的[所]在，而非全身遍觉，[则汝]所立的心为[一体]之论，[自]然[不能成]立。

第二、[若]说心是有[多体者，则]你一身便[成]有[多人]之心，到底[何]心[体为汝]？（哪一个心体是你的呢？）因此，说你的心有多体，也不能成立。

第三、[若]说你的心是同时[遍]布你的全身[体者]，即[同]于[前]面所说的心为一体是一样的，于一肢上[所挃]的结果是一样的：四肢应当感觉，因此说心为同时遍布全身，也不能成立。

第四、[若]说心为[不遍]布全身[者]，则[当汝触]你的[头]的时候，在那个时候，同时[亦触其足]（也碰你的脚），如果你的[头]能[有所觉]，则你的[足应]毫[无]觉[知，]而[今汝不然]，而今现在事实不是这样，当你同时碰你的头和脚的时候，确实是头与脚同时都有觉知被碰，因此说心体不遍全身，也不能成立。

综上所说，（综上而言，既然说心为一体、或多体，心为遍布全身，或不遍布全身，四者都不能成立，因此可以证知：说[心有体]不能成立。

为什么？一体不对、多体不对；遍体不对、不遍也不对，因为是妄嘛！

若心有体不能成立，则不能说心是从和合而有。对不对？心无体不能合，心有体不能成立，一体不对、多体也不对；遍体不对、不遍还是不对啊！是不是？心有体不能成立，那当然没办法和合了，因为它是妄嘛！妄处歇就是真，真如体也不能离开妄，达妄本空，知真本有，关键就在这个地方。）

经文84：[是故应知：‘随所合处，心则随有’，无有是处。]

义贯：[是故应知]：你所说的[随]法[所]和[合]之[处]，你的[心则随]之而[有]，此立论[无有是处]，不能成立。

诠论：综上所言，佛在此为了要破阿难的心为由和合而生之论，所以兵分二路（[无体]、[有体]）；

而第二路的兵（[心有体]），又分三支，这三支又各统三路劲骑：一、内出、外入；二、一体、多体；三、遍体、不遍体。

兹表列如下：A.以心无体破——若心无体，则非由和合而有。连体都没有，怎么合呢？好！

B.以心有体来破。a1心体由内出——从内出应能见内身五脏六腑（而实不然）。a2心体从外入——应能见己面（而实不然）。变成心在虚空，虚空就会看到脸了。

b1心为一体——捏一肢，则四肢皆应觉（而实不然）。b2心为多体——则成有多人之心，那么哪一个心是你的呢？（自相混杂）。

c1心为遍体——与[心为一体]结果是一样的。捏一肢，四肢都痛、都感觉啊！c2心为不遍体（就是在局部了）——同时摸头与足，若头有知，足应不觉（而事实不然）。摸头，头知；同时摸脚，脚也知道啊！

这样便结束了第五处征心，破计心由和合而有而生。此破心和合而生，也就是在破[心有生灭]，而如来藏性实不生灭，而为令悟心为不生不灭作张本。

那么，因为这个是白话文，成观法师也写了很多的资料，也值得我们参考，虽然用一点时间，不过，强化我们的正念、正知正见，更让我们文言跟白话来融通《楞严经》的大义，让我们更清楚！

    142 6、破计心在中间。

6、破计心在中间。

经文85：[阿难白佛言：世尊，我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。]

经文86：[如我思惟：内无所见，外不相知；内无知故，在内不成；身心相知，在外非义；今相知故，复内无见，当在中间。]

[注释]：[法王子]：法王之子，以佛为法王，菩萨为佛之真子。

那么，这个真子他的重点在哪儿呢？他的重点在发菩提心，说：发菩提心即成等正觉，因此，我们念念，为佛的真子，不可以忘菩提心。

菩提心就是时时刻刻想要利益众生、时时刻刻想要帮忙众生。所以，菩萨为佛的真子，

菩萨怎么来？就是发菩提心，我们不能说只有行善，而忘失了菩提心，这是不行的！

行善最多只能升天，发菩提才能成佛！所以称法王子。

[实相]：真实之相。诸法真实之相乃一相，这个一相就叫做性相一如，讲性，毕竟空；讲相，万德庄严，无相无不相，所以，性相一如就是实相。

非二相，非种种相，因为相当体即空。乃至非有相，亦非无相，

非有相就是不能讲它有相，因为它是缘起的、是空性的，它只是短暂，生灭无常，幻灭的东西，乃至非有相。

也不能说它是无相，因为缘起它就是存在、真心它就是存在，真心是有体的。

所以，你站在本体界来讲，不能讲有相；站在缘起的角度来讲，不能讲无相。此为一真之相。

[心不在内，亦不在外]：阿难在此又引世尊之言，其实未真了其义，只是口头禅，攀缘附会。

[内无所见，外不相知]：若说心在身内，则于身内又一无所见；若说心在身外，则又会落得身心不相知之结局，与事实相违。

[内无知故，在内不成]：因为这个心对身内毫无所知故，因为看不到五脏六腑，则说心在身内便不成立。

[身心相知，在外非义]：身心若能相知，则说心在身外是不合道理的。所以，在外非义。

[今相知故，复内无见，当在中间]：现在身心既能相知，再加上对身内又一无所见，以这两个条件来推论，可见此心当在中间。

[义贯]：[阿难白佛言：世尊，我亦]曾[闻佛与文殊等诸法王子]（大菩萨）[谈]诸法[实相时，世尊亦言：‘心不在内，亦不在外’。

如我思惟]：若说心在身内却对身[内]一[无所见，]若说心在身[外]则会落得身心[不相知]的结果；以心对身[内]一[无]所[知故]，则言心[在]身[内]便[不]能[成]立；而以[身心]现前确能[相知]，则说心[在]身[外非]合[义]理；而[今]以身心既能[相知故，]又[复]对自身[内无]所[见]，因此心非在身内，亦不在身外，故心[当在中间]。

诠论：此处的[心在中间]与第三计的[潜在根里]的中间，有所不同。

第三计中虽然并未明白讲出[中间]二字，而其义即同于中间，不过亦有点倾向[身内]的变体。也就是变相。

在此之前，阿难已上穷碧落下黄泉，到处为他的心找个定居之处，可是仍找不到，所以，由天找到地，统统找不到！于是还是回到再度攀附佛言，想要成其[中间]之论。

然这个[中间]之论并不真实确定，因为被佛一破斥，他马上又改口修正（转计）。详如下文。

   143 菩提心就是时时刻刻想要利益众生、时时刻刻想要帮忙众生。所以，菩萨为佛的真子

[法王子]：法王之子，以佛为法王，菩萨为佛之真子。

那么，这个真子他的重点在哪儿呢？他的重点在发菩提心，说：发菩提心即成等正觉，因此，我们念念，为佛的真子，不可以忘菩提心。

菩提心就是时时刻刻想要利益众生、时时刻刻想要帮忙众生。所以，菩萨为佛的真子，

菩萨怎么来？就是发菩提心，我们不能说只有行善，而忘失了菩提心，这是不行的！

行善最多只能升天，发菩提才能成佛！所以称法王子。