慧律法师《楞严经》讲座：第4套—【破妄识无处（七处征心）】

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   246 [所执七处咸非]。也就是阿难所执着的七个地方都不对，不是真心

[寅四 所执七处咸非（分七）]也就是阿难所执着的七个地方都不对，不是真心。

[卯初 执心在身内]

[二 执心在身外]

[三执心潜眼根]

[四执心分明暗]

[五 执心则随有]

[六 执心在中间]

[七 执心乃无着]执心乃无着，就是执着说心乃无着，一般没有证悟的，都会说：我无所着！

这个不是证量，打破无明的那个无所住，而是意识心随口说说而已，不是证量讲出来的话。

事实上，他们对平常心的认识度，还是限于意识型态而已，不是真正的了悟佛的平常心。

   247 [所执七处咸非之一：执心在身内]。一切众生，都执着心在身内，而且这种执着是坚固难破。所以，会为了这个色身忙碌、会为了这个色身贪欲、会为了这个假相的色身瞋恨

[辰初 阿难引十生同计在内 二 如来以不见身中为破][今初]底下，

经文37：[阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；纵观如来，青莲华眼，亦在佛面。]

这一段的意思是：阿难对佛这么说：世尊！一切世间，这不只是说，我阿难这样执着心在身内。一切世间，十种异生，把它归类十类的众生，都会把这个识心认为是在身内。这个阿难现在因为还没有破执，所以就很肯定的说。

反过来讲：就算你如来有青莲华眼；青莲华眼就是清净修广，状若青莲，叫做青莲华眼，也在佛面啊！阿难的意思就是说：佛陀！您为什么要问我？连您的眼睛都在您的佛面啊！这么肯定的问佛。

[此执心在身内。一闻徵诘jie][徵诘]就是问答，就是一问，阿难就要答了。[便白佛言：先称呼佛为世尊，]底下就是叙述执着，[下叙执，]到底他是站在哪一个立场？[则引十生同计，]也就是我阿难不必负责任。[自己不负责任。]十类的众生都是这样，认为心在身体内。

[一切世间，三界内六凡世间也。十种（类也）异生，]就是十类。[于十二类众生中，除去空散销沉之无色，与精神化为土木金石之无想，]

在《楞严经》里面，把山河大地认为也是众生的一部分，也就是无想，也就是众生精神化为土木金石的无想，在《楞严经》的思想里面，有一点点不太一样。[此二种无心目之可言。其余十类，业报形体，各各差异，故曰异生。]

同将识得心，大家都认为，能认识的这一颗心，叫做识得心。[同将识得心在身内；]大家都一致认为，能认识的这颗心，就是在里面，在身内。

就算看如来，[纵观如来青联华眼，亦在佛面。]阿难的意思就是：毋庸置疑了，佛您为什么要这样问呢？[佛之眼目，清净修（长也）广状若青莲，故以称焉。]

经文38：[我今观此浮根四尘，只在我面：如是识心，实居身内。]

说：我阿难观此浮根，这个浮根，就是我们现在所讲的肉眼，这个肉眼就是四尘，四尘有颜色、香、还有味道、还有可以接触，就是感受，所构成的，所以叫做浮根四尘。

我现在观我们这个肉眼，就是在我们的面上啊！眼睛在我们的脸上，那么，这一颗认识的心，一定在身体内罗，实居身内。所以，这个阿难就用非常坚定的语气，肯定说他的见解是正确的，他的语气就是这样子：实居身内，就表示他很肯定，不只是阿难，十类的众生都是这样子的。

[浮根：即浮尘眼根，]俗称肉眼。[乃色、香、味、触四尘所成，非清净四大，所成之胜义根。]

这个胜义根类似神经系统；但不是神经系统，它是比神经系统更微细。

胜义，也就是胜义根类似神经系统，又不是神经系统，比神经系统更微细的。

要了解这个胜义根，[胜义非天眼、]或者是佛眼、[圣眼，则不能见故。]也就是因为它太微细了。

[阿难云：我今观此浮根四尘，只在我面，与佛无异；如是识得我心，实居色身之内，与十类众生，亦无有异。]没有什么差别，大家都是，眼睛、这个肉眼在脸上。

[《正脉》云：只此一计，]就这样执着心在内，心在身内。[一切众生，所以囚系胎狱，桎梏肉身，]这个桎梏肉身，它的本意是说：系脚的刑具，也就是手铐脚镣。

在这里是指束缚的意思，因为一切众生，都执着心在身内，而且这种执着是坚固难破。所以，会为了这个色身忙碌、会为了这个色身贪欲、会为了这个假相的色身瞋恨。

因此，思想、观念、欲望，捆集在这个色身，又跟着业力继续去转世投胎。所以，只此一计，一切众生，所以囚系胎狱，桎梏肉身。

[乃至三途苦形，自执妄认，受无量苦，展转不能自脱者，皆由此计，以为障之深根也。]障之深根就是：这个障碍是最大的！

一切众生执着，这个色身就是我，认为心就在身体内。因此，拼了老命，要追求五欲六尘；而时间到，必须把他的生命、身体交出来，因为他要面对死亡。

而我们从小到大，没有人告诉我们：这个色身是假相，你所有的执着，都没有任何的意义；

所有的痛苦，来自一颗执着的心；一切的痛苦，来自于无知，正因为我们没有学佛，没有正确的了解，虚妄的心，执着虚妄的境界，产生虚妄的意识型态、观念，而且加上执着，牢不可破。因此，我们的轮回就没有办法停止。

所以，佛法刚好跟世间相反，世间认为有我，佛陀说无我；世间认为有可享乐，而佛陀说：所有的乐，都是生灭败坏之相，不实在的东西。因此，我们最严重、最痛苦的，就是执着，妄认为这个色身就是自己。

所以，为了这个色身吃；为了这个色身住、行；为了这个色身买名牌，什么都为了这个色身，而这个色身却不听话！为什么？它会老啊、它会病、它会死，你作不了主的！

我们一切的痛苦，来自于无知，就是这样子，就是没有智慧。这个没有智慧，诸位！是很可怕的，我们说：知识是力量；智慧是更大的力量，世间人没有钱很痛苦；但是，佛陀认为：没有智慧更可怕！

[此执心在内，为本计；]意思就是：本计就是：一切的执着为依据。

[其余六处，但是因佛一时破夺，]因为佛一直问，所以，阿难答不出来，被逼到墙脚，就随便答。说：[迫成转计耳。][迫成]就是被佛所逼迫，佛是大觉悟的圣人，他所讲的话是圆融的、是智慧的、是本性流露出来的；而阿难示现为凡夫，不是跳到这个陷阱，就是一定跳到另外一个陷阱。

所以，执着了七个地方，怎么讲都不对！迫成转计耳，是不得已转执着他处，叫做迫成转计耳。[初阿难引十生同计在内竟。]十类生都执着我们心在身内。

   248 我们最严重、最痛苦的，就是执着，妄认为这个色身就是自己

一切众生执着，这个色身就是我，认为心就在身体内。

因此，拼了老命，要追求五欲六尘；而时间到，必须把他的生命、身体交出来，因为他要面对死亡。

而我们从小到大，没有人告诉我们：这个色身是假相，你所有的执着，都没有任何的意义；

所有的痛苦，来自一颗执着的心；一切的痛苦，来自于无知，

正因为我们没有学佛，没有正确的了解，虚妄的心，执着虚妄的境界，产生虚妄的意识型态、观念，而且加上执着，牢不可破。因此，我们的轮回就没有办法停止。

所以，佛法刚好跟世间相反，世间认为有我，佛陀说无我；世间认为有可享乐，而佛陀说：所有的乐，都是生灭败坏之相，不实在的东西。

因此，我们最严重、最痛苦的，就是执着，妄认为这个色身就是自己。

所以，为了这个色身吃；为了这个色身住、行；为了这个色身买名牌，什么都为了这个色身，而这个色身却不听话！为什么？它会老啊、它会病、它会死，你作不了主的！

我们一切的痛苦，来自于无知，就是这样子，就是没有智慧。这个没有智慧，诸位！是很可怕的，

我们说：知识是力量；智慧是更大的力量，世间人没有钱很痛苦；但是，佛陀认为：没有智慧更可怕！

    249 知识是力量；智慧是更大的力量，世间人没有钱很痛苦；但是，佛陀认为：没有智慧更可怕！

我们一切的痛苦，来自于无知，就是这样子，就是没有智慧。这个没有智慧，诸位！是很可怕的，

我们说：知识是力量；智慧是更大的力量，世间人没有钱很痛苦；但是，佛陀认为：没有智慧更可怕！

举一个例子来讲，一千五百年前，南美洲有一个种族，他们认为现在的太阳是第五个太阳，以前的太阳是方形的。这个太阳是方形的，已经消失了四个太阳，这个太阳是第五个。

所以，他们每天都认为太阳随时随地会消失，因为他们没有天文学的观念，完全没有！

因此，他们那个祭司，也就是类似巫师，祭祀的巫师，就认为：我们要取得太阳神的喜悦，必须用人体的心脏，人类的心脏来祭祀！

结果时间一到，就把那个活活的人，没有打麻醉药的，就活活的人，用一刀，用那个匕首，是大理石磨成的，不是铁做的，把它刺进心脏，把他整个心脏挖出来，血淋淋的，就是祭拜这个神，他们认为，这样太阳才不会消失。

然后，被选上的，就认为很荣耀：我能够让太阳不消失，我的功德很大，为人类牺牲，没什么关系，来吧！

就把双手摊开，而且他们是很勇敢来接受这样子的祭典，也就是活生生的把这个心脏挖出来，挖的人是祭司；被挖的人是被称为英雄，总共挖了二万颗的心脏，二万颗！

他们每天都生活在世界末日的恐怖的心态当中，认为这个太阳就要消失了，如果不继续供养这个太阳神，不继续杀人、用人的这个心脏的热血，是没有办法跟神沟通的！

一千五百年前，天文学它并不发达，所以，制造了很多的神话，也牺牲了很多的人！

其实，在人类文明没有开化以前，还有陪葬的，像皇帝死了，有爱妃，统统要跟着陪葬，中国也有啊，历史也有啊！对不对？

所以，大家就把皇帝的生命照顾好，皇帝在生病的时候，旁边的人，那些婢女就胆战心惊的，为什么？要一并的埋葬下去啊，统统要死啊，一并的埋葬！

我们知道这个是很不合理的、也很不理性的、也很野蛮的行为，但是，无奈，就是出生在那一个年代。

埃及还有用儿童的！所以，有时候，在这个木乃伊的旁边，发现很多儿童的头骨，完全就是跟这个人陪葬下去！

因此，我们今天听起来，觉得这个很震撼、很不可思议、很野蛮；但是在某一个时间跟空间的架构上，他们没有争论的空间，他们没有人权；

他们只有传统，只有莫名其妙的勇气，只有无知，那一股荣耀，鼓舞着你迈向死亡，你觉得它很荣耀；而且死得完全不值得！

因此，智慧就是力量；知识也是一种力量，在没有大悟以前，知识跟智慧打成两段。

大悟以后，所有的知识，都变成智慧的工具，它是不二的。

因此，我们生长在这个时代，讲文明，我们更进一步的，能够认识到正法，这个是何等的幸运！

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   250 如果心在身内，是一定见到身体里面的东西嘛！

    [辰二 如来以不见身中为破（分五）][巳初 擧例辩定 二 仍存原文 三 即例反难 四 就例攻破 五 正与结破]

经文39：[佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊！此大重阁，清净讲堂，在给孤园；今祇陀林，实在堂外。]

说：佛告阿难，长辈对晚辈叫做告；晚辈对长辈叫做白，阿难白佛，佛告阿难，中文的用字很巧妙，也很得体。

说：汝今现坐如来讲堂，你现在坐在如来的讲堂，往外看，观祇陀林，今何所在？就是在哪边呢？

阿难回答说：世尊！此大重阁；因为有好几层，这个叫做大重阁。清净讲堂，在给孤园，在给孤独园里面。今祇陀林，现在看祇陀林，实在堂外，确实是在这个如来讲堂的外边。

[此段以上文，当机执心在内，乃引十生同计，自以为是，佛不直破其非，且就现前所见能见中，]所见就是境；能见就是心跟眼，好好的问一问。

[一一擧问阿难，令其据事直答，]据事直答，事就是现前看到的一切境界。[不知所以。

文有三番问答。

第一番：自佛告阿难下，至实在堂外，]

此例就是举这个例子，[此例定内外之境也；]定就是我们所讲的一个界限，定位在什么地方，

我们常常讲：卫星定位，含有就是说：把它界定在某一个讨论的范围。

从佛告阿难底下，至实在堂外，这一段，是定内跟外的境界，讲堂内，还有讲堂外。

[第二番：自阿难汝今堂中下，至方瞩林园，此例]是定什么？[定先后之见也；]就是先看到什么？后看到什么？这个[见]就是看到，你到底是先看到什么？

[第三番：自阿难汝瞩下，]这一段，[至得远瞻见，此例定见外之由也。]见外就是看到外边的理由是什么？

[佛以能例之法既定，然后依例反难，]依例反难就是：依阿难所知的例子，反过来问难他。这个[难]，反难是指让他词穷，不是指阿难。

然后，依阿难所自己知道的例子，反过来问阿难，让阿难自己回答，到最后，阿难词穷。[无从申辩，始知如来说法之巧。]

[佛告阿难，汝今现坐如来讲堂，密例心在身内，应同乎此。]

你现在坐如来讲堂，暗示这个例子，就是心就像在身体内一样，应当跟这个例子是相同的。

[观祇陀林，今何所在？祇陀太子，所施之树林，分明在堂外，故意施问者，]故意这么问，做这个问答，[佛有深意存焉！]有深层的意义存在。

[要阿难自己说定，][定]就是清楚，这个[定]不是三昧。阿难！你自己要说清楚、讲明白，确定了。

[至施破时，无所逃遁。]施破，[破]底下加二个字：妄心。到佛陀破他的妄心的时候，阿难就回答不出来，叫做无所逃遁。

[故阿难乃答世尊云：此大重阁，清净讲堂，在给孤园。层檐重叠，]也就是屋檐，总共有七层，一层一层上去。当然，屋檐从上面看下来，好像一层一层重叠。

所以，[曰重阁；红尘不到，曰清净；世尊说法之处，标名为讲堂。

在给孤园者：园是给孤独长者，布金所买，故以命名。

给孤独，是须达多长者之善名，以长者财富无量，乐善好施，生平周给孤（幼而无父）]

我们常常讲：孤儿院，孤儿就是没有父母亲。[独（老而无子）之人，]我们常常讲：独居老人，在台湾也很多。独，给孤独之人，[故人以给孤独称之。]

[堂在园中，密例身在室中，]暗示的、隐藏的例子，就是如同身在室内。

[今祇陀林实在堂外，密例一切诸法，皆在身外，此就所见分内外也。]里面是讲堂内，外边是祇陀林。

经文40：[阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来；次观大众；如是外望，方瞩林园。]

说：阿难！你现在在这个如来讲堂中，先看到什么呢？

说：世尊！我在如来讲堂中，首先看到的是如来；再接下来才看到大众；如是再往外看，才看到外面都是一片森林，方瞩林园，有定次第的，先后。

[堂中先何所见，]也是佛陀明知故问，[亦明知故问，令其自说。先见如来，次观大众，]比喻深含隐此这个例，叫做[密例]有很深的含义。

例如就像什么？例：就像[心在身内，]心，譬如说：阿难，如果你站在讲堂内，一定会先看到如来，再看到外面的林园。

如果你的心是在身内，[应先见心肝脾胃，]这个是指例如像如来一样，阿难你在讲堂内，就一定先看到如来；如果你的心在身体内，就一定会先看到心肝脾胃。

接下来，[次见爪生发长，]指甲生长，头发也长了，长长了！[筋转脉摇。如是由内及外，方瞩林园，密例心在身中，][中]就是内。密例心如果在身内，[应最后，方见身外，][方]就是才见到身体外边。

[此就能见分先后也。]此就能看到的东西，分先看到以及后看到，在讲堂，一定先看讲堂内啊！

就像我们讲堂外面有树木，一定先看到师父；再来看到外面的树木，我们旁边也是公园。是不是？所以，阿难在讲堂内，就像心；如来就像心肝脾胃、五脏六腑一样。

所以，阿难在讲堂，第一个看到的就是如来；再来就是看到林，外面、窗户外面的森林。我们身体，心在身体内，那一定是看到这个心肝脾胃，这心肝脾胃，就是例如佛站在他的前面，阿难比喻就是一般众生执着的心在身内，阿难比喻作心，佛陀就是五脏六腑。

经文41：[阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。]

这一句话的意思就是说：阿难！你看到了外边的林园，因何有见？是为什么你能够看得到呢？

说：世尊！看得到的原因是：这个大讲堂；[户]就是大门，都开的了；牖，就是连窗户都开，门也开、窗户也开，开豁，[豁]就是通。所以，我在讲堂内，当然可以看得很遥远了，因为有窗户，还有门嘛！

[此定外见，因何而见，亦明知故问也。]阿难[答以门户牕牖开通，故得瞻（视也）见，]所以看得到。[瞻]就是视。

[密例六根，窍穴通达，][窍]就是孔，我们常常讲：七孔流血，窍穴通达，[故得见外。初擧例辩定竟。]

举这个例子来论辩，告诉你见，就是先后、内外，先有一个定位，先辩清楚，把它安排清楚，让阿难无所逃遁。

[巳三 即例反难]经文42：[佛告阿难：如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园，亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。]

师父先简单解释一下，说，佛告诉阿难：就像你所讲的，身体在讲堂内，大门和窗户都是开通的、打开的，所以，你能够看到远方的林园。

不晓得有没有一类的众生，难道有一类的众生，是否亦有众生，在这个讲堂内，而没看到如来，却先看到讲堂外边的林和泉呢？

阿难答言：世尊！在堂，在讲堂内却看不到如来，却看到外边的林园和泉水，无有是处，这怎么可能呢？

[此佛告阿难，前五句，是引前文，身在讲堂，]就像心在身内，[例心在身内；户牖开豁，远瞩林园，例由五根通达而知外境。

中四句故问亦有众生在堂，例心在身内；不见如来，见堂外者，例心在内，竟不知内，]内面，讲堂内。[而独知外也。]心在内，竟不知内，却独知外，有这样的道理吗？

[后阿难答言下四句，阿难于能例法知谬，以在堂不见堂中如来，]如来显现在他前面，应当先看到如来啊；你心如果在身内，应当先看到心肝脾胃肾啊！[独见堂外林泉，决无此理，故曰无有是处。]

既然阿难你这样答：无有是处，佛陀就回答说：

经文43：[阿难，汝亦如是。]

你就是这样的人。

[此一句，如来即例反难。谓汝阿难所计，][计]就是执着。你阿难所执着的、计着的，[心在身内，竟不知内，而能见外者，亦如众生在堂，不见如来，见堂外者，无以异也。]没什么两样啊！

[三即例反难竟。]众生在堂，不见如来，就像在座诸位，你今天来听经闻法，看到了师父，说：哎呀！我在讲堂内，没看到师父，先看到外面的树木。有这个道理吗？没有的！是不是？一定先看到师父嘛！阿难在讲堂内，一定先看到如来嘛！

如果心在身内，是一定见到身体里面的东西嘛！这个就是佛陀了不起的地方，你自己说，然后，告诉你矛盾的地方，让你无所逃遁。

[巳四 就例攻破]经文44：[汝之心灵，一切明了。若汝现前，所明了心，实在身内，尔时先合了知内身，颇有众生，先见身中，后观外物？]

师父先解释一下，说：心是万物之灵，汝之心灵，你这个心灵，是一切能够明了，因为是有作用啊，一切明了。

如果你说：你现前所明了的这一颗心，所能认识外境的这一颗心，而认为能认识外境的这一颗心，能推测的、了知的、明了的，确实没有错的，认为实在是在身体内。

尔时，那么，那个时候，既然心在身体内；任何时间叫做尔时，那么，你任何时间，先合了知内身。先合，首先是应该先认识你身体内的东西才对啊！因为阿难认为心在身内嘛！

所以，你既然把心认为是在身体内，尔时，那个时候，任何的时间，先合了知内身，那么，就应当先知道身体内的东西。

颇有众生，难道有一类的众生，先见身中，后观外物呢？难道有众生有这种能力，先看到身体中的五脏六腑，然后观外物，所以知道，心在身内，是见即非。

[心灵者：心为万物之灵，又心有灵知之用，凡心在之处，一切皆能分明了知也。若汝现前，所以能明了心，]能认识的这一颗心，[实实是在身内者，尔时先合了知内身之腑脏，]五脏六腑了。

[颇有：犹言可有，此乃诘难；谓世间可有此一类众生，]有能力[先见身中腑脏，后观外物万象耶？]一般众生怎么看得到内部呢？所以，着心在内是不对的！

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经文45：[纵不能见心、肝、脾、胃，爪生、发长、筋转、脉摇，诚合明了，如何不知；必不内知，云何知外？]这个文言文字句很简单，但是，就是看不来，

师父先简单解释一下：纵不能见心、肝、脾、胃，好！就算你没有能力，没有办法看到内部的，身体内的心、肝、脾、胃。

因为有的人认为说：因为离心太近了，看不到心、肝、脾、胃。就像眼睛的睫毛，眼睫毛还有眉毛，因为离眼睛太近了，所以，眼睛看不到自己的眼睫毛，也看不到自己的眉毛。

也许有的人会认为：因为身体的里面那一颗心，因为距离太近了，就像眼睛离这个眼睫毛还有眉毛太近了，所以，看不到！

纵然不能看到内部的心、肝、脾、胃，那么，外部的呢？外边的爪，外面应该见得到吧？就是指甲在生长，你也是看不到啊，没有觉察啊！头发在长，头发一天一天的生长，你也没有觉察，你的眼睛也没觉察到啊！筋转。

好！再讲到皮肤内的，外部看得到的，是爪生、发长，这是外边都见得到的。好！我们讲皮肤上面这一层，筋在转动，皮肤内的筋在转动、皮肤内的脉在摇动，这你应该明白了吧？诚合明了，这个你应该看得到吧？如何不知，为什么连这个也不知道呢？

必不内知，你必定不能内知，你连这个心在身内，都没有办法了解心、肝、脾、胃；连在外边的爪生、发长、筋转、脉摇，本来你应该知道，而你现在根本都不知道。

必不内知就是：必定不能了解里面，连里面最近的都看不到；或者不近不远的皮肤，筋脉转动，你都看不到，云何知外？怎么能够知道外边的万象呢？

佛陀的意思就是说：连最近的心、肝、脾、胃，（就是佛）都不知，何能知外？怎么能够看到讲堂外的祇陀林？阿难！你在讲堂内，连最近的如来都看不到，怎么能说先看到讲堂外的林泉？是不是？这样讲是不对的！

好！整句师父再重复一遍，因为这个文言文太省略了。说：纵然你没有能力，看到内部的心、肝、脾、胃，那么，外边指爪，指甲生、头发长，这是外面见得到的。

好！再说皮肤下的筋在转动、皮肤下的脉在摇动，这你应该明了了吧？为什么你连这个也不知道呢？那么，必定不能内知，你阿难连这个最近；或者不远不近的内外皮肤，统统不知道，云何知外？那怎么能够知道外边呢？

底下说：[此段纵夺兼施。上二句是纵，][纵]就是先让你一步。纵就是：或许你会认为怎么样，先退一步说，所以叫做纵。

[谓心、肝、脾、胃，皆身内之物，应当有见，或因相处太近，][相处]就是距离，处得太近，心跟这个心、肝、脾、胃、肾太近了！[而不能见，]就像眼睛。

还自己找个理由，就像眼睛看不到自己的眉毛和睫毛，[如眼不见眉睫，其说似乎近情，][近情]就是近乎人情，这样讲好像说得通。

[故纵许不见。纵后便夺，][夺]就是不允许，暂时佛陀允许你这样讲，后来就绝对夺回来：这观念是错的！

[故云纵不能见心、肝、脾、胃，而爪之生，发之长，筋之转，脉之摇，皆在内与心稍疎者，][疎]就是稍微远一点，[汝心诚合明了，如何亦不知耶？]为什么也不知道呢？[此夺也。

下二句指谬，必定不能内知，心、肝、脾、胃，又不能内知，爪生、发长、筋转、脉摇，云何反能知外耶？]连里面最近的都看不到，为什么会看到外边呢？[四就例攻破竟。]

[巳五 正与结破]经文46：[是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。]

[是不能知内之故，应当知道，汝言觉了能知之心，是住在身内，不知其内，断无是处。]绝对不可能！

[亦如在堂不见如来，能见林泉，岂有是处耶？此一处，乃阿难本计，]依这个根本开出来的叫做本计，一切的执着，都从着内开展出来的。

[本]就像树木的根，因为这一切众生，都执着心在身体内。[下之六处，]是阿难被逼得没办法，[皆属被迫转计。]没有办法，说不出所以然，只好一直找！[初执心在身内竟。]

所以，我们就感谢阿难了，为什么？如果佛陀这一段一破，阿难忽然大悟，然后，《楞严经》就stop，就停了！

还好他老人家，阿难尊者还好听不懂；要听得懂，阿弥陀佛！《楞严经》就结束了，100页，OK！停！所以，因为听不懂，所以就转计，才开始一直找。

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    251 [所执七处咸非之二：执心在身外]。身心相知之故，应知彼此不相离，则知汝言觉了此能知之心，住在身外，无有是处

[卯二 执心在身外（分二） 辰初 阿难引灯喻自决同佛 二 如来以身心相知为破 今初]

经文47：[阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。]

前面是执心在身内，被佛所破，阿难又转到认为心是在身外。

说：阿难稽首，这个稽首就是叩头至地，多停留一会儿，这是礼拜当中最重的礼。

阿难稽首，而白佛言，说：我听闻了如来如是法音，知道说心在身内是不对的，现在悟知我心，实居身外。

这个悟不是真正的了悟，而是说：我现在转一个方向，了解到心是在身体外边。

阿难还很懂得比喻，看下边这一段，为什么悟知我心，实居身外呢？还讲理由。

经文48：[所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。]

师父先简单解释一下，说：阿难说：为什么我现在体悟到，心是在身体的外边呢？就像灯光，有灯光它就明亮。

譬如灯光，然于室中，这个室中就是室内了，室内只要点灯，有了光，是灯必能先照室内，有了灯的明亮，就能先照室内。

从其室门，从其就是接下来，就会照到房间的门，后及庭际，最后会照到外边的林园，庭际，就是外边的林园。

一切众生，不见到自己的身中，而唯独能够见到身体外边的东西，也就像，亦如灯光，也就像灯光居在室外，因为灯光在室外，就没有办法照进来，不能照室。

也就是说：灯光如果在外边，只能看到外边；所以，心在外面，是因为它有光明。阿难的意思就是说：里面五脏六腑是暗暗的，所以看不到！外边，是因为心在外面，所以，可以看得到外面。

经文49：[是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？]

[辰二 如来以身心相知为破（分三） 巳初 喻明无干 二 验非无干 三 正与结破 今初]

经文50：[佛告阿难：是诸比丘，适来从我室羅筏城，循乞摶食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？]

文字简单，师父简单解释一下。佛陀用的就是身跟心，你心在外，就离开了身体，身心其实是相辅相成的，是不二的。现在阿难把心调到外边来，所以，认为外边光亮，看得到外面的境界。看不到五脏六腑，是因为很暗，里面暗，外面明，所以，心在外。

佛陀这一段是要破除身心是不二的，不可以分开的，你这样讲是不对的！说：佛告阿难：是诸比丘，[诸]就是众多。这些众多的比丘，适来从我，[适来]就是才、刚刚，刚刚而已。刚刚跟着佛陀，跟我就是跟着佛陀。

所以，适来从我就是：刚刚才跟着我，怎么样？从室罗筏城托钵。循乞抟食，[循]就是次第乞食；[抟]就是用手搓东西成一个团状，一团一团的，就像饭团一样的。

[归]就是回到祇陀林，说：我已宿斋，[宿]就是止，就是停止用斋，也就是用斋完毕的意思，叫做宿斋。

汝观比丘，这个比丘一个人吃饭的时候，众多的比丘能饱吗？阿难答言：不也，世尊！是不可能啊，世尊！何以故？为什么呢？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，身体性命不同，云何一人，能令众饱？

经文51：[佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外；身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。]

师父解释一下。佛陀就告诉阿难：如果你认为这一颗觉了知见的心，是实实在在居在身体的外面，身心相外，这个[外]就是离了，身体跟心就互相离开了。我们身体在这里，心跑到外边去，实在身外。

如果我们这一颗了知的心，跑到身体外边来，身心就互相离开了！身心相离嘛！自不相干，就没有什么相干的了。

那么，你在外边的心有所知，身不能觉，中间加一个[却]，却让身体没感觉，因为心在外面嘛，身体不能觉。

觉在身际，心不能知，如果感觉发生存在身体上，[身际]就是在身体上，如果你的感觉是发生存在在身体上，心也不能知，因为身心互相分离嘛！如果你的感觉在身，那么，心跑到外面去，身心不能互相了解。

所以，觉在身际，如果这个感觉，是发生存在在这个身体上的话，那么，心不能知，心却不能知，因为心到外边去，身心分离了嘛，心怎么能知呢？

底下要验证一下，[巳二验非无干]验证说：身心是不能相离的，是一体的。

经文52：[我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？]

先解释一遍，说：我今示汝兜罗棉手，佛陀就把这个手拿起来，你看这个佛陀的兜罗棉手，当你阿难眼睛看到的时候，心能够分别吗？

阿难就回答说：如是世尊！眼见，心当然就直接分别了，这是很清楚的嘛！佛告阿难：既然看到了佛陀的兜罗棉手，心立刻分别，这证明身心是不二的。

若相知，云何在外？如果眼见心知，那么，就表示身心不离。若相知者，诸位！中间加四个字，语意更清楚：[身心不离]，若相知者，身心不离，云何在外？为什么你说心是在外边呢？加了这四个字，语意完全很清楚的。

若相知者，身心不离，身心并没有离开啊，云何你说心在外边呢？这样讲是不对的！意思就是：身心是不二的，身心是互不相离的，看到我的手，你心就立刻起分别，可见你的眼跟心，意思就是身跟心是互不相离。

[巳三 正与结破][是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。]

经文53：[是身心相知之故，应知彼此不相离，则知汝言觉了此能知之心，住在身外，无有是处。][二执心在外竟。]

   252 佛陀当时在世的生活，真的很单纯，欲望几乎微乎其微，也就是能够维护、维持这个色身；再来，躺下来能够休息一下，或者是有的人在禅定当中过日子，所以，几乎空无一物

[室罗筏城，循乞抟食]抟食[亦名段食，有形段可搏取而食者。]

意思就是说：东西很大块的话，把它切成一段一段的，就像我们厨房煮蔬菜的时候，菜很大棵，就要切一段一段的来炒、来煮汤。

譬如说：马铃薯，当然就要切一块一块来煮了。高丽菜、空心菜等等、或者是素菜料，当然要切一段一段。

这个段食有二种解释：第一种解释，就是切一段一段来吃，这样比较细，也比较入得了口，这个叫做段食。所以，站在形状的角度说：切一段一段。

第二种解释是说：早上吃完了休息一下，经过一段时间，中午再吃，像一般人，休息一下时间，晚上再吃。所以，这个有二种解释。

说：亦名段食，有形段可搏取而食者，这里很明显的是指切，切一段一段。[此西域国风，以手抟食。

一切众生，依四食住，]这个我们在《阿含经》讲得很清楚。[更有触食，]接触而食的。前面这个叫做抟食，接下来叫做触，就是[鬼神等触气而食；]

像中元普渡，拜过的东西很容易坏，拜鬼神的东西，很容易发出馊味，臭酸，也就是这个道理。鬼神触气而食，更有触食。

[思食，色天等禅思为食；]也就是说：色界天不像人间的饮食，他都在禅定当中，以这个为饮食。

那么，识食就更高了，定力就更深了，[识食，空天等识想相续。]以这个意识的定为饮食，也不像人间要吃饭啦、喝汤啦，人间就是这样过了。

[此抟食拣异余三种食故。佛制比丘，行乞食法，为除贪心、慢心故。]乞食帮助这个色身，[乞食资身，随缘度日，不贪好食等。]

所以，佛陀乞食有重大的意义，在这里要跟我们出家众，大僧、二僧互相的勉励；比丘、比丘尼要互相勉励。

佛陀当时在世，就是要叫我们出家人不要求名，不要求利，要随缘度日，千万不能贪好食等等。

[又向人求乞，可以折伏骄慢故。又乞食不事积蓄营办，][事]就是求，专心于叫做事。又乞食不会专心在做这些什么？积蓄营办。

意思就是：专门储存很多的金钱、储存很多的东西。所以，这个积蓄营办，这个增加欲望，[免妨道业也。]

所以，佛陀当时在世的生活，真的很单纯，欲望几乎微乎其微，也就是能够维护、维持这个色身；再来，躺下来能够休息一下，或者是有的人在禅定当中过日子，所以，几乎空无一物，空无一物。

    253 你饿着肚子不吃饭，是学外道啊，不是学正法。正法是少欲无为，身心自在，不是自饿外道

    [即一食不能众饱。世尊下徵释所以，是诸比丘，虽证阿罗汉道，果缚尚存，]

   果缚就是这个果报还存在，这个色身，躯命还存在，还是需要吃饭的，证阿罗汉果还是要吃饭的。

   所以，你饿着肚子不吃饭，是学外道啊，不是学正法。

   正法是少欲无为，身心自在，不是自饿外道。

   果缚尚存，[须假饮食，各各身躯性命不同，自应各食各饱，云何一人能令众饱也！]

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    254 在座诸位！那个干粗活的不用讲，注意看喔！愈有修行的，他的手，心、心肠愈软的，他的手就愈软；瞋恨心很重的，没有善根的，告诉诸位：往生以后，这个身体很快就僵硬的！这个百试不爽的

[此验心非外。佛云：我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，]眼睛见，[而汝之心生分别否？阿难答言：如是眼见心知也。]

兜罗棉，中国话叫做细香，[兜罗此云细香，西域有此棉，极柔软色白如霜，]佛手柔软，就像兜罗棉手，[佛手柔软似之]。

所以，在座诸位！那个干粗活的不用讲，注意看喔！愈有修行的，他的手，心、心肠愈软的，他的手就愈软；

瞋恨心很重的，没有善根的，告诉诸位：往生以后，这个身体很快就僵硬的！这个百试不爽的。

我们去助念的时候，那个平常做善事、有念佛、对三宝有信心的、不造口业的、身口意清净的，每天都在佛门里面用功、拜佛、念佛、做善事、推广正法的，那个一往生啊，告诉你：有的人好几天，他的身体都是柔软的！

那么，我们去看，以前一个大寮的，凤山再进去一个大寮，刚刚往生断气，那时侯，师父才在家居士而已，去的时候人家说：哎呀！林居士！我们要去助念！我说：行！我们去跟人家助念。

去的时候，哇！早上没有起来吃早餐，他们家人认为说：老人家让他多睡一会儿！早上十点多，已经死在里面，死了几个钟头都不知道，结果这个关节完全撑不开，就这样子。

我这个人就不怕尸体，人家说：哎呀！林居士啊！你这个比较懂，那怎么办？我说：哇！我摸摸看！

结果那个手硬的，他们那个家人很着急，就跟他讲：阿爸啊！你身体要放软喔！就跟死人讲话，好好的穿衣服喔，好走喔,一路好走！讲了老半天，他的手还是这样子。

结果衣服要硬穿，结果穿，衣服到这个地方（指手）就是卡住，衣服就是怎么样子，用任何的角度，怎么穿就是穿不进去！

师父那时侯，佛法懂一点皮毛，我就跟那个居士讲说，他的家人，说：我有看过这一方面的书，说碰到这个关节僵硬，身体没办法穿衣服的时候，用这个热的毛巾把它热敷，然后，慢慢的慢慢的，知道吧（师示意僵硬的手部经热敷后柔软放松的状态）！

他就听我的话，就是用那个热的毛巾热敷，热敷，因为不晓得死了多久了，身体全部都僵硬，昨天好好的，今天身体就全部都僵硬！

你看那个师妈，往生了二十四小时了，第二天换衣服，全身还是柔软的，她一天就念三万声南无阿弥陀佛。也不认识字。

她每次，我告诉她说：师妈！你要练习一下你自己的名字，领薪水的时候要写名字。

她就写，我跟她讲说：字写靠近一点！这个字写靠近一点。她说：你又笑我！我的书全部让你读完了，你还笑你妈妈！我说：我没有这个意思啦，怎么会笑自己的妈妈呢？只是叫你字写靠近一点，不要分得太开！林吴朗饲。所以，你看！师妈不识字，

然后我教她：南无阿弥陀佛，她就认真念佛。对三宝，你看！师妈对三宝、出家人，是恭敬得不得了，还斋僧，我给她钱，她拿去斋僧，不错！借花献佛，法师来就供养，她就是非常的赞叹三宝，所以，她往生以后，你看，善根具足、福德都具足了！

因此，说到这个兜罗棉柔软，我们柔软心，就会感得柔软报。

记得！去极乐世界人的心，一定要跟佛相应的，佛的心就是柔软心、慈悲心、喜舍心。所以，一切功德，从喜悦心而能获得。

因此，我们从这个佛的三十二相，也能了解佛的心。为什么？柔软，极度的柔软，

意思就是：不能有瞋恨心，不要一天到晚吵架、分化、搞小团体、攻击、伤害，这个都与极乐世界的心不相应，要往生极乐世界要柔软心。

说：极柔软色白如霜，佛手柔软似之，[亦三十二相之一。]

   255 [所执七处咸非之三：执心潜眼根]。执着这个心，[潜]就是潜藏在眼根里面，就是心藏在眼球里面

[卯三 执心潜眼根（分二）]执着这个心，[潜]就是潜藏在眼根里面，就是心藏在眼球里面。

[辰初 阿难以瑠璃合眼为喻 二 佛以法喻不齐为破 今初]

经文54：[阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外，我今思惟：知在一处。]

念一下，阿难对佛说：世尊！就像佛所讲的，不见内故，这是指前面那一段，执着心在身内，叫做不见内故。如果讲心在身内，可是，却被佛所破，没有看到五脏六腑。

那么，着心在身外，着心在外，也被佛破。说：身心相知，[知]就是有所关联，[相知]就是不相离故，二句是同一个意思。身心相知，是故身心不相离故。不在身外，因此，觉知心也不在身体外边，我今思惟：知在一处。

经文55：[佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。]

佛陀说：处今何在？你所讲的：心潜藏在眼根里边，你告诉我，地方在哪里？处今何在？潜藏在眼根里面的那一颗心，在什么地方？讲讲看。

阿难言：此了知心，这一颗能够认识外境的心，既不知内，而能见外，没看到里面的五脏六腑，又可以看到外边的境界，如我思忖；[忖]就是测度，潜伏根里，那就是隐藏在眼根里面啊！叫做潜伏根里，就是潜藏、埋伏在眼根里面，就是这个意思。

底下，阿难还很会比喻喔，心潜伏在眼根里边，是怎么样一种情形呢？

经文56：[犹如有人：取瑠璃椀，合其两眼，虽有物合，而不留碍：彼根随见，随即分别。]

阿难自己解释，用比喻，看看能不能站得住脚？就像有人取瑠璃椀。瑠璃椀直接讲就是：我们现在所讲的眼镜，只是那个框，没有现代人的那种科学的进步。

就像取这个眼镜，合在他的两眼，虽然有物跟他合这个眼睛，而不留碍，这样情形，就像心潜藏在眼根里面。彼根随见，随即分别，那个眼根随时看到，同时分别。

他这个意思就是说：譬如说：譬如说：眼睛，外边合这个眼镜，阿难的比喻就是说：现在是眼睛变成是什么？是心。眼镜变成是什么？比喻作肉眼，知道意思吗？

眼睛，心放在这里，阿难的比喻就是说：就像眼睛，眼睛就变成心了，对不对？合这个眼镜，这眼镜就变成什么？这样听懂了吗？大家都听懂了喔！

那这样子，佛就开始要破他了，意思就是说：你这个心潜藏在你的眼睛里面，那么，你应该看到你的眼睛啊，因为我们的眼睛挂了一支眼镜，看出去山河大地，也看到山河大地，同时也可以看到什么？同时也可以看到眼镜嘛！对不对？

如果你的心潜藏在眼根里面。心在这里，注意看，这是眼睛，心藏在这里（，心如果看出去，是不是可以看到自己的眼睛？懂吗？佛陀说：有没有一个人可以看到自己的眼睛的？那不可能嘛！所以，你这个比喻是错的！这样懂吗？

经文57：[然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。]

师父解释一下：然，但是，我觉了能知的这一颗心，不见内者，为什么会看不到里面的五脏六腑呢？是因为它潜藏在，为在根故，因为潜藏在眼根，它离五脏六腑太远了，所以，看不到，里面又是暗的。

能够清楚，分明瞩外，很清楚的瞻视，[瞻]就是瞻视。很清楚的看到外边，而没有任何的障碍，正因为那一颗心潜藏在眼根里边，所以，可以看到外边。好！这个比喻就是这样子。

[辰三 如来以法喻不齐为破（分三）]法跟比喻合不来。[巳初 正辨不齐 二 双开两破 三 正为结破 今初]

经文58：[佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？如是世尊，是人当以瑠璃笼眼，实见瑠璃。]

佛陀真是无上的大觉者，不会因为阿难乱问，而乱了阵脚，真的是佛陀！

彼人当以瑠璃笼眼，那个人就会用眼镜，[笼]就是罩着，就是戴上眼镜。假设这个人戴上眼镜，好！

就用这个角度来说：当见山河，当他看到外面的山河，眼镜外面的山河，见瑠璃否？诸位！加三个字：同时亦，亦就是也有的那个亦；见就是见到，瑠璃否？同时也见到那一支眼镜吗？

如果说：你的心潜藏在眼根内，就像用一支眼镜，戴在一个人的眼睛上面，那个人当他把眼镜放到、安放到眼睛、眼根上面的时候，当这个人看到外面的山河大地，是不是同时也见到他的眼镜？

诸位！这个道理很简单嘛，像我戴眼镜就很清楚了，我看到大家，同时我也看到什么？看到自己的眼镜。对不对？很清楚的嘛，可以看到自己的眼镜。

阿难还算不迷，这个比喻。阿难说：如是世尊，是人当以瑠璃笼眼，实见瑠璃。说：如果有人拿这个眼镜，罩在，[笼]就是覆盖，就是戴上眼睛的时候。

如果有人用眼镜，戴上、覆盖在眼睛上面，看东西的时候，不但看到外面的山河大地，同时也看到他自己的眼镜，一定看得到嘛，戴眼镜的人都知道，就像我这样戴眼镜，我看到大家，一定同时也看到这一支眼镜嘛！

经文59 ：[佛告阿难：汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？]

佛告诉阿难：你的心，如果用这个眼镜罩上你的眼睛，用这样来比喻，就是心潜藏在眼球底下，用这样来比喻，那么，眼外面看到了山河大地，为什么看不到自己的眼睛？有谁能够看到自己的眼睛的？当然这种比喻就不对了，心潜藏在眼根，一下子就被佛所破了。

[此正难法喻不齐。][难]就是破除，这正是破除法跟喻是不齐，[不齐]就是不合，这正是佛陀破除用法跟喻，阿难法喻是不合的。

[巳二 双开两破]诸位！看经文60：[若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如瑠璃合？]

来！我解释一下，佛陀开二种情形来破除，好！若见眼者，就算你能看到你自己的眼，就当作姑且你有这个能力吧！若见眼者，就算你能看到你自己的眼，那么，你的眼睛即同境，

诸位！这个[境]就变成物质了，意思就是：就不是心了。你的心，就算你能够看到你那个眼睛，那个眼睛为心所看到，那么，眼睛就跟外境一样，就跟山河大地一样，是物质世界啊！被心所看嘛！

所以，眼睛就化作无情物，无情物就不是心，不得成随。成随就是：随见随即分别，不得成随，就没有这个随见随即分别的能力，因为眼睛已经变成物质了。是不是？

眼、这个肉眼就变成境界了，就跟外面的山河大地一样，唯心所见，不得成随，就没有办法随见随即分别，也就不是心了。

若不能见，如果你不能看到自己的眼睛，若不见，不能见眼，可见则心不是潜藏在眼根里面，因为你的心潜藏在眼根里面，你可以看到自己的眼睛啊！

所以，这样很明显的，绝对不同于用这个眼镜笼罩，就是罩住你的眼，这个比喻是绝对不对的！

如果不能看到自己的眼睛，很明显的，心就没有潜藏在你的眼根内，因为潜藏在眼根内，就可以看到自己的眼睛。对不对？云何说言，为什么你现在说：此了知的心，潜在根内，如瑠璃合。

[巳三 正与结破]经文61：[是故应知：汝言觉了能知之心，潜伏根里，如瑠璃合，无有是处。]

[是能见眼不见眼两俱负堕之故，应知汝言，觉了能知之心，潜伏根里，如同瑠璃合眼者，无有是处矣！][三执心潜根内竟。]

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    256 真心不落思惟，妄心本无处所

[真心不落思惟，妄心本无处所。]

为什么妄心本无处所呢？因为它刹那生刹那灭，所以叫做本无处所。

为什么本无处所？就是它根本就不存在的意思，妄本无体嘛，达妄本空，知真本有，妄心就是我们的贪瞋痴，本来就不存在的。

譬如你恨一个人，佛陀说：那个人四大本空，五阴无我，你那个恨的心本来就不存在，所以，这一颗心叫做妄心。

歇即是菩提，把这恨的心放下，真心就显现。因为真心不落思惟，思惟就是立知见的意思，

真心不落思惟，不落善、恶的思惟、不落是、非的思惟、不落对、错的思惟，这个思惟就是建立知见，也就是真心不建立任何的知见。

而妄心本无处所，因为它刹那生刹那灭，生住异灭，妄心本来就妄，不可得。

所以，为什么讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得？意思就是：三心都是妄，妄不可得，当然真心就显。

   257 你的心既然在眼根底下，看到外面的山河大地，一定会同时看到自己的眼睛。对不对？

佛告阿难，佛就告诉阿难：就像你所说的，把这个心调动到变成潜在眼根里面，潜根内，犹如瑠璃，就像戴眼镜，这个瑠璃就是瑠璃椀的意思。

就像戴眼镜的，眼睛看出去，透过眼镜透明的，也没有隔阂、没有障碍，随见随即分别。

好！最后师父再复习一下，诸位！这眼睛就这样子（师以左手喻眼根），心就潜在这个眼根里面（以右手喻心），阿难的意思就这样子（以右手拳遮蔽于左手掌后）。

那么，佛陀就说：你这样子，心在眼根，潜伏在底下；阿难用一个比喻，就像眼睛戴上眼镜；

佛陀就说：你的心既然在眼根底下，看到外面的山河大地，一定会同时看到自己的眼睛。对不对？

你的心如果潜在你的眼根里面，同样的，你一定可以看到自己的眼睛嘛！是不是这样子？

看到自己的眼睛？有没有人能够看到自己的眼睛？不可能！不可能看到自己的眼睛，阿难！你这个比喻是错的！佛陀的意思是这样子。

   258  [所执七处咸非之四：执心分明暗]。如来破除阿难执心分明暗的迷执

前面执心在内被破；执心在外被破；执心潜在眼根内也被破，这阿难很厉害，他又想到一个地方，

[卯四 执心分明暗（分二） 辰初 阿难以见明暗分内外 二 如来以不成见内为破 今初]

经文62：[阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。]

我们这世间人，没有几个人像阿难这么厉害、这么会转的，只有他！

阿难白佛言，说：世尊！我现在作如是思惟，又想到了一个地方，是众生身，腑脏在中，因为五脏六腑在中间，所以暗的嘛！

窍穴，窍穴就是七孔了，人面的七孔了。窍穴居外，二个眼睛、二个鼻孔、二个耳朵、一个嘴巴，当然就是七孔了，所以，窍穴居外。

有藏则暗，有窍则明，如果是藏，类似隐藏起来，那是暗了，那就暗了，看不到了。我们眼睛有窍则明，是因为有孔嘛！

[阿难思惟，此有藏则暗，可脱前昧内之过；有窍则明，可脱前知外之过，]总之，想要摆脱着心在内，还有着心在外之过。

底下就举事证了，[故下擧事以证。]

经文63：[今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？]

你看，这个口气缓和很多了，不敢很硬了。

[辰二 如来以不成见内为破 （分三）][巳初 破所见非内 二 破能见非实 三正与结破（今初）]

经文64：[佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？]

经文65：[若与眼对，暗在眼前，何成在内？]

意思就是说：通常人眼睛是往前看的，你现在闭上眼睛，见内为暗，就变成返观回来了。

若与眼对，如果你前面的这个暗的境界，跟眼睛配合来看，暗在眼前呢！如果是跟眼睛配合，你所谓的暗，应该是在眼睛的前面呢，何成在内？

为什么闭上眼睛见到暗，就叫做见内呢？意思就是：暗应该配合眼睛，不能说看到暗，就叫做看到内，这观念是不对的！

经文66：[若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此室暗中，皆汝焦腑？]

若成内者，意思就是：如果这样可称为见内，闭上眼睛没有光线，见暗，这样也说得通，叫做若成内者。

如果你这样闭上眼睛见暗，叫做见内，这样也说得通。那么居暗室当中，没有日光、没有月光、没有灯光，那么，都很暗啊，是不是都变成你身体里面的三焦六腑呢？就是我们的五脏六腑呢？这样讲得通吗？

经文67：[若不对者，云何成见？]

如果不配合眼睛，那怎么叫做见呢？见一定要配合眼睛嘛，见明、见暗都是见，可是，都是眼睛，要配合眼睛嘛！

若不对者，云何成见？如果不配合眼睛，怎么能说：他看到明、看到暗呢？

[此防转计，对既被破，遂计不对，故并破云：若所见之暗，不与眼对，云何可以成见？]你看到的暗境，如果不跟眼睛配合，就不能说看到暗了，怎么可以成见呢？[凡见必定根境相对，]就是根跟境相对。[此为世间共许。初破所见非内竟。]

底下，[巳二 破能见非实]经文68：[若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？]

好！如果说：你的眼睛不是配合着外境而成的，这是一般所能理解的。你的眼睛是闭上眼睛可以看到暗，那就变成眼睛会看回来了，闭上眼睛；

那么，睁开眼睛，眼睛还是有返观的能量、力量，对不对？会看到自己的脸，何不见面？当你闭上眼睛，见暗；睁开眼睛，会有返观，当然会看到自己的脸，跑回来嘛！

如果这个观念纠正了过来，好了，底下就不是困难了。

[此恐阿难救云：我开眼见明，乃直视对外；我闭眼见暗，乃返观对内，不取眼前暗室为焦腑。故先按定，设若汝之见暗，是离直视，对外之见，]

一般眼睛是不能离开直视而能见的；离开了眼睛直视，你根本就看不到啊！所以，是离直视，对外之见，[乃是返观，]会跑回来看到自己。

经文69：[若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？]

如果看不到自己的面，意思就是：没有能力返观、返见自己的面，那么，你的内对不成。

你闭上眼睛，内对就是闭上眼睛，眼睛是根、境；根、尘的作用，这是大家所知道的。你却说：闭上眼睛可以看得到暗，又看到内部，你这个内对，闭上眼睛见暗，名为见内，是不可以成立的。

好！见面若成，就算你睁开眼睛，可以看到自己的脸。见面若成就是：姑且让你成功，让你假设成功。姑且说：你睁开眼睛，可以返过来看到自己的脸，假设这个是成立的话。

那么，这个了知的心，以及眼根，变成在虚空，只有虚空可以看回来自己的脸嘛，何曾在内呢？为什么你讲是在内呢？

经文70：[若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？]

如果在虚空，就是在外面了；如果在虚空，当然不是你身体的一部分。如果说：是你身体的一部分，那么，现在如来站在你的前面，难道如来也变成你阿难身体的一部分吗？

经文71：[汝眼已知，身合非觉。]

[合]就是应该，你这个身体就变成一个没有知觉的了。因为已经分开来了，知觉已经被眼睛，在外面看得到了。

必汝执言：如果你一定要执着说：身眼两觉。

经文72：[必汝执言：身眼两觉。应有二知，即汝一身，应成两佛？]

如果你一定执着：身体跟眼睛是两种觉知，应该有二知，那么，你的一身，你这个身体就变成两尊佛了，两个都有知觉嘛！

[此恐更转救，眼虽在空，何妨身眼两觉，]身体跟眼睛两个觉知。[故破云必汝执言，]你一定要执着说：[身眼两皆有觉，则汝一人，应有二个知觉。人身知觉，即是佛性，既有二知，即汝一身，应成两佛，岂有是理耶？]所以，[二破能见非实竟。]

[巳三 正与结破]经文73：[是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。]

[是必不能见内之故，则应知汝言，闭眼见暗，名见内者，无有是处。四执心分明暗竟。]

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   259 这个五脏六腑是息息相关的，西医分科来医治；在中医来讲，是很难分的，因为它是息息相关的

[腑脏者，腑同府，即六府也；脏同藏，即五藏也。

素问曰：其传化物而不藏者，曰府；能藏精气而不泄者，曰藏。]

这个[化物]就是食物消化吸收，叫做化物；这个[传]就是传动的意思，就像我们现在所讲的流动的意思。

能够流动；能够把食物消化吸收，一直传递过去的，但是，而不藏，叫做府，只消化吸收。

最后消化吸收以后，能藏精气，化作精、化作气，也就是吸收营养以后，变成了精气，而不泄者，叫做藏。

[《白虎通》云：五脏，即肝、心、肺、肾、脾；]这五脏，也就是肝脏、心脏、肺脏、肾脏、脾脏。

[六腑者，即五脏之宫府也，胃为脾之府；膀胱为肾之府；三焦为命之府；]

三焦是指食道、胃、肠等部分，以及生理机能，生理机能就是我们的泌尿系统这一类的。

三焦，学过中医的人都知道，胃啊、肠啊等等，以及生理机能、泌尿系统等等，这是三焦，分成上焦、中焦、下焦。

那么这个，有一本经叫做《难经》，这是黄帝发明的，就是发明《内经》之旨的书。《内经》也就是黄帝的内经，里面的内、内外的内，我现在是医书。

三焦，三焦者；我现在念一遍：水谷之道路，气之所终始也。

三焦，水谷就是：水谷之道路，也就是我们喝的汤、吃了这个五谷类的，这个道路通过去，所以，气之所终始，就是三焦。

上焦者，在心下，下膈，体腔中，横分胸腔跟腹腔的膜。在胃上口，主内而不出，主要的是进来，而不出去，叫做主内而不出。

中焦者，在胃中脘；不上不下，主腐热水谷，水分，还有五谷类，叫做主腐热水谷，这是中焦。

所以，中焦者，在胃中脘，脘就是胃腔，脘就是我们胃里面的腔，就是我们现在所讲的胃囊，胃好像一个气囊，胃囊。

在胃中脘，不上也不下，主要的，主就是主腐热水谷，就是把它消化，胃部蠕动，把它消化。

下焦者，当膀胱上口，主分别清浊，主出而不内，出就是排出去；而不内，不会往上，它是往下的，以传导也。

师父再念一遍：三焦，这是黄帝的《内经》里面所讲的，三焦者，水谷之道路，气之所终始也，

上焦者，在心下，下膈，在胃上口，主内而不出；中焦者，在胃中脘，不上不下，主腐热水谷；下焦者，当膀胱上口，主分别清浊，[清]就是清净，[浊]就是浊气，主出而不内，就是主要的是让它出去，而不内，就是不会接纳东西进来，也就是只出不入的意思，以传导也。好！三焦了，就是从食道、胃、肠，到生理机能。

这三焦为命之府，[胆为肝之府；大小肠为心府、肺府。]等等。

[五脏者：肾为精藏；心为神藏；]我们常常讲：心神不宁。[肝为魂藏；]就是魂魄了。[肺为魄藏；]我们常常讲：肝胆相照，[脾为志藏。腑脏皆身内之物，故曰在中。]

在座诸位！我们就了解，这个五脏六腑是息息相关的，我们去看西医的时候，就会分什么科，这脑科、胸腔科、胃肠科等等，直肠科、肿瘤科、妇产科、泌尿科、小儿科、骨科。

所以，一个医生穷其一生，穷其一生，也只能在身体上某一些做特殊的研究，真的没有那个万能的医生，没有的！

那么，中医呢？就比较一起了，像邱医师的看法，他说：西医分科来医治；在中医来讲，是很难分的，因为它是息息相关的。

所以，在中医来医治的话，他医的话要全身医，也就是体质要彻底改变，才有办法，叫做真正的治疗。

所以，一般来讲的话，西医有它的优点，有它的了不起的地方。那么，西医只医了某一部分，肠子不好，西医就医肠；心脏不好就医心脏；肝脏不好医肝脏；

中医就是彻底全身都医。但是，还是要碰到名医，才有办法！你碰不到名医，也是没有办法，没辙！这就要看个人的因缘跟福德了。

    260 由这个病苦的体会，就知道什么事都要靠自己的，要把自己的身体健康搞好，解脱还是要靠自己的！

师父走过人生病苦最黑暗的时刻，当我在最严重的病苦的时候，旁边的人一直在安慰我，

在病床上躺着，旁边的人买花、买水果、拿红包来，还是痛啊！买水果来也痛；买花来还是痛，

说：哎呀！师父啊！这个供养您！还是痛啊，痛的时候，任何人同情你都没有用！

所以，我发这个决心，这四年来：我一定要好好的照顾这个身体！

所以，我现在的口号是：健康第一，佛法第一，健康一定要排第一，佛法要排第一！

为什么？别人在旁边同情你也没有用，再怎么安慰你还是没有用啊，痛是你在痛啊！对不对？

佛法也是这样啊，你自己不解脱，你烦恼、起无明、起瞋恨、贪瞋痴，旁边安慰你有用吗？有用，暂时。

你的无明烦恼，潜藏在你的深层意识里面，我执摆不平；我贪摆不平、除不掉；无明烦恼除不掉，佛菩萨、经典都讲得那么好，祖师大德真理那么好，你心不受用，法不入心，有什么用？

旁边的祖师大德一直劝你放下，你却这样子的痛苦、执着，帮得上忙吗？佛菩萨帮得上忙吗？

身体病苦，只有自己知道，别人在旁边推拿、安慰，痛到发抖啊！那根本就连站就没办法，叫做寸步难行啊！

所以，由这个病苦的体会，就知道什么事都要靠自己的，要把自己的身体健康搞好，解脱还是要靠自己的！这是师父深深的体悟。

好！靠自己以后，就不需要人家同情了！对不对？

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   261 要碰到名医，才有办法！你碰不到名医，也是没有办法，没辙！这就要看个人的因缘跟福德了

在座诸位！我们就了解，这个五脏六腑是息息相关的，

我们去看西医的时候，就会分什么科，这脑科、胸腔科、胃肠科等等，直肠科、肿瘤科、妇产科、泌尿科、小儿科、骨科。

所以，一个医生穷其一生，穷其一生，也只能在身体上某一些做特殊的研究，真的没有那个万能的医生，没有的！

那么，中医呢？就比较一起了，像邱医师的看法，他说：西医分科来医治；在中医来讲，是很难分的，因为它是息息相关的。

所以，在中医来医治的话，他医的话要全身医，也就是体质要彻底改变，才有办法，叫做真正的治疗。

所以，一般来讲的话，西医有它的优点，有它的了不起的地方。

那么，西医只医了某一部分，肠子不好，西医就医肠；心脏不好就医心脏；肝脏不好医肝脏；

中医就是彻底全身都医。但是，还是要碰到名医，才有办法！你碰不到名医，也是没有办法，没辙！这就要看个人的因缘跟福德了。

所以，讲到这个中西医的问题，我还是表达：我对西医没有成见，

那么，我把中医的观念告诉你，一起医，同时医，不能分科；也很难分科，

西医有西医的了不起；中医有中医的伟大，我想二种并用，对病人还是都存在的，有时候，用西医；有时候，就是要用中医。

   262 开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，这样的看法是不对的

（第四次征心）阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，五脏六腑在中间，窍穴居外，有了七孔，窍穴就是在外边，会通外面。那么，有藏则暗，有窍则明。

今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？这样的看法如何？

佛告阿难：汝当闭眼见暗的时候，这个暗的境界，为与眼对？为不眼对？

要不要配合这个眼睛，说明你见暗呢？配不配合？大家都知道，暗就是眼睛所显现的地方。

如果与眼对，暗在眼前，为什么说在你的身内呢？为什么讲在内呢？应该是在眼前嘛！

若成内者，居暗室中；如果这样也讲得通，说你闭上眼睛看到暗，就是看到你的内在。

那么，只要没有光线，没有日光、月光、灯光，那么，在暗室中，是不是都是你的五脏六腑呢？这个道理是讲不通的。

若不对者，云何成见？如果不跟眼睛配对，怎么能讲眼睛看到呢？因为根、境配对，是大家公认的。

若离外见，内对所成，好！如果说：我们可以把眼睛看外面，这个一般人所能理解的，而你不认同、不承认这样子，好！你变成闭上眼睛而看到里边，合眼见到暗处，名为身中的暗境。

既然如此，开眼见明，你有返观的能力，为什么睁开眼睛，不会看到自己的脸？如果不会看到自己的脸，表示说你闭上眼睛见暗，这样是不对的！

如果说：你可以看到自己的脸，见面若成，那么，这个了知的心跟眼根，变成在虚空，为什么变成在内呢？

如果在虚空，当然就不是你的自体了；就是站在你前面的如来，我现在也看到你的脸，难道如来也变成你阿难身体的一部分吗？

如果在虚空，你的眼睛已经知道了，身体就应该没有觉知啊！

如果你一定执着：身体跟眼睛两种觉知，应有二知，一个阿难的身体，怎么可能变成两尊佛呢？这个道理是讲不通的！

是故应知：汝言见暗，名为见内者，无有是处，是不对的。

    263  [所执七处咸非之五：执心则随有]。阿难，你心，你应当知道，随所因缘处，根尘和合之处，心立刻产生，无有是处，是不对的

[卯五 执心则随有 （分二）]前面四个地方，被阿难怀疑的地方，被佛陀所破，所以，阿难没办法，就找第五个地方。执心则随有。

[辰初 阿难计心随合随有 二 如来破其无体无定]

经文74：[阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生]。

说：[此计心在随合之处]。随合就是随那个因缘，而显现有那个心。

现在[阿难既已四处被破]，所以，[未敢再逞己见，故下三处，皆引昔教]，昔教就是过去佛陀所讲过的。引用过去佛陀自己所讲的，[以为把柄]，来当作是阿难的立足点。

[无奈多闻人]，阿难是多闻第一，[率皆闻言昧义]，听到了言说，却不知道它真正的义理，不晓得佛的知见是什么。

[殊不知昔说]，过去所讲的，[心法互生者，以诸法本无]，诸法，它从本以来、亘古以来，常自寂灭相，如来者，即诸法如义，也就是诸法本来就是毕竟空。

[由心故有]，由心，这个[心]是啥意思呢？这个[心]就是动念，因为动到意识心，所以，不知道如幻的境界，以为实有。

[心亦本无，因法故有]。这个意识心本来就是不存在的，这个[法]也就是指外境。是因为外境所勾引出来的烦恼心、执着心，其实是不存在的。

佛陀这一句话重点在哪里？由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。重点在讲什么？重点在讲缘起无自性，一切法无我，这一句话，就是在诠释这一句话，究竟义就是这个道理。

缘起无自性就是告诉你：究竟义就是没有体性。没有体性就像虚空华、水中月，如梦幻泡影，如露亦如电，诸法本身就没有实体可得。[乃心法皆空之旨也]。那么，我们就悟到了，歇即是菩提的道理。

[此四句，通大小乘，故佛常说，阿难常闻，而小教指六识为心]，六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意。[六尘为法]。少谈第七意识跟第八意识。

所以，[《灌顶》云：由内心而攀缘外境，境随心起，故曰心生法生；][由外境而激发内心，心逐境现，故曰法生心生]。

[大乘指第八识为心，根身器界种子为法]，[由业识动故]，[转本有智光，为能见之见分]，[使能见故]，因为它能见，[妄现境界相分]。[此则法随心生也。

复由境界为缘故]，[觉心相续]，[执取计名]，[生后七转识]，[此则心随法生也。

《正脉》云]，就是《楞严正脉》：[今阿难失旨]，失掉佛的宗旨，不明了佛意。

[反证]反过来，而反过来证明什么？[缘心有体有处]，缘心旁边写：就是妄识心。

就认为那一颗能攀缘的心，有实自体性、有一个处所，而佛陀一直破斥他，说：无处也无体。

[在彼心法偶合之处]，[法]就是境；在那个心境[偶合]，就是因缘会合的地方，认为，阿难就说：心就存在这个地方。

因此执心随有，因缘生的时候，心显现在那一念，就是心了，因为阿难说：佛以前讲，由心生故种种法生；由法生故种种心生。

那个时候生起的缘起的那一念，就是我们的心。[可谓迷之甚矣]！是迷惑到严重！

经文75：[我今思惟：即思惟体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内，外中间三处]。

说：我现在思惟，既然心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我现在想到了，现在能思惟的，这个思惟的体，他还加一个[体]，就表示有体，实我心性。

随所合处，认为有一个处所，心则随有，那个时候心显现的，就是我们一般所讲的心，心就在这，缘起所显现的那一颗心。

阿难的意思就是：根、尘缘起的那一刹那，偶合的那一刹那，就是我们的心，寻也不是前面所讲的内、外、中间三处。

[此指体标处。以思惟体，认作真实心性]。诸位加几个字更清楚：以生灭思惟之心为体，叫做以思惟体。认作就是误认为、误认作，中间加三个字[不生灭]真实之心性。

所以，以生灭思惟之心为体，误认作不生灭真实之心性，[并不知思惟，即缘尘分别之妄想心，乃非真实心性]。

所以，一般众生看到什么着什么，就认为那个是心，佛陀说：那刚好是妄心，我们用的就是妄心，所以，修行不能成功，可见明本心、见本性多么的重要！

佛陀一生一世，就是开、示、悟、入佛的知见，佛一辈子活下来，为了众生就是这一项工作。要悟入佛的知见，必须要明心见性，佛的心，不生不灭的清净心，都体会得出来。

我们以前讲过，怎么修行？[正下文所谓：由汝无始至于今生，认贼为子]，[贼]就是意识心，为子。[失汝元常]，[元常]就是清净心，不生灭的清净心，就是元常，本来的永恒清净心。[故受轮转]，简单讲，轮转的根本就是意识心。刚好我们就是错用心！

[随所合处，心则随有者：随所合何法]，合于何法，[心则随何法而有，为心在之处]，现在阿难讲了有体，又有一个地方，之处。而之处，[亦非]也不是[内]、也不是[外、中间三处]。因为内、外、中也被佛所破。

[此句要总脱前过，第一番十生同计在内]；[十生]就是十类的众生，皆计执心在内。[第四审见暗名为见内]；昨天讲过了，见暗就是闭眼，闭眼见暗，名为见内。那么，眼睛就有返观的能力了。[第二番实居身外]；以为我们的心是居住在身体的外边。[第三番潜在根中。

今非此三处，当可总脱前过，岂知心与法合，法在外，而心亦应在外，何得谓非三处耶]？何得谓：怎么有说，非，不是三处。

三处就是内、外、中。如果你的心跟法合，法在外，你的心也应当是在外出。为什么？怎么能够说不是这三个地方呢？[初阿难计心随合随有竟]。

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[辰二 如来破其无体无定 分三]，无定就是无定处，无定体。[巳初 约无体破 二 约有体破 三 正与结破 今初]

经文76：[佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然]？

佛告阿难，汝今说言，由外在的法生故，引起你内心里面种种的动念，就在那个时候，你心就存在那个偶合之处，叫做随所合处。

心随有，那个时候，心便存在。心随有者就是那个时候因缘和合，你说那个心就是存在。

好！佛说：那个心是无体？或者是有体。好！先破无体，若这个心是无体性的，是象龟毛兔角一样不存在的，那么，当然无所合了。

如果一个龟毛兔角不存在的这个体性，而能合，根本就没有这种道理，超越了十八界，跑出一个第十九界，不存在的第十九界；超越了六尘，另外有一个不存在第七尘，来讲因缘会合。这样道理讲得通吗？

是义不然，这个道理不是这样子的，这个道理是讲不通的，这个是就心无体性，无体是不能合的。

现在讲有体性，[巳二 约有体破]经文77：[若有体者，如汝以手，自挃捏也其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面]。

先解释一下，前面破无体，现在破有体。如果这个心是有体性的，那么，你阿难，如汝以手，你自己用手，[自挃]就是捏一下。

其体，你那个身体，你自己捏一下你这个身体，这种感觉，痛痛。稍微捏一下就痛痛的感觉，汝所知心，你所以能知的那一颗心，到底是从里面跑出来？为从外入？还是从外面跑进去，让它感觉痛痛的呢？

到底是身体内跑出来，让它感觉？你捏这个身体的感觉，是从身体里面感觉出来，还是从外面跑进去感觉的？为从外入？

若复内出，如果这个觉知心，是从里面跑出来的，还见身中，就像你前面执着心在内，应该看到你身中的五脏六腑。还见身中物，加一个[物]，意思更清楚，还见身中的东西，五脏六腑，那么，就是前面着心在内。

若从外来，如果这个心是在外边，从外面来，就先看到你的脸啊，着心在外嘛！先和见面，心从外面来，一定会先看到你的脸。

[此下约无从来]，所以，来是妄，去是妄；内出是妄，外入还是妄。为什么？诸法本来就浊没有因缘和合的东西，《楞严经》更进一步，破二乘人对缘起法的执着了。

此下约无从来，[以破随合]。随和就是缘起。

[因前破无体，恐其转计有体，故复破云：若汝所知心，是有体者，此指心之体；汝且以手，自挃其体，此指身之体。

挃者捏也，试看汝所以能知心，为复从内而出？为复从外而入？若从内出，是心在内，还应先见身中腑脏；若从外来，是心在外，现要入身，先合亲见汝面]，因为心由外面来嘛，

[今二俱不见，则是无所从来矣]！所以，来去、生灭、增减都是缘起；都是如幻，都是空无自性。

[既无从来之相，岂能随合耶]？诸法从本来，就没有来去、生灭、增减，哪里有缘起？所以，《楞严经》就更进一步了，因为要成佛嘛，就要讲到如来藏性的究竟处了。

经文78：[阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义]。

阿难说：看到，是那个眼睛，[心]加两个字，[但能]知，中间再加一个字[而]非眼之功能。这样看得很清楚了，叫做心知非眼就是：心但能知，而非眼睛之功能。阿难的意思就是说：心不能看，看是指眼睛。

为见非义，令心把它当作看，非义就是：这样讲是不对的。为见非义，令心为见，说心看得到，这是没有道理的，看得到的是眼睛。

心但能知，不能见，阿难就是这个意思，阿难反而误认为眼睛是能看到的。

所以，阿难言：看得到是眼睛，心但能知，不是眼睛的功能。

世尊说：令心是见，这是没有道理的，心但能知，无所见，把心和眼分开来讨论，而阿难却认为眼才是能真正的见。

[因闻内出]，或心从内出，[还见身中，外来]，从外面来，[先合见面，阿难以心能觉了，但名为知，眼有照明，方称曰见]。把心跟眼；这个知跟眼分开来讨论。

[故言见是其眼，见是眼家之功能]，眼睛的功能。[心但能知而非眼]，不可以责难说心令见，[不可责心令见]，不能说心让它见，心是能知，不是眼的见，这是阿难的见解。[故曰为见非义。

不知眼不能见，因心有见，观佛喻破便知。此阿难认肉眼为见，更反劣于认识]，[识]就是意识。认识[为心耳]！更糟糕！你认识为心，还比较接近，当然也是不对了；现在认肉眼为见，更糟糕！反而更差。

[一、眼有坏故：少着灰沙，即不能见]，眼睛稍微一个灰尘，眼睛就不能看。[不若识心]，不是像我们的意识心，[卒难破坏也]；我们的意识心有障碍。

[二、眼有碍故：但隔一纸，即不能见，不若识心，驰思千里也]；我们这个意识心，可以天马行空的发挥，自我想象，肉眼没办法，一张纸搁在前面就看不到了。

[三、眼有限：明前昧后，三分阙一]，诸位看这里，佛陀的意思就是说：眼睛前面，还有两旁，眼睛只能看这个地方。正面、左右两边，稍微转一下（法师左右转动头颈），后面看不到，所以，大概能够看的范围，大概三分之二。所以叫做三分阙一，阙一就是后面看不到，眼睛就这样子。[不若识心遍缘一切也]。不是象我们的识心可以遍缘一切。

经文79：[佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死]？

佛说：如果眼睛，单单肉眼能看，那么，你看看，在室中，室中每一个门，门能见否？门当然不能自己见啊！

站在门内那个人，就是比喻作心；那个门就是比喻作眼睛。

门能见否？眼睛如果没有心，它可以自己看得到吗？眼睛一定要配合心，眼睛才起作用啊！所以，汝在室中，门能见否？

换句话说：要能见，必须里面有人，门自己是无情物了，门站在那边，如果没有心——没有人，门自己不能看。

一定要有人站在里面，才看得到那个门，那个人就是指心。

则诸已经死了，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？一个刚刚死去的人，眼睛还没有溃烂，那么，都应当见到东西了；若见物，如果看到东西，为什么叫做死人？

[知见本来，皆属于心，阿难妄分见属眼，知属心，反谓如来，责心令见为非义。

佛言若有眼即能见，汝在室中，门能见不]？只是没有讲一句说：门能自见否？这样更清楚，门可以自己看到自己吗？当然不行，门是由人才看得到，门能见不？

[此佛用喻]，用比喻，[显见唯心。以阿难喻心，以门喻眼，以室喻身。

《正脉》云：喻中门虽通见，必有门内之人，而后有见]，门内之人就是比喻作那一颗心。[非人而门岂能见乎]？没有人门会自己看到吗？当然要人去看啊，你只有眼睛，没有心，当然看不到。

[法中眼虽通见，须有具眼之心，而后能见]，而后才能够见。[非心而眼岂能见乎]？没有心眼睛怎么看得到。

[则诸已死下，验明眼不能见，若眼能见，眼在皆当有见，故难曰：则诸助世间已死之人，识已离体，尚有眼根存在，应皆见物？

下二句恐阿难谬辩能见，又不好唤死人而问]，[唤]就是叫，又不好意思，把死人叫起来问，说：你眼睛看得到吗？对死人说：[见与不见]。又不好意思把死人叫起来说：见还是不见呢？[故曰若见物者，云何名为死人]？如果看得到东西，又为什么叫做死人呢？看得到东西当然就是活人，活人才能见嘛！

经文80：[阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体，为不遍体]？

说：阿难，又你觉了能知的心，如果必有一个心体，就是说：承认这个心有体。前面破心无体，这里破心有体。为复，这个心有体，到底是一个心的体，共一个心体呢？为有多体？多体就是说：我们两只手、两只脚，各有一个心体，那么就是四个心体了，四个就算多了。今在汝身，今在你的身体，为复遍满你全身身体？或者是不遍满你全身？好好的省察一下。

经文81：[若一体者]，如果是共一体，[则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成]。

解释一下：如果共一个心体，一个知觉心，那么，你用手捏一支看看，因为是共一个心体，一个觉知，所以，四支应觉，因为同一体嘛！

如果同时存在，都有感觉，那你捏就不一定固定捏右手、右腿、右脚、左腿、左脚。如果你捏的那个点，确实有固定的地方，也有固定的痛点，那么，你全身共一个体性，是不能成立的。

经文82：[若多体者，则成多人，何体为汝]？、

[此约多体破。一人一体，世间共许，若多体者，则成多人，何体为汝阿难之体]？

经文83：[若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然]。

好！再解释一下：如果遍全部的身体，都有知觉心，就同前面所捏的一样，捏一支四支都痛，四支都觉。

如果不遍体，当你来触头的时候，同时也触及足，那么，头有所觉，因为那个知觉先跑到头来，脚应当无所知；但是，今天我们的体认很清楚的，事实不是这么一回事情，撞头的时候，头也会痛；同时碰其足，头痛脚也痛，二个地方都痛。

[此约遍体，不遍体破，此遍体，是一心遍满四支之体，与前四支，共一心体，其义相似，故曰同前所挃；若不遍者，谓一心不遍于四支也。

若是，则汝头足同时被触，若头有所觉，则心在头不在足，足应无知。文中影略两句]，[影略]就是省略。

[若足有所知，则心在足不在头]，若心跑到脚来，因为它不遍嘛，所以，头应当不知道，[头应不觉，如是可云不遍，今汝不然]。现在你体悟的，事实不是这样子。[二约有体破竟]。

无体被破了，无体就象龟毛兔角；十九界、第七尘能合；有体，到底是一体？是多体？是遍体？是不遍体？都不对，为什么？识心是妄，缘起本来就是妄，妄，哪来一、多、遍、不遍？统统是妄，达妄本空，知真本有。

[巳三 正与结破]经文84：[是故应知，随所合处，心则随有，无有是处]。

所以说：阿难，你心，你应当知道，随所因缘处，根尘和合之处，心立刻产生，无有是处，是不对的。

toom1818

   264 由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。重点在讲什么？重点在讲缘起无自性，一切法无我，这一句话，就是在诠释这一句话，究竟义就是这个道理

经文74：[阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生]。

说：[心法互生者，以诸法本无]，诸法，它从本以来、亘古以来，常自寂灭相，如来者，即诸法如义，也就是诸法本来就是毕竟空。

[由心故有]，由心，这个[心]是啥意思呢？这个[心]就是动念，因为动到意识心，所以，不知道如幻的境界，以为实有。

所以，心就加一层执着、加了一层分别，起种种的颠倒知见。

所以，由于动念，就有种种的法产生。而这个动念、意识心，也是本来就没有的。

意识心是清净心一念不觉所幻化出来的，当我们入禅三昧的时候，会发现，所有的动念都不实在的，都是多余的负担，因为诸法本来就是空。

[心亦本无，因法故有]。这个意识心本来就是不存在的，这个[法]也就是指外境。是因为外境所勾引出来的烦恼心、执着心，其实是不存在的。

佛陀这一句话重点在哪里？由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。重点在讲什么？重点在讲缘起无自性，一切法无我，这一句话，就是在诠释这一句话，究竟义就是这个道理。

由于你动到执着、分别心、意识心、颠倒见，由于你动到这个烦恼心，心生故，所以，种种的法就执为实有，外在的法就执为实有。像执有六根、六尘、六识，以为是实在的。

由外在的法生（境界）引出来故，所以，会继续的往外追求，因此，种种的心生。

所以，一个是由内无明动念，而攀缘外境，叫做由心生故，种种法生；另外一种角度是，从外境而不觉察，然后，引起内在里面的起心动念，叫做由法生故，种种心生。

那么，不管是由心生故，种种法生；或者是由法生故，种种心生，这个在强调什么？强调那只是缘起如幻的，不实在的意识心，它根本就没有，是这个意思。

[所以前二句，心生法生，明法不自生]。法不自生，就是因为你动念才生，诸法不动念，万法无咎。

[从心而起；后二句，法生心生，明心不自生，由法而现，正显心本不生，法无自性，二俱无体]，这个就是重点！

缘起无自性就是告诉你：究竟义就是没有体性。没有体性就像虚空华、水中月，如梦幻泡影，如露亦如电，诸法本身就没有实体可得。[乃心法皆空之旨也]。那么，我们就悟到了，歇即是菩提的道理。

[此四句，通大小乘，故佛常说，阿难常闻，而小教指六识为心]，六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意。[六尘为法]。少谈第七意识跟第八意识。

所以，[《灌顶》云：由内心而攀缘外境，境随心起，故曰心生法生]心生就是心若动念，则诸法就生起。换句话说：诸法生起是唯心所现。

[由外境而激发内心，心逐境现，故曰法生心生]。一切的众生都是过这种日子，唱歌啦、跳舞啦、喝酒啦，都是由外境，着境以为实，以为这那个是实在的，不知道那是生灭无常，那是缘起缘灭，诸法本来就空，不懂得这个道理。

所以，由外境而激发内心，而内心无明没有智慧，因此就追逐了境界、种种的假相，所以叫做法生心生。是由于外在的境界，勾引内心的起心动念，所以，这个统统是指相辅相成，互为依缘的。

[大乘指第八识为心，根身器界种子为法]，根身跟器界，这个是显现的一种果报；种子是隐藏在第八意识当中，所以，种子会起现形，引根身跟器界，这是果报。

根身、器界，六根、六尘会引六识，又薰习，又变成种子，这种子又起现行，现行又薰种子。

所以，无论是种子起现行，现行薰种子，其实，都在第八意识里面活动，所以，我们称为八识田中，或者是称为八识一个大海，把第八意识比喻作大海，前七识比喻作波浪。

前七识所有的波浪的作用，都不离大海的水。所有大海的水，可以起种种幻化的浪潮。

换句话说：你今天所有的情绪变化、执着分别，其实没有真正的东西让你分别，是你自己依报、正报所显现的假相，你错认它。所有的起心动念，其实还是你自己的心，还是我们自己的八识田中。

根身器界种子为法，[由业识动故]，诸位，这个业识就是极微细的动念，很难去觉察。我们不要说像佛的这么样的境界，我们在晚上休息睡觉，几乎都难以控制了，连晚上休息睡觉，我们那个业识都控制不了，更不要说大菩萨的境界了，那种能了解最微细的地方。

[转本有智光，为能见之见分]，因为本有的智光，它是平等的见。但是，我们变成了我执的见分以后呢，为能见的见分，就加一个我执跟法执，这个见分就变了，就像戴了一个太阳眼镜看这个世间，全部都是黑的。

所以，我们现在所看出去的东西，没有一种东西，不以自我为定位，而染污了清净心。无一时、无一刻没有我执；无一时一刻没有法执，它一直存在。

所以，依能见的见分，[使能见故]，因为它能见，[妄现境界相分]。

为什么讲[妄现境界相分]？为什么讲[妄]？因为它是生灭无常的、它是缘起缘灭、空无自性的，相分。所以，妄现境界相分，简单讲就是：缘起缘灭的假相，没有透视过。

因此，我们起精神作用，依能见故，当我们起精神作用的时候，却不知道，外在的境界，也是我们的心所影现出来的。所以叫做自心取自心，非幻成幻法，就是这个道理。[此则法随心生也。

复由境界为缘故]，你所执着的境界，有依靠这个境界，不实在的境界怎么样？[起智分别]，这个智分别，也就是指分别心。不是起智慧，这个[智]不是智慧的智；这个[智]就是分别心，起智分别。

[觉心相续]，这个觉心是指分别心继续坚持下去。[执取计名]，计名就是一个我相、人相、众生相、寿者相，缘起缘灭、诸法幻化相，都出来。世间不是追求名，就是追求利了，追求一个头衔。

说：[生后七转识]，生后就是：生出了后面的七转识。第八识，我们称为根本意识，根本识。依着第八意识的根本，的以，后面产生出来的称为七转识。

七转识也就是依根本而转，也就是你怎么转，它就是不能离开第八意识，所有的意识活动，统统在我们的自心当中。

你生气，也是你的心；你今天慈悲，还是那一颗心；你今天起嫉妒，还是你自己的心。

如果我们能够理解，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，我们如果也能够体会这句话，意思就是：

所有的问题都是我们自己心的问题，看你动什么念头？痛苦的还是你自己，快乐、解脱也是你自己啊！了解了这个，我们就很清楚的明了，降伏自我、超越自我，是有多么的重要！

所以，因此真正一个大修行人，他二六时中，统统在降伏自己，才不会管你什么事什么非呢，你的生死他才不会替你挂碍的，他自己的生死最重要的！

我不是告诉你说：学佛学这个自私，不是这个意思；而是学佛的初步功夫，是一定要控制自己，要学习降伏自我，把别人的生死、事非都放下，你这是修行的第一步。

如果你有能力，那么，用行为，或者是语言、文字去感化，或者是度化、讲经说法，这个又是后面的工作。前面最重要的工作，是要做降伏自我的工作、功夫，以德服人。

[此则心随法生也。《正脉》云]，就是《楞严正脉》：[今阿难失旨]，失掉佛的宗旨，不明了佛意。

[反证]反过来，而反过来证明什么？[缘心有体有处]，缘心旁边写：就是妄识心。

就认为那一颗能攀缘的心，有实自体性、有一个处所，而佛陀一直破斥他，说：无处也无体。

[在彼心法偶合之处]，[法]就是境；在那个心境[偶合]，就是因缘会合的地方，认为，阿难就说：心就存在这个地方。

因此执心随有，因缘生的时候，心显现在那一念，就是心了，因为阿难说：佛以前讲，由心生故种种法生；由法生故种种心生。

那个时候生起的缘起的那一念，就是我们的心。[可谓迷之甚矣]！是迷惑到严重！

    265 当我们入禅三昧的时候，会发现，所有的动念都不实在的，都是多余的负担，因为诸法本来就是空

诸法，它从本以来、亘古以来，常自寂灭相，

如来者，即诸法如义，也就是诸法本来就是毕竟空。

[由心故有]，由心，这个[心]是啥意思呢？这个[心]就是动念，因为动到意识心，

所以，不知道如幻的境界，以为实有。所以，心就加一层执着、加了一层分别，起种种的颠倒知见。

所以，由于动念，就有种种的法产生。

而这个动念、意识心，也是本来就没有的。

意识心是清净心一念不觉所幻化出来的，

当我们入禅三昧的时候，会发现，所有的动念都不实在的，都是多余的负担，因为诸法本来就是空。

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   266 缘起无自性就是告诉你：究竟义就是没有体性。没有体性就像虚空华、水中月，如梦幻泡影，如露亦如电，诸法本身就没有实体可得。[乃心法皆空之旨也]。那么，我们就悟到了，歇即是菩提的道理

[心法互生者，以诸法本无]，诸法，它从本以来、亘古以来，常自寂灭相，如来者，即诸法如义，也就是诸法本来就是毕竟空。

[由心故有]，由心，这个[心]是啥意思呢？这个[心]就是动念，因为动到意识心，所以，不知道如幻的境界，以为实有。

所以，心就加一层执着、加了一层分别，起种种的颠倒知见。所以，由于动念，就有种种的法产生。

而这个动念、意识心，也是本来就没有的。意识心是清净心一念不觉所幻化出来的，当我们入禅三昧的时候，会发现，所有的动念都不实在的，都是多余的负担，因为诸法本来就是空。

[心亦本无，因法故有]。这个意识心本来就是不存在的，这个[法]也就是指外境。是因为外境所勾引出来的烦恼心、执着心，其实是不存在的。

佛陀这一句话重点在哪里？由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。重点在讲什么？重点在讲缘起无自性，一切法无我，这一句话，就是在诠释这一句话，究竟义就是这个道理。

由于你动到执着、分别心、意识心、颠倒见，由于你动到这个烦恼心，心生故，所以，种种的法就执为实有，外在的法就执为实有。像执有六根、六尘、六识，以为是实在的。

由外在的法生（境界）引出来故，所以，会继续的往外追求，因此，种种的心生。

所以，一个是由内无明动念，而攀缘外境，叫做由心生故，种种法生；

另外一种角度是，从外境而不觉察，然后，引起内在里面的起心动念，叫做由法生故，种种心生。

那么，不管是由心生故，种种法生；或者是由法生故，种种心生，这个在强调什么？强调那只是缘起如幻的，不实在的意识心，它根本就没有，是这个意思。

[所以前二句，心生法生，明法不自生]。法不自生，就是因为你动念才生，诸法不动念，万法无咎。[从心而起；

后二句，法生心生，明心不自生，由法而现，正显心本不生，法无自性，二俱无体]，这个就是重点！

缘起无自性就是告诉你：究竟义就是没有体性。没有体性就像虚空华、水中月，如梦幻泡影，如露亦如电，诸法本身就没有实体可得。[乃心法皆空之旨也]。那么，我们就悟到了，歇即是菩提的道理。

   267 一切的众生都是过这种日子，唱歌啦、跳舞啦、喝酒啦，都是由外境，着境以为实，以为这那个是实在的，不知道那是生灭无常，那是缘起缘灭，诸法本来就空，不懂得这个道理

[《灌顶》云：由内心而攀缘外境，境随心起，故曰心生法生]心生就是心若动念，则诸法就生起。

换句话说：诸法生起是唯心所现。

[由外境而激发内心，心逐境现，故曰法生心生]。

一切的众生都是过这种日子，唱歌啦、跳舞啦、喝酒啦，都是由外境，着境以为实，以为这那个是实在的，

不知道那是生灭无常，那是缘起缘灭，诸法本来就空，不懂得这个道理。

所以，由外境而激发内心，而内心无明没有智慧，因此就追逐了境界、种种的假相，所以叫做法生心生。

是由于外在的境界，勾引内心的起心动念，所以，这个统统是指相辅相成，互为依缘的。

   268 所有的问题都是我们自己心的问题，看你动什么念头？痛苦的还是你自己，快乐、解脱也是你自己啊！了解了这个，我们就很清楚的明了，降伏自我、超越自我，是有多么的重要！

经文74：[阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生]。

[此四句，通大小乘，故佛常说，阿难常闻，而小教指六识为心]，六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意。[六尘为法]。少谈第七意识跟第八意识。

所以，[《灌顶》云：由内心而攀缘外境，境随心起，故曰心生法生]心生就是心若动念，则诸法就生起。换句话说：诸法生起是唯心所现。

[由外境而激发内心，心逐境现，故曰法生心生]。一切的众生都是过这种日子，唱歌啦、跳舞啦、喝酒啦，都是由外境，着境以为实，以为这那个是实在的，不知道那是生灭无常，那是缘起缘灭，诸法本来就空，不懂得这个道理。

所以，由外境而激发内心，而内心无明没有智慧，因此就追逐了境界、种种的假相，所以叫做法生心生。是由于外在的境界，勾引内心的起心动念，所以，这个统统是指相辅相成，互为依缘的。

[大乘指第八识为心，根身器界种子为法]，根身跟器界，这个是显现的一种果报；种子是隐藏在第八意识当中，所以，种子会起现形，引根身跟器界，这是果报。

根身、器界，六根、六尘会引六识，又薰习，又变成种子，这种子又起现行，现行又薰种子。

所以，无论是种子起现行，现行薰种子，其实，都在第八意识里面活动，所以，我们称为八识田中，或者是称为八识一个大海，把第八意识比喻作大海，前七识比喻作波浪。前七识所有的波浪的作用，都不离大海的水。所有大海的水，可以起种种幻化的浪潮。

换句话说：你今天所有的情绪变化、执着分别，其实没有真正的东西让你分别，是你自己依报、正报所显现的假相，你错认它。所有的起心动念，其实还是你自己的心，还是我们自己的八识田中。

根身器界种子为法，[由业识动故]，诸位，这个业识就是极微细的动念，很难去觉察。

我们不要说像佛的这么样的境界，我们在晚上休息睡觉，几乎都难以控制了，连晚上休息睡觉，我们那个业识都控制不了，更不要说大菩萨的境界了，那种能了解最微细的地方。

[转本有智光，为能见之见分]，因为本有的智光，它是平等的见。但是，我们变成了我执的见分以后呢，为能见的见分，就加一个我执跟法执，这个见分就变了，就像戴了一个太阳眼镜看这个世间，全部都是黑的。

所以，我们现在所看出去的东西，没有一种东西，不以自我为定位，而染污了清净心。无一时、无一刻没有我执；无一时一刻没有法执，它一直存在。

所以，依能见的见分，[使能见故]，因为它能见，[妄现境界相分]。为什么讲[妄现境界相分]？为什么讲[妄]？因为它是生灭无常的、它是缘起缘灭、空无自性的，相分。

所以，妄现境界相分，简单讲就是：缘起缘灭的假相，没有透视过。

因此，我们起精神作用，依能见故，当我们起精神作用的时候，却不知道，外在的境界，也是我们的心所影现出来的。所以叫做自心取自心，非幻成幻法，就是这个道理。

[此则法随心生也。复由境界为缘故]，你所执着的境界，有依靠这个境界，不实在的境界怎么样？[起智分别]，这个智分别，也就是指分别心。不是起智慧，这个[智]不是智慧的智；这个[智]就是分别心，起智分别。

[觉心相续]，这个觉心是指分别心继续坚持下去。[执取计名]，计名就是一个我相、人相、众生相、寿者相，缘起缘灭、诸法幻化相，都出来。世间不是追求名，就是追求利了，追求一个头衔。

说：[生后七转识]，生后就是：生出了后面的七转识。第八识，我们称为根本意识，根本识。依着第八意识的根本，的以，后面产生出来的称为七转识。

七转识也就是依根本而转，也就是你怎么转，它就是不能离开第八意识，所有的意识活动，统统在我们的自心当中。

你生气，也是你的心；你今天慈悲，还是那一颗心；你今天起嫉妒，还是你自己的心。

如果我们能够理解，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，我们如果也能够体会这句话，

意思就是：所有的问题都是我们自己心的问题，看你动什么念头？痛苦的还是你自己，快乐、解脱也是你自己啊！

了解了这个，我们就很清楚的明了，降伏自我、超越自我，是有多么的重要！

所以，因此真正一个大修行人，他二六时中，统统在降伏自己。

   269 由于动念，就有种种的法产生。而这个动念、意识心，也是本来就没有的

经文74：[阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生]。

诸法，它从本以来、亘古以来，常自寂灭相，如来者，即诸法如义，也就是诸法本来就是毕竟空。

[由心故有]，由心，这个[心]是啥意思呢？这个[心]就是动念，因为动到意识心，所以，不知道如幻的境界，以为实有。

所以，心就加一层执着、加了一层分别，起种种的颠倒知见。

所以，由于动念，就有种种的法产生。而这个动念、意识心，也是本来就没有的。

意识心是清净心一念不觉所幻化出来的，当我们入禅三昧的时候，会发现，所有的动念都不实在的，都是多余的负担，因为诸法本来就是空。

[心亦本无，因法故有]。这个意识心本来就是不存在的，这个[法]也就是指外境。是因为外境所勾引出来的烦恼心、执着心，其实是不存在的。

佛陀这一句话重点在哪里？由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。重点在讲什么？

重点在讲缘起无自性，一切法无我，这一句话，就是在诠释这一句话，究竟义就是这个道理。

由于你动到执着、分别心、意识心、颠倒见，由于你动到这个烦恼心，心生故，所以，种种的法就执为实有，外在的法就执为实有。像执有六根、六尘、六识，以为是实在的。

由外在的法生（境界）引出来故，所以，会继续的往外追求，因此，种种的心生。

所以，一个是由内无明动念，而攀缘外境，叫做由心生故，种种法生；另外一种角度是，从外境而不觉察，然后，引起内在里面的起心动念，叫做由法生故，种种心生。

那么，不管是由心生故，种种法生；或者是由法生故，种种心生，这个在强调什么？强调那只是缘起如幻的，不实在的意识心，它根本就没有，是这个意思。

[所以前二句，心生法生，明法不自生]。法不自生，就是因为你动念才生，诸法不动念，万法无咎。

[从心而起；后二句，法生心生，明心不自生，由法而现，正显心本不生，法无自性，二俱无体]，这个就是重点！

缘起无自性就是告诉你：究竟义就是没有体性。没有体性就像虚空华、水中月，如梦幻泡影，如露亦如电，诸法本身就没有实体可得。[乃心法皆空之旨也]。那么，我们就悟到了，歇即是菩提的道理。

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    270 你今天所有的情绪变化、执着分别，其实没有真正的东西让你分别，是你自己依报、正报所显现的假相，你错认它。所有的起心动念，其实还是你自己的心，还是我们自己的八识田中

[阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。]

[《灌顶》云：由内心而攀缘外境，境随心起，故曰心生法生]心生就是心若动念，则诸法就生起。换句话说：诸法生起是唯心所现。

[由外境而激发内心，心逐境现，故曰法生心生]。一切的众生都是过这种日子，唱歌啦、跳舞啦、喝酒啦，都是由外境，着境以为实，以为这那个是实在的，不知道那是生灭无常，那是缘起缘灭，诸法本来就空，不懂得这个道理。

所以，由外境而激发内心，而内心无明没有智慧，因此就追逐了境界、种种的假相，所以叫做法生心生。是由于外在的境界，勾引内心的起心动念，所以，这个统统是指相辅相成，互为依缘的。

[大乘指第八识为心，根身器界种子为法]，根身跟器界，这个是显现的一种果报；种子是隐藏在第八意识当中，所以，种子会起现形，引根身跟器界，这是果报。

根身、器界，六根、六尘会引六识，又薰习，又变成种子，这种子又起现行，现行又薰种子。

所以，无论是种子起现行，现行薰种子，其实，都在第八意识里面活动，所以，我们称为八识田中，或者是称为八识一个大海，把第八意识比喻作大海，前七识比喻作波浪。

前七识所有的波浪的作用，都不离大海的水。所有大海的水，可以起种种幻化的浪潮。

换句话说：你今天所有的情绪变化、执着分别，其实没有真正的东西让你分别，是你自己依报、正报所显现的假相，你错认它。所有的起心动念，其实还是你自己的心，还是我们自己的八识田中。

根身器界种子为法，[由业识动故]，诸位，这个业识就是极微细的动念，很难去觉察。我们不要说像佛的这么样的境界，我们在晚上休息睡觉，几乎都难以控制了，连晚上休息睡觉，我们那个业识都控制不了，更不要说大菩萨的境界了，那种能了解最微细的地方。

[转本有智光，为能见之见分]，因为本有的智光，它是平等的见。但是，我们变成了我执的见分以后呢，为能见的见分，就加一个我执跟法执，这个见分就变了，就像戴了一个太阳眼镜看这个世间，全部都是黑的。

所以，我们现在所看出去的东西，没有一种东西，不以自我为定位，而染污了清净心。无一时、无一刻没有我执；无一时一刻没有法执，它一直存在。

所以，依能见的见分，[使能见故]，因为它能见，[妄现境界相分]。

为什么讲[妄现境界相分]？为什么讲[妄]？因为它是生灭无常的、它是缘起缘灭、空无自性的，相分。所以，妄现境界相分，简单讲就是：缘起缘灭的假相，没有透视过。

因此，我们起精神作用，依能见故，当我们起精神作用的时候，却不知道，外在的境界，也是我们的心所影现出来的。所以叫做自心取自心，非幻成幻法，就是这个道理。[此则法随心生也。

复由境界为缘故]，你所执着的境界，有依靠这个境界，不实在的境界怎么样？[起智分别]，这个智分别，也就是指分别心。不是起智慧，这个[智]不是智慧的智；这个[智]就是分别心，起智分别。

[觉心相续]，这个觉心是指分别心继续坚持下去。[执取计名]，计名就是一个我相、人相、众生相、寿者相，缘起缘灭、诸法幻化相，都出来。世间不是追求名，就是追求利了，追求一个头衔。

说：[生后七转识]，生后就是：生出了后面的七转识。第八识，我们称为根本意识，根本识。依着第八意识的根本，的以，后面产生出来的称为七转识。

七转识也就是依根本而转，也就是你怎么转，它就是不能离开第八意识，所有的意识活动，统统在我们的自心当中。

你生气，也是你的心；你今天慈悲，还是那一颗心；你今天起嫉妒，还是你自己的心。

如果我们能够理解，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，我们如果也能够体会这句话，意思就是：

所有的问题都是我们自己心的问题，看你动什么念头？痛苦的还是你自己，快乐、解脱也是你自己啊！了解了这个，我们就很清楚的明了，降伏自我、超越自我，是有多么的重要！

所以，因此真正一个大修行人，他二六时中，统统在降伏自己，才不会管你什么事什么非呢，你的生死他才不会替你挂碍的，他自己的生死最重要的！

我不是告诉你说：学佛学这个自私，不是这个意思；而是学佛的初步功夫，是一定要控制自己，要学习降伏自我，把别人的生死、事非都放下，你这是修行的第一步。

如果你有能力，那么，用行为，或者是语言、文字去感化，或者是度化、讲经说法，这个又是后面的工作。前面最重要的工作，是要做降伏自我的工作、功夫，以德服人。

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    271 所有的意识活动，统统在我们的自心当中。你生气，也是你的心；你今天慈悲，还是那一颗心；你今天起嫉妒，还是你自己的心

第八识，我们称为根本意识，根本识。依着第八意识的根本，的以，后面产生出来的称为七转识。

七转识也就是依根本而转，也就是你怎么转，它就是不能离开第八意识，所有的意识活动，统统在我们的自心当中。

你生气，也是你的心；你今天慈悲，还是那一颗心；你今天起嫉妒，还是你自己的心。

如果我们能够理解，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，我们如果也能够体会这句话，意思就是：

所有的问题都是我们自己心的问题，看你动什么念头？痛苦的还是你自己，快乐、解脱也是你自己啊！了解了这个，我们就很清楚的明了，降伏自我、超越自我，是有多么的重要！

所以，因此真正一个大修行人，他二六时中，统统在降伏自己，才不会管你什么事什么非呢，你的生死他才不会替你挂碍的，他自己的生死最重要的！

我不是告诉你说：学佛学这个自私，不是这个意思；而是学佛的初步功夫，是一定要控制自己，要学习降伏自我，把别人的生死、事非都放下，你这是修行的第一步。

如果你有能力，那么，用行为，或者是语言、文字去感化，或者是度化、讲经说法，这个又是后面的工作。前面最重要的工作，是要做降伏自我的工作、功夫，以德服人。

   272 轮转的根本就是意识心。刚好我们就是错用心！

经文75：[我今思惟：即思惟体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内，外中间三处]。

说：我现在思惟，既然心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我现在想到了，现在能思惟的，这个思惟的体，他还加一个[体]，就表示有体，实我心性。

随所合处，认为有一个处所，心则随有，那个时候心显现的，就是我们一般所讲的心，心就在这，缘起所显现的那一颗心。

阿难的意思就是：根、尘缘起的那一刹那，偶合的那一刹那，就是我们的心，寻也不是前面所讲的内、外、中间三处。

[此指体标处。以思惟体，认作真实心性]。诸位加几个字更清楚：以生灭思惟之心为体，叫做以思惟体。认作就是误认为、误认作，中间加三个字[不生灭]真实之心性。

所以，以生灭思惟之心为体，误认作不生灭真实之心性，[并不知思惟，即缘尘分别之妄想心，乃非真实心性]。

所以，一般众生看到什么着什么，就认为那个是心，佛陀说：那刚好是妄心，我们用的就是妄心，所以，修行不能成功，可见明本心、见本性多么的重要！

佛陀一生一世，就是开、示、悟、入佛的知见，佛一辈子活下来，为了众生就是这一项工作。

要悟入佛的知见，必须要明心见性，佛的心，不生不灭的清净心，都体会得出来。

我们以前讲过，怎么修行？[正下文所谓：由汝无始至于今生，认贼为子]，[贼]就是意识心，为子。

[失汝元常]，[元常]就是清净心，不生灭的清净心，就是元常，本来的永恒清净心。

[故受轮转]，简单讲，轮转的根本就是意识心。刚好我们就是错用心！

   273 佛陀说：若这个心无体，则无所合，因为心要有体性才有合，心若无体的话，无所合

经文76：[佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然]？

佛告诉阿难：汝今说言，由法生故，种种的心生，随所合处，随着因缘，在因缘处所显现的，那个时候，心则随有。

佛陀说：若这个心无体，则无所合，因为心要有体性才有合，心若无体的话，无所合。

若心无有体，而能合者，则十九界，我们知道，六根、六尘、六识，只有十八界，没有十九界。

因七尘合，我们都知道，六尘外，另外有一个无体的七尘，第七尘。十九界，也就是十八界以外，另外有一个无体的十九界，没有体性的十九界。

因七尘合，六尘外，另外有一个无体的第七尘，那就像龟毛兔角了，意思就是：不存在的东西当然不能合了。

乌龟没有毛；兔子也没有角，龟毛兔角，根本就不存在的，所以，是心无体，则无所合，合要有体性才能合嘛！

你讲的，如果是无体，那么，就变成超越了十八界，另外一种不存在的，就像龟毛兔角一样的第十九界。

还有超越了六尘以外，如龟毛兔角一样的第七尘，这样能合吗？因为它没有体性，是义如何？

这个当然是没有道理的，这个道理是不对的，因是心如果没有体，那就不存在了，不存在怎么能合呢？

[前阿难所引昔教，心法互生四句（由心生故，种种法生；由法生故，种种心生），其意但取后二句，以前二句，心先有，不可说随合随有]，因为你心先动念，

[故佛亦但牒]，[牒]就是依、依照。只是依照[后二句]。由法生故，所以种种心生，[既法生心生]。

也就是说：由境界引起你内心里面的动念，就是缘起而引你的意识心，是这个意思。法生心生意思就是说：由外境的缘起境界，引起你种种的意识分别心一直起现行，是这个意思。

[是心本无体矣]，因为本来就是幻化的、不实在的。[无体则无所合。

且根、尘、识三，必各有体]，各有体性。在这里要特别注意，各有体性，是站在缘起某一个时间、空间的短暂因缘，所承认的有时空性的，叫做有实体性。知道吧！

无体有二种：无体有时候是诠释究竟无自性，讲无体；无体，有一种诠释：如同龟毛兔角，连体性都没有。

所以，佛在讲经说法，不是明眼人，还分不清楚。讲这个注解，没有悟道，还分不清楚什么，有时候讲无体，有时候讲有体。

所以，在这个时候，讲根、尘、识三，必各有体性，[三六合成十八界]。

我举个例子，譬如说：眼睛确实可以看，耳朵确实可以闻，花的确是香，这个就是姑且承认缘起的时空性，让它存在，所以叫做有体。

眼睛、眼根确实可以看；境界，花确实存在；眼根攀缘花，心起欢喜，确实有意识心啊！

好！如果我们讲到究竟处，眼根究竟处，空无所有；花讲到究竟处，空无所有。这个时候也讲无体，无自体性。

究竟处，眼根无自体性；究竟处，花无自体性；究竟处意识心不存在啊！

好！在现在某一个时间跟空间里面承认有，我从出生就有眼睛，一直到死亡眼睛都在作用，就这个时空性来讲，它存在，所以讲：它有体性。

花从种子长出来到凋谢，这一段说：花的确有存在，这个时候讲有体性，知道吗！

所以，站在缘起短暂的时空性讲：三六合成一十八界，大家所能认知的、所能体会的，就这样讲。

[若无体而能合者，则十八界外，另有一无体之十九界]，这个时候是讲龟毛兔角，不存在的无体，不是缘起无自性那个无体，

意思就是说：离开了六根、六尘、六识，有一种无体性，而能合者，那么超越了十八界以外，另外又有一个无体的十九界。

[六尘外，另有一无体之七尘]，第七尘。[与他相合]，因为是心无体嘛！[岂有是理耶？故曰：是义不然]。

这个道理当然讲不通了！[初约无体破竟]。

师父再解释一遍：佛告阿难，汝今说言，由外在的法生故，引起你内心里面种种的动念，就在那个时候，你心就存在那个偶合之处，叫做随所合处。心随有，那个时候，心便存在。

心随有者就是那个时候因缘和合，你说那个心就是存在。好！佛说：那个心是无体？或者是有体。

好！先破无体，若这个心是无体性的，是象龟毛兔角一样不存在的，那么，当然无所合了。

如果一个龟毛兔角不存在的这个体性，而能合，根本就没有这种道理，超越了十八界，跑出一个第十九界，不存在的第十九界；超越了六尘，另外有一个不存在第七尘，来讲因缘会合。这样道理讲得通吗？

是义不然，这个道理不是这样子的，这个道理是讲不通的，这个是就心无体性，无体是不能合的。

   274 无体有二种：无体有时候是诠释究竟无自性，讲无体；无体，有一种诠释：如同龟毛兔角，连体性都没有

法生心生意思就是说：由外境的缘起境界，引起你种种的意识分别心一直起现行，是这个意思。

[是心本无体矣]，因为本来就是幻化的、不实在的。[无体则无所合。

且根、尘、识三，必各有体]，各有体性。在这里要特别注意，各有体性，是站在缘起某一个时间、空间的短暂因缘，所承认的有时空性的，叫做有实体性。知道吧！

无体有二种：无体有时候是诠释究竟无自性，讲无体；无体，有一种诠释：如同龟毛兔角，连体性都没有。

所以，佛在讲经说法，不是明眼人，还分不清楚。讲这个注解，没有悟道，还分不清楚什么，有时候讲无体，有时候讲有体。

所以，在这个时候，讲根、尘、识三，必各有体性，[三六合成十八界]。

我举个例子，譬如说：眼睛确实可以看，耳朵确实可以闻，花的确是香，这个就是姑且承认缘起的时空性，让它存在，所以叫做有体。

眼睛、眼根确实可以看；境界，花确实存在；眼根攀缘花，心起欢喜，确实有意识心啊！

好！如果我们讲到究竟处，眼根究竟处，空无所有；花讲到究竟处，空无所有。这个时候也讲无体，无自体性。

究竟处，眼根无自体性；究竟处，花无自体性；究竟处意识心不存在啊！

好！在现在某一个时间跟空间里面承认有，我从出生就有眼睛，一直到死亡眼睛都在作用，就这个时空性来讲，它存在，所以讲：它有体性。

花从种子长出来到凋谢，这一段说：花的确有存在，这个时候讲有体性，知道吗！

所以，站在缘起短暂的时空性讲：三六合成一十八界，大家所能认知的、所能体会的，就这样讲。

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    275 来去、生灭、增减都是缘起，都是如幻，都是空无自性

现在讲（意识心）有体性，[若有体者，如汝以手，自挃捏也其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面]。

先解释一下，前面破无体，现在破有体。如果这个心是有体性的，那么，你阿难，如汝以手，你自己用手，[自挃]就是捏一下。

其体，你那个身体，你自己捏一下你这个身体，这种感觉，痛痛。稍微捏一下就痛痛的感觉，

汝所知心，你所以能知的那一颗心，到底是从里面跑出来？为从外入？还是从外面跑进去，让它感觉痛痛的呢？

到底是身体内跑出来，让它感觉？你捏这个身体的感觉，是从身体里面感觉出来，还是从外面跑进去感觉的？为从外入？

若复内出，如果这个觉知心，是从里面跑出来的，还见身中，就像你前面执着心在内，应该看到你身中的五脏六腑。

还见身中物，加一个[物]，意思更清楚，还见身中的东西，五脏六腑，那么，就是前面着心在内。

若从外来，如果这个心是在外边，从外面来，就先看到你的脸啊，着心在外嘛！先和见面，心从外面来，一定会先看到你的脸。

[此下约无从来]，所以，来是妄，去是妄；内出是妄，外入还是妄。为什么？诸法本来就浊没有因缘和合的东西，

《楞严经》更进一步，破二乘人对缘起法的执着了。

二乘人：诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。

佛为了破外道的自然，或者是昧因果，所以，世尊只好用讲缘起法、因缘法——诸法因缘生，来破除外道。

那么，修行到成熟的阶段，佛陀告诉他说：连这个缘起法，都是方便说。

缘起、自性本来就空，所以，更进一步的，我们要体会如来藏缘起和真如缘起。

我们前面讲过，缘起法有五种：一叫做业感缘起；二叫做阿赖耶缘起；三叫做如来藏缘起；四叫做真如缘起；五叫做法界缘起。

所以，《楞严经》讲的，叫如来藏缘起，也就是说：所有的缘起法都是如来藏性所显现出来的，方便说有缘起，所有的缘起其实都是心性所显露出来的，也就是所谓的真如缘起。

因此，《楞严经》就更进一步的，万法都是绝对。

意思就是：五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。为什么讲本如来藏？也就是没有缘起法，就像虚空。

好！这个你不懂，诸位！你今天还没有来的时候，在座诸位！我们这个教室、讲堂，虚空是这样子。

你们今天来上课，占据了虚空，虚空有没有减少？没有！答对了。

你们离开以后，虚空有没有增加？没有，是的！

本来就没有缘起法，诸法本来就空。讲缘起是对二乘人，不得已破除自然的外道，不守因果、生灭因果的法则，佛为了破除外道的思想，只好讲缘起，缘起无自性。

因此，我们要了解，什么叫做自性本空？就是说，你在家的时候，你很清楚，你的身体四大本来就空，空就是零。

好！在座诸位！每一个人在家，其实自性本空，空集合在一起产生空，这样讲，讲得通吗？讲不通！对不对？0+0+0+0，空+空+空+空，变成一个大空吗？错！

所以，意思就是说：自性本来是空，来集合还是空，你就是不集合还是空！

为什么？父母没有生我们来到这个世间的时候，本来无一物，知道吗？绝对就是绝对，

讲缘起，是佛不得已的苦衷，因为怕众生坏了因果相、坏了事相、不守因果的戒律法则，胡作非为，所以，佛陀只好讲，那是你必须遵守因果的法则。

因此，来的时候，我们没有减少这个虚空；当离开的时候，我们这个教室的虚空，也没有减少。

意思就是：我们的清净自性就像虚空一样，心性究竟如虚空，平等如法界；法本不生，法本不灭，法本不来，法本不去；法本不增，法本不减，

这个都在强调什么？重点都是在强调如来藏性本不生、本不灭、本不增、本不减，没有缘起法的。知道吧！

讲缘起，那就是方便说了。讲究竟义，诸法本来就空，就绝对。

此下约无从来，[以破随合]。随和就是缘起。[因前破无体，恐其转计有体，故复破云：若汝所知心，是有体者，此指心之体；汝且以手，自挃其体，此指身之体。

挃者捏也，试看汝所以能知心，为复从内而出？为复从外而入？若从内出，是心在内，还应先见身中腑脏；若从外来，是心在外，现要入身，先合亲见汝面]，因为心由外面来嘛，

[今二俱不见，则是无所从来矣]！所以，来去、生灭、增减都是缘起；都是如幻，都是空无自性。

[既无从来之相，岂能随合耶]？诸法从本来，就没有来去、生灭、增减，哪里有缘起？

所以，《楞严经》就更进一步了，因为要成佛嘛，就要讲到如来藏性的究竟处了。

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   276 如来藏性本不生、本不灭、本不增、本不减，没有缘起法的

诸法本来就浊没有因缘和合的东西，《楞严经》更进一步，破二乘人对缘起法的执着了。

二乘人：诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。

佛为了破外道的自然，或者是昧因果，所以，世尊只好用讲缘起法、因缘法——诸法因缘生，来破除外道。

那么，修行到成熟的阶段，佛陀告诉他说：连这个缘起法，都是方便说。

缘起、自性本来就空，所以，更进一步的，我们要体会如来藏缘起和真如缘起。

我们前面讲过，缘起法有五种：一叫做业感缘起；二叫做阿赖耶缘起；三叫做如来藏缘起；四叫做真如缘起；五叫做法界缘起。

所以，《楞严经》讲的，叫如来藏缘起，也就是说：所有的缘起法都是如来藏性所显现出来的，方便说有缘起，所有的缘起其实都是心性所显露出来的，也就是所谓的真如缘起。

因此，《楞严经》就更进一步的，万法都是绝对。

意思就是：五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。为什么讲本如来藏？也就是没有缘起法，就像虚空。

好！这个你不懂，诸位！你今天还没有来的时候，在座诸位！我们这个教室、讲堂，虚空是这样子。

你们今天来上课，占据了虚空，虚空有没有减少？没有！答对了。

你们离开以后，虚空有没有增加？没有，是的！

本来就没有缘起法，诸法本来就空。讲缘起是对二乘人，不得已破除自然的外道，不守因果、生灭因果的法则，佛为了破除外道的思想，只好讲缘起，缘起无自性。

因此，我们要了解，什么叫做自性本空？就是说，你在家的时候，你很清楚，你的身体四大本来就空，空就是零。

好！在座诸位！每一个人在家，其实自性本空，空集合在一起产生空，这样讲，讲得通吗？讲不通！对不对？0+0+0+0，空+空+空+空，变成一个大空吗？错！

所以，意思就是说：自性本来是空，来集合还是空，你就是不集合还是空！

为什么？父母没有生我们来到这个世间的时候，本来无一物，知道吗？绝对就是绝对，

讲缘起，是佛不得已的苦衷，因为怕众生坏了因果相、坏了事相、不守因果的戒律法则，胡作非为，所以，佛陀只好讲，那是你必须遵守因果的法则。

因此，来的时候，我们没有减少这个虚空；当离开的时候，我们这个教室的虚空，也没有减少。

意思就是：我们的清净自性就像虚空一样，心性究竟如虚空，平等如法界；法本不生，法本不灭，法本不来，法本不去；法本不增，法本不减，

这个都在强调什么？重点都是在强调如来藏性本不生、本不灭、本不增、本不减，没有缘起法的。知道吧！

讲缘起，那就是方便说了。讲究竟义，诸法本来就空，就绝对。

   277 讲缘起，那就是方便说了。讲究竟义，诸法本来就空，就绝对

万法都是绝对。意思就是：五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。为什么讲本如来藏？也就是没有缘起法，就像虚空。

好！这个你不懂，诸位！你今天还没有来的时候，在座诸位！我们这个教室、讲堂，虚空是这样子。

你们今天来上课，占据了虚空，虚空有没有减少？没有！答对了。

你们离开以后，虚空有没有增加？没有，是的！

本来就没有缘起法，诸法本来就空。讲缘起是对二乘人，不得已破除自然的外道，不守因果、生灭因果的法则，佛为了破除外道的思想，只好讲缘起，缘起无自性。

因此，我们要了解，什么叫做自性本空？就是说，你在家的时候，你很清楚，你的身体四大本来就空，空就是零。

好！在座诸位！每一个人在家，其实自性本空，空集合在一起产生空，这样讲，讲得通吗？讲不通！对不对？0+0+0+0，空+空+空+空，变成一个大空吗？错！

所以，意思就是说：自性本来是空，来集合还是空，你就是不集合还是空！

为什么？父母没有生我们来到这个世间的时候，本来无一物，知道吗？绝对就是绝对，

讲缘起，是佛不得已的苦衷，因为怕众生坏了因果相、坏了事相、不守因果的戒律法则，胡作非为，所以，佛陀只好讲，那是你必须遵守因果的法则。

因此，来的时候，我们没有减少这个虚空；当离开的时候，我们这个教室的虚空，也没有减少。

意思就是：我们的清净自性就像虚空一样，心性究竟如虚空，平等如法界；法本不生，法本不灭，法本不来，法本不去；法本不增，法本不减，

这个都在强调什么？重点都是在强调如来藏性本不生、本不灭、本不增、本不减，没有缘起法的。知道吧！

讲缘起，那就是方便说了。讲究竟义，诸法本来就空，就绝对。

   278 识心是妄，缘起本来就是妄，妄，哪来一、多、遍、不遍？统统是妄，达妄本空，知真本有

经文80：[阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体，为不遍体]？

说：阿难，又你觉了能知的心，如果必有一个心体，就是说：承认这个心有体。前面破心无体，这里破心有体。

为复，这个心有体，到底是一个心的体，共一个心体呢？为有多体？

多体就是说：我们两只手、两只脚，各有一个心体，那么就是四个心体了，四个就算多了。

今在汝身，今在你的身体，为复遍满你全身身体？或者是不遍满你全身？好好的省察一下。

[此下约无定体，以破随有]。为什么不定体，因为识心本不存在。

[先开一、多、遍、不遍四相]来破。[文中共有五个体字，前三个是心之体，后两个是身之体，先要认清楚。

一体者，四支共一心体，多体者，四支各有心体，此约数征]；此约数目，[征]就是问。

[遍体者，一心遍满四支之体，不遍者，局在一处身体]，就是身体的某一处，就是不遍。

[此约量征。必有数量，方成有体之宗，下逐一分破]。

再解释一下，说：阿难，若汝觉了能知之心，若必有心之体性，为复同一个心的体性，或者是四支各有心的体性？在你的身体，为复，这个体性是遍满你全身的身体，或者是不遍满你的身体。

经文81：[若一体者]，如果是共一体，[则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成]。

解释一下：如果是共一个心体，那么，你阿难用手捏一支；譬如说捏右手的时候，右手也痛。四支应觉，右手感觉、左手也感觉、右腿感觉、左腿也一样感觉，因为是同一个体，同一个心体嘛！

若咸觉者，如果捏右手，四支都有感觉；捏左手四支也都有感觉；捏右脚，四支都有感觉；捏左脚，四支都有感觉。

挃应无在，那么，这个捏，就不必有固定的存在，反正一捏，右手、左手、右腿、左腿，随便一捏，四支都有感觉，所以，不必固定在哪里捏。

而事实上，我们捏右腿，痛右腿；捏右手，痛右手；捏左手，感觉在左手；捏左脚，感觉在左脚。

所以，挃应无在，意思是说：如果你手捏一支，四支都同样有感觉，因为那是一体嘛。如果同时有感觉，那么，你捏右手就没有意义了。为什么？同时都存在。捏左手也是一样，捏左腿也是一样，因为捏不需要固定的地方，因为他四支都有感觉，而事实不然。

若挃有所，如果你那个捏，的确有一个固定的地方，[有所]就是有固定的地方，捏左手左手疼；捏右手右手疼；捏右脚右脚疼；捏左脚左脚疼，那表示有固定的地方，则汝一体，自不能成，可见它不是共一体的。[此约一体破。

若四支共一心体者，则汝以手挃一支时，四支应皆咸觉。恐阿难谬答咸觉，先辨云：若咸觉者挃应当无有一定所在。下申正破，若挃有所者，但觉一支有挃，则汝一体之义，自不能成]。

整句意思再解释一遍：如果共一个心体，一个知觉心，那么，你用手捏一支看看，因为是共一个心体，一个觉知，所以，四支应觉，因为同一体嘛！

如果同时存在，都有感觉，那你捏就不一定固定捏右手、右腿、右脚、左腿、左脚。如果你捏的那个点，确实有固定的地方，也有固定的痛点，那么，你全身共一个体性，是不能成立的。

经文82：[若多体者，则成多人，何体为汝]？

[此约多体破。一人一体，世间共许，若多体者，则成多人，何体为汝阿难之体]？

经文83：[若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然]。

若遍体，如果这个觉知心遍了全身，那么，就跟前面所捏的一样了，捏一支就全身都痛了。

若不遍者，如果全身不遍，当汝触头的时候，你的觉知心跑来头。

[当汝触头]底下加二个字，加：[同时]亦触其足，这样意思更清楚。当汝触头，同时也触其足，也碰触到这个脚趾头，头有所觉，足不应知。

因为这个觉知体，已经跑到头来了，所以，头有所觉，因为觉知有遍，是同前面所挃，如果不遍，就是头感觉，足就没有感觉，因为不遍。今汝不然，就是你现在很清楚的，不是这么一回事。现在你应当知道，不是这么一回事，叫做今汝不然。

好！再解释一下：如果遍全部的身体，都有知觉心，就同前面所捏的一样，捏一支四支都痛，四支都觉。

如果不遍体，当你来触头的时候，同时也触及足，那么，头有所觉，因为那个知觉先跑到头来，脚应当无所知；

但是，今天我们的体认很清楚的，事实不是这么一回事情，撞头的时候，头也会痛；同时碰其足，头痛脚也痛，二个地方都痛。

[此约遍体，不遍体破，此遍体，是一心遍满四支之体，与前四支，共一心体，其义相似，故曰同前所挃；若不遍者，谓一心不遍于四支也。若是，则汝头足同时被触，若头有所觉，则心在头不在足，足应无知。文中影略两句]，[影略]就是省略。

[若足有所知，则心在足不在头]，若心跑到脚来，因为它不遍嘛，所以，头应当不知道，[头应不觉，如是可云不遍，今汝不然]。现在你体悟的，事实不是这样子。[二约有体破竟]。

无体被破了，无体就象龟毛兔角；十九界、第七尘能合；有体，到底是一体？是多体？是遍体？是不遍体？都不对，为什么？识心是妄，缘起本来就是妄，妄，哪来一、多、遍、不遍？统统是妄，达妄本空，知真本有。

[巳三 正与结破]经文84：[是故应知，随所合处，心则随有，无有是处]。

所以说：阿难，你心，你应当知道，随所因缘处，根尘和合之处，心立刻产生，无有是处，是不对的。

[是无从来，无定体之故]，从内出不对，从外入也不对。无定体就是：没有真实的一定体性，因为识心本来就妄。

[应知汝言，随所合处]，你执着随这个偶合之处，心则随有，就是随所合处。[既无从来，那能随合]？

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    279 诸法如同虚空，虚空不来不去、不增不减，心性亦如是。所以，心性就像虚空，没有增减、来去、生灭。但是，也不能离开缘起的假相，就像虚空，体非群相，而不拒群相的发挥

诸位！诸法如虚空，本来就没有来、没有去，哪里有因缘呢？

所以，佛问了：虚空有没有来到因缘？虚空没有，虚空本来就存在，虚空没有来到因缘；虚空也不能离开因缘。

我们清净心是这样子，清净心如虚空，它是绝对独立的存在，它不是因缘法，因为虚空本身是无相。绝对的如来藏性，也是无相，它绝对独立的自由自在，大解脱大自在，它本来就不是缘起法，不受缘起法的影响，叫做如如不动，不取于相。

即于缘起的假相，超越一切缘起法，缘起法本来就不存在；如来藏性本来就存在。绝对就是绝对，不掺杂缘起法。

好！诸法如同虚空，虚空不来不去、不增不减，心性亦如是。

所以，心性就像虚空，没有增减、来去、生灭。但是，也不能离开缘起的假相，就像虚空，体非群相，而不拒群相的发挥，

《楞严经》后面讲的：体非群相，而不拒群相的发挥，我们如来藏性就像虚空，可是它不会拒绝缘起假相的发挥。

也就是说：无为法，证悟到如来藏性，就悟以无为法，诸法怎么变化，心都如如不动，为什么？他已经悟到歇即是菩提，进入没有事情的状态了，

有事是凡夫，没事是圣人，常常讲；没事，没事！那个就是圣人，心没事，缘起法本来就空，没事没事，那是圣人的心境。

众生：有事有事，天天大事是事、小事也是事，所有的缘起法都是事。

所以，证入无为法的圣人，心中没有来去、生灭、增减；但是，不坏缘起的发挥，

我们一样可以做佛事，如如不动，一样可以讲经说法，一切法本来就不增，本来就不减，如梦幻泡影的世间，做如梦幻泡影的佛事啊！如梦幻泡影的人生，做如梦幻泡影的功德啊！

本性具足无量的功德，随时都可以发挥，在这个水月的道场，不实在的缘起法里面。

因此，大悟之人，处处是功德，为什么？如来藏性不离缘起。

所以，缘起法就是圣人展现的舞台，任何一种顺境是缘起法；任何一种逆境是缘起法，所有的缘起法，都是圣人展现的舞台。

但是，所有的缘起法，都是凡夫的牢狱，看到所有的缘起法，不知道自性本空，就完全捆死，

所有的缘起法对凡夫来讲，就是坚固牢狱，执着金钱，金钱捆死；执着名，名捆死；执着利，利捆死，同有一样不是众生的牢狱！

    280 彻底的转识成智的那个圣人，虽处在五浊恶世，他也处在极乐世界，他没有烦、没有恼、没有增、没有减、没有贪、没有嗔、没有痴、没有嫉妒、没有攻击、没有伤害，每一句讲出来，都是柔软心、柔软语，如何他不是享受生命呢？

[又心则随有，既无定体，那能随有]？意识心体性都找不到，哪里随有呢？所以，随合而有是妄心，不存在的意思。[故曰无有是处]。

因此我们了解，有真正的体性，才能讲来去，所以，来是妄，去是妄，妄体本空，无有来去。

因此，《楞严经》让我们提升更一层的，不在缘起法里面打转，在究竟的真如如来藏性下手。

大悟，这个色身就是金刚不坏，色、受、想、行、识，全部都是佛性，五阴本如来藏，妙真如性，色就是如来藏，妙真如性；受就是如来藏，妙真如性；想就是如来藏，妙真如性；行就是如来藏，妙真如性；识就是本如来藏，妙真如性。

五阴统统化作佛性，无一处不是佛，山河大地，花下树间、羊肠小道、高山峻岭、山涧溪水，无一处不是如来藏性。

何以故？情与无情，同圆种智。物质跟世界，物质跟精神，同一个如来藏性，全部都应念化作无上的知觉，就成佛！

所以，佛会爱惜一颗树木，一根草，一束花。佛会珍惜所有的生命，因为所有的生命，动物、植物，都是清净心所影现出来的。

因此，佛处在娑婆世界，等同处在极乐世界，在为心净则国土净。

彻底的转识成智的那个圣人，虽处在五浊恶世，他也处在极乐世界，他没有烦、没有恼、没有增、没有减、没有贪、没有嗔、没有痴、没有嫉妒、

没有攻击、没有伤害，每一句讲出来，都是柔软心、柔软语，如何他不是享受生命呢？

全世界每一个都在追求幸福跟快乐，也唯有懂得人生、宇宙真理的人，才真正的有幸福可言、有快乐可言。

如果我们依靠这个财色名食睡，这种假相，一定会毁灭的；有一天，一定会消失的，希望说从中间来获取快乐，那个叫做痴人说梦，根本就不可能。

你靠金钱要过快乐，没有金钱很苦，没有错；但是，观念要正确，如果你靠金钱快乐，有一天，你会为金钱而死亡。

你靠名利活下去，靠人家赞叹；名，包括自尊心，你靠别人赞叹、安慰才活得下去，就表示你很脆弱，你无法独立、无法自主，没有人鼓励你、没有人赞叹你，别人不尊重你的自尊心的时候，你活不下去！

学佛，天上天下，唯我独尊！为什么？十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。就是这个道理啊！

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   281  [所执七处咸非之六：执心在中间]。如来破阿难计心在中间的迷执

[卯六 执心在中间][分二 辰初][阿难执心在根尘之中][二 如来以兼二不兼为破辰初 分三 巳初 引教泛计中间 二 如来确定中相 三 阿难别出己见 今初]

经文85：[阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外]。

经文86：[如我思惟：内无所见，外非不相知；内无知故，在内不成；身心相知，在外非义，今相知故，复内无见，当在中间]。

先解释一下：如我思惟，根据我阿难自己想，内无所见，也就是若心在内，却无所见；若心在外，非不相知，圆瑛法师加一个[非]，语意才能够圆满。

非不相知，意思就是身心相知了，若心在外，身心非不相知，身心是不二的，身不离心，心不离身嘛！

内无知故，在内不成，若着心在内，因为没看到里面，所以，在内不成。

身心相知，在外非义，身心因为息息相关，所以，心在外也没有道理。

今身心相知故，加一个[身心]，复内无见，又对里面看不到，那应当是在中间。

用猜的了，阿难也很利害，实在是利害，你凡夫所能想的，他都想起来等他了，让你后代的人，最多也只能想出这七个地方，你不可能超过阿难的范畴，一一被佛所破。所以，二千五百年前，阿难统统为末世的众生先想清楚了，看你往哪里跑！[初引教泛计中间竟]。

[巳二 如来确定中相]经文87：[佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身]！

佛陀说：你说中间，中必不迷，这中间一定不会迷惑，一定很清楚，一定存在。非无所在，就是不可能不存在；非无所在，就是一定有所存在。

今汝推中，现在在你的推测，这个中间，这个中到底在哪里？中何为在？为复在外处？[处]就是外境；为当在身？就是内根之身。所以，为复在处就是外境之处；为当在内根之身？[处]是指外；[身]是指内，到底你指的中间在哪里呢？

经文88：[若在身者，在边非中]，[边]就是左右。[在中同内；若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定]。

先解释一下。如果在身体，那么，在边非中，在身体的左右二边，叫做边。非中，非即是中，这就不是讲中间了。如果你说这一颗心在身上，如果是在二边，那当然就不是中间了；

如果在中间，那同内，同内就是说：应当你前面所执着的心在内嘛，同内就是要先见五脏六腑。如果说心在中间，那跟心在里边是一样的，所以，在中同内。你心在中间，就是跟心在内、内部是一样的，要先见五脏六腑。

若在处者，为有所表？为无所表？[处]就是外境之处，如果在外境之处，有所表，是能够指示出来吗？表达出来吗？有所表吗？[表]就是树物以为标示也，叫做有所表，树立一种物以为标示。所以，为有所表，能够指示得出来吗？有所表，当然可以讲啊！

为无所表，还是讲不出所以然，无表则同无，你讲不出所以然，这中间这个地方当然就没有了。无表则同无，你讲不出所以然，中间当然就不存在，因为你连讲都没办法，表示不出来。表则无定，如果要讲表示这个中间，那么，这个中音就变成不定处了。

佛陀解释为什么。经文89：[何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱]。佛陀真是大智慧人！为什么？佛陀说：如人以表，好！就立一个中间，表为中间，

譬如说：看看这里，这里是中间，心在这里。如果跑到这边来看呢？（法师用尺起立表示中间，手指右侧），心在左边，是不是？跑到这边来看呢？（手指左侧，表示从左向右看），看这边呢？心在右边。要跑到这边来看呢？（手指自上向下）心在下边；跑到下面来看，心在上面。

这个就是说：你定位某一种东西，人家的定位就完全不同。所以，你只要定位就错，他说：定这里是中间，就不对，因为表达出来就会混乱。所以说，为什么如人以表，表为中的时候，从东边看，这个中间变成西；从南边看，这个中间变成北边，表体即混，心应杂乱，这个是解释心体无定。[此征释无定]。

[即能表之体，既四方混淆不定，汝心在中间，亦应不定，而杂乱矣。二如来确定中相竟]。

[巳三 阿难别出己见]经文90：[阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在]。

阿难说：我所说的中间，不是佛陀所讲的那二种，非此二种。如世尊言：就像世尊所说的，眼色为缘，眼睛，就是眼根，借助外面的色尘为攀缘的境界，叫做眼色为缘，就是眼睛以色尘为缘的意思。

于中，在这个时候，这个中间就产生了眼识，眼有分别，而色尘无知，这个眼识，[识]就是眼识，就是生在其中。则为心在，我所指的中间这颗心，是指眼睛攀缘色尘，产生了眼识那一颗分别心，就是中间。阿难还表达得很清楚！[此亦多闻人，循名昧义之故。初阿难执心在尘根之中竟]。

[辰二 如来以兼二不兼为破 分三 巳初 双开两途 二 两途俱非 三 正与结破 今初]

经文91：[佛言：汝心若在根尘之中，此心之体，为复兼二？为不兼二？]

兼二就是一个根，一个尘，到底是兼二？是同时存在？为不兼二？还是不同时存在？

[此双开兼与不兼两途，兼是连带义。佛言汝心若在根尘二者中间，则此之心体，为复]到底是[兼带根尘二者？为不兼][兼]就是同时，不同时[带根尘二者]？你说说看。[初双开两途竟]。

世尊说[巳二 两途俱非]经文92：[若兼二者]，一个有知，一个无知；根是有知，尘是无知。[物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相]？

解释一下，如果兼根与尘，根是有知，尘是无知，物体，这个心体变成杂乱了，一个有知一个无知。为什么？物非体知，如果加几个字就更清楚了。

[非]的上面加一个心；[体]的下面加一个之能。物非心体之能知。因为物质是尘，根是能知，物是非心体之能知，就成一个有知，一个无知。成敌两立，云何为中？一个有知，一个无知，到底中间在哪里？兼二不成，意思就是若不兼二了，也不兼一个有知，一个兼无知，那么就是非知不知，这个[非]要用二次。即非有知之心，亦非无知之物。这个[非]要用二次，非知非不知。

非就是：既不是有知之心，又不是无知之物；既无体性，搞不清楚，混乱了，既不是有知的心，又不是无知的物，那到底是什么呢？这个世间，不是有知就是无知。既无体性，中何为相？就是没有体性了，既不是有知，也不是无知，那到底是什么？中为何相？

[此处当作二释]，二种解释，[先就阿难谬解释，次顺大乘正理释。先就阿难，以眼有分别，则根属有知之体，色尘无知，则尘属无知之物。若兼二者]，兼二就是二个同时，兼一个有知，一个无知。

[谓汝心若兼带根尘二者，则色尘无知之物，与眼根有知之体，夹杂混乱矣！

下二句释杂乱义，以尘之外物]，[之]就是[是]，因为尘是外面的物，[非是有知，根之自体，乃是有知，则知与非知]，变成一个知，一个无知，当然是对立了。[成为敌对，两相各立，如蜗牛之二角]；你的心如果兼有知、无知，[汝心若兼二者，一半属有知，一半属无知，堕在二边，云何为中]？

[兼二不成]，若不兼二，应不兼二了，[即紧接上文，兼二既已不成，即应不兼二。若不兼二，则汝心既非同根之有知，又非同尘之不知；离此根尘二者，即无识之体性]，离开了根跟尘，我们一般都知道的，根尘和合产生识的，离开了根跟尘，就无识的自体性了，就不有所谓识的自体性。

意思就是：不可能产生识的意思。根尘相对，识生其中，一般都所了解的。眼睛见一切境，会产生眼识；耳朵听一切音声，会产生耳识。大家所了解的，就是这种程度，现在离开了根、尘，当然就没有识产生了。所以说既无识之体性，就是不可能产生识的中间，识生其中了。[汝说心在中间，何以为相]？

[次顺大乘正理，根亦色法，四大所成故，实无分别。则根、尘皆属物，体即指识，若兼二者，则所兼根、尘二物，与能兼识体，夹杂混乱矣]。

为什么呢？[何以故？尘根二物无知，非同识体有知，知与无知，成敌两立，云何为中？兼二不成，承上双兼根尘二者，既不成立，即应不兼根尘二者，若不兼二，既非有知之识]，又非[双兼不知之根尘而生]，这个双兼是指根跟尘，二个一起讲，叫做双兼不知的根尘。

所以，[不知的根尘]五个字要连起来念，双兼无知的根尘，就是无所知的根尘，是指物的意思。这五个字是应该放在一起的，双兼不知的根尘，这样念更清楚了。又非双兼不知的根尘而生的，所以，既非有知的识，又不是根尘的无知，[即无识之体性可得]。也就是无识之体性可得，众所周知，根尘相对才能生识，现在连根跟尘都没有，识当然就跑不出来了。[汝言识生其中，既无体性，则中何为相？二两途俱非竟]。

[巳三 正与结破]经文93:[是故应知，当在中间，无有是处]。

[是兼]或[二不兼]，兼二、不兼中间加一个顿点，意思是：兼二根跟尘，或者是不兼根跟尘，这是二种角度讲的。是兼二、或不兼二。[心相不可得故，应知当在中间，亦无是处矣。六执心在中间竟]。

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    282 真心圆满周遍，犹如虚空，无在无所不在，岂可说在内在外耶？

经文85：[阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外]。

[此当机泛计]，[泛计]就是大概[心在中间，引教]，引佛平日之教[为证，全然不达佛之说意。佛说心不在内，亦不在外，正显真心无相，既无相则无在]，无在就是没有处所啊！[乃说无相之实相]，

为什么要学佛，就是要见到生命的真相。诸位！生命的真相是什么？就是凡所有相，都是虚妄，

见到了生命的真相，就是所有相都是假相，所有的相都不值得你执着、不值得你哭泣、不值得你痛苦、不值得你感到委屈。为什么？本不可得嘛。[故云：心不在内，亦不在外。

法王子：是菩萨之别称，佛为法王，于法自在，菩萨能宏扬佛化，承绍佛位]，[绍]就是继续，佛位。[为佛真子，故名法王子。

谈实相时：实相者真实之相也，即吾人本有真心之名，实相有三：

一、曰无相之实相：即无一切虚妄之相，并非本体亦无也]；本体也无，就是说有般若心，在这里讲有本休是指什么？是指无形无相的般若智慧心，就是涅槃妙心，并非涅槃妙心没有，涅槃妙心是存在的。

[二、曰无不相之实相：即随缘显现一切妙色，并非完全无相也；

三、曰无相无不相之实相：即真空不碍妙有，妙有不碍真空]，诸位！这两句不是佛讲的，这两句完全是中国祖师大德，为了方便所讲出来的，这不是佛所讲的，大家应当了解。为什么讲妙有呢？破除无明。其智慧的自在作用，叫做妙有。

[若言其有，则绝相离名]，什么叫做绝相？因为所有的相碎为微尘，相不存在。

绝相离名，所有的名字是因为有相，这是一朵花，是缘起的假相加一个假名。

[本无一物；若言其无，则灵光不昧]，意思就是：达妄本空，知真本有。若言其有，则绝相离名，本无一物，就是达妄本空；若言其无，则灵光不昧，[应用自在]，叫做知真本有。知道我们这个真心是存在的。

[如摩尼宝珠，此云如意宝珠，能如人意，出生一切宝，其体清净本然，一尘不染，远离一切相，此无相之实相也；其用能随人意，自珠中出生一切宝，此无不相之实相也；正当雨宝珠时，其体本空，虽然体空，出生无尽，此无相无不相之实相也。

佛与文殊等，诸法王子所谈实相，不在内、不在外，乃谈真心清净本然，离一切相，此即第一种无相之实相也，既无相则无在，故不在内不在外；又真心圆满周遍，犹如虚空，无在无所不在，岂可说在内在外耶]？

    283 你说心在中间，中必不迷，这中间一定不会迷惑，一定很清楚，一定存在

经文87：[佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身]！

佛陀说：你说（心在）中间，中必不迷，这中间一定不会迷惑，一定很清楚，一定存在。非无所在，就是不可能不存在；非无所在，就是一定有所存在。

今汝推中，现在在你的推测，这个中间，这个中到底在哪里？中何为在？为复在外处？[处]就是外境；为当在身？就是内根之身。所以，为复在处就是外境之处；为当在内根之身？[处]是指外；[身]是指内，到底你指的中间在哪里呢？

[上阿难泛言中间，此如来确定中相。故语阿难言：汝先言当在中间，中间之相，一定不迷，迷则不言，既言非无所在，今汝推度入声中相，毕竟何在？为复在于外境之处？为当在于内根之身]？到底在外边还是在内边，你讲的中间到底在哪里？[此虽双问，身下即双示不成中相]。

[若在身者，在边非中]，[边]就是左右。[在中同内；若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定]。

先解释一下。如果在身体，那么，在边非中，在身体的左右二边，叫做边。非中，非即是中，这就不是讲中间了。如果你说这一颗心在身上，如果是在二边，那当然就不是中间了；

如果在中间，那同内，同内就是说：应当你前面所执着的心在内嘛，同内就是要先见五脏六腑。如果说心在中间，那跟心在里边是一样的，所以，在中同内。你心在中间，就是跟心在内、内部是一样的，要先见五脏六腑。

若在处者，为有所表？为无所表？[处]就是外境之处，如果在外境之处，有所表，是能够指示出来吗？表达出来吗？有所表吗？[表]就是树物以为标示也，叫做有所表，树立一种物以为标示。所以，为有所表，能够指示得出来吗？

有所表，当然可以讲啊！为无所表，还是讲不出所以然，无表则同无，你讲不出所以然，这中间这个地方当然就没有了。无表则同无，你讲不出所以然，中间当然就不存在，因为你连讲都没办法，表示不出来。表则无定，如果要讲表示这个中间，那么，这个中音就变成不定处了。

[身有中边]，分有中边，意思就是：身体有分中间以及旁边。边就是左边，要不然就是右边，[边即左右前后]，前边、后面，这个是边。[如在边]，左右、前后，[则属非中]，那当然就不属于中间，[在中]，心如果在中间，跟心在内是一样的，[则为同内]。应当见到你的五脏六腑，[应见内矣]。

[处即外境之处]，外境既然很大、很宽广，[外处既宽，欲立中相]，所以问说：你在外边能够表达出来吗？[故问为有表耶]，能够讲解吗？有没有个定位呢？或者是无所表，[为无表耶]？

如果你连讲、连形容都讲不出所以然，[若无所表，则同于无中]，中间这个就不存在。如果你可以表达，[若有表]，表示出中间在哪，[则亦无有一定中相。表是设立标竿，以表显也]。

佛陀解释为什么。[何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱]。佛陀真是大智慧人！为什么？

佛陀说：如人以表，好！就立一个中间，表为中间，譬如说：看看这里，这里是中间，心在这里。如果跑到这边来看呢？（法师用尺起立表示中间，手指右侧），心在左边，是不是？跑到这边来看呢？（手指左侧，表示从左向右看），看这边呢？心在右边。要跑到这边来看呢？（手指自上向下）心在下边；跑到下面来看，心在上面。

这个就是说：你定位某一种东西，人家的定位就完全不同。所以，你只要定位就错，他说：定这里是中间，就不对，因为表达出来就会混乱。所以说，为什么如人以表，表为中的时候，从东边看，这个中间变成西；从南边看，这个中间变成北边，表体即混，心应杂乱，这个是解释心体无定。[此征释无定]。

[首句征云：何以故无定？下文释云：如人以能表之物，表显此处，为中位时]，为中间的时候，[即此所表，本属无定，在东看时，则表在西，在南观时，则表成北]。[表]就是标竿，就变成北边了。

所以说：[内影略]，[影略]就是省略；[内]就是内容。内容省略了[二句]，省略了哪二句话呢？[西看则东，北观成南]，这二句没有写出来，省略了。可以自己去体会，[可以意会也。表体既混者]，你一个中，东、南、西、北看都不一样。

[即能表之体，既四方混淆不定，汝心在中间，亦应不定，而杂乱矣。二如来确定中相竟]。

    284 [眼本无分别，以浮尘]浮尘根、[胜义二根，俱属色法]，只有识乃有分别的能力。阿难自己弄混了，眼根眼识分不清楚

经文90：[阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在]。

阿难说：我所说的中间，不是佛陀所讲的那二种，非此二种。如世尊言：就像世尊所说的，眼色为缘，眼睛，就是眼根，借助外面的色尘为攀缘的境界，叫做眼色为缘，就是眼睛以色尘为缘的意思。

于中，在这个时候，这个中间就产生了眼识，眼有分别，而色尘无知，这个眼识，[识]就是眼识，就是生在其中。则为心在，

我所指的中间这颗心，是指眼睛攀缘色尘，产生了眼识那一颗分别心，就是中间。阿难还表达得很清楚！

[阿难言：我所说当在中间者，异佛现前所说]，[异]就是不同于佛现在所说的。[非此身处二种，乃同佛昔日所言，眼色为缘，生于眼识]。眼色为攀，就是眼根依于色尘来作为因缘，中间产生了眼识，眼睛会有分别心，眼识就产生了。

[此引佛相宗]，[相宗]就唯识了，[随顺世间所说。若根眼也不坏]，如果眼睛不坏，[境界色也现前，作意]，[作意]就是专注，动念也叫做作意。[正起方能生识]。

作意，这个《百法明门论》讲得很清楚。[盖眼能发识，是增上缘，色能牵心]，[牵]就是引出意识心，色尘能引出意识心。

眼睛能发识，是增上缘，什么叫增上缘呢？眼睛自己不能发识，是识借重眼根。所以，盖眼能发识，是增上缘。意思就是说：心一定要借重着眼根，借重这个肉眼。所以，盖眼能发识，是眼识的增上缘。

色（外境）能牵引着心，[为所缘缘]。[所缘缘]中间加一个[之]，意思更清楚！所缘之缘，第二个[缘]当作境，所缘之境，这样才看得懂，叫做所缘缘，所缘之境。[所缘之境，能为生识之缘。根境和合，识乃得生故]。

诸位！这个都是佛陀为了度化二乘人，讲缘起法——根境和合而生识，所做的方便说。

[大乘眼识九缘生]，这个我们在唯识学讲过一遍。《百法明门论》也讲过一遍，已经讲了二次了，所以，我们在这里就不再赘言，也就是简单念一下就行。

说：要产生眼识，九种条件，九缘生就是要九种条件具足，才能发这个眼识，产生这个眼识。

[谓：空]，[空]就是距离，眼睛要有距离，没有距离你怎么看呢？报章拿这么近，你怎么看呢？（法师拿张纸贴在眼睛上，表示没有距离）。空就是要有一点点距离。

[明]就是光线，没有光线我们怎么阅读？眼识怎么会产生呢？要有光线嘛！

[根、境]外境、[作意]就是动念、[分别]依，就是第六意识、[染净]依就是第七意识、

[种子]依就是第八意识的种子，有种子它才有办法变现出来，根身、器界、种子。所以，有种子，才有办法变现六根、六尘、六识，没有种子没有办法的。[根本]就是第八意识，叫做根本依。

[缘具方生]；也就是眼识要生起，必须九种条件。[耳识唯从八]，耳朵就不需要光线了，[除明缘]；把光线除掉，暗暗的声音可以听得很清楚，如果把电灯全部都关掉，你也可以听到师父在讲经说法，不需要光线。耳朵、耳识唯从八，这个只要八种条件就行。

[鼻、舌、身三七]，鼻、舌、身这三种识，只要七种因缘，除去距离还有光线，鼻子，如果你有距离，你怎么闻呢？譬如说：我们在这里，鼻子在这里，东西拿到台北你怎么闻呢？不用到台北，外面你怎么闻呢？鼻子在这里有距离，拿到民权路，你怎么闻呢？

舌头有距离，你怎么吃呢？吃东西，当然不能有距离啊，把东西塞进去，舌头才能尝味啊！你看过有人吃东西是这样子的吗？（法师手执东西，空口咀嚼），有距离，这舌头有距离，怎么尝味，咬下去就没距离，舌头不能有距离。

身体接触也不能有距离；有距离说：我打你，也没碰到身体；或者触摸一下，没有碰到啊！所以，有距离，不能产生鼻识、舌识、身识的。

所以，要除去空、明，不必距离，不必光线。[除空明二缘；后三]三识，后面三种就第六意识、第七意识、第八意识，叫做后面三个。五、三、四就是第六意识要五种因缘，第七意识要三种因缘，第八意识要四种因缘。

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[意识五缘，除空明根分别]；除去距离、光线、还有根，就是眼耳鼻舌身意，在为意识它可以独立存在，还有分别依，因为本身就是第六意识了，分别依就是第六意识。所以，意思五缘除去空、明、根、分别。

[末那]就是第七意识只要三种缘，[三缘，只有作意。种子]、还需要借重[根本]依，借重第八意识，这都讲过了。

[阿赖耶四缘，但具境]要有境界、[作意]动念、[染净]染心和净心。[种子]，要种子，第八意识有种子。

[此大乘生识，具缘多寡之分也]。在这里不再重复。看师父讲过的唯识学和《百法明门论》，自然很清楚。

[眼有分别下四句，及阿难谬断，其意以眼有分别，属内身，色尘无知，属外境，内外各有定相，识生于眼色之中，历然不混，故曰：则为心在；乃在根尘中间也。

此处谓阿难谬断者何也？眼本无分别，以浮尘]浮尘根、[胜义二根，俱属色法]，浮尘根类似我们的肉眼；胜义根类似我们的神经系统。类似我们所讲的视网膜等等，俱属于色法。[无有分别]，

只有识乃有分别的能力，[识乃有别]]，纵指根性]，纵然是指根性，[但如镜照像，亦无分别]。就算是指我们根里面蕴藏的不生不灭的清净自性，就像镜子照像，也没有分别。

[如下文云：其目周视，但如镜中，无别分析，汝识于中，次第标指]。后面有讲到。[今云眼有分别，是根识不分之谬]。连眼根跟眼识都分不清楚。

[又如来前征云：唯心与目，今何所在？阿难所计，五处皆非，此第六处，转计中间，当然还是意识。现在所云：眼色为缘]，意思就是说：眼以色法为缘，[识生其中，此属眼识，是问答相乖之谬]，阿难自己弄混了，眼根眼识分不清楚。[此亦多闻人，循名昧义之故。初阿难执心在尘根之中竟]。

    285 [所执七处咸非之七：执心乃无着]。如来破阿难以不着一切为心的迷执

[卯七 执心乃无着]这个无着，可不是我们一般佛讲的那种大悟人的无着。[辰初 阿难以不著一切为心 二 如来以心相有无为破]

经文94：[阿难白佛言：世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不]？

这个口气更软了，差不多没力了，讲到这个地方，就是因为讲到哪里都被佛所破，那没办法了。现在就是很谦虚的：名为心不？就由佛陀，由您老人家来定夺吧！辩到现在，已经无能为力了，能找的全部都找光了，全部被佛所破！

[当机以六处计有，悉皆被破，至此乃计无着]，在这里我们很容易混乱，说：对啊！无所着心，我们听师父讲经说法，无所住啊，没有错啊。《金刚经》里面讲，应无所住，而生其心，这无所着不是就是真心了吗？

刚好相反，阿难讲的这个一切无着，是意识心的什么都不分别，明明在前面的，他也什么都不分别，不晓得清净自性虽分别，不作分别想，他就说：我什么都不分别，这样是不是我们的心呢？

就像一般人不懂佛法，世间人讲：我没有执着啊！这个跟佛破无明，大彻大悟，那个见到清净自性的那个无所着，完全不同！一个是话讲一讲那个无所着；一个是大彻大悟讲的无所着，一个是语言，一个是内证的功夫啊！

佛所讲的无所着，是从清净自性显现起来，照见诸法皆空那种无所着，是破除无明，明心见性的无所着；阿难讲的无所着，只是话说一说，仍属于意识心，跟破无明，见法身，有内证的无所住是大不相同的境界！

[阿难闻言昧义，己意推度释成，谓俱无所在，一切无着，名之为心。虽己释成，不敢自决，又曰：则我无着，名为心否？实因阿难不了，觉知分别心性，随境生灭，原无实体]，

所以，我们这个识分别心，刹那生刹那灭，随境生灭就是这个意思，我们这个意识，意思就是说：有增有减、有来有去，都是刹那生灭，没有实体可得的。没有实体就是没有永恒性，不是像我们的般若心，永恒的存在。[虽然至此，迫成无处，尚认有体，但不着一切而已]。不知道识体本空。[观佛下文破意自明。初阿难以不著一切为心竟]。

[辰二 如来以心相有无为破 分三 巳初 双征有无 二 双示不成 三 正与结破 今初]

经文95：[佛告阿难：汝言觉知，分别心性，俱无在者，世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无]？

佛告诉阿难：你所说的觉知，分别的心性，俱无在者。俱无在者就是说：无所着了，意思就是什么都没有，阿难这个不是悟道的无所着，它是不在，俱无在的那种，连心体亦无的无所着，失去心体的那种无所着，不是般若智慧的无所着，因此俱无在者。

佛陀说：世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，就是：都可以指陈，都可以讲得出来。这是虚空、这是水、这是陆、这是飞行物，诸所物象就是万能象，名为一切，都有所名相可以安，汝不着者，你讲无所执着，到底是为在为无？是在还是不在呢？所谓在，就是在这一些物象内讲无所着呢？还是不在这些物象内讲无所着呢？为在，这些虚空、水、陆、飞行，这些都存在。你是在这一些讲无所着？还是没有这一些讲无所着？

再讲一遍，说：你言不着者，是说你的心离诸一切物象，另外还有一个无所着，别有心之所在，但不去着一切，或者是你的心离一切物象，本无心之所在，名不着一切。连心都没有，为在为不在，就是这个意思。

[巳二 双示不成]经文96：[无则同于龟毛、兔角，云何不著]？

意思就是：你离开这一些物象，还跑出一个无心的地方，离开这一些物象，还跑出一个无心，无则同于龟毛、兔角，龟本无毛，兔本来就无角。比喻事物是有名无实，龟毛、兔角只有名词。意思就是心相亦无，云何不着？无则同于龟毛兔角，连那个心都没有了，讲什么不着呢？没有心怎么能讲不着呢？

[此对上为无二字说。如汝心离一切物象之外，本无所在]，不存在。[即并心相亦无]，连这个心相都没有，连这个心的体性都没有。[无则同于龟毛兔角，但有其名，本来无体，云何还要说个不着]？

经文97：[有不著者，不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无著]？

解释一下：如果有一个不着让你无所执着的东西，就不能说无。无相则无，若无相，根本是无。你的心若无相，根本就是无啊！非无则相，非无，那就是有了，非无就是不能说无相，那当然就是有相了。非无等同则有。所以，非无就是不能说无相，等同于有相。

有相，相有则执着，有执着有个处所，[在]就是有个处所，有个你执着的处所。为什么讲无所着呢？意思就是说：有不执着这个心，就表示有一种东西让你不执着，所以不能说无。

无相当然根本就无了，如果非无，就是有相了，有相就是有让你一信言谈的处所，有让你执着的对象，云何讲无着呢？为什么你讲一切处无着呢？

[此对上为在二字说]。阿难所理解的，不是禅宗所讲的即相离一切相，乃是什么都无的无着。此对上面[为在]二个字所说的。

[如汝心离一切物象之外，别有所在，但不着一切者，便不可名无着]。因为本来就没有，譬如：一个人很穷。说我对钱不执着，懂意思吗？他连钱都没有，讲什么不执着呢？懂意思吗？连心都没有，讲什么不执着；连钱都没有，讲什么不执着钱，不执着钱是有钱人在讲的！懂我的意思吗？这样子更清楚了！

[下四句释上二句，果然无相]，果真的无相，连心相都没有，[则同于龟毛兔角之本无，何必再说不着]？心对境一定有相的嘛！连心相都没有，讲什么不着呢？

[如若非无，则当成有相，相既是有，则定有所在，在何处，即着何处，云何得说一切无着耶？二双示不成竟]。

[巳三 正与结破]经文97：[是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处]。

[是双示不成无着之义故，应知汝言，一切无着，名觉知心，无有是处矣。]

toom1818

    286 佛所讲的无所着，是从清净自性显现起来，照见诸法皆空那种无所着，是破除无明，明心见性的无所着；阿难讲的无所着，只是话说一说，仍属于意识心

经文94：[阿难白佛言：世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不]？

[当机以六处计有，悉皆被破，至此乃计无着]，在这里我们很容易混乱，说：对啊！无所着心，我们听师父讲经说法，无所住啊，没有错啊。

《金刚经》里面讲，应无所住，而生其心，这无所着不是就是真心了吗？

刚好相反，阿难讲的这个一切无着，是意识心的什么都不分别，明明在前面的，他也什么都不分别，不晓得清净自性虽分别，不作分别想，

他就说：我什么都不分别，这样是不是我们的心呢？就像一般人不懂佛法，世间人讲：我没有执着啊！

这个跟佛破无明，大彻大悟，那个见到清净自性的那个无所着，完全不同！

一个是话讲一讲那个无所着；一个是大彻大悟讲的无所着，一个是语言，一个是内证的功夫啊！

佛所讲的无所着，是从清净自性显现起来，照见诸法皆空那种无所着，是破除无明，明心见性的无所着；

阿难讲的无所着，只是话说一说，仍属于意识心，跟破无明，见法身，有内证的无所住是大不相同的境界！

    287 一个人没有钱很辛苦，一个人这辈子没有听到正法，叫做大不幸！

[佛法能推辗无明烦恼]，[辗]就是压平，压平无明烦恼。[故以轮喻]。

一个人没有钱很辛苦，一个人这辈子没有听到正法，叫做大不幸！

不知道如何解决烦恼；不知道如何破无明；不知道什么叫做真正的人生，没有目标、没有方向，象行尸走肉，追求五欲六尘，

到最后，无奈的交出生命，我就这样过一生，这个就是众生！

我大学一年级就听到了正法，就知道要修行！小学生要毕业的时候，大家都在哭；中学生毕业的时候毕业的时候感伤，唱一首歌：青青校树，芭乐莲雾~~~（师父唱），都要唱这个；

到高中、大学就听到正法了，知道了：缘起缘灭的东西啊！才恍然大悟，世间是生灭无常的，万法都是败坏之相的，我们追求的东西，根本就是错误了，人之所以痛苦，在于追求错误的东西。

我们依靠的东西完全错误，我们认为金钱会带来快乐，金钱会带来苦恼；我们认为男女的感情会带来快乐，男女的感情会引发多少的杀机啊！

有一个女的要跟那个男的分手，怎么样？到她家去放那个汽油，火烧。这几天报的，那男的和那女的本来是相爱，现在要去办这个离婚，就像我们去镇公所这个地方办离婚，她的先生心怀不满，刀子拿起来就砍，砍了十几刀，刀刀见骨！爱得愈深，那个反过来的力量伤害就越重！

世尊讲：与其说你在追求快乐，不如说你在追求痛苦。因为这种缘起缘灭假相的东西，只能短暂的用一下，你付出去的痛苦代价，比这个更大！

因此，佛弟子应当以法为乐，这个财色名食睡，这个就看个人的福德因缘。因此，少欲无为，身心自在。

为什么？男女之间会引发占有，占有就会引发杀机。有一个女孩子很狠，男朋友要跟她分手，调那个黑道的兄弟十几个，把他围起来打到残废！

所以，这些男人，稍微小心一点，惹上那个赤耙耙（凶巴巴）公司出来的，保证你残废的，真的要很小心！

这个就是世间，自古以来，重复的为情、为欲、为爱，也是小说、电影最喜欢拍的，就是这个，多少的众生为这个苦恼、死亡。

    288 妄缘空处，空处就是歇，妄缘把它放下来，就是菩提，换句话说：谁先放得下，谁先见佛；谁先放得下，谁先成就菩提

[觉知分别心性：即六识妄心，圆觉呼为六尘缘影]，

简单讲；我们缘一切境，其实那个是影像。

为什么讲一个影像呢？譬如说：一棵树、一朵花，你看的就是相，彻底把它分析，花的相不存在的，这个相印在你的脑海里面，噢，这朵花很漂亮！这朵花已经凋谢了，你还一直执着你内心里面的相。

譬如说：你男孩子看一个美女，然后影像就一直印在你的脑海里面，这个美女已经老了，做奶奶了，那个影像还存在。

所以，这个六尘缘影，[此经斥为虚妄相想，全无实体。佛与四大弟子，共转法轮，常言此心，不在内、外、中间者，正明大乘无相实相之义，

所谓‘三际求心心不有，心不有处妄缘空，妄缘空处即菩提，无相光中常自在。’]

诸位！这四个句子要画双红线，见不见性，就这四句话！三际求心

心不有，要去求过去心、求现在心、求未来心你都找不到！当你找不到的时候，知道是妄，

心不有处妄缘空，心的妄识本来就是空，那一颗执着心找不到；那一颗妄想心也找不到。

妄缘空处，空处就是歇，妄缘把它放下来，就是菩提，换句话说：谁先放得下，谁先见佛；谁先放得下，谁先成就菩提。

佛法讲起来很复杂，也可以说很简单，问题就是：有没有勇气，敢不敢放下。

无相光中常自在，为什么无相？因为究竟。为什么讲无相？般若智慧是无相，这个无相，如果用：般若心中常自在，那更清楚！无相光中就是般若心中常自在。

因此，除了拜佛、念佛、诵经以外，要求大般若智慧才对的。

    289 [以上七番，皆破妄识无处。][七处皆非，则妄情已尽，而世人计心之住处，不出于此]，所以，你想到的心，阿难都替你想完了，也问完了，就是找不到！

[以上七番，皆破妄识无处，并非七处征心，若论征心]，征即是问。

佛问阿难，你的心在哪里，其实只有问一次。若论征心，后面还有问一次，后面。

[只有一次。佛云：‘吾今问汝，唯心与目，今何所在？’由是阿难执心在内在外，乃至无着，七处咸非]。

就是觅心了不可得，找不到心，真心无相，歇即是。

[是佛欲破妄识，先破所依之处，如讨贼者，先捣其巢穴]，[捣]就是攻击他的巢穴。

[则贼无所依]，巢穴被销毁了，这个贼就无所依了。[易于讨伐也。

《正脉》云：‘七处皆非，则妄情已尽，而世人计心之住处，不出于此]，所以，你想到的心，阿难都替你想完了，也问完了，就是找不到！

[至此则平日所恃以为心者，杳yao或miao无住处可跟究矣！’][杳]就是渺茫，本意是深暗悠远的意思。

[此七番中，确定成处者唯四处而已。谓：一内、二外、三根里、及六根尘之中是也。以第四还在内，第五乃无定处，第七并处亦无]。

所以，一内、二外、三根里，以及六的根尘之中，这四个地方可以讲处。

第四仍属于在内，第五乃是无定处，无定处就没有体性。第七处连处都没有，就像龟毛兔角一样。

[又一引众同计]，在第一番是引大众同计，执心在内；二是执心在身外、三是执心潜在眼根里边、四执心分明暗。

[二、三、四]是阿难[己意推度入声]，推测的。[后三]就是五、六、七，是引佛平常所教导的[引教]，却错会了佛陀的意思，而用自己的角度来解释，叫做[谬释]，这七处[不可不辨也。初破妄识无处竟]。

七处征心讲完了，这两天稍微比较辛苦一点。为什么呢？因为我们接下来讲《义贯》，成观法师《义贯》写的非常好，资料也丰富，所以听不懂的，可以再一次复习。

我们这样孜孜不倦，目的就是让大家能够大彻大悟，修学佛道无所障碍。

初学佛法的人，听这个会辛苦，因为听不来，很难去理解，也实在没办法领悟。

诸位不要灰心、不要难过，佛法本身就是这样很辛苦，也很难的。

你想想看，我们受过高等教育，都要用三十几年的时间，才有今天一点点一点点微不足道的成就，何况你今天是初学佛法，一下就彻悟，把它听得懂，那怎么可能呢？