大乘妙法莲华经----净界法师

水清秋月现2

【979】什么是四弘立迹门？

第二个，“未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃”。

这个是说明第二门，四弘立迹门。

你皈依以后，佛陀用四谛法让你成就解脱。怎么说呢？

“未度者令度。”佛陀先说明苦谛：无常故苦、苦即无我，令生出离。让我们先知苦，了解世间一切快乐的本质都是无常败坏的，都是痛苦的。这第一个，就先让你从知苦而成就出离心。

“未解者令解”。那么要远离痛苦怎么办呢？佛陀讲集谛。让我们对于苦因——烦恼跟业力，令生厌离。你不想得到痛苦，那你就要远离痛苦的因，就是对于烦恼跟造业这两个东西，你尽量能够远离，在身口意当中远离这种烦恼业力的过失，未解者令解。

“未安者令安。”佛陀讲道谛来调伏烦恼。佛陀讲四念处，不净、苦、无常、无我，让我们调伏烦恼、得到安稳，乃至于依止灭谛而成就涅槃。

所以，佛陀在成就三皈依（当然这个三皈依也包括了五戒等等）以后，开始讲出离道，让我们远离三界的不安稳。这是第二个，四弘立迹门。

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【980】什么是三明观机门？

看第三，三明观机门。

解脱以后，佛陀就开始观机了。“今世后世，如实知之。”佛陀用宿命明看你的过去，你过去经历过什么样的人生经验；用漏尽明看你的今生；再用天眼明看你的未来。所以，从你的过去、现在、未来，佛陀可以知道你心中的愿望在哪里、你心中的烦恼在哪里。所以佛陀能够成功地帮你破恶生善，想办法调伏你的烦恼，想办法把你的善根启动起来。当然，启发善根一定要有愿望，所以佛陀要知道你到底是什么样的愿望。所以说三明观机，先观你的根机。

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【981】什么是三智成就门、五眼观见门、三种不护门？

第四个，示以法要，“我是一切知者”。佛陀用三智成就门，用空、假、中三观。佛陀看这个人烦恼重，先用空观来作调伏，再用假观的功德来引导你，然后再用中观来做一个空有的平衡。所以观完机以后，佛陀用空、假、中三种智慧来引导众生。

“一切见者”，这是五眼观见门。佛陀有五种眼：肉眼，就是我们一般的这个色身；天眼，就是禅定所生的；慧眼，是见空性，见到真谛的空性；法眼是见俗谛，就生起假观；佛眼是见中道，中道第一义谛。这五眼表示，佛陀一般观机以后能够开导五乘法门。这个五眼表达的是五乘法门。

那么怎么表达呢？“知道者，开道者，说道者。”就是三种不护门。三种不护门就是说三种自在力。我们凡夫的身口意因为有烦恼跟障碍，所以他要稍微地调整保护。佛陀的身口意任运随智慧行，佛陀不用保护，就身口意随智慧行。

比方说“知道者”，佛陀意业得自在。佛陀跟众生接触的时候，他能够知根、知法、知时、知处、知方便。他能知道你的根机，佛陀知道用什么法摄受你，知道什么时间点下手是最好，知道是在什么处所，知道用什么方便。佛陀是知道者，意业得自在。第二个，“开道者”。佛陀的身相得自在。佛陀可以现出各式各样的身相来摄受你。 “说道者”，就是口自在，佛陀能够用五乘的教法来做广泛的开合。

总而言之，“汝等天人阿修罗众皆应到此，为听法故”。这段是说明佛陀的心是大悲平等，佛陀所说的法是圆满无缺的。

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【982】佛心是平等，法门是圆满，那么为什么大家学佛的结果，来生是各走各的呢？

但这个地方有问题了，就是说，佛心是平等，法门是圆满，那么为什么大家学佛的结果，来生是各走各的呢？那就是每一个人无量劫来熏习的善根有所不同。

举一个例子。蕅益大师说，你看佛陀讲《阿含经》，《阿含经》你打开，没有大乘法，从肉眼来看是看不到大乘法，全部讲知苦、断集、慕灭、修道，全部都是四谛。但是佛陀讲《阿含经》的时候，天人在旁边听，讲完的时候八万天人发菩提心。你怎么解释呢？你把四谛法定义作声闻乘，合理吗？就是说，这个人的善根强，他听到的是四谛，原来三界是痛苦的！一般情况，知道三界的痛苦，我们会起出离心。但是大乘种性的人知道三界是痛苦，他起大悲心，他不是要出离。所以佛陀讲《阿含经》，八万天人发菩提心。佛陀讲《楞严经》，摩登伽女闻大证小，证得小果。《楞严经》里面佛陀是讲“达妄本空，知真本有”，妄想是不存在的、真如是本具的，摩登伽女在座，竟然证得阿罗汉果。你说《楞严经》不是大乘法吗？

所以，用法门本身来定位一个法的高低，在《法华经》已经不存在了。你没有把众生的根机的因缘放进去。你不能说，《楞严经》是大乘的，那每一个人读都得大乘。未必！有些人读《楞严经》是为了人天福报，他只是把诵经当功德想，所以他诵完《楞严经》，可能也就得到人天福报。

就是说，同样的雨水，每一个人其实是各取所需。也就是说，善根要增上，除非你今天能够自我突破。你看，科学家有做一个证明，跳蚤。跳蚤是可以跳来跳去的，后来科学家拿一片玻璃放在跳蚤上面三公分的地方，这个跳蚤往上一跳，碰到玻璃，它产生记忆。它生命的经验告诉它说，我不能跳这么高，跳这么高会产生痛苦的感受。科学家再把这个三公分的玻璃往下降到两公分，这个跳蚤跳到两公分又碰到玻璃，它告诉自己说，我不能再跳两公分，我要跳得更低。最后，这个玻璃压到跳蚤身上的时候，它再也不跳了。它是一个不会跳跃的跳蚤。为什么？生命经验产生了。这个就是因缘法。

就是说，作为佛陀，他会尊重你的因缘。你今天已经在因缘当中产生了这样的根性，佛陀会尊重。佛陀讲出很多的法门，目的就是，佛陀同时要照顾到你的因缘，又要照顾到你的究竟，这就是佛陀高明的地方。就是雨水下去，三草二木虽然名色各异，但是它的根部却是趋向真如，是这个概念。我们从这个地方可以知道，佛心平等，佛法圆满。

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【983】当佛法要落实到让众生受益，那就必须要考虑根机

那么众生接触到这个法以后，会有什么样的反应呢？看下一段。

尔时，无数千万亿种众生，来至佛所而听法。

如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪，而为说法；种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。

前面是指的佛心的平等、佛法的圆满，但是当佛法要落实到让众生受益，那就必须要考虑根机。我们来看这个根机差别产生不同的效果。

尔时，有这么多众生来到佛陀的地方听法以后，“如来于时，观是众生，诸根利钝”。佛陀第一件事情先看你过去经历过什么经验，你未来的生命有什么希求：你是追求快乐，是追求涅槃寂静，还是追求到净土去。先观察你根机的利钝，看看你心中的希求；再看看你这个人的个性是精进懈怠，你对佛法的专注、相续的时间有多长；再看看你的胸量，你心中的堪能性有多少，你今生有多少时间用来修学佛法，而为说法。

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【984】重点是“各得生长”，就是同样一片法雨，佛陀是根据众生的根机，使令得到四悉檀

总而言之，这么多的差别就是达到四种目的：

第一个，欢喜。“皆令欢喜，快得善利。”佛法第一件事情，契机。你要快乐就先给你快乐，你要往生就先让你往生。为什么呢？快得善利，皆令欢喜，先满足你的心愿。这第一个，佛陀达到第一个效果。

第二个，生善。你根机更好，“是诸众生，闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐”，生善，让你产生信进念定慧，这个善根让你生起。这个善根它的力量就更大了，它不是让你欢喜而已，它会让你今生得到安稳，来生得到快乐。更重要的是，我们讲，修行达到五根是很关键，信、进、念、定、慧。这个根，你看一棵树，它一开始长得不太好，但只要根部还在，这棵树就有无穷的希望、无穷的能量。你一旦生起善根，它就会不断地不断地生长，到最后就能够成就圣道的快乐。虽然现世安稳，来生是快乐，但是从未来来说，这个善根力会让他以道受乐，出世的道法。这讲生善。

第三个，破恶。“亦得闻法，既闻法已，离诸障碍。”当他善根更强的时候，他听闻这个佛法，那就不是欢喜、生善，他能够调伏烦恼，调伏生死业力。这个人对佛法的理解更深刻了。

第四个是最圆满了，他听闻佛法以后，“于诸法中，任力所能，渐得入道”。他能够入第一义谛，入理。他通达了解权法、实法怎么样操作，先完成短期目标，再完成长远目标，他能够渐入中道实相。

就好像空中的大云，下一味的法雨，使令一切的三草二木，各种药草，“如其种性，具足蒙润”，随着你的大小根机，同时得到你所需要的滋润，重点是“各得生长”。就是同样一片法雨，佛陀是根据众生的根机，使令得到四悉檀。

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【985】生天不是要具足修五戒十善吗？为什么这两个天人只修一个善法就能够生天？

我们举一个例子说明。说有一天目犍连尊者到忉利天去。到天上以后，目犍连尊者看到一个天人，身相光明而且特别的庄严。他就问这个天人说，你在因地的时候，你做人的时候，是修何因缘而得生天？这个天人说，我在做人的时候就修一个善法，就是无瞋。他说，我上一辈子是一个婢女，我的主人脾气很不好，我稍微服侍得不好，他是又打又骂。但是我为了保护我的工作，我就不发脾气。不管什么时候不管什么情况，我的重点就是不瞋。我就是因为不瞋的善法生天了。喔，目犍连说，知道了。走着走着，他又遇到另外一个天人。他说你身相这么光明、庄严，你是因何因缘生天呢？他跟目犍连尊者说，我过去生做人的时候，我就信守不妄语。我上辈子是做生意的，我不管赚钱不赚钱，我就是如实宣说，就讲真实语。所以我在因地的时候就修不妄语而生天。

目犍连尊者就疑惑了，从天上飞到人世间，就顶礼佛足而白告这件事情。他就请问佛陀，佛陀您老人家不是说生天要具足修五戒十善吗？为什么这两个天人只修一个善法就能够生天？佛陀说，因为他修这个善法的时候，他发愿，这个地方不同。

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【986】用愿力来修善，这个力道就不同了！

我们一般在修善的时候只有信心：我相信这个善法是一种功德相。但是当你产生一种坚持，就是说，“我不发脾气”跟“我一定不发脾气”，那是不同概念的。诸位！他从信仰产生的胜解，产生发愿，他不是用信解来修善，他是用愿力来修善，所以这个力道就不同了。

同样一个善法，你给很多人持，其中一人可能只是得到人的快乐；但是如果另一个人是有强烈的愿望的人，他在持这个善法的时候多了一个坚持，这一个善法就可以让他生天。所以你说法门是不是圆满的？当然，如果说你今天拿这个不瞋给菩萨来持，那就不是生天的问题了，那叫一个菩萨的功德庄严，他未来的依报国土，那个宫殿、楼阁，正报妙、依报妙。

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【987】同样一个法门，为什么不同人修学产生不同的效果呢？

同样一个法门，为什么不同人修学产生不同的效果呢？因为佛法本来就是有欢喜、生善、破恶、入理。一般人可能在佛法当中得欢喜益，靠信解。但是有些人修一个法的时候，他能够产生信心，信进念定慧，产生善根力。有些人在修法的时候，他不但不发脾气，他还可以调伏瞋心，那更厉害。这个法门操作能够调伏烦恼，能够破恶，甚至于在修无瞋的时候他还会知道：我内心就是本来清净，没有什么发不发脾气的问题，随顺真如而修无瞋。请你告诉我，不妄语跟无瞋，到底它的定位是人乘呢？是天乘呢？是声闻乘呢？是菩萨乘呢？没办法定位！就是，同一个法雨滋润不同的众生，各自生长，众生各取所需罢了。

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【988】佛法的究竟处是一相一味

子二、合差而无差

前面讲根机，这以下讲无差，最后的会归处是无差。

如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。

我们前面讲到佛法的差别相，是就短期的目标，因为你的根机而达到你要的结果，是讲事修。这以下是会归到究竟的目标。

其实佛法的目标究竟来说是“一相一味”。一味是约因地的教行，就是，它是中道实相的，空假中三观中道实相的智慧。一相是约果地的果证来说的。什么叫一相呢？就是下面说的“解脱相、离相、灭相、究竟至于一切种智”。我们先解释一相。佛法的修学，其实究竟的目的是达到解脱相，解脱相就是远离生死的业力而得解脱，解脱德。离相是指般若德，就是离一切烦恼的系缚。灭相是灭除我们的业报身，得到法身。究竟至于一切种智就是达到中道的智慧。所以佛法的究竟处是一相一味，是这个概念。这以上简说。

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【989】其实五乘法门都在开显真如，我们不知道佛陀的这种秘密含义

这以下广说。

其有众生，闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。所以者何？唯有如来，知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍；如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。

这以下广说为什么差而无差。

“其有众生”，这个众生当然是五乘众生，三草二木，能够听闻如来的教法，去受持或者读诵乃至于“如说修行”，他所得到的功德，其实他自己是不觉知的。我们前面说过，我们所觉知的只是事修的因果。我们知道修五戒十善生天，我们知道修四谛十二因缘成就涅槃，我们知道修菩萨法能够成就佛道，这个是事修的因缘。但是我们不知道佛陀甚深的、秘密的含义就是：其实这五乘法门都在开显真如。这一块是我们不知道的，不知道佛陀的这种秘密含义，除非你在观心。

“所以者何？”因为只有如来能够深知众生在修行当中的十如是。这以下解释十如是。

第一个，“种”。这个“种”是总说的，五乘种性这是总说。相、性、体就是这以下别说了。

第一个，你修习一个善法的时候，你会出现一个相状。比方说布施，人天种性的人在修布施的时候，他会取相分别。他修布施他会怎么想呢？他会想说，我布施，来生能够成就快乐的果报。他会用快乐的相状在心中去激发自己。人天种性是取相分别。二乘种性修布施，他就是透过布施来成就偏空寂静。菩萨种性是透过布施来成就他的悲智双运。所以他修法的时候，他第一个出现“如是相”，他心中会有一个相状出现。

这个相状会带动他的习性，“如是性”，他的思考模式。人天种性是透过布施来成就增上心，他希望透过布施、持戒的善法，让来生更好、更快乐，增上心。二乘种性是出离心，菩萨种性是菩提心。所以，这个相状有它对应的内在的习性，如是性。

那么，把这个心中的相状跟心中的习性合起来就是“如是体”，构成他的身心世界的主体。这个主体就会产生智慧了。“念何事、思何事、修何事”，闻慧、思慧、修慧。这个地方的“事”是指他的所缘境。人天种性的人修善法的时候，他的所缘境，他追求的是人天的快乐境。所以他这境，他不管是修布施还是其他善法，他心中所思、所念、所修都是在趋向快乐。二乘人的所缘境就是空性的涅槃。菩萨的所缘境就是功德庄严。他心中有不断在重复的一个所缘境。

再往下看，“云何念、云何思、云何修”，这是指能观的智。人天种性在修布施的时候，他是修因缘观，善有善报，恶有恶报，他是观察业果，因缘智。二乘人是空观智，他观一切法都是无常、无我的毕竟空。菩萨是中道智，是即空即假即中的中道实相。所以他在修善法的时候，他的相状、他的习性是有他的智慧在支持的。

“以何法念、以何法思、以何法修”，把这个所缘境跟能观的智合起来，就构成他三慧的自体，就是他的何法念、何法思、何法修。能观的智跟所观的境合起来，就是他的三慧的自体。

这个智慧就构成了“如是力”、“如是作” 。他在善法中开始操作，产生一种作用。什么作用呢？这以下说“因、缘、果、报”了。你透过你的因缘观、空观跟中道实相观，去操作布施、持戒、忍辱这种法，你就会怎么样？“以何法，得何法”。你就创造出不同的因缘果报。

总而言之，众生在修法的时候，他的内心是住于种种差别之地，他落入了十法界的十如是的因缘果报当中，只有“如来如实见之，明了无碍”。“如彼卉木丛林诸药草等”，而不自知上中下的根性差别。

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【990】这才是重点！这句话最重要！

这个地方是说明，佛法的修学，有些是我们知道的，有些是我们不知道的。就是说，我们是心外求法，所以我们不会观照我们内心的起心动念。我们总是觉得布施成就快乐的果报，那我们是心随法转，其实你内心的运转你是不知道。你用什么心态、用什么思考，你心中是产生一个什么样的目标，这才是重点。更重要的是，如是相性体力作因缘果报，还有一个“本末究竟等”，这句话最重要。前面的九种如是是在哪里运转？在一念心性运转。当你的布施的法在心中产生一种布施的相状、布施的思考、布施的智慧的时候，你其实是在激活你的真如本性，而你自己不知道，不自觉知。

比方说，我们讲不杀生好了。不杀生，要是一般凡夫，他的不杀生就是取相分别。他是奔着什么？奔着健康长寿去不杀生的。所以他这个不杀生在心中 “如是相性体力作因缘果报”，他的观察智慧是取健康长寿的相状去布施，当然结果只有一个，就是健康长寿。因为你心中的相状、产生的习性、产生的智慧、产生因缘果报就是这样。二乘人修不杀生，他的目的是什么？他是不想跟众生结恶缘。我不杀你是我不想来轮回了，我不想再跟你纠缠了。你对我怎么样是一回事，我不想再跟你结生死业缘了。他是为了出离心来修不杀生，所以他修不杀生的时候，他的“相性体力作因缘果报”是以出离为主轴。菩萨修不杀生是因为大悲：我可不是为了我今天的快乐，我是悲悯众生，不要伤害我的大悲心。

这样讲，每一个人的内心当中所思、所念产生的相状不同，产生不同的因缘果报，这是事修。更重要的是，诸位！你的思想、你的相状开始运转的时候，最后回归到“如是本末究竟等”，回归到心性的时候，你已经在作真如内熏了。其实你的真如本性在这当中已经慢慢开始熏发了，只是浅深不同。

这就是为什么每一个人都要成佛。佛陀没有告诉你说你会因为布施成佛，但是事实上，你布施的相状在运转的时候已经更接近你的家了。这个是佛陀没有告诉我们。就是所谓的我们“如说修行，所得功德，不自觉知”，只有佛陀知道，所以这是佛陀的深刻的布局。佛陀在布施权法的时候，权法中有实法，这叫即实而权。

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【991】佛陀不马上说一切种智，先用方便智来摄受他，但是他的实智已经在里面，已经隐隐开始在滋长了
我们看总结。

如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。

如来知道他的法其实是一相一味。什么叫一相一味呢？就是“解脱相、离相、灭相”。解脱相是解脱德，离相是般若德，灭相是法身德。他的目的就是趋向大般涅槃。什么叫大般涅槃？就是“常寂灭相”。“终归于空”，这个空可不是我们一般说的我空、法空，那是第一义谛空，就是回归到我们的自性清净心。因为“如是相性体力作因缘果报”，最后的回归一定是“如是本末究竟等”，回归到一念心性，所以他启发的真正目的是解脱相、离相、灭相的大般涅槃。佛陀知道他的最终目的以后，然后再用权法，根据众生心中的希望来摄受他。是故佛陀不马上说一切种智，先用方便智来摄受他，但是他的实智已经在里面，已经隐隐地开始在滋长了，是这个概念。

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【992】这个相性体力作在心中这么运转的时候，你知道它有什么结果吗？

壬二、结叹述成

我们看最后的“结叹述成”。

汝等迦叶，甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。

所以“汝等迦叶”，就是中根四人，“甚为希有”，你们能够对前面的〈信解品〉中佛陀的随宜说法、佛陀的权法，“能信能受”。这个地方是讲佛陀的实法，你可以知道佛陀的方便法，又知道佛陀的究竟的目的在哪里。

“所以者何？诸佛世尊随宜说法”，是“难解难知”。表面上，佛陀告诉你人天乘的法让你生天，二乘让你成就涅槃，菩萨能够成就功德，难道就这样子吗？其实佛陀有更深刻的意思，就是透过这个法在你心中运转，开显你的真如本性。这个是你所不知道的。佛陀智慧甚深难解；第二个，佛陀的恩德微妙难知。这个难解是智慧，难知是佛恩。这总结前面的这一块。也就是说，我们刚开始学佛会重视在法力不可思议，我们会把我们的结果用法来定义，说：你这个人修三皈五戒，所以你的结果只有一个，你未来就是人天果报；因为你修四谛十二因缘，所以你的果报就是二乘；因为你会修六度，所以你就是菩萨。我们一开始用法力来摄受，但是真的是这样吗？你这样判断一个人来生的结果，真的是这样吗？未必！你不知道佛陀秘密义。

诸位！法是谁在操作？是心在操作。所以你忽略了它的习性。当这个法进去以后，你知道他心中生出什么相吗？你知道他产生什么样的习性吗？你知道他产生什么样的观慧吗？这个“相性体力作”在心中这么运转的时候，你知道它有什么结果吗？更重要的是，你知道这个法在心中的时候，它已经隐隐约约地成就一种究竟涅槃的因种，你知道吗？


补充内容 (2019-10-5 20:32):
【993】诸位！你要让自己变成大树！

也就是说，我们学了《法华经》才知道，决定我们生命的结果不是只有法力，还有心力，你能念的心不可思议。这个蕅益大师前面特别强调。我们以净土宗来做例子好了，那种感应道交，蕅益大师讲性修不二。就是说，当我们念佛的时候会不会感应道交？未必！但是如果你方法正确，你念佛之前加上信解跟发愿，你有信、愿、持名，那就不一样了。所以，心态准备很重要，就是说，我们不能够把自己变成小草，诸位，你要让自己变成大树。所以，每一个法门修学为什么要有道前基础？就是做好最好的准备。当下雨的时候，千万不要把自己变成小草，让自己变成大树。

变成大树就是说，当我们面对佛号的时候，做好准备，就是信解、发愿，那么这个佛号一进去的时候，那叫做“即众生心，投大觉海”。就是说，我们的心是业障深重，佛陀的心是万德庄严，这两个是距离很大。但是你如果是信解成就，当然这个信，蕅益大师的“信”是很广，信事、信理、信因、信果、信自、信他，他是把真如理性的观慧也放进去，你这个时候就能够跟佛陀随顺。随顺以后怎么样？你就不只是念佛。所以诸位！你感应道交不是靠佛号，佛号只是一个助缘；是你操作佛号的时候，你心中产生信解发愿的“相性体力作因缘果报”，在操作那念心的十如是的时候，这个佛号随顺佛陀了，而感应道交，“即众生心，投大觉海”。

按照善导大师的标准说，什么人可以把他的心投到佛陀心中？为什么有些人投不进去？善导大师简单讲一句话：顺从本愿。顺从本愿，以教理的判断，最少是我空，就是你自己没有意见了。就是说，你操作佛号，对来生还有很多想法，你对来生还有很多的规划，你对来生还打各式各样的妄想，那么你没有顺从本愿，你在顺从生死业力。所以你这个佛号是怎么样？投不进去！

所以，我们可不要忽略了心力不可思议，就这个十如是的操作。这个佛号跑到你内心的时候，它不是一个佛号的音声；更重要的是，当这个音声进入你心中的时候，你内心生起什么相状、什么习性、什么样的观照，创造什么样的因缘果报，这是重点。所以法门不能单独成立，法一定要跟心和合才知道结果，这个是我们大家所不知道的。是这个意思。佛陀可以知道我们，这个法进去以后佛陀开始观，说你这个人进入这个法，你是念何事、思何事、修何事，你是云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，然后以何法得何法。真正的结果就是，这个法透过你的内心，你产生一个什么样的思考模式，这个结果才会出来。这个是我们凡夫不自觉知的。

    那么这样讲就讲得更圆满了，就把佛陀的权法、实法讲得很清楚了。同样的雨水，重点不是法门的高低，是你不能把自己变成小草，你要把自己变成大树，你才能够产生大树的水果，否则你永远长不出水果，就是变成草。就是说我们自己心态的准备是很重要的，就是法力跟心力要结合。

    回向
    愿以此功德，庄严佛净土。
    上报四重恩，下济三涂苦。
    若有见闻者，悉发菩提心。
    尽此一报身，同生极乐国。

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第六十三卷
【994】你要在整个佛法当中掌握两个重点，还有个重要的观念就是你要先了解自己

请大家打开讲义第一百三十面，我们看辛二的重颂。

《法华经》在整个佛教的定位，就是引导一个生死凡夫怎么样正确地趋向佛道。在《法华经》当中强调一个很重要的观念，就是，我们要成佛之前先要掌握成佛的根本。它是有一个根本的。什么叫成佛的根本呢？就是你要开示悟入佛的知见。我们现在没有佛的功德，那没关系，但是我们先有佛的知见。就是说，我现在不能像我父亲这样子能够统理整个家业，但是我现在第一件事情，要先回家，必须受生于佛陀的家族。

那么，什么叫做受生于佛的家族，什么叫做开示悟入佛的知见呢？你要在整个佛法当中掌握两个重点：第一个，你怎么样修学权法；第二个，你怎么修学实法。这个权实二法你怎么去正确地操作？在操作当中，还有个重要的观念，就是你要先了解自己。

倓虚大师有一天在山中打坐。打完坐以后，走出茅蓬，看到外面的景观，他讲一个偈颂。他说：“眼观青山数十里，青山内外皆自己。只因自己不相识，不识己者是自己。”这个偈颂我们简单说，就是从佛法的因缘观，一切法是唯心所现。青山也好，白云也好，都是一念心性所现的一个因缘的假相。那我们人生为什么不了解自己呢？因为我们喜欢向外攀缘。就像一个镜子，我们喜欢注意那个灰尘，而不会去注意那个镜子。向外攀缘的后果就是，我们这一辈子会清楚很多的事情，会明白很多很多，这个人怎么样，那个人怎么样，会明白很多人，但是我们永远没办法了解自己。就是我们只看到了青山，我们只看到了白云，但是我们这辈子永远没办法了解自己，就是我们没有做一种观心的修学。

所以天台宗说，你不管修什么法门，就是要观心。现在的人为什么没办法成佛？他来到佛教，逮到什么法门就开始修。你给他一个佛号，他就念佛；你带他去拜忏，他就拜忏。他的心虽然不是心随境转，起码是心随法转，也是被法带着走，也是没有真正地安住。

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【995】了解真如中的自己，这个更重要！

所以，首先我们要了解两种自己：

第一个，因缘中的自己。我们必须务实地面对我们过去的生命经验，这个是必须要面对的。我们过去的经验当中，时至今日，我们累积了很多的善根，这个值得我们庆幸；但是我们人生经验当中也累积了很多的烦恼，这个也是我们要面对的。所以权法的操作就是，佛陀有这么多法门，拜忏、持戒，各式各样的法门，你要知道你需要的是什么法门，因为你没有太多时间去尝试。人生短暂，你很快就要面临死亡，所以你要找到一个契机的法门。首先你要知道什么法门可以带动你的善根，它最快能够引发你的兴趣、好乐、精进；第二个，你要知道，你往生的时候面对的最大的烦恼障碍是什么。

所以，如果不了解自己，那你就是东修修、西修修，结果，所有法门修完以后，你的善根也没有增长，烦恼也没有调伏，你就是跟三宝结缘了。为什么呢？因为你没有了解因缘中的自己，你不知道你的定位在哪里。整个三草二木，你的位置在哪里你都不知道，所以你修法门就是全部都修。全部都修等于是全部都没有修，因为你不专。所以，佛陀不在了，已经没有人帮我们规划我们的法，我们必须要自己为自己开药。首先我们要不断地透过观心，知道我们的善根在哪里，我们的烦恼在哪里。这是第一个，了解因缘中的自己。

第二个，了解真如中的自己。当然这个更重要。就是，我们撇开我们的生命经验来说，先把这个放下，首先我们要观察：你从什么地方来？“因缘和合、虚妄有生。”我们没有轮回之前，在因缘没有和合之前，在没有生之前，到底什么是我们的本来面目？这个也是要知道的。如果你不知道，你就不能安住，你就不能站在跟诸佛同一个平台，就等于是你永远是一个流浪汉。
所以我们在修学当中要了解两种自己：第一个是因缘中的自己，第二个是真如中的自己。一个是权法的调伏跟引导，一个是实法的安住。

水清秋月现2

【996】这个猎人为什么失去了这只老鹰？

我们过去也曾经举一个例子，来知道权法实法的操作。说过去有一个猎人，他去打猎的时候抓到了一只刚出生不多久的老鹰。他把这只小老鹰带回来，刚好他们家的母鸡生了一窝小鸡，他就把这个小老鹰交给母鸡来带。那母鸡反正带很多小鸡，多带一只也不多。但是这只小老鹰长时间跟母鸡在一起，学习它的行为，受各式的色声香味触法的熏习。等到它长大以后，猎人希望它能够扮演老鹰的角色，帮他打猎，但它始终飞不起来。猎人就失望了，就把它带到悬崖上，把它放掉，自由落体。当然，当老鹰面临死亡威胁，快要落地的时候，它的本能出现了，展开翅膀，然后飞向天空。

这个猎人失去了这只老鹰，因为他犯了一个错误：他知道实而不知道权。他只知道这只老鹰本来是老鹰；他不知道这个老鹰经过母鸡的熏习，它已经有母鸡的习气了。只知鹰、不知鸡，这就是猎人犯的错误，执理废事。你只知道真如本性本来清净，但是你忽略了你在因缘当中所累积下来的、因缘造作的善根力跟烦恼力。如果这个猎人能够知道它本身是一个老鹰，但是经过这几年的熏习，它有了鸡的习气，他能够多一点善巧、多一点耐性，权法妙、实法妙，他很快就能够恢复它老鹰的本性。

佛法也是这样。就是说，今天佛陀不在了，但是值得我们庆幸的是，法门都在！所以，我们现在的修法要比佛在世多一道功夫，就是了解自己，因为没有人可以为你开药了。

了解因缘中的自己，了解真如中的自己，理观事修怎么来调配，这个就是我们目前所说的〈药草喻品〉。

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【997】佛陀为什么必须要依众生的根机开出五乘的方便？

辛二、重颂 分三：壬一、颂法说；壬二、颂立喻；壬三、颂合法

我们看讲义，辛二的“重颂”。

〈药草喻品〉主要是两大段：一个是长行，一个是重颂。重颂当中分成三段。

壬一、颂法说

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

破有法王 出现世间
随众生欲 种种说法
如来尊重 智慧深远
久默斯要 不务速说
有智若闻 则能信解
无智疑悔 则为永失
是故迦叶 随力为说
以种种缘 令得正见

“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言。”佛陀把前面的长行以偈颂再重新说一次，说：“破有法王，出现世间。”佛陀出世之前是怎么回事？第一个，“破有”。佛陀今天敢现出佛身来度化你，他一定是破除了一切有漏的生灭因果，包括分段生死，也包括了变易生死。这个是破恶。他还得要怎么样？他还要通达一切的权法实法，叫“法王”，就是他对权实二法要能够得大自在。所以，一个完全准备好的，一方面破有、一方面是成就法王的这么一个佛陀出现世间，他当然第一个面对的就是怎么度化众生。

我们看他采取的方法。“随众生欲，种种说法，如来尊重。”佛陀说法不是把他自己的东西现出来，佛陀是看你的需求。佛陀向内是破有法王，向外是满足众生的需要，所以他必须根据众生的善根跟他的烦恼，开出不同的五乘的权法。所以这样的佛陀是怎么样？“如来尊重”，可尊可重。为什么？因为佛陀一方面智慧深远，佛陀自受用，通达诸法实相；一方面，他面对众生的时候，“久默斯要，不务速说”。佛陀以大悲心务实地面对我们的因缘。这个人的善根是人天乘的，是二乘，还是菩萨乘，佛陀必须要从他的根机来开出五乘的方便。

为什么要方便呢？这以下很重要的观念说：“有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失。”如果佛陀不考虑众生过去的因缘和他的善根，而直接地把中道实相的道理讲出来，说学佛只有一条路，就是以无所得的心广修六度，然后直接回向无上菩提。那么凡夫怎么可能无所得？凡夫要么追求人天快乐，要么追求涅槃寂静，他一定要得到一点东西，才愿意努力地去拜佛、去修行的。你一开始就讲这么高的境界，讲无住生心，什么都不能得到，那么大乘善根的人听到以后当然就信解了，这个东西好！但是，“无智疑悔，则为永失”。对我们一个凡夫，无量劫来在三界里面经常攀缘这、攀缘那的人，我们听到佛法无所得，我们觉得这个法太高了，要么就是疑，要么就是悔，甚至于毁谤，这样子就失去了他进步成长的机会了，甚至于堕落。“是故迦叶，随力为说。以种种缘，令得正见。”所以佛陀必须怎么样呢？他必须要假借五乘的因缘，让他慢慢地进步，最后才“令得正见”，开显诸法实相。

这一段当然讲出两个重点，就是佛陀的法有两种：

一个是证法，他自己亲证的。他的证法是什么呢？就是“破有法王”。佛陀出世之前就已经是圆满了，通达诸法实相。在经论上说，佛陀是“游于甚深法性三昧”，佛陀的心是“应无所住而生其心”，是一念心性即空即假即中，这种叫做“破有法王”。但是，佛陀从中道实相一出来，他来到人世间的时候，佛陀就一定要做好准备，就是善巧方便，因为他面对的不是自己，他面对的是有情众生。面对有情众生的时候他必须怎么样呢？他必须有一点耐性，“久默斯要，不务速说”，因为要保护众生的善根，他要尊重众生的过去的因缘，免得让众生疑悔跟毁谤。这个就是大悲善巧。所以佛陀有实法的游于甚深法性三昧，也有权法的先满足众生的需要，让你慢慢进步。佛陀的这两套法门，一个是证法，一个是教法。

水清秋月现2

【998】佛陀出世，他不管你是谁，也不管你过去造恶、造善，都平等遍摄

壬二、颂立喻 分二：癸一、颂无差而差；癸二、颂差而无差

我们看下一段，立喻。刚才这是一个总标，这以下把这个观念做一个详细的说明。看壬二的立一个譬喻，分两段。

癸一、颂无差而差

先看第一段。

迦叶当知 譬如大云
起于世间 遍覆一切
慧云含润 电光晃曜
雷声远震 令众悦豫
日光揜蔽 地上清凉
叆叇垂布 如可承揽
其雨普等 四方俱下
流澍无量 率土充洽

这以下先讲第一大段。譬喻先讲云跟雨，云雨遍覆平等。

先看云。“譬如大云，起于世间。”说这个空中首先出现了一片云，云给我们一种清凉的感觉。这个云它有什么样的功能呢？“遍覆一切。”这个云非常广大，它把地上的草木全部地覆盖，表示佛陀的大悲心是照顾到利根人，也照顾到钝根人。讲一句实际的话就是，上至文殊普贤，下至五逆十恶，佛陀平等心是没有差别的，就是所有的都把它覆盖。

这片云有三种功德：第一个，“慧云含润”。这云里面有无量无边的智慧法水，有权法、实法。这个云不是让你清凉而已，它是有法水，智慧的法水。第二个，“电光晃曜”。这个云它要配合着打雷，这个“电光晃曜”是比喻佛陀现出神通。慧云当然就是为了说法，但除了说法以外，众生如果有障碍，佛陀是显现神通、放大光明。你看佛陀的八相成道，每一相，从出生到出家转法轮，都是放大光明，都现神通的。第三个，“雷声远震，令众悦豫”。佛陀说法的时候，他有四无碍辩，能够打动你的心。他知道怎么讲你才会欢喜、生善、破恶、入理。所以，佛陀这个云有智慧、有神通、有各式各样的善巧方便。

总而言之，这个云能够怎么样呢？“日光揜蔽，地上清凉，叆叇垂布，如可承揽。”云能够遮蔽日光，就好像佛陀的智慧能够遮蔽外道跟凡夫的邪见（这个日光是邪见），能够使令地上的草木得到清凉。就是说，众生有烦恼，他能够得到一定的调伏。“叆叇垂布”，叆叇就是这个云非常的兴盛浓密。那么这个云浓密到什么程度？它会慢慢从空中垂下来，感觉到你好像可以去得到。所以说，佛陀的威仪有他亲切的一面，也有他深不可测的一面。你感觉到好像你可以得到，但是你又觉得深不可测。

“其雨普等，四方俱下。流澍无量，率土充洽。”当佛陀说法的时候，他的法雨是平等的，而且“四方俱下”。这个四方的意思，就是说这个法雨是互含互摄的。我们前面讲〈信解品〉的时候的法是个别的，这个阿含四谛、方等、般若，每一个法都有它的特色，讲次第，次第的别五时。到了〈药草喻品〉的这个法，就是阿含里面有方等般若、有法华，就每一个时都互含互摄。众生是什么根机，就各取所需，是这样子的。所以它这个法是互含互摄的。“四方俱下，流澍无量”，使令所有的土地，不管是高的、低的，光明照得到的或阴暗的土地，通通得到法雨的普润。

这个地方表示，作为一个空中的云，作为一个空中的雨水，它是平等的。佛陀出世，他不管你是谁，也不管你过去造恶、造善（云也是一样），都是平等的。

水清秋月现2

【999】这个平等的云跟雨，那为什么众生受益不同呢？

那么这个平等的云跟雨，为什么众生受益不同呢？以下就讲出草木受润有别。我们看下一段。

山川险谷 幽邃所生
卉木药草 大小诸树
百谷苗稼 甘蔗葡萄
雨之所润 无不丰足
干地普洽 药木并茂
其云所出 一味之水
草木丛林 随分受润

“山川险谷，幽邃所生。”这讲到，当雨水从空而降的时候，它遇到不同的草木。

这个草木是怎么来的呢？因为有“山川险谷”。过去每一个人的业力所得到的五蕴，他有他的色身，他有他的感受，特别是他有他的思想。每一个人思想不一样，这个思想里面包含了每一个人心中的愿望。有些人想要得到快乐，有些人想要得到涅槃寂静，有些人想要往生西方，这个五蕴身心各有各的需求。

更重要的是“深邃所生”。那么在整个五蕴的深处含藏了每一个人的根机跟烦恼，就好像是“卉木药草，大小诸树”。就是说，不同的五蕴酝酿出不同的善根跟烦恼。就好像说，你生长在东边的土壤，你生长出东边的药草；你生长在西边，你是得到夕阳的照顾，得到西边的药草。所以人生，我们不能够忽略我们过去的生命经验，这是事实。雨水也照顾到这个问题。

所以造成了这种“卉木药草，大小诸树”。这一段是讲三乘的根性。就是不同的山川险谷，不同的幽邃，造成了三乘的根性。

或者说是“百谷苗稼”，这个是人天种性，人天种性就是五谷杂粮，就是提供我们基本饮食。“甘蔗葡萄”，这个就是更殊胜了，特别的甜美。这表示人天种性。

总而言之，不管是药草，不管是百谷，不管是甘蔗葡萄，都得到一个法雨的滋润，而每一个人都各取所需，得到满足。所以，作为法雨是“干地普洽，药木并茂”，同一个云所出，同一个云下的同一味的雨，但是众生的草木的、丛林的五乘根性，每一个人随顺个人心中的希望各自受润，这样差别就出来了，因为每一个人的根性不同、烦恼不同。就是说，反正作为雨水是没有意见的，它就掉下来，你吸收多少就算你的；吸收不了，这个雨水就自然地流掉了，它也不强迫你。

我们看下一段。

一切诸树 上中下等
称其大小 各得生长
根茎枝叶 华果光色
一雨所及 皆得鲜泽

所以，所有的三草二木，这种上中下根，每一个人面对雨水的时候是各取所需。你的根有多大，你的茎、枝叶、华果能够吸收多少水，你就要你的水；得到这个水以后就各自生长自己的根茎枝叶乃至于华果光色。总而言之，在同一片的法雨滋润之下，每一个人得到自己的光泽跟枝叶华果的殊胜。