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发表于 2018-11-21 09:45
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大德好：《大般涅盘经》：“非佛性者，所谓一切墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性。”
这里，很多佛友引用这段佛经来证明草木瓦石等无情之物，不具佛性。然而，根据历代祖师的开示我们可以很清楚的看到，这不过是我们没有结合上下文，断章取义而已，那么，下面就此提出几点论据，以供大家参考。
一、天台祖四祖章安大师 ------ 二乘是如来,瓦砾是佛性
《大般涅盘经疏卷》只为将护末代权机者。不宜闻于生死是涅盘。二乘是如来。瓦砾是佛性。（记曰：即对圆顿机，应云：烦恼即涅盘，乃至瓦石即佛性。）
------天台祖四祖章安大师撰写、天台宗九祖湛然大师再治
二、天台宗九祖湛然大师------ “无情有性”论
“无情有性”是天台宗九祖湛然大师在《金刚錍》中所阐发的佛性论，其中的“无情”是指山川大地、草木瓦石等无情之物。佛教一般认为只有有情众生（如人和动物）才有佛性，但湛然却认为除了有情众生，无情之物也有佛性，这就是所谓的“无情有性”。
湛然大师在《金刚錍》中“假梦寄客，立以宾主”，通过一个梦境——在梦中与一位代表山林佛教徒的“野客”的对话——论证了“无情有性”，这显然是一种比较特殊的文体。湛然的论证是从解读《涅盘经》开始的。《涅盘经•迦叶菩萨品》中曰：
“众生佛性，犹如虚空。……虚空无故，非内非外；佛性常故，非内非外，故说佛性犹如虚空。……善男子，为非涅盘，名为涅盘；为非如来，名为如来；为非佛性，名为佛性。云何名为非涅盘耶？所谓一切烦恼有为之法，为破如是有为烦恼，是名涅盘；非如来者，谓一阐提至辟支佛，为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来；非佛性者，所谓一切墙壁瓦石无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。善男子，一切世间，无非虚空对于虚空。”
从字面上看，这段引文中的“非佛性者，所谓一切墙壁瓦石无情之物，离如是等无情之物，是名佛性”一句似乎是在“云佛性非谓无情”即“无情无性”，但湛然大师却慧眼独具，认为这句话从其所在的上下文看乃是在表达“无情有性”而不是在表达“无情无性”，他说：
为非涅盘说为涅盘，非涅盘者，谓有为烦恼；为非如来说为如来，非如来者谓阐提二乘；为非佛性说为佛性，非佛性者谓墙壁瓦砾。今问若瓦石永非，二乘烦恼亦永非耶？故知经文寄方便教说三对治，暂说三有以斥三非，故此文后便即结云：“一切世间，无非虚空对于虚空。”佛意以瓦石等三，以为所对，故云对于虚空，是则一切无非如来等三。
涅盘、如来、佛性是“三有”，非涅盘之有为烦恼，非如来之阐提二乘、非佛性之墙壁瓦砾等“无情之物”为“三非”。湛然大师认为，《涅盘经》之所以要将“三有”与“三非”相对而言，乃是为了方便教化的需要而“暂说三有以斥三非”，如为破有为烦恼而说涅盘，为破阐提二乘而说如来，为离墙壁瓦砾等无情之物而说佛性，然而，就其究竟而言，“一切世间，无非虚空对于虚空”，“三有”是虚空，“三非”也是虚空，析言之即，涅盘是虚空，非涅盘之有为烦恼也是虚空；如来是虚空，非如来之阐提二乘也是虚空；佛性是虚空，非佛性之墙壁瓦砾等无情之物也是虚空，既然同样都是虚空，那么，很显然地，有为烦恼即是涅盘，阐提二乘即是如来，墙壁瓦砾即是佛性或无情之物即是佛性，这就是所谓的“无情有性”。
湛然大师从《涅盘经》中解读出“无情有性”后，便依据佛学之种种原理对之作进一步的论证，天台后学静修法师将这些论证归纳为十个方面，如下：
一者约身言，佛性者，应具三身，不可独云有应身性。若具三身，法身许遍，何隔无情？
二者从体，三身相即，无暂离时。既许法身遍一切处，报应未尝离于法身，况法身处二身常在，故知三身遍于诸法，何独法身？
三约事理，从事，分情与无情；从理则情无情非别，是故情具，无情亦然。
四者约土，从迷情故，分于依正；从理智故，依即是正，如常寂光即法身土，身土相称，何格无情？
五约教证，教道说有情与非情，证道说故不可分二。
六约真俗，真故体一，俗分有无，二而不二，思之可知。
七约摄属，一切万法，摄属于心；心外无余，岂复甄隔？但云有情心体皆遍，岂隔草木独称无情？
八者因果，从因从迷，执异成隔，从果从悟，佛性恒存。
九者随宜，四句分别，随顺悉檀；说益不同，且分二别。
十者随教，三教云无，圆教遍有。
个人知见：湛然大师是告诉我们，有情与无情众生在事相上虽然有分别，但也是假名立言而已，十方世界不出一心，法身周遍一切处，有情无情皆不出法身，因此也皆具佛性。
三、南阳慧忠国师------ 墙壁瓦砾即是佛心
南阳慧忠，人称南阳忠国师，是唐肃宗和代宗两朝皇帝共同奉持过一位大禅师，就是公案中修楞严大定的那位国师。
僧问南阳忠：阿那个是佛心？阳曰：墙壁瓦砾是。僧曰：与《经》大相违也。《涅盘》云：离墙壁无情之物，故名佛性。阳曰，若执无情无佛性者，《经》不应言：三界唯心。宛是汝自违《经》。吾不违也。问：无情既有佛性，还解说法否？曰：炽然常说，无有间歇。问：无情说法，有何典据？曰：不见《华严》云：刹说，众生说，三世一切说，众生是有情乎？曰：师但说：无情有佛性，有情复若为？曰：无情尚尔，况有情耶？曰：若俱有佛性，且杀有情，即结互酬（仇）。损害无情，不闻有报？阳曰：有情是正报，计我我所，而怀结恨，即有罪报。无情是依报，无结恨心，是以不言有报。又：僧问：古德云：青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若，有人不许，云是邪说，亦有信者，云不思议，不知若为？阳曰：此盖普贤文殊境界，非诸凡小，而能信受，皆与大乘了义《经》意合。
四、南阳慧忠国师 ------ 无情说法
南阳慧忠国师是慧能的弟子，是与湛然同时代的一位禅师，他曾“居南阳白崖山党子谷，四十余祀不下山”，是一位坚定的山林佛教徒，他结合自己在“南阳白崖山修行四十余年”的经验，在湛然“无情有性”的基础上，进一步提出“无情说法”的观点，继续为“山林佛教”张目——既然“无情说法”，“无情”之山林都在说佛法了，那山林与佛教之间还有什么隔阂吗？山林不就等同于佛教本身了吗？
慧忠国师的“无情说法”思想出自于他与一位“南方禅客”（他当然也是一位山林佛教徒）的如下对话：
有南方禅客问：“如何是古佛心？”
师曰：“墙壁瓦砾无情之物并是古佛心。”
禅客曰：“与经太相违故，《涅盘经》曰：‘离墙壁瓦砾无情之物，故名佛性。’今云一切无情皆是佛心，未审心与性为别为不别？”
师曰：“迷人即别，悟人即不别。”
禅客曰：“又与经相违故，经曰：‘善男子，心非佛性，佛性是常，心是无常’，今曰不别，未审此义如何？”
师曰：“汝依语而不依义。譬如寒也，结水为冰，及至暖时，释冰为水。众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性。汝若定执无情无佛性者，经不应言三界唯心，万法唯识，故《华严经》曰：‘三界所有法，一切唯心造。’今且问汝，无情之物为在三界内，为在三界外？为复是心，为复不是心？若非心者，经不应言三界唯心；若是心者，不应言无情无佛性。汝自违经，吾不违也。”
禅客曰：“无情既有心，还解说法也无？”
师曰：“他炽然说，恒说，常说，无有间歇。”
禅客曰：“某甲为什么不闻？”
师曰：“汝自不闻，不可妨他有闻者。”
禅客曰：“谁人得闻？”
师曰：“诸圣得闻。”
禅客曰：“与摩即众生应无分也？”
师曰：“我为众生说，不可为他诸圣说。”
禅客曰：“某甲愚昧聋瞽，不闻无情说法，和尚是为人天师，说般若波罗密多，得闻无情说法不？”
师曰：“我亦不闻。”
禅客曰：“和尚为什摩不闻？”
师曰：“赖我不闻无情说法，我若闻无情说法，我则同于诸圣，汝若为得见我及闻我说法乎？”
禅客曰：“一切众生毕竟还得闻无情说法否？”
师曰：“众生若闻，即非众生。”
禅客曰：“无情说法还有典据也无？”
师曰：“言不閞典，非君子之所谈。汝岂不见《弥陀经》云：‘水鸟树林皆是念佛念法念僧。’鸟是有情，水及树岂是有情乎？又《华严经》云：‘刹说、众生说、三世一切说。’众生是有情，刹岂是有情乎？”
在这段较长的对话中，慧忠国师先从“心性不二”的角度论证了当时在佛教界流传的“无情有性”。既然“无情有性”，那么“有性”之“无情”还能不能说法呢？于是话题就自然而然地转到了“无情”能不能说法的讨论上来。慧忠国师认为“无情”不但能说法，而且还是“炽然说，恒说，常说，无有间歇”，这里请注意一个细节，那就是慧忠国师用“他”来指称“无情”，将“无情”拟人化，说“他炽然说，恒说，常说，无有间歇”，这表明在慧忠国师的眼里，“无情”就象活生生的人一样在说法。不过，对于“无情说法”，慧忠国师的看法还是比较谨慎和保守的，他认为，只有达到佛之境界的“诸圣”才能听闻到“无情说法”，一般的众生，包括他自己在内，都是听闻不到的。最后，慧忠国师还从《阿弥陀经》和《华严经》中找出了支持“无情说法”的相关经文，表明“无情有性”并非是他的臆想虚构，而是有切实的经典依据的。
在探讨了“无情有性”之后，慧忠国师和那位“南方禅客”似乎还意犹未尽，继续“得寸进尺”地讨论了“无情成佛”的问题：
客问：“经教中但见有情授三菩提记，于未来世而得作佛，号曰某等，不见无情授三菩提记作佛之处，只如贤劫千佛中，阿那个是无情成佛？请为示之。”
师曰：“我今问汝，譬如皇太子受王位时，为太子一身受于王位，为复国界一一受也？”
对曰：“但令太子受得王位，国土一切自属于王，宁当别受乎？”
师曰：“今此亦尔，但令有情授记作佛之时，三千大千世界一切国土尽属毗卢遮那佛身，佛身之外，那得更有无情而得授记耶？”
在这里，慧忠国师以“太子受王位，国土一切自属于王”为喻来说明只要有情众生成了佛，那么三千大千世界一切无情国土亦自属于佛，亦随之而成佛，这就是所谓的“无情成佛”。无情成了佛，无情便是佛身，此之谓“无情佛身”，对于这“无情佛身”，慧忠国师和“南方禅客”又展开了一番问答：
客问：“（作为无情的）一切大地既是佛身，一切众生居佛身上便利，秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪乎？
师曰：“一切众生全是佛身，谁为罪乎？”
客曰：“佛身无为，无所挂碍，今以有为质碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨乎？”
师曰：“汝今不见《大品经》曰：‘不可离有为而说无为，又不可离无为而说有为。’汝信色是空不？”
对曰：“佛之诚言，那敢不信。”
师曰：“色既是空，宁有挂碍？”
……
又问：“古德曰：‘青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若。’有人不许，是邪说，亦有人信，言不可思议，不知若为？”
师曰：“此盖是普贤、文殊大人之境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合，故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒虚此菩提座。’翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又《摩诃般若经》曰：‘色无边故，般若无边。’黄花既不越于色，岂非般若乎？此深远之言，不省者难为措意。”
在慧忠国师看来，无情与有情同为佛身，有为与无为皆是性空，因而尽虚空遍法界无不是性空之佛身，于是乎禅界广为流传的“青青翠竹尽是真如（‘真如’一作‘法身’），郁郁黄花无非般若”这句偈语便是对“无情佛身”的最好注脚——翠竹与黄花即是无情，真如与般若就是法身。
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发表于 2018-11-19 23:27
