妙法莲华经玄赞----法华学习贴3

染心不净

经。毒蛇蚖蝮（至）况复大火。赞曰。此别告也。毒蛇等嗔也。夜叉恶业也。鸠槃荼戒取也。野干疑也。狗慢也。雕鹫贪爱也。百足之属如是等种种烦恼也。既乏法食饥渴故生恼。恼急纷披甚可怖畏。睹其惑相此是苦难极恶处所。已不可乐。况大火因所感烧之果宅。昼夜煎迫。何可贪哉。或复如是烦恼。虫鬼扰攘。恶相苦已难处。况此乃是损害烧煮。今后世中灾难大火。不作此解。虫鬼即火。何所差别。难处有二义。一难可安处。诗云。莫我遑处处居也。安也。二苦难处所
　　经。诸子无知（至）嬉戏不已。赞曰。此一颂无悕取大
　　经。是时长者（至）益我愁恼。赞曰。下第三段有三颂。思方拔济喻。有二。初一颂转益悲生。后二颂正思拔济。此初也。众生受苦烦恼增长。转益菩萨之悲心也

染心不净

经。今此舍宅（至）设诸方便。赞曰。正思拔济也。愖者乐著。湎者醉乱。嬉戏纵逸。余意可知。愖[女*甚]皆丁含反。爱乐也。玩著作耽。三字皆得。湎音无兖反。亦嗜著也。乱也。古文湎。有作媔勉不知所从。湎说文愖于酒也
　　经。告诸子等（至）妙宝好车。赞曰。下第四段三颂。正说三乘。喻分三。一颂总告许车。一颂陈车在外。一颂说车所从。此初也
　　经。羊车鹿车（至）汝等出来。赞曰。陈车在外也。果出于因门。理逾于教外。故言出门外。车体无漏不系名外。若离三界。无施化处。故。在三乘门外也。佛住宅外故呼子出。义如前释
　　经。吾为汝等（至）可以游戏。赞曰。说车所从也。涅槃宝所无为。先有。不言我作。车是菩提。有为之体。所以言作。作是起义。牛车种智。由教、行生。故名为作。羊鹿二车名教施设。亦言我作。虽并是作牛车作体。羊鹿作名。故皆名作。称机而济名随意乐

染心不净

经。诸子闻说（至）离诸苦难。赞曰。下第四大段有六颂半。颂依言免难喻。分二。初一颂半子免灾难。后五颂父遂心安。此初也。即时奔竞者互相劝勉。驰走而出者精进勇猛也。到空地者。随其所应。离三障处二空之地。即二乘无学及入初地。出分段死之苦难也。无复生故。恶果名苦。恶因名难
　　经。长者见子（至）我今快乐。赞曰。下有五颂。父遂心安。分二。一颂半见已自庆。三颂半喜极告他。此初也。四衢者四谛理也。子既出住四衢。父遂坐师子座。得无畏故。表心安故。由此次言尔时诸子知父安坐。故师子座是父座也。善适父心故言快乐。即是昔者得菩提。后生犹在因数说法时示将垂济。义同将行救待于子。所以言立。今子果满已出火宅。父无行待心安称坐
　　经。此诸子等（至）四面俱起。赞曰。下三颂半喜极告他。分二。初二颂明诸子昔日在难。后一颂半明我今救得称心。此初也。善根难起名生育难。育者长养。无明长蔽善根不大。名愚小无知。沉没三界名入险宅。或昔教化而今悉忘。故名为小来入火宅。在俗驱驱。如多毒虫。外道邪学如魑魅可畏。烦恼炽盛如大火猛焰逢缘即生如四面俱起

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经。而此诸子（至）我今快乐。赞曰。此明我今救得称心自喜慰情。复告他人知自意快
　　经。尔时诸子（至）三种宝车。赞曰。已上五十三行半颂。颂昔说权方。下第二段有十二行颂。颂今说实。长行有四。今此亦然。初三颂诸子索三。次一颂半释成父志。次六颂父但与一。后一颂半越本子心。前后不同故。初文分二。初一颂半标索三车。后一颂半牒先父许。此初也。体父之意无忧虑。故言知父安坐
　　经。如前所许（至）唯垂给与。赞曰。牒先父许。故敢承望。当机学时愿垂赐与。唯者敬诺之辞。敬诺于父。用悕三乘
　　经。长者大富（至）造诸大车。赞曰。第二释成父志也。长者大富有为、无为库藏众多。周给一国犹用不尽。何况诸子。故以珍实而作大车。教之修习果满生故。总而言之。一切种智无漏五蕰为此车相。舍无常色获得常色。受、想、行、识。亦如是故。若说真如为此车体即是宝所。云何言作。化城教设。亦可说言我所化作。岂说宝所亦是作也。牛车既作明体菩提

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经。庄挍严饰（至）处处垂下。赞曰。下第三段有六颂。父但与一。分四。初四颂装挍。次一颂牛相。次半颂傧从。后半颂总标与车。初有九严。此中有六。一总严。二栏楯。三[王*风]铎。四交络。五鬘盖。真珠罗网是也。施音式枝反。六华缨以金华饰缨。故名金华诸璎更非别物

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经。众彩杂饰（至）以覆其上。赞曰。此有三严。七杂严众彩等是。八茵蓐。说文车中重廗。即长行綩莚也。切韵云。茵者褥也。蓐者草褥褥。作草华之文。或以草为褥名为茵蓐。有作裀者。玉篇衣身也。若作茵虎皮也。释名云。文茵车中所以坐者。用虎皮为之。有文彩。因以下舆相连著。蓐三苍荐也。应作茵、蓐字。缯通五色绫锦之属。纩者软绵之类。将此绫锦、软绵之类。作其茵蓐。故知蓐作草华之文。九[雨/复]葩即替丹枕。长行取灭定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在净命茵蓐之上。故喻[雨/复]癿。所望别故亦不相违。此有六德。一神用无方名上妙。二微密难知名细。三积功累行用因华作。修习所成名[叠*毛]。[叠*毛]音徒协反切韵细毛布也。今谓不然。别有[叠*毛]华织以为布。今白[叠*毛]是。毛作者褐也。四迥过一初神德难思名价直千亿。五自性澄皎名鲜白。六体离二障名净洁。以上六德后智妙用。遍被净命之中名[雨/复]褥上

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经。告舍利弗（至）世间之父。赞曰。上六十五颂半颂喻说。下十八颂颂合说。准前为二。初十一颂颂合昔权。后有七颂颂合今实。合昔权有四。初一颂颂合三界佛有。次三颂颂合五趣危亡。次五颂半颂合见设权方。后一颂半颂合依言免难。此初文也。同前长行
　　经。一切众生（至）无有慧心。赞曰。下第二有三颂。合五趣危亡。分三。初一颂合人众甚多。众子游居。无种姓者虽不同真子亦养子故。一颂合宅宇危朽。一颂合诸方灾起。此初文也。深著世乐。起恶深也。亦有本云深著五欲。取初为正。通三界故。无有慧心。无善意也
　　经。三界无安（至）炽然不息。赞曰。初一颂宅宇危朽。五蕴俱为四苦所逼。迁谢变改。后一颂诸方灾起。遍生老病死四位之中。皆有猛火烦恼炽然。炽音处志反。盛也

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经。如来已离（至）安处林野。赞曰。下第三有五颂半。合见设权方。分三。初三颂合见苦悲生。次一颂合示大不悕。后一颂半合正说三乘。无思方拔济。初复有三。初一颂明自出宅。次一颂宅属于我。后一颂明已力能。此初也。证涅槃故寂然。出生死故闲居。常在定中。深放旷故。安处林野。定是功德之丛林故。如有颂言　象王居旷野　放畅心无忧　智者处山林　逍遥寂静乐
　　经。今此三界（至）悉是吾子。赞曰。宅属于我。生皆我子
　　经。而今此处（至）能为救护。赞曰。明已力能非余能也
　　经。虽复教诏（至）贪著深故。赞曰。一颂合示大不悕。教者训。诏者明。虽明训之不信大乘。耽欲深故。或云教招。招者诱也。明白引训故
　　经。是以方便（至）出世间道。赞曰。合正说三乘也

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经。是诸子等（至）不退菩萨。赞曰。第四合依言免难。心决定者不疑四谛。得证真谛。具六通者得阿罗汉。余二果可知。论说不退住初地已上。出分段生故。三明者宿命明、天眼明、漏尽明。如次能知去来今世除三际愚。所知胜故。三独称明
　　经。汝舍利弗（至）得成佛道。赞曰。下有七颂颂合今说实。分二。初两颂合父但与一。后五颂叹乘德胜。此初也
　　经。是乘微妙（至）为无有上。赞曰。五颂叹乘胜德。分四。初一颂叹乘四德。次一颂圣所称叹。次一颂娱乐之具。后两颂第一之乐。此初也。此有四德。一微妙深胜故。二清净离障故。三第一最胜故。四无上莫过故
　　经。佛所悦可（至）供养礼拜。赞曰。圣所称叹。不但佛悦而可叹之。亦可为众生三业俱归仰
　　经。无量亿千（至）及佛余法。赞曰。颂娱乐之具

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经。得如是乘（至）直至道场。赞曰。颂第一之乐。日夜劫数常得游戏者。三乘俱登初地已上。乘此一乘种智。经两阿僧祇。方至佛位。若二乘者乘无漏教、及有漏乘。一大阿僧祇方入初地。如是总名日夜劫数。三种意生身。乘此无漏宝一乘故。直至道场佛之位矣。菩提、涅槃蕰生道处名为道场。或乘种智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道场也。或至佛果真如道场。此乃因乘。方至果乘。由是上来总说教、理、行、果俱是乘体
　　经。以是因缘（至）除佛方便。赞曰。颂长行中大段第三结答之文。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。以是上来所说理故。于十方界而谛审求。更无二乘之体。除佛方便教说有三。亦更无三极果之体。除说其因方便有三
　　经。告舍利弗（至）令出三界。赞曰。正喻化中大文有三。上来已总略指。答为许说之由。及正说法喻令其开晓。自下第三有八十行半颂。劝信解于此经欣当来之佛智有二。初有十四颂半。显法有权实。令舍权取实。后有六十六颂。示人之是非。令学是除非。初中复二。初二颂明父子情深见苦能拔。后十二颂半正显权、实。令其取舍此初也。累音力委反积也

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经。我虽先说（至）唯佛智慧。赞曰。下十二颂半正显权、实。令舍权取实。中有二。初一颂半。总标昔权今实。后十一颂别显今实昔权此初也。我虽先说汝等灭度。但能尽彼分段生死。以得涅槃。后有不续。其变易生非别业招。不障无学入无余故。此隐不说。汝之灭度而实不是大般涅槃实灭度也。汝等所应更修作者。唯佛智慧性为法身。相为大慧。智证理故。二障不生。便得解脱。名大涅槃。三事具足故
　　经。若有菩萨（至）皆是菩萨。赞曰。下十一颂。今实、昔权。中有二。初九颂半明今实昔权。后一颂半结之。初中复二。初二颂显今实。后七颂半显昔权。此初也
　　经。若人小智（至）真实无异。赞曰。下七颂半显昔权。中有二。初六颂明权四谛。后一颂半释得权处。初文有四。二颂苦谛。一颂半集谛。一颂半灭谛。一颂道谛。此初也。深著爱欲者所爱内身。所欲外境。皆苦谛故。初颂说苦谛。意不弃世谛而入真谛故。后颂众生欢喜。故得入圣得未曾有。真实无异释苦是谛。谛是实义。遗教经言。佛说苦谛不可令乐。是实苦故

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经。若有众生（至）方便说道。赞曰。此集谛也。苦因者集谛业、烦恼也。道者因义。即体集谛。苦谛因故。又说道谛断于集故
　　经。诸苦所因（至）名第三谛。赞曰。此灭谛也。贪为苦本。本在苦生。若灭贪本苦果便灭。所依止者苦果身也。为灭集苦说灭谛也
　　经。为灭谛故（至）名得解脱。赞曰。此道谛也。由道证灭。离苦缚故。名证涅槃得解脱也
　　经。是人于何（至）一切解脱。赞曰。释得权处。初二句问。后四句答。但离虚妄烦恼、业、苦分段生死名得解脱。证得有作四圣谛故。未得二障、二业、二死皆都灭尽。一切解脱法空无作四圣谛故。有作四谛者分段生死为苦谛。业、烦恼为集谛。有无余依涅槃为灭谛。生空智品以为道谛。无作四谛者。变易生死为苦谛。所知障为集谛。无住涅槃为灭谛。法空智品为道谛。故胜鬘云如是八圣谛。非诸声闻、缘觉所知

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经。佛说是人（至）令至灭度。赞曰。明今实昔权。中第二结也。此意有二。一佛说二乘住权。未实灭度。斯人未得无上道故。二我意亦不欲令二乘住权者即至无余之灭度也。意欲令取大般涅槃无上之道。不令住权便究竟灭
　　经。我为法王（至）故现于世。赞曰。上十四半明法之权实。令舍权取实。下六十六颂。示人之是非令学是除非。分四。初二颂半明我识根器所以能说。汝等不识。勿妄宣传。次八颂明信者位高。皆久植德本。次三十六颂半无智之人不信罪相。后十九颂于有智者应为说之。初中复二。初一颂我识根器所以能说。后一颂半汝等不识勿妄宣传。此初也。为法王故通识药、病。法于自在别识法药。安隐众生。别识根器。能应机说故现世间
　　经。汝舍利弗（至）勿妄宣传。赞曰。此明汝等不识勿妄宣传。法印者一乘妙理。印大乘教令决定故。我为利益故说此印。汝既不识药之与病。勿妄传授恐祸生故
　　经。若有闻者（至）阿鞞跋致。赞曰。下第二段有八颂。信者位高。皆久植德本。中有六颂。一颂位高能信。一颂半往遇佛缘。曾闻方信。一颂半若有能信汝之所说即见我等。一颂智深能信识浅不能。一颂决定姓二乘所不能信。后二颂不定姓二乘方顺生信。此初也。有闻此经心生随喜。身心二顶敬而信之当知是人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本云阿惟越致、阿毗跋致从阿鞞跋致为正。余音讹也。信、位、证、行。四不退中。皆能尔故根机熟故
　　经。若有信受（至）亦闻是法。赞曰。第二昔遇佛缘。曾闻方信有宿因故

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经。若人有能信（至）并诸菩萨。赞曰。第三若信汝说。则见我身比丘、菩萨、三宝无异故。三宝同体故。若别体者当必见故。见之因故。我等皆欲令闻此法。理无别故
　　经。斯法华经（至）迷惑不解。赞曰。第四智深能信理深妙故。浅识不能。谓愚凡夫
　　经。一切声闻（至）力所不及。赞曰。第五决定二乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有信义无顺修行
　　经。汝舍利弗（至）非已智分。赞曰。第六不定姓二乘。方顺生信。汝最上根尚信我语方渐证入。况余不定声闻姓耶。菩萨闻之能思择入。尚音常两反。玉篇时亮反。庶几也。且也
　　经。又舍利弗（至）莫说此经。赞曰。下第三段。三十六颂半。无智之人不信罪相。有二。初二颂外道凡夫。若有七恶应勿为说。后三十四颂半。脱其为说。彼怀不信。恶因果相。初中有二。初一颂具四恶应勿为说。后一颂具三恶亦勿为说。此初也。四恶者。一憍。恃族姓色力聪睿财富而醉逸者。二慢。具七慢。以陵人少德谓多。五千之辈。三懈怠。放逸。纵荡而无厌者。四我见。外道之徒。若深厌生死欣求出世。自卑尊人下心爱法。翘勤不纵逸。遣惑观无我。信顺此经方应为说。故具四恶。不应为说。下皆准知
　　经。凡夫浅识（至）亦勿为说。赞曰。此有三恶。一浅识诈现聪明。识达不远。二深著五欲。在家五欲耽醉身心烦恼重者。三闻不能解愚钝凡夫无种姓者。愚法定姓二乘之属。皆勿为说

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经。若人不信（至）世间佛种。赞曰。下三十四颂半。脱其为说。彼怀不信。恶因果相。有二。初四颂半不信故种恶因。后三十颂不信故受恶果。初复有二。初一颂不信故。善灭。后三颂半不信故恶生。此初也。灭有漏因名断世间种。灭无漏因名断佛种。由信此经初熏有漏善种子。故生于人天受胜妙乐。资长无漏法尔种子后渐入圣。新生无漏。展转乃至成佛之果。故信此经。能为世间近人天因。远成佛因。当来成佛利乐无边。若自不信毁谤障碍不令流行令他不信。岂非断于二类种耶。乃为挑坏天人眼目。或断一切世间之佛种。损破无漏种子法故。由此经说。若有劝发菩提心者佛种不断。故谤此经断菩提心名断佛种。法不行故亦断法种。既不发心不证圣道亦断僧种。今从胜说唯断佛种
　　经。或复频蹙（至）如斯经典。赞曰。下三颂半不信故恶生。有二。初二颂于法不信起三恶业。后一颂半于人不信起四恶行。此初也。频蹙者身不信相。若蹙眉作颦。今云频者数数蹙。亦并也。眉并一处。蹙音子六反。迫也。亦作[跳-兆+（戚/且）]。疑惑者心不信相。诽谤者语不信相此中应言。若佛在世若灭度后。其有诽谤如斯经典。或复频蹙而怀疑惑。汝当听说此人罪报。文中倒也
　　经。见有读诵（至）汝今复听。赞曰。于人不信。起四恶行也。于四人不信。一读。二诵。三书。四持。理准总应于行十种法行人边俱起不信。此中略故但举四人起四恶行。四恶行者。一轻贱。二憎嫌。三嫉妒。四结恨。略说此四最轻罪因其实打骂、杀缚、盗劫、诽谤说过。忿害等恶皆重罪因。略而不举。当听其果
　　经。其人命终（至）至无数劫。赞曰。下三十颂由不信故。受恶果相。分二。初二十八颂明不信果。后二颂结成。初中复二。初二十二颂别历三趣。受异熟果相。后六颂总历四趣。受增上等流二果之相。初中有三。一颂半受地狱果相。次十颂半受畜生果相。后十颂受人中果相。不说饿鬼饿鬼多由贪生。不信此经生贪者少故。略而不说实非无也。下文亦有。前第一卷说五趣。以六门分别。上已释三门。一名。二体。三开合讫。今更辨余三门一处所。二果相。三寿量。处所者捺落迦有三。一根本。二近边。三孤独。根本即是八热。八寒。八热者。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧燃。七极烧燃。八无间。此八苦器处所纵广皆十千由旬。八寒者一疱。二疱裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎虎凡六青莲华。七红莲华。八大红莲华。此下三万二千逾缮那有等活。等活下四千逾缮那有黑绳等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地狱皆小于热地狱。此上所说根本地狱。有义地狱上下重叠。略计无间底去地并有十二万八千由旬。此释不然。妙高去水下但说八万。即踞金轮定不可尔。故有释言此下过三万二千由旬有等活。等活下四千有余七。余七傍相当非上下。初寒与等活齐。初寒下二千有余七寒。七寒亦傍相当。非上下。其八地狱广十千由旬。不说上下。瑜伽但言此下三万二千有等活。等活下四千有余那落迦。初寒在等活傍。此下二千有余寒那落迦。那落迦处广十千。不别说上下相去皆四千及一一地狱皆十千。故婆沙有二说。俱舍乃云下过二万至无间底。极为浅近。近边即是八热门外面各四门。俱舍说为十六增也。谓煻煨尸粪锋刃烈河。孤独即是山间圹野树下空中。或一或多受罪之处。傍生之类本居大海。流住余处。正法念说下过五百由旬有琰摩王国。后流余处。人住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以为眷属。天住六欲色无色界。四大王众天居妙高山半腹之中第四层级。俱舍说住初金山顶。三十三天住妙高顶。自余诸天皆渐次住已上空中。须弥山顶去下八万逾缮那。已上诸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六万。知足天去地三十二万。除无云天乃至已上皆准当知。无色界天在欲色界随先入定处而便受果故。非天根本住在妙高山北北海之下。余傍小者。随在四洲。如前已说。受果相者。谓那落迦有情。多分受用极治罚苦。傍生有情。多分受用相食啖苦。饿鬼有情。多分受用极饥渴苦。人趣有情。多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。八热地狱受苦相者。一等活苦相。谓彼有情多共聚集。业增上所生种种苦具。次第而起。更相残害闷绝[跳-兆+辟]地。次虚空中有大声言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然复起。如前苦具还受残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出。二黑绳苦相。谓彼有情多分为彼所摄狱卒以黑绳拼之。或为四方。或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已随其处所若凿若斫。若斫。若[剜-夗+死]。由如是等种种因缘长时受苦。业尽方出。三众合苦相。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既人已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如是两铁羝头马头象头师子头虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。压之如压甘蔗。既被压已血便流注复和合已有大铁山。从上而堕。令彼有情[跳-兆+辟]在铁地。若斫。若刺。或捣或裂。既被斫刺及捣裂已
血便流注。长时受苦。业尽方出。此苦有三。一两山迫。二铁糟压。三铁山堕。四号叫苦相。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中。彼才入已即便火起

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由此烧燃。极烧然。遍极烧然。既被烧已苦痛逼切。发声号叫。长时受苦。业尽方出。五大号叫苦相。与此差别。谓彼室宅其如胎藏。苦既过前。发声遂大。六烧燃苦相谓彼狱卒以诸有情。置无量逾缮那三热大铁熬上。左右转之。表里烧薄。又如炙鱼。以大铁串。从下贯之彻顶而出返覆而炙。令彼有情诸根毛孔口中悉皆焰起。复以有情置于如前大热铁地。或仰或覆以三热大铁椎或棒或打或筑遍打遍筑。令如肉搏。长时受苦业尽方出。此苦有三。一左右烧薄。二铁串贯炙。三铁棒推打。七极烧燃苦相。与前差别。谓以三支大热铁串从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出。又以三热大铜铁鍱遍裹其身又复倒掷如前。三热弥满灰水大铁镬中而煎煮之。其汤涌沸。令此有情随汤飘转或出或没。令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨璅在。寻复漉之。置热铁地上。令皮肉血脉复生如故。还置镬中。余如大热那落迦说。长时受苦业尽方出。此苦有三。一三支串贯。二铁鍱缠裹三热汤煎煮。八于无间大那落迦。所受苦相。谓于东方多百逾缮那三热大铁地上。有猛炽火刺。腾焰而来刺彼有情。穿皮入肉断筋破骨。复彻其髓烧如脂烛如是举身皆成猛焰。如是余方火刺亦尔。由此彼有情与猛焰和杂唯见火聚。从四方来火焰相杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦痛号叫之声。知有众生。又以铁箕盛满三热猛焰铁炭。而簸揃之复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下。下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉。钉而张之。令无皱摄。如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热铁钳钳口令开。又以三热大热铁丸置其口中。即烧其口及以咽喉。彻于腑藏从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于腑藏。从下而出。所余苦恼如极烧然。长时受苦业尽方出。此苦有六。一四方火刺。二铁炭揃簸。三上下铁山。四铁钉钉舌。五令吞铁丸。六洋铜灌口。今此略说粗显苦具非于大那落迦中无余苦具。上说根本八热苦相。近边苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四门。铁墙围绕

染心不净

从四门出。二门外皆有四园。一谓煻煨。煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅。游行至此。下足之时。皮肉筋骨并即销烂。举足还生。二谓屎粪。屎粪为泥。此诸有情为求舍宅从前出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又于泥内多有蠰矩吒虫。身长一尺嘴白头黑。穿皮入肉。断筋破骨。取髓而食。三锋刃园。此别有三。一铦刃路。有利刃剑。仰刃为路。彼诸有情从前出已游行至此。下足之时。皮肉筋骨悉皆销烂。举足之时还复如故。二剑叶林。彼诸有情从前出已往趣彼阴。才坐其下微风遂起。剑叶堕落。斫截其身一切支节。便即[跳-兆+辟]地。有黑梨狗。[打-丁+查]掣背胎而啖食之。三铁刺林。有铁设柆末梨林状如皂荚刺树。彼诸有情从前出已便来趣之。由狗等趁遂登其上。当登之时一切刺锋向下而刺。彼欲下树。嘴复回向上贯刺其身。遍诸支节。尔时便有铁嘴大鸟。上彼头上或上其髆。探啄眼精而啖食之。四烈河园有广大河。沸热灰水。弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。燃猛炽火而煎煮之随汤腾涌周旋回没。于河两岸有诸狱卒手执杖索及以大网。行列而住遮彼有情不令得出。或以索罥或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情。而问之言。汝等今者欲何所须。彼答言我今竟无觉知。然为种种饥苦。所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸置其口中。余如前说。若彼答言我今渴苦。狱卒即以洋铜灌口。长时受苦。业尽方出。其孤独那落迦所受苦相。处所虽小种种苦具。无不具足。如妙吉祥问大采菉豆子经广说其相。八寒相者。一疱那落迦。受生有情极重广大。寒触所触。一切身分悉皆卷缩。犹如疮疱。二疱裂那落迦。犹如疱溃。脓血流出其疮卷缩。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差别以立其名。六青莲华那落迦。由重广大寒苦触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂。或五或六。七红。莲那落迦。过此青已色变红赤。皮肤分裂。或十或多。八大红莲那落迦。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂。或百或多其傍生趣。更相残害。如羸弱者为诸强力之所杀害。受种种苦。以不自在他所驱驰。多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘具受种种极重苦恼其饿鬼趣略有三种。一由外障碍饮食。二由内障碍饮食。三饮食无有障碍。由外障碍饮食者。由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁。犹如灰炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦。常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之便见其泉变成脓血。自不欲饮。如是等名由外障碍饮食。由内障碍饮食者。谓彼有情咽或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等名由内障碍饮食。此前文说其咽如针。皆是此辈。饮食无有障碍者。谓有饿鬼。名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此常受饥渴大苦。复有饿鬼。名食粪秽。或有一分食粪饮尿。或复一分唯能饮啖极可厌恶。生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等辈是名饮食无有障碍。其人趣中多受是苦。谓俱生饥渴遗乏苦小来贫穷故。所欲不果。匮乏苦粗疏饮食。匮乏苦逼切追求。摄受匮乏苦为他卑下。被主逼切等。苦时节变异。若寒若热。匮乏苦黑闇等中。障所作事业。皆悉休废匮乏苦又受变坏老病死。苦由那落迦等中谓死为乐。

染心不净

故于彼趣不立为苦。其天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说有诸天子将欲没时。五相先现。一衣垢染现。二华鬘萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子。不乐本坐。时彼天子偃卧林间。所有婇女与余天子共为游戏。彼见此已生大忧苦。复受陵篾悚栗之苦。由有广大福聚成就及广大五欲天子生时。所余薄福诸旧天子见已惶怖受大忧苦。此上所说通六欲天。其下二天又受斫截破坏驱摈残害之苦。由与非天共战诤时。天与非天。互相违拒。即执四仗谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与非天。或断支节。或破其身。或复致死。若伤身。断节。续还如故。若断其首。即便殒殁。天与非天。互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜。即退入自宫。已之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜。便入非天宫中。为夺其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故。共相战诤。复有强力天子。才一发愤。诸劣天子。便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵篾苦。斫截破坏残害驱摈苦。上说欲界苦。色无色界有情无是等苦。由彼有情非受苦器故。然由粗重苦故。说彼为苦。有烦恼故。有定障故。于死及住不自在故。由此三界皆有苦故。不可爱乐。唯无漏界一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。上说果相。其寿量者。赡部洲人寿量不定。彼人以三十日夜。为一月。十二月为一岁。或时寿无量岁。谓成坏劫。或于一时寿八万岁谓住劫初减时。或于一时。寿重渐减乃至十岁三灾起时。东毗提诃人寿增定二百五十岁。西瞿陀尼人。寿增定五百岁。北拘卢洲寿定千岁。又人间五十年是四天王众天一日一夜。以此数为月。以此月积为年。彼寿五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此数为月年寿命千岁。如是乃至他化自在天日夜及寿各增前倍。又四天王众天满足五百岁。是等活大那落迦一日一夜。即以此积为月年。彼寿五百岁。如是以三十三天寿量成黑绳地狱寿。以时分天寿量。成众合寿量。以知足天寿量成号叫寿量。以乐变化天寿量。成大号叫寿量。以他化自在天寿量成烧然寿量。

染心不净

极烧然寿量半中劫。无间地狱寿一中劫。谓如从八万减至十岁。十岁复增至八万岁。名一中劫是无间劫量。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。又寒地狱于八热大地狱次第相望。寿量近半。近边孤独二地狱中。寿量不定。上说欲果五趣寿量梵众天寿二十中劫一劫。梵辅天寿四十中劫一劫大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。以上诸天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。上来所说除北拘卢洲余一切处悉有中夭。虽一切化生身死皆无滓
秽。然即今时人鬼傍生皆有滓身。天及地狱与识俱没。无滓秽身。然正法念等说一百三十六地狱者。八大地狱一一皆有十六近边四门园观。计有一百二十八所。并根本八。都计合成一百三十六。不数八寒及孤独处若计此者地狱甚多。瑜伽论云。此下过三万二千有等活。明知地狱在此洲下。小乘说不同若依正法念经。在须弥山下。有大地狱。上说寿量。其身量者赡部洲人身量不定。或时高大。或时卑小。然随自肘三肘半量。余三洲人亦随自肘三肘半量。身或高大。四天王天身量如一拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。一足者一拘卢舍分为四分。一分中半名为一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上欲天身量当知渐渐各增一足。梵众天半逾缮那。梵辅天一逾缮那。大梵天一逾缮那半。少光天二逾缮那。以上诸天各渐倍增。唯除无云。应知彼天减三逾缮那。无色无形不说身量。然论复言色无色天变身万亿共立毛端空量地界。仁王经列无色界众。阿含经说无色界天泪下如春细雨。佛边侧立。皆是化作。随时大小非业果身。其大地狱中身量不定。若作若增长。极重不善业感身广大。余则不尔。其寒地狱独一。近边。傍生。饿鬼。亦尔。诸非天身量如三十三天。此说根本非天。若在此洲身量便小不定。略依要义分别诸趣。余一切义如理当知释经文者梵云阿鼻至。此云无间。瑜伽云以彼受苦无间隙故。火无间故。由谤经故。具受一劫。一中劫也。

染心不净

命极至此劫尽。更生。如是展转至无数劫般若经中说谤大乘故。此方地狱尽生于东方。如是展转遍十方狱。十方狱尽还生此中。故此说云如是展转至无数劫。非但唯堕无间狱中。亦堕余处。此中偏举一重处故。此虽一业从初受为名但名生报。三乘通逆。谓杀父、害母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。其萨遮尼乾子经说大乘五逆。一破塔坏寺。焚烧经像。盗用三宝财物。二谤三乘法。言非圣法。障碍留难隐蔽覆藏。三于一切出家人所。有戒无戒持戒破戒、打骂呵责、说其过失禁闭牢狱。或脱袈裟逼令还俗。责役驱使债其发调。断其命根。四谓杀父。害母。出佛身血杀阿罗汉。破和合僧。五起大邪见谤无因果。长夜常行十不善业故。今不信此经。入无间狱已如是展转乃至无数。俱舍论说。五逆之中。破僧最重。定受无间一劫之苦。今乃过彼故言劫尽更生等