梵网经---净空法师

演程居士

所以禅宗提出一句「万法归一，一归何处」，这是什么？是为那个执相的人提出来的，其实佛说万法归一，那个一不是数字，而我们把它当作数字看的。把它当作数目字来分别、来执著，所以错了！你到这一关口不能突破。这一个一是什么？是没法子，你只好用这个来代表。你要在这个地方去体会、去悟入，这个一就是真如本性，就是清净无为，就是六祖讲的「本来无一物」。诸位要从这些言语里面去体会里头的意思，决定不能执著言说，像六祖说本来无一物，你还执著本来无一物，那就错了，你已经有了，你有一个本来无一物，不是又有了？连本来无一物也没有，那才叫真的本来无一物。

　　文字、言语决定不能执著，所以佛在四依法里特别教诫后学「依义不依语」。你要体会里面的意思，把言语、文字统统给它离开，舍离掉，意思才真正知道，恍然大悟，才能够入境界。由此，我们又明了，我们今天为什么不能够大开圆解？不能大彻大悟？还是古人的一句老话，死在文句之下，听讲死在音声之下，死在言语文字里头，这一关不能突破，不能突破你所听的那点意思，是相似的意思不是真实的。是不是听懂了？好像是听懂了，不是真懂，真懂就开悟、就悟入了。好像是懂又好像不懂，是不是这个境界？所以我们晓得这个病根在什么地方，是我们没有回向心，病根在这个地方。我们这个心境空不掉，没有办法脱离对待这个法。这个对待法也就是爱因斯坦所发现的相对论，没有办法离开相对的这个范畴。佛法妙就妙在它超越这个相对的范畴，相对是虚妄的不是真实的，因为相对是二法，这个地方所举去来就是二法，就是说相对的法。

演程居士

「幻化受果，深深心解脱故」。这就是菩萨的大慈大悲，菩萨可以不再回到十法界来，不需要来，可是他还是不舍众生，还是随类化身帮助一切众生。虽然帮助一切众生，刚才讲他也不住相。幻化受果这四个字太妙了，如果要讲真相，诸佛菩萨的示现是幻化受果，我们一切众生的果报又何尝不是幻化受果？这一个事实只有佛菩萨眼睛里面才看得清清楚楚，如果一旦见到这个事实，自己解脱、自在了！就像《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那不是幻化受果是什么？何况经典给我们说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。我们今天亏吃的什么？就是佛讲的是不错，我们也懂得了，还是把一切事相当真，没把它看作虚妄，还是斤斤计较，坚固执著，所以你心里面生重重结缚烦恼，不得解脱。菩萨以无量的善巧方便在这里诱导我们，唯一的一个目标就是希望我们能悟入实相。

　　「四者达心」，什么叫做达心？底下有解释。「达即通达，照彻无碍，内外清净，空空如如，相不可得故」。达就是明了，明达，对於这个事实真相观察的一点都不错。照彻无碍，照是智慧的观照，彻是彻始彻终，从因到果清清楚楚、明明白白。内是讲心性，外是讲境界，内外就是讲的心境无有一法不清净！为什么心境都是清净的？心是空的，境也是空的，虽然无边色相，诸位要晓得当体皆空。我们都晓得佛在经上常讲诸法无自性，无自性这个性当作体性，没有自体，因缘和合而有，因缘离开就空了，所以一切万法只有一桩事情，是缘聚缘散，这个讲法就是方便说，对我们初学的人讲我们容易体会。再往深处一看因缘也不可得，所以这个因缘所生法，这句话的含义很深，凡夫看起来浅看、浅解，一切法里缘聚缘散的好懂；深位的菩萨听了这句话，万法皆空。

演程居士

因缘所生法，告诉你这一切法既然是因缘所生的，那一切法没有自性，一切法当体即空，所以境也是空的。不但心空，境也是空的，心境俱空他有什么障碍？当然没有障碍，心境不空就有障碍。小乘人心空境不空，所以他有障碍，心空什么？小乘里没有我执，他有法执，他知道我们这个身心是四大五阴因缘聚合的，当体即空，他知道，所以他能证身空，没有我执，心空了。他执著五蕴四大是有的，法执，换句话说，境没有空，他不能见性，他有障碍。唯有大乘菩萨真正了解，他有甚深的般若智慧，像《心经》里面所讲的「照见五蕴皆空」，原来四大五蕴也是因缘所生法，也是当体即空，这个时候才能真正证得心境俱空。

　　「内外清净，空空如如」。如怎么讲法？如是讲相如其性，性如其相，性是空的，相也是空的，性相不二，性相一如，所以告诉你相不可得。相有没有受用？有受用，不可得。不可得你一定要想得，这是个妄想，这是苦恼！得不到的东西偏偏想得到，这是苦。增长贪执，得不到，诸位一定要觉悟。现在得到，你有财产、你有房屋，你有好多好多都是你的，如果一口气不来，那是谁的？你得到了吗？得不到。不要以为我现在很健康，我还能活多久，人命无常！今天我出去转了一下，早晨出去到大溪石门水库到那边去转一下，开车的同修告诉我，他来的时候在路上看到两起车祸，就看到有车祸死的，人命无常。他年纪轻轻的，骑个摩托撞撞，那个寿命长得很，哪里晓得一次车祸粉身碎骨，他代表什么？哪一样是他的？连这个身体都不是他的，他没带去。

演程居士

　没有一样是自己的，没有一样东西能得到，要觉悟。所以菩萨觉悟到，他自在，他晓得这个事实真相，他不但对於这个身外之物他绝不留恋，有，他自在受用，没有，他也很自在受用，他连这个身他也不执著，这叫真正得到解脱、得到自在。所以要记住相不可得故。因为相不可得，所以佛才教给你「不取於相，如如不动」，假如这个相可以得，佛不会说这个话，说这个话违背了情理，那讲不通的。是因为实实在在不可得，佛才这样慈悲教诫我们，就是一切相无有一法不是因缘生的，无有一法不是因果定律。连我们世俗人都知道「一饮一啄，莫非前定」，所谓前定就是因缘所生，所以在一切相里面不取不舍。你取相错误，你舍这个相也错误，这叫随缘。有取的心，这个心是迷了，有故意的把它舍掉，要远离它，这个心也是迷心，所以觉心里头是自在的。觉心是随缘不变，不变随缘，不变是觉正净，这个不变能随一切缘，在随一切缘里面自己还是觉正净。觉正净是真正的自己，除觉正净之外都不是自己，都是自己变现出来的境界，就跟此地所说的幻化受果，这句话说得妙极了。深深心解脱，内外清净，空空如如。今天晚上这个座，诸位能够记住这四句，能够体会这四句味道，那就很有受用，我们就讲到此地。

演程居士

                               
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演程居士

梵网经　　（第二十一集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　档名：11-001-0021

　　请掀开经本第九十三页倒数第二行，最后两个字看起。

　　「五者直心，直即正直，直照平等，入无生智。无明神我空，於空三界生者，结缚而不受故」。这一条所说的直心与菩提心里面所讲的直心很接近，可是并不就是菩提心里面所讲的直心，因为它的境界不相同。大师在此地给我们解释说直是正直，所谓正，离一切邪曲就叫正，正就叫直。刚才说与菩提心里面的直心很相近，就是直照平等，换句话说，如果我们在境界里面用的这个心不平等，就不是直心。

　　这种用心是说自受用的心，唯有清净平等才能够入无生智。无生智就是无生法忍的智慧。无生法忍是境界，无生智能证入，这个智慧一现前，才真正明了一切法原本就是不生不灭。这个境界不是我们现前的境界，我们现前的境界一切法都是生灭法。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都叫生灭法。这种智慧一现前，就见到一切万法、动植矿统统都是不生不灭，这才是见到诸法的实相，一切法不生不灭。

　　忍有定的意思，这个心定了，不动，不会再动摇了；有同意的意思，同意这个说法；有认可的意思，认是认识，他真正认识得很清楚，许可佛菩萨这个说法。没错，确确实实一切法本来不生今亦不灭。证得这一个地位的最低限度是圆教初住菩萨，要是真实证得这个地位的那就相当高，是七地、八地、九地这三个位次证无生忍。诸位读《仁王经》都很清楚。《仁王经》无生忍以上的就是寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品的就是究竟佛果，可见得这相当高的境界。

　　「无明神我空」。神我就是阿赖耶识，外道不明了事实真相称为神我，而我们中国一般俗人把它称作灵魂。所以有一些宗教比一般凡夫高明一点，凡夫是执著这个身是自己，那一些宗教们他晓得身不是自己，神我是自己。因为这个身要死的，神我不死，身死了他过四十九天又投胎了，又来了，好像穿衣服、脱衣服一样，衣服穿脏了脱掉再换一件新的。身就好像衣服一样，那个灵魂就好像是我们人一样，它不会死，永远在六道舍身受身，干这个事情。那是不是真正自己？不是的，在佛法里面叫神识，外道叫神我。能把这一关突破就超越三界，我们念佛人就是事一心不乱，破了我执。

　　神我从哪来的？灵魂从哪来的？从我执来的。执著阿赖耶识见分的一分认为那是自己，就是这么回事情，这么来的。如果能把无明也打掉了，那就证得理一心不乱。这都要什么？都要靠无生智。无生智从哪里来的？是从直照平等来的。这个直照有一点像我们现在所谓的直觉，有一点这个意思，换句话说，绝不通过思惟，不经过想像；换句话说，他不经过心意识。第六意识是分别，他没有分别，第七识是执著，他也没有通过执著，这个心我们叫直觉，没有经过第六识、第七识，这个心是平等的，这个心是照见不是思惟想像才见到的，直接就照见。如果我们平常在境界里面能够这样的用心，对自己的功夫当然会增进，不管修哪个法门，功夫才能够得力，才能开智慧，才能够转识成智。无明神我空就是转识。

　　「於空三界生者，结缚而不受」。三界是讲的六道，欲界、色界、无色界，空三界不是说三界没有了，是你自己在三界里面的身因空了，当然你出三界了。三界二十五有，有就是你有这个业因，你没有欲界的业因你不生欲界，你没有色界的业因你就不生色界，你没有无色界的业因那你也不生无色界，超越三界了。结缚就是烦恼业习，这个时候就三界之内统统断尽了。由此可知，直心是多么的重要！不从直心上下手我们就不可能没有障碍。

　　诸位要知道障碍是从内生的不是从外来的。这两天有个同修来问我，问我佛跟魔怎么变的？我告诉他真实话无佛亦无魔，这是真的，就是外面境界没有佛跟魔。佛、魔是什么地方来的？是自己心里面变现出来的。如果你自己心是一个觉悟的心，大地众生都是佛，本来成佛；如果你自己这个心是迷惑颠倒的心，这一切诸佛菩萨统统是魔障。可见得正是佛跟我们说的万法唯心，万法唯识，心变境界，心转境界，这要紧！

　　你是佛心。你看提婆达多这诸位晓得是个魔，什么人的福报能比佛更大？佛还有个冤家对头，老是找麻烦，老是障碍著，提婆达多。提婆达多在如来眼睛里面他是佛，佛自己在《法华经》里面讲过，如果没有提婆达多他不能成佛。逆增上缘！帮助释迦牟尼佛圆满功德。提婆达多有没有罪？帮助佛成了佛，他有大福报，可是他障碍众生闻法的机缘他有罪，他有大的罪过。所以提婆达多是堕地狱，这是没错的，经里面说得很清楚的，生身堕地狱。佛派神通第一目犍连尊者到地狱里去探访他，去访问他，而没想到他在地狱里面的享受宛如天宫，好像在天堂里面享乐一样，其实那个地方是地狱。地狱里头他为什么不受罪，还在那里享受？因为他成就了释迦牟尼佛，帮助他成佛，这个福报太大太大！因为他有罪业，所以他堕地狱，堕地狱里享福，享天福，这个境界不可思议！这一桩事情诸位去读《法华经．提婆达多品》，你就了解。所以是万法唯心！

　　如果我们这心里面还有妄想、分别、执著，这个心就是魔，看一切境界统统是魔。譬如我们在打佛七，要是有人看到瑞相，看到阿弥陀佛来了。你这个心很清净，一心不乱，一下看到佛来，一下欢喜心乱掉了，佛来把你的一心不乱破坏了，他不是魔是什么？所以佛七道场有没有感应？有。冥冥加持我们不能够觉察得到，何以晓得？诸位看看照片，三张照片就在我们这个佛前面有一道光，往上面冲的，底下小上面大，诸位去看看照片，这是不可思议的感应。还有感应，同修们告诉我，有鬼神在道场参加佛七得到受用，冥冥当中有感应。这个光是从照相机照出来的，如果这个光当时大家都看到了，那全部都瓦解了，每个人心都动摇了，不是恐惧就是欢喜，那一心全都跑掉了。佛菩萨冥冥当中加持，这个道场天天都有龙天护持，佛菩萨护念。

　　由此，就晓得是心转境界，不是境界转心，外面境界决定是平等的。修行修什么？修自己的直心，真正正直照见了才觉得外面的境界是清净寂灭相，不但超越六道轮回，超越十法界，那就是入一真法界。所以本经前面完全是教我们用心，在日常生活当中应该怎样用心，这是修行的基础，是修行的大根大本。要是善财童子在参访善知识的时候所提出来的两个大问题，云何学菩萨行？云何修菩萨道？《梵网经》上卷就是答覆他第二个问题的。云何修菩萨道？道是讲存心，就是怎么样用心。所以上卷是讲用心，是讲修菩萨道；下卷是讲戒律，是答覆上一个问题，就是云何学菩萨行？行是生活行为，是戒律，可见得五十三参善财童子提出这两大问题，《梵网经》这两卷答覆尽了。

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悟佛知见

《华严经》五十三位善知识所表演的那一套就是《梵网经》的心行，应用在日常生活当中、待人接物之处就是《四十华严》。我们学了不会用，赶紧去念《华严经》，看看这些心在日常生活当中怎么用法？菩萨的行为怎么样用法？《四十华严》就是善财与五十三位善友表演给我们看、给我们做榜样。所以我们道场取这三部经再加上《弥陀经》，《弥陀经》是总归结，最后的归宿。这三经是一而三，三而一，有《梵网》、《四十华严》才能真正往生西方世界。也正因为这两部经，我们才把净土里面那些玄妙不可思议的义趣体会到几分，这不容易！所谓是「唯佛与佛，方能究竟」的法门，我们也能真正体会到几分，这是得力於《华严》、《梵网》。没有这两部大经的基础，即使是《疏钞》、《要解》讲得那么清楚，我们读了依然是空过了。这种情形比比皆是，所以我们自己要庆幸自己，在这些大经当中怎么就会选择了这三部经，这太难太难！你看看《大藏经》里那么多经典你怎么会去选出这三样，这不容易，不亚於中第一特奖，不简单！

　　「六者不退心，不退入凡夫地，不起新长养诸邪见，常空生心，心入不二为不退，一道一照故」。不退就是不退转，既然发了菩萨心，尤其讲到这一段是十回向，决定不会再退转当凡夫，不会的。再跟诸位说也不会退转到二乘，声闻、缘觉，不会退转到那里，功夫只有往上增进。但是这个进度确实有快慢的不同，有人进得很快，有人进得很慢，快也好、慢也好，不会退转，所以这你得要放心。我们现前的功夫不得力，没上轨道，所以进得少退得多，我们修行无论怎么样勤苦用功，成绩总是不甚显著，没什么好的成就，亏就吃在退转上。这下面跟我们讲退转，退转的相。

　　「不起新长养诸邪见」，这句话很要紧。什么叫新的长养？当然说一个新的必定有个旧的，没有旧的那新的怎么产生？长养善根是修学法门，譬如说我们现在修念佛法门，一句圣号长养善根，长养福德。我们现在听说禅不错，再来参究参究，那就又找了个新的长养法。怕念佛还不行，收不到效果，再去找一个别的法门，那就叫新的。这个新的不但不能帮助你长养善根福德，反而打闲岔了，来了麻烦，这叫邪知邪见。那也是佛说的？佛说的没错，你选择一个法门就成就，佛说无量法门是对无量众生说的，不是对你一个人说的。对你一个人说，你要问佛，佛一定只给你说一个法门，不会给你说那么多。佛好比是个大夫，他开的药方开得多，每一个病人他都处方，开的方子太多了。这是医王好大夫，他开的那我吃没错。如果你害的不是这个病，这药方一吃就吃死掉了，那是你自己找死，医生开的方子没开错，他开给那个人吃的，不是开给你吃的。

　　你们要懂得佛说无量法门因人施教。你看那个经对谁说的、对谁讲的。《金刚经》是对须菩提讲的，《楞严经》是对阿难讲的，你是不是阿难？你是不是须菩提？唯独《弥陀经》奇怪了，《弥陀经》是无问自说，不是对任何人讲的；换句话说，不是对某一个人讲的就是对一切人讲的，没问的，没有当机的。所以《弥陀经》里面你看看序分的表法，十六位尊者那是代表三根普被，利钝全收。所以不是说佛说的，佛说得没错，决定不可以毁谤，可是不能乱修。

　　为什么不能毁谤？都是正法。都是正法是对某一种根性人来说它是正法，不对根性的那就是邪法。好像害病一样，如果这个药方对症，良药，药到病除，当然是良药；假如这个药方不对症，毒药。你看看毒药跟良药是一不是二，同样这一服药，那个人一吃病好了，对他来讲是良药；我害的不是这个病，一吃这个药就吃死了，毒药。药还是一样的，药并没有良、毒，人对症不对症上分良、毒！如来说的一切法我们称正法、邪法是这个说法，诸位懂这个意思吗？对了你的根性，这个法门叫正法，不对你的根性，虽然是如来说的，是邪法，要懂得这个意思。就跟吃药一样，佛法就好比药，佛就好比是个大夫、是个医生，我们众生是个病人，每个人害的病不一样，怎么能吃同样的药？所以这个地方特别要注意，不起新长养邪见，一个法门选定了，一门深入，我们才会有成就。

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「常空生心」。所谓空，空一切分别、执著、妄想，空一切法门，守住这一门。我们如果选定持名念佛这一门，那就决定这一门，把其余一切法门都给它空掉。观想、观像、实相统统都是念佛，也都把它空掉，我就持名就好了，二六时中念珠不离手，佛号不离口就成了。「心入不二」，不二就是专一，这就叫不退。诸位要记清楚，你再多选择一个法门就退心了，再选这个法门你就退了两步，选择十样、二十样那你就退了十步、二十步。你们诸位想想心不专一，怎么会能成就？

　　末后跟你讲「一道一照故」。道是道路，只能走一条。所以学佛的人如果要想成就，跟诸位说那就得天天像打佛七一样，没有这个殊胜机缘大家共同在一块精进念佛，一个人也要念，行住坐卧不离弥陀就是佛七。所以佛七的道场是十方诸佛护念，一切护法龙天护持，不要小看。任何一个道场比不上佛七道场，你们想想为什么？因为《弥陀经》是为十方诸佛之所赞叹，就凭这一点，你看其他哪一部经有十方诸佛赞叹的？十方诸佛赞叹只有一部《阿弥陀经》，所以佛七是专修阿弥陀佛法门的，十方诸佛没有一尊佛不拥护。十方诸佛所拥护的，护法龙天、八部鬼神那还需要说吗？不用说了！这一点是值得我们深思的。

　　有这种道场存在就是诸佛菩萨在住世，这个道场是真正成就人的。没有这个因缘是这一个地方众生没福，没有福是什么？是共业。我个人明白这个道理了，我一天到晚阿弥陀佛不断，我一个人打佛七。我在美国旧金山遇到过巫老居士，他就常常一个人打佛七，如果他空闲多他就几个佛七连在一起打，没有时间的时候常常自己单独打一个佛七，一个人。他的佛七还是精进佛七，他的儿女非常孝顺，佛七的时候他不见客，他自己一个小佛堂，他不离开这个小佛堂，就在小佛堂念佛，三餐饭送给他，他不到餐厅跟大家一起吃饭。一个人也能干！有这个因缘大家在一起干，这是大家的福报，没有人在一起的时候就是没有这个共业，我们可以别业，我们自己修。

　　大家在一起依众靠众，自己一个人修学有的时候昏沈、掉举、懈怠、放逸，功夫用不下去，有这种种障碍。可是现在我们要用随身听录一个念佛的录音带，用个耳机利用这个，不就跟大众一样吗？等於说大家来提醒我，我自己佛号忘掉了，听到念佛的声音又提起来了。我们如果能够利用这些科学工具，我们常年佛七就不会中断。不能利他一定要求自利，决定不能够放弃大好光阴。这讲一道一照，照就是照见，唯有一心才是照见，二心就迷见不叫照见，二心就迷了，这是讲的不退心。

　　「七者大乘心，解解一空，以一空智，智乘行乘，任载任用，令诸众生，同入佛海故」。大乘心很难得，大乘心是菩萨心，为什么？利益一切众生。解解一空这四个字怎么讲法？两个解在一起，一个是误解，一个是正解，境界不一样，我们今天对佛经的一些道理是属於误解，没有证得。我们对於空一，对一的意思大经里面讲的一真，《弥陀经》讲的一心，一的意思我们有相当的体会，空一也有相当的认识。这都是属於解悟，没入这个境界，入这个境界就是菩萨位，入得这个境界刚才讲那就是理一心不乱。由此可知，事一心还是属於解悟的地位，不是属於证，不是属於解证，是属於悟的意思。由解悟到证悟，一定要依大乘心。

　　「以一空智」。一空智就是大经里面所讲的一切种智，也就是六祖大师所说的本来无一物的一空智。然后以「智乘行乘」，智乘就是我们现在所讲的智慧，行乘就是我们现在讲的事业，我们的作为，所作所为。智乘就好比现在人所讲的理想，他的理想，他的志愿，这些都可以说好比是智乘；他的种种做法，种种方便，这就是他的行持，以这个来度众生。「任载任用」。载是比喻，好像车可以能够载很多人，度他们成佛道，用是起用、是作用。任载任用就是能够任运、能够自在、能够不费力气，可以帮助许许多多的众生「同入佛海」。海是比喻广大，帮助这些人个个成佛。大乘心。

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南无本师释迦牟尼佛

有礼缺貌

有礼缺貌

这个讲座想了很久，原来早分享出来了！

悟佛知见

由此可知，大乘人是具有大乘心的，没有大乘心怎么能叫大乘人？大乘心是建立在智慧的基础上，是建立在愿行的基础上，真正是普度众生，而且要令众生同成佛道；不是把他度到一个阶段就把他丢掉，不是的，一定要帮助他到究竟圆满。也许有人说如果你帮助那个人，你帮助一半他就不干、不接受了怎么办？这种情形有，很多很多，这算不算圆满？算圆满，为什么？那是他没有福报中途退掉了，不是我们的心不圆满，不是我们的力不圆满。诸位要懂得这个道理。你明白这个道理，你在这菩萨道是念念功德圆满，不一定说那个事情要做完成了才叫圆满，不是的。

　　所以大乘戒律里头他论心不论事，一发心就圆满，事情做了没有？没做，没做也圆满，为什么说没做圆满？没有机缘，我发一个心普度一切众生的念，尽心尽力帮助众生，众生不愿意跟我学，一个也没有来，对我自己讲圆满了，功德圆满了。因为我不是不尽心，不是不尽力，没有机会。如果有人跟你学，你一定要把他教成才算圆满，没人跟你学，这个便宜可真大，一发心就圆满了。所以菩萨道有的时候很好修不难修，可是你不能投机取巧，你要是投机取巧，我趁人家不肯跟我学的时候我来发心，我这一发心就圆满了，那你就不圆满了，为什么？你这个心就不善，心要发的真、纯、善，念念圆满功德，所以自己才法喜充满，清凉自在！所以菩萨是恒顺众生随喜功德，他来跟你学一天认真尽心尽力教他一天，来学两天教他两天，来者不拒，去者不留，这多自在！孔老夫子教学也是如此，诸佛如来教学也是如此，所以得大自在，这是讲的大乘心。

　　「八者无相心，即心无相，妄想解脱，照般若波罗蜜，无二相故」。这个无相是本来就无相，此地注子跟我们讲得很清楚，即心无相。这是真的，心里面有相那就是妄想。你看我们中国人造字，单单写一个心，心没有相，心上再加一个相就变成想，你一想就有相，你不想没相。如果再一分别就叫思，你看心上写一个田，那个田是什么？界限，划了许多格子就起了分别，起了分别就叫思。现相还好，相里面还没有分别，还没有分别执著，一有分别执著就变成思了。所以中国字非常有味道，你要懂得造字的义趣会开悟，一看到这个字就开悟。所以要晓得心本无相。

　　「妄想解脱」。想是有相，但是那个相是虚妄的不是真的，所以《金刚经》跟我们说「凡所有相，皆是虚妄」。相不是真实的，心是真实的，换句话说，能变的心是真的，所变的相假的，这个真假定义怎么分法？真的它永远不变，心永远不变，它没相的；相它会变，常常在变，刹那在变，从来没有停过。我们现在这个人的身相刹那在变，人老了，刹那刹那在老，不是说到一年才老一次，不是这样的，不是的，没有这个道理的；也不是一月一月老，一天一天老，刹那刹那在老，它永远不会停止的。所以这个相是假的，前一刹那的我与后一刹那我就不一样、就不相同，昨天的我决定不是今天的我，诸位要明白这个道理，凡所有相皆是虚妄，所以你对这个相就能够放下、就能够不执著。要修的是修性不是修的相。无相心就是真心，就是真如本性。无相就没有妄想，没有妄想就解脱、就自在了。

悟佛知见

「照般若波罗蜜，无二相故」。般若波罗蜜就是无相心的大用，它起作用了。般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满，合起来讲究竟圆满的智慧照一切法无二相。诸位想想一切法怎么会无二相？凡所有相皆是虚妄，岂不是无二相！《金刚经》里所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，无二相。这一切有为法是把世出世间一切法统统包括尽了。我们在《百法》里面所看到的八心王是有为法，五十一个心所是有为法，十一个色法是有为法，二十六个烦恼也是有为法，二十四个不相应还是有为法。这些诸法都是把世出世间一切法归纳为九十四类，这九十四类统统叫有为法。与有为法相对的有六个无为法。

　　既然一切有为法如梦幻泡影，我们要在这一切法相上要去计较、要去分别执著，这是自己找自己的麻烦，自己作自己的障碍，自己给自己找来的烦恼，找来的生死苦厄。因为生死也是有为法，也是梦幻泡影，都是本来不可得的。不可得斤斤计较要想得到，这不叫自找苦吃是什么？所以佛教给我们要以从无相心里面生起般若智照，照见五蕴皆空，度一切苦厄，那就像佛、像大菩萨一样的自在，这是讲的无二相。无二相，一切相都等於空，空是不二的，一切法当体皆空、一切法皆无自性，这是永远不变的真理。

　　「九者慧心，无量法界，无集无受生，生生烦恼而不缚，光明照性入一切法故」。这是慧心，通常我们讲智慧。智决断的意思多，慧是选择的意思多，善於选择这是慧，能当下决断这是智。在无量法界里面无集无受生，集是讲的因，无集就是不造因，无受生就是不感果报。当然果必定有因，佛给我们讲四谛法，苦、集、灭、道，苦就是受生，是果报；集是业因，集是起惑造业，像前面所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，当然就无集无受生。我们现在明白这个道理，经论里面读得很多，这个道理是充分的明了也不怀疑，可是没有把这个道理变成我们实际的生活。何以故？在我们实际生活里面还是起惑造业，还是受果报的。理是悟了，起惑造业是还照旧，生死轮回还是摆脱不了。

　　理没悟之前悟明这个道理第一重要。理要是真正悟明白了，再没有一丝毫疑惑了，这个时候什么？起行重要，把悟的事情统统放下，别再惹麻烦了，好好的修行，修什么行？一定要把这个道理变成生活。行门里面最直截、最了当、最方便、最稳妥的就是这一句「阿弥陀佛」，念念唤醒我们觉悟，弥陀你就会念了！念念弥陀当中与西方阿弥陀佛相应，与阿弥陀佛四十八愿相应，与眼前实际生活是觉而不迷相应，这一句弥陀算你会念了，你念的得力了，真正念到无集无受生。生死那是六道的果报，烦恼是六道的惑业，都不能系缚你了，你在三界当中得大自在，解脱了。

　　「光明照性」。这个光明就是佛光，所谓佛光就是般若，就是真心的觉悟，始觉照本觉，本始不二。「入一切法」。一切法就是我们实际的生活，从早到晚起心动念、待人接物，这叫一切法，是以光明照性入一切法。性在哪里？性就是一切法，我们讲席当中常常以比喻来说，以作梦来比喻，譬如作梦，梦里头梦是自己心变现的，心在哪里？梦境就是心，你那个梦境里头每一样东西都是你自己的心，都是心变的。你要今天问光明照性，性在哪里？一切法就是性，性是能变，十法界依正庄严是所变。性好比是能作梦的心，十法界依正庄严就是所作梦这个梦中的境界，你说性在哪里？唯独光明才能照见，明心见性！明心是觉悟的心，无明就见不到心，就迷在这个现相上，觉悟的心就是光明的心，他就见性了，就在相上见性。一一相，一一事，一一物无有一法不是自己的真性，这个时候就成佛了，见性成佛，什么时候成佛？见性就成佛，这是慧心，上贤菩萨所修的。

　　「十者不坏心」。这些我们全都要把它搞清楚，要好好的修学。「八魔不坏，入佛威神，出没自在，动大千界，於虚空平等地心，无二无别故」。诸位在《八大人觉经》里面读到有四魔，魔是来折磨你，是来扰乱你。我们现在看这个魔字，这个魔底下是个鬼，这在中国字里头不是古字，在当时算新字，这个字是梁武帝造的。原来用的这个磨你们看看佛经，这个古本的佛经从前翻译的磨是折磨的磨，底下是个石，折磨的磨。梁武帝认为这个折磨人非常难受，就跟那个魔鬼一样很可怕，所以他改了，他把石头改成了个鬼，所以这个字在当时是新造的字，会意，很可恶，很可怕。

悟佛知见

这四种魔第一个就是五阴，色受想行识，第二个是烦恼，第三是死魔，第四是天魔。这四魔在佛法里面是总说，就是所有的魔可以归为这四大类，这是四大类，每一类里头那就无量无边。烦恼是无量无边的烦恼，五阴，世出世间一切法哪一法脱离了五阴？所以这个境界是非常广大而没有边际。可是这一些魔难，这四大类三类属於自己的。五阴是自己的一边，烦恼也是自己这一边的，死也是自己这一边的，只有天魔是外面的。天魔为什么能够折磨你？因为你里面有三个汉奸，跟他一勾结，你就上当了。如果你里面没有死魔，没有烦恼魔，没有五阴魔，天魔对你就无可奈何，最后只有投降来当你的护法了，没有办法能够伤害你一分一毫。所以诸位要晓得一切的折磨是从自己心里面起来的。

　　此地讲的八魔是什么？八魔就是属於烦恼魔，我们常讲「八风吹不动」就是指这八种，这八种境界一现前心就动了、就守不住了。被外境诱惑自己做不了主宰，所以这八类也叫做魔，也叫做风。风是什么？风是动，将你的心智动摇了，这是我们一定要记住的。所以你要问什么时候我的功夫成片？我有把握往生？即是八风吹不动你功夫就成片了。世出世间利益摆在你面前不为利益动心，不动心，功名富贵你心里头干干净净，不为它所动；衰了，衰是一下衰落了，从原来在很高的地位上，现在一下掉下来了。如同美国的总统选上去之后这是利，名闻利养统统来了，一下选不上掉下来，这是衰。这个利衰是最明显的都能不动心，衰落也不动心，人家赞叹你也不动心，毁谤你也不动心，才能到功夫成片；这些利、衰、毁、誉一遇到的时候心里马上就动摇了，这个人一点功夫都没有。

　　所以古人勘验学人，用什么东西来考试他，他一进门，无缘无故把他臭骂一顿，他一生气，算了，不及格；或者给他捧一顿，赞叹一顿，他就得意忘形，我很了不起，对我很赞叹，完了，一切都完了，哪里晓得人家在考试，看你动心不动心。这种情形我们在《禅林宝训》里面见到很多很多。古人考东西不是考一篇文章，出几个题目给你，不是的，就是在谈话当中就看到你的程度，所以他谈那个话的目的在哪里？他目的都不是在话，意在言外，目的是看你动不动心，赞叹你不是真的在赞叹你，毁谤你也不是真的毁谤你，看看毁谤你生不生气，赞叹你你喜不喜欢。你要是一动喜怒哀乐，凡夫，博地凡夫一个，没有入门；如果真正能够在利衰毁誉里头都不动心了，这个人就是法器，可以造就，将来一定会有了不起的成就。祖师要遇到这样的人，他会格外的栽培成为法器，为什么原因？就是因为他有不坏心。这个人要遇到的时候决定不能把他放弃掉，一定要全心全力成就他，他是真正法器。世出世间法都一样，世间法好的老师遇到这个学生他也不肯舍弃，他也加意来教他，就是特别来教他，一定帮助他成就。

　　所以我们学佛要晓得决不能为四魔、八风所动，你成就了不坏心，你成就这个心，诸佛菩萨没有不加持的道理，护法龙天没有不守护的道理。如果八风稍稍动一下你的心就做不了主，跟你说诸佛菩萨不会加持你，护法龙天也不会保护你，为什么？你还不够条件，还没有这个资格。所以到八魔不坏，入佛威神，佛的威德神力加持你，你也能够得到少分。

　　「出没自在」，你得到自在了。出没有进退的意思，有显隐的意思，这一句就显示你无不自在。进则可以兼善天下，退则可以独善其身，无不自在。「动大千界」，这个动是讲震动，刚才讲了这是真正的法器，大千界里面诸佛菩萨没有不欢喜你，没有不尊重你的。「於虚空平等地心，无二无别」，他才真正不坏，心像什么？虚空，一切不受，四魔八风他都不受。平等地心没有高下之分，所以他在一切境界里，永远不起分别、执著、妄想，看一切法无二无别，这叫不坏心。所以成就不坏心这是佛门的真实法器，这是我们应当明了，应当修学的。到这个地方这是一段，把十回向里面这十种心介绍出来。下面是总结。今天时间到了。

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梵网经　　（第二十二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　档名：11-001-0022

　　请掀开经本第九十四面最后一行，从当中看起。

　　「於此十心圆满，二空理显，感诸佛加被，得摩顶三昧，证入虚空平等总持法门，即入十地也」。这一段注子是讲的十回向。从信心、念心、回向心一直到不坏心，这十种心修圆满，人我空、法我空都显现了，这个时候与诸佛菩萨感应道交，没有障碍了。从这个地方我们非常明显的看出，众生与佛所以不能起感应，就是我法不空，如果我们能够证到人我空，与诸佛菩萨就开始感应，就有感应了。在念佛法门里面叫做事一心不乱，证得人我空，如果证得法我空就是理一心不乱。

　　本经古大德判为别教一乘，所以讲一乘经在佛法里面只有三部，两部是圆教，这一部是别教，这是我们一定要搞清楚的。别教的初地等於圆教的初住，别教的三贤位满等於圆教的十信位满，所以十回向的菩萨还从信心修到不坏心，就是这么个道理。换句话说，到这个地位，如果以念佛法门来说，念佛是属於圆教，就是事一心不乱圆满，再往上进一步就证得理一心，底下这个十地向就是属於理一心。事一心的时候与佛菩萨感应是感得诸佛菩萨的化身，应化身，如果是二空都证得了，感诸佛菩萨加持那是属於报身佛。感得报身佛的加持，得摩顶三昧，摩顶授记！

　　「证入虚空平等总持法门」。这几句很要紧，因为我们修学那个毛病就是出在这个地方。我们的心不空，心里面牵肠挂肚拉拉杂杂的太多太多；心不平等，在一切境缘上起种种的分别执著。我们原本是总一切法持一切义，现在这种能力都丧失掉了。这个地方特别要注意的前面这三十心重要，我们在平常生活里面起心动念与这三十心相不相应？我们起的是不是这个心？如果是这个心，那是菩萨心没错；是这个心，我们这个心深不深？真不真实？够不够大？就是从大、真、深这三个方面来修学。

　　我们修学的目的能不能破除二空？如果你发的心不错是这三十心，可是这三十心没有能够证得二空，那个心只可以算是世间的善心所，不是菩萨道。菩萨是断一切恶修一切善，世间人也是断恶修善，所以从表面上来看没有两样。他最大不同之处，世间人断恶修善就是增长我执，增长法执，这就是变成世间善法。出世间的善是断恶也破我、法二执，修善还是破我、法二执，所以他的目标就是要破除我法二执，显二空的真理，这是世出世间修学不一样的地方，我们要特别注意到。

　　所以感应道交是真实的，决定不是假的。在这个地方我又要提醒诸位，如果我们自己功夫不到，就是我执、法执没破，佛来给我们摩顶授记，你们想想这个事情好不好？这个事情麻烦大了，妖魔鬼怪冒充佛菩萨来给你摩顶授记，欺骗你把你骗到地狱里去受罪去，为什么？你不够程度，所以有佛菩萨感应，我们自己想一想，我们自己德行够不够资格感动佛菩萨，不够，不够他来了，来了准没好事情。世事险诈，十法界修行里头更险诈，你看《楞严经》里面讲五十种阴魔，时时刻刻等待机会来找你麻烦，这是我们一定要明了的。所以有多少修行人我们看他著魔，著了魔之后没法子救回来，这一种情形是他自己招惹的，所以别人也没法子救他。由此可知，认真的修学这是比什么都重要。

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　「此十向位」，这十回向。「於六轮中」，这就是《璎珞经》里头以六轮来比喻，比喻菩萨所证的地位。「以金宝轮对位」。好比是金轮，为什么用金轮？底下概略的给我们标示出来，「金体贵重」。我们这个世间人没有不爱黄金的，黄金的价值高。「济用极大」，济是能够救济我们的贫苦，你有了财富就可以不受贫穷之苦，所以它有很大的用处，能够解决我们物质生活的困难。「土埋火炼，其色不变」。这是说金它可贵就可贵在这个地方，在此地是比喻菩萨随缘不变，不变随缘，比这个意思。

　　「此菩萨惟修中道」。此菩萨是指十回向的菩萨，在真假中这三观里面他是惟修中观，虽然修中观，空观、假观也少不了的。就这三观里面你看这三贤菩萨他一修一切修，不过一切修里面他有偏重，十住菩萨偏重在真观上，十行位菩萨偏重在假观上，十回向菩萨偏重在中观上。所以他的「功行加深」，功是讲功夫，行是讲他的行门，他的修行愈来愈深。「教化亦广，虽混众尘，不为众尘所染，虽居五欲，不为五欲所烧」。这就是用金来做比喻。土埋就是比喻他和光同尘，他示现跟凡夫一样。居五欲就比喻火炼，这一位菩萨（就是十回向这个地位的菩萨）他在世间教化众生不拘形象的，他所表现跟一般凡夫没有两样，而一般凡夫也不容易晓得他是菩萨。可是高明的人晓得，与他同地位的人晓得，比他地位高的人晓得；换句话说，比他地位低的人那是没有法子晓得他的境界。

　　这种修行法实在说《华严经》五十三参里面那些诸善知识都表演给我们看，胜热婆罗门、甘露火王就是表演的居五欲不为五欲所烧，混众尘不为众尘所染。所以我们读《华严经》要留意这些境界，然后你才能够大彻大悟，原来菩萨行并不离我们的生活，只要在生活里面不染不变，那就是菩萨行。所以在总原则、总纲领上说，就是《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」，我们才能成就。换句话说，那些不能成就的人，就是处处都被境界所染，都被境界所转，这就难！这个境界不适合我，我在这里没法子修行，就另外再去找个环境，适合吗？不见得适合，为什么？心为境转，走到哪里都被境界转，你没有办法脱离境界。

　　如果是个真正修行人，愈是自己觉得承受不了的那愈是磨炼的好地方。我们不要看那个经典里面，你就看《禅林宝训》你就晓得了，古来的这些大德你看看他怎么成就的。这一桩事情过去我们在台中求学的时候，李老师常常讲给我们听。只要这个地方有道，假如这个地方有道，它是刀山、它是油鼎我也在所不惜，我要求道；如果这个地方没有道，它是黄金屋、它是八珍味，那个地方我也不可以待。今天的人不行，今天的人没有慧眼，不能辨别。他说这个环境住得很舒服，对我没有障碍，这个地方不错，那个地方不行，环境常常有些麻烦，有些人惹事生非的，或者故意障碍你的，我们那个地方赶紧就要走，这能成就吗？决定不能成就。如果看你是一个真正可造之材，跟诸位说那不找你的麻烦也得找你麻烦，为什么？磨炼你。

　　《禅林宝训》里面有一则，过去我也讲过，时间太久了名字我记不得了，是一个老和尚看中一个学生，一个出家人，觉得这个人是一个了不起的可造之材，可是显出什么样态度？就显出瞧不起他，一见到就骂，所以搞得什么？搞得这个寺庙里面大家也不重视他，但是对他很同情，觉得这个人好可怜，跟老和尚是冤家，见到就骂，到最后赶他出去。可是他晓得这个老和尚有道，怎么样折磨也不走，赶他出去了，没办法，迁他单，走了。走了以后他在庙里头走廊里面睡觉，不让老和尚看到，其实老和尚知道，没有不晓得的，故意整他、折磨他。把洗脚的水，叫他打洗脚水来，洗完脚这个水就往他头上倒，干什么？考他的忍辱波罗蜜！那都是考试，他是关关都通过了，到最后在这个走廊上睡了不少的日子。有人来告诉老和尚，老和尚故意装不知道，把他叫过来，叫来之后把住持的位子让给他，请他做住持。大家才恍然大悟，老和尚多少年苦心折磨是培养一个人才来接替他，大家也都服了。为什么？他能够忍人之所不能忍，别人不能承受的他能承受，他能够忍他就有定，他有定他就有智慧。

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　我们那个时候在台中求学也有很多的苦难，很多的障碍，老师常常劝勉，为什么？怕我们跑掉了，怕我们受不了就跑掉、就不干了，所以总是讲经的时候，平常谈话的时候常常勉励。我们自己心里也非常明白，到台中来我们想学一点东西，如果东西没有学到决定不走，我的原则是决定不走。学到了之后，我台中那个地方不住，我一定要走，免得被人发生误会；这个家伙走投无路，你看赖在台中，没出息，走投无路。身上没本事就来学，学会了之后我也表现不求，也不指望帮任何的忙，我们去是学本事的，是学佛法的，这个地方就有这个意思。

　　无论环境怎么样的恶劣，要在这里面去练不动心，修行人首先在逆境里头练不动心，然后更进一步在顺境里面练不动心才能成就。你积得厚你的根就深，所谓根深蒂固。我在台中老师就给我叮咛了多少次，嘱咐我学成了将来出去弘法利生，总得四十以后，年轻的不行，要先从逆境，要先受折磨，要先吃苦头，锻炼自己的心智！这些都是非常非常重要的。他是这么说，你看看佛在经典里面对於他弟子们，古来的祖师大德们哪一个不是如是？到了修行第三个阶段，回向，这是第三个阶段，这是成就了，顺逆境界都过来了，换句话说，都能够做到不取相、不动心。

　　「以断尽后，十品异相无明，故以金宝轮对十回向位」。这一句是讲他断证的功夫。这四种无明的品位就是生住异灭，这四种无明的品位马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得很清楚，过去我们读《起信论》，慈舟法师的注子也注得非常之好。「此上三贤观行，虽各修一观，乃璎珞约本分位而言，其实三观圆修，即一而三，即三而一也」。这几句话也非常重要。三贤这是指别教里面十住、十行、十回向，如果是用圆教来说，统统是圆教十信位的菩萨，在圆教里头只有十个地位。你看在别教里头三十个地位，虽然说的（这是刚才我讲过了）他这个三观他有偏重，其实三观是同时修的，目的在成就一种，所以是三观圆修。即一而三，即三而一。

　　就一切法体上来讲是空观，一定要明了，世出世间一切法没有例外的，当体即空，晓得一切法无自性，晓得一切法不可得，一空一切空，是从一切法体上来说的就是没有自体，从现相上来讲是假相。一假一切假，世出世间一切现相都是假有不是真有。中是讲用，作用。作用是一中一切中，佛法用中，用中道，凡夫不会。实在说儒家他们的教学也是用中道，四书里面的《中庸》就是讲的用中，可见得世出世间的大圣人他们的见解、他们的做法几乎没有两样。凡夫偏在有上，他所用的样样他都觉得那些有，真的有，这是错了，所以引起无量无边的烦恼，制造出来生死轮回，这是偏在有的毛病。声闻、缘觉偏在空上，偏在空上变成一种死寂，一点生气都没有，那也是错误的，换句话说，都是有障碍！唯有用中就没有障碍。

　　所以诸位要晓得种种障碍从哪里生的？就是从你心里面著有、著空而生的，如果你空有两边都不著，试问问你还有什么障碍？《华严》里面告诉我们理事无碍，事事无碍。他为什么无障碍？他就是因为没有执著，他空有两边都不执著，所以他没有障碍。由此可知，菩萨一开始修学就是修的三观，这个观拿现在来讲就是人生观、宇宙观，佛法这个观把人生宇宙统统包括在里面。真观观本体，假观观现相，中观观起用，观理事无碍，事事无碍，所以他在一切境界里面得大自在，道理就在此地。能提得起观照的功夫这就是觉，没有观照那就是迷。这个观照的现相很简单，观照里面没有分别、执著、妄想，这是观照，如果有分别执著妄想这是迷情，这不是观照。因为观照用的是六根的根性，迷情用的是心意识，第六识的分别，第七识的执著，阿赖耶识的妄想。我们学佛转境界关键的所在要在这个地方转，心才真正得到清净，清净之极，二空之理自然就显现了。我们再看底下十地，由三贤登十圣。