梵网经---净空法师

演程居士

佛在大经里面告诉我们十法界依正庄严是无量因缘变现的，我们通常讲四缘，那是把无量因缘归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘这四大类。每一类里面都有无量无边，不是那么简单的。真正能够明了缘生性空，自己在一切境界里心定了，正像《普门品》里面所讲一切恐怖统统离开了。《心经》里面所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。所有的这些忧悲、恐怖在你心里面扫得干干净净，再没有一丝毫疑惑，前途所展现的一片光明，菩提道上从此以后决定不会迷失。

　　再讲这个忍，坚信忍这是三条，「忍者於六忍中，此名信忍，信即信心，忍即安忍，谓信一切法皆悉空寂，能於空法，忍可忍证，以二法合言，名坚信忍也」。这是就忍这一法来说。初住菩萨是信忍，所以这个信心难，马鸣菩萨造《大乘起信论》，我们过去读过，《大乘起信论》里面所讲的境界就是初住菩萨的境界；换句话说，就是信忍位的境界。菩萨这个时候的心真正的安住在这个境界当中，因为他真正相信一切法都是空、都是寂灭。空无所有，清净寂灭，对於这个境界他忍可，忍可就是同意佛讲这个境界，他为什么会同意？他自己见到了，这不是勉强的。他忍证，证得这个境界，所以他完全同意佛的看法，完全同意佛的说法，决定没有怀疑。前面有坚信，后面有忍，两个意思合起来说名坚信忍。

　　「坚信忍中」。中怎么讲法？「言此坚信忍中，有十种人」。这十种人统统是坚信忍中的，这就讲十住菩萨。从初住、二住到十住，这十种人统统叫坚信忍。由此可知，虽然统是坚信忍，有程度高低不同。虽然程度高低不同，「俱发上弘下化广大之心」。他们发心是一样的，都是发大菩提心。四弘誓愿就是大菩提心，真正发普度众生之心。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。真正发这上求佛法下化众生，菩萨大心。

　　「趣向佛海，无能退转」。什么力量都没有办法障碍他。为什么说没有障碍？障碍是外缘，外缘的障碍，缘只能障缘，不能障碍心，连我们世间圣人都明白这个事。「进则兼善天下，退则独善其身」，可见得都在境界，进与退於自己不相干，是外缘。有这个机缘就弘法利生，没有这个机缘就自己进修。所以古来这些大德哪一个人不是发上弘下化的心，但是个人缘分不一样，有的人法缘很胜，就是法缘现前他一定要教化众生，如果不教化众生那就不是菩提愿，那就不是菩萨心。如果没有这个机会、没有这个缘分也不能勉强，佛法里头绝不勉强。所以法一定要有人启请，没有人启请就是没有缘，没有缘怎么样？没有缘闭关住茅蓬、住山，等待机缘成熟。机缘成熟，自然有龙天拥护你下山去弘法利生。

演程居士

　这个因缘早、迟不一样的，有些法师很年轻的时候法缘就成熟了，像圆瑛法师他二十几岁就讲经说法；像印光老法师七十岁才出来。七十岁以前没人晓得，他没有缘，所以他一直就是闭关。他在普陀山藏经楼，他就是管理藏经楼，三十多年都没有下楼。他在那里看经、在那里念佛，到七十岁的时候才有几个居士到普陀山去朝山，无意当中碰到他，跟他一谈觉得他很有学问、很有道德，於是出来之后才宣扬。他老人家给他们写的这些信就是现在《印光大师文钞》，写给他的信，他把那些信在报纸上公开，这样法师才名满天下。所以印光大师弘法只有十年，他老人家八十岁圆寂的。七十岁才出山，八十岁圆寂，可是这十年的力量不得了，对我们佛教界的影响，近百年来的法师没有一个人能超过他。这就是说什么？他没有障碍，他在机缘没成熟拼命自己用功夫，机缘成熟了他就发出来，厚积薄发，这个力量不可思议。今天提到印光法师哪一个人不崇敬！

　　所以修学是没有人能够障碍的，这一点诸位一定要记住。不要说我的因缘不好，障碍很多，那是你自己障碍自己。纵然是把你关到监牢狱里去，把你带上脚镣手铐，铐著不动了，你心里还是阿弥陀佛、阿弥陀佛，它怎么能障碍你？不能障碍，你心里面所看的是万法皆空，因缘所生法，当体即是空，什么人能障碍你？不能障碍你。你这一句阿弥陀佛念到底，谁能障碍你？再用药把你的喉咙舌头弄坏了，你说话都不能说，你心里面念，怎么他也障碍不了你。即使把你身体害残废了，你心地还是清净的，心地里头还是一尊佛号，无能障碍，诸位要懂这个道理。

　　所以修学既然没有人能障碍，你也就明了没有人能帮忙，诸佛菩萨不能帮你忙，天魔外道不能障碍你，这是一定要懂得。自己帮自己的忙那就是觉悟，自己障碍自己那就是迷惑；迷惑是自己障碍自己，觉悟了是自己帮助自己，因缘成熟与否那是大众的福报。大众有福，佛菩萨就降世，佛菩萨出现於世间是众生的福德因缘成熟了，佛菩萨示现来了。众生罪孽深重的时候佛菩萨不来示现，为什么？来示现就害众生。众生不相信，毁谤三宝，毁谤三宝要晓得这个业造得太重了。所以众生不相信佛法，不喜欢善法，佛菩萨不来，不叫他造业。这个时候什么人来？妖魔鬼怪来。妖魔鬼怪来实在讲也是好事情，替众生消业障，给众生带来了无穷的苦难，带来了灾难。灾难是果报，你过去造的恶业现在要受恶的果报，这些妖魔鬼怪就带一些果报来给你受。所以如果你在这个地方看清楚了，佛、魔是一不是二，佛是来救度众生，魔是来消众生的业障，没有魔，众生业障怎么消得了？

演程居士

既然烦恼即菩提，生死即涅盘，魔佛怎么不平等？是平等的。所以诸位真正明达这个道理，真是心开意解，境界呈现是海阔天空，这多自在。所以是他的心「广大趣向佛海，无能退转」，决定不会退转。「起信论云，分别发趣道相者」。这底下的文是《起信论》里面的话。「谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种，一信成就发心，二解行发心，三证发心。此信成就发心者，依不定聚众生，有熏习善根力故，信业果报，起厌离心，求菩提道，得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。这都是《起信论》上的一段文字，与《梵网经》里面所讲的初住菩萨的境界是相同的。前面跟诸位说过《楞严经》二十五圆通的境界也是相同的。《楞严经》上二十五圆通统统是圆教初住的境界，所以那个境界并不高，是教我们初学下手。菩萨示现的模范、示现的榜样教我们应该如何去学习。这一段文也得要细讲，略说过去没有味道，细讲才有受用，这是真正入了正文，也真正是我们修学之处。

　　今天时间到了，我们下一次就从这个地方「起信论云，分别发趣道相者」，从这里讲起。今天就讲到此地。

演程居士

梵网经　　（第十四集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　档名：11-001-0014

　　第七行最后一个字看起。

　　「起信论云，分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种」。这是大师引《起信论》里面一段话来解释。本经古大德判为别教一乘，这经文意思非常的明显，别教要到初地菩萨才破一品无明，证一分法身，与圆教初住菩萨齐位。这段意思是说一切诸佛所证之道是究竟圆满，一切菩萨发心修行都是趣向诸佛所证之道。

　　讲到「坚信忍中」，这个信就有三种，所以此地讲略说发心有三种。第一个是「信成就发心」，第二是「解行发心」，跟前面就不一样，要到「证发心」，在别教是属於初地菩萨，圆教是属於初住菩萨位，才是证发心，到后面我们会读到的。这个地方讲坚信忍中，这个信是「信成就发心者」，在三种发心里面属於第一种。底下这两行注解很要紧。「依不定聚众生」，这一类的众生是大乘佛法的当机者，那就是说他不是定性的；换句话说，他不是很执著的。执著重的人是很麻烦，小乘人为什么不能行菩萨道？就是他有坚固的执著，他这个死脑筋认为除释迦牟尼佛之外没有第二个人再能成佛，怎么个修行也不过是成个阿罗汉而已。所以不定聚的人那就是看缘分，他遇到小乘他就学小乘，遇到大乘就学大乘，遇到外道他就学外道。这个地方还得有个条件，那就是「有熏习善根力故，信业果报」。这是个很重要的条件。他宿世有善根，他真正相信因果报应，这是在佛法里面我们讲信心，信心的基础。

　　所以在今日之下，学佛的人可以说表面上看到是很多，其实真正从信解入门的人不多，比过去世要少得太多了。原因是什么？今日之下的人不相信因果报应，他偏重在佛法的理论上，所以你看到研究的人、讲得人很多，讲得都是佛学、都是学术，他信不信？他不信。他假如要信，他就不会起恶念、不会做坏事。为什么？他知道那个恶念恶行将来是有恶报的，他就不敢做了。翻过头来看看过去的人，他相信，他一下手就相信，他就不敢做坏事、不敢起恶念。你问他教理懂不懂？他不懂，所以他的结果不一样，这是我们一定要晓得的。

　　既然相信因果报应，就晓得娑婆世界不是一个好的处所，除非是没地方去，无可奈何不能不在这过下去；如果有个好的环境去，应当要远离。所以这些觉悟的人相信佛法可以解决这个问题，佛法可以度脱我们，所以他就「起厌离心，求菩提道」，这就是讲他发心。就是说这个人信成就了，他真正有心断烦恼求菩提，了生死证涅盘，他真有这个心，他真相信。

　　「得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。由此可知，这个信心成就正是经典里面所讲善根、福德、因缘三者都具足，这信心成就。今日之下我们在大乘佛法里面生起信心，决不是我们一生一世的因缘，而是多生多劫的福德因缘，不是一生一世的。我们这一生没遇到佛，过去生中不知道遇到多少尊佛，我们要问为什么遇到那么多佛没有成就？这个原因就是信心没成就，信心不具足。

演程居士

今日之下有不少学佛的同修，甚至於出家众，今天下午还有两个出家众（年轻的法师）到这儿来，提到修学他是无所依从，学佛没有老师教，自己修；经典又觉得不可靠，说是有许多人讲经典翻译掺杂著有许多不是佛讲的。连经典也不相信，那就没法子、就无可奈何了。所以我今天告诉他们，佛在四依法里面教给我们「依法不依人」，这很重要；「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。你真正懂得佛所讲的这四句话，别说在末法时期你不会走错路，就是在灭法的时期你也不会迷失方向。你要怕佛经不是佛说的，有别人意见掺杂在其中，这个事情是有的不是没有。可是佛第二句话说得很明白，「依义不依语」。别人所讲的那个意思跟佛讲的没有两样，那与佛经有什么差别？

　　你们想想，《六祖坛经》我们读过、我们也研究过，六祖大师不是佛，他是我们中国人不是印度人，他所讲的那些话与佛经里面的义理是不是一样的？我们依照六祖大师所说的这个理论方法修行能不能成就？这是大家公认的，六祖所说的与如来所证的没有两样，依六祖所说的修行一定能够成就。《坛经》不是佛说的，如果我们讲「依义不依语，依法不依人」，《坛经》可以成立，怎么不能成立！

　　何况古大德跟我们说「圆人说法，无法不圆」。别说《坛经》，往年李老师在中兴大学讲国文、讲唐诗，你去听听完全讲的佛法，这是要功夫，是要你自己亲证这个境界，那你就圆了。如果你自己没有功夫、没有境界，拿到《大方广佛华严经》也是外道，为什么？展开经本你把意思全看错了，全会错了，那不是外道是什么？这就说现代学佛不容易，不能看别人怎么做，要问自己如何去修学，要把修学的目标、方向搞正确。佛法之所求是什么？这得搞清楚。人家一问你，你们学佛的人求什么？你也能答得上来；你们学佛的人修什么？你们学佛的人怎么个修法？你要句句都能答得上来，你才不至於盲修瞎练，这个我们在讲席当中也提示了不少次，诸位一定要牢牢的记住。

　　佛法之所求，我们学佛人求什么？不是求升官发财，不是求佛菩萨保佑我健康长寿，不是的。佛法之所求在无上菩提，成佛。佛经里面所讲的阿耨多罗三藐三菩提这是佛法之所求，几时证得阿耨多罗三藐三菩提，就叫做成佛，这是佛法修学的目的，翻成中国的意思无上正等正觉，这是佛法之所求。佛法之所修，一个是菩萨道，一个是菩萨行，那就讲到我们本经。这部经上半部是讲的菩萨道，下半部是讲菩萨行。菩萨道是存心，菩萨用的什么心。菩萨是觉悟的意思，是印度话翻成中文，觉悟的意思，菩萨道就是觉悟的心，菩萨行就是觉悟的生活。我们日常生活当中觉而不迷，这叫菩萨行，这是讲所修，怎么个修法？修觉正净。常讲的三皈依，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是修行的总纲领，要牢牢的记住。果然能够依这个原理原则修行，那就是古人常讲「佛氏门中，有求必应」。我们能把目的、方向、修行的纲领样样都能够把握到，搞得清清楚楚，这不简单。若不是多生多劫的善根，虽然这个东西摆在面前，总是当面错过。

演程居士

　底下有三句这是举例子。「或佛菩萨，教令发心」。这是讲初发心，或者过去生中或是今生今世你最初发心，或者是佛菩萨教你，或者是善知识教给你，每个人发心不一样。「或以大悲愿力」，他感到自己太苦了，众生太苦了，希望自度度他而发心的，这是从大悲愿力发心的。「或因护法因缘，能自发心」。护法因缘，在佛门当中出钱出力护持佛法，随喜功德，日子久了他渐渐受了佛法的熏习，他发心了。「如是信成发心，入正定聚」。从前他的心不定，现在这一发心学佛，心定了，专心学佛了，这就叫正定聚。

　　「毕竟不退，名住如来种中，正因相应，故名信成就发心」。这个发心实在讲也是相当不简单，这是别教的三贤菩萨。从什么地方看他不简单？第一个是他发了心之后他不退转，他与正因相应。正因就是自己的觉性，与自己的觉性相应，这就是我们平常所讲发菩提心。圆教发菩提心那个标准太高了，不是我们普通人能做得到的，别教发菩提心，行，我们能下手。可是你要懂得这个心发了之后要修。

　　「又发心有三种，一者直心，正念真如法故」。在这个地方我告诉诸位怎样正念真如法，我们先要晓得什么叫真如法，说了你得要相信，这一句阿弥陀佛就是真如法。你要不信，你去读《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，你心里头念念有阿弥陀佛就是直心正念真如法。你一定要懂得「南无阿弥陀佛」这六个字的意思，皈依无量觉，觉就是真如，念念都皈依无量觉，这就是直心。这个地方的问题关键就在这个「觉」字，怎样才叫觉？怎么样又叫做不觉？这要搞清楚。真心是觉，妄心是不觉，这我们还难懂。什么叫真心？什么叫妄心？我再跟诸位说明白一点，真心是不变的，常住真心，妄心是会变的，你从这里面去辨别什么是真心、什么是妄心。你一会儿想东、一会儿想西，那个心是妄心，为什么？它会变。一会想这，一会儿想那，变！所以想东想西的那个心是妄心，分别心是妄心，执著是妄心，胡思乱想打妄想的心是妄心，那就是迷。

　　到底什么叫真心？假如你这个时候没有分别、没有执著、没有妄想，这个心就是真心，这个心就是觉心，就是正觉。所以佛教我们在二六时中保持著觉心，无量觉是在无量的境缘当中，所以境是物质环境，缘是人事环境，无量无边的物质环境、人事环境里面，保持你的真心，这就叫「南无阿弥陀佛」，这就是直心正念真如。交光大师在《楞严经》里面教给我们「舍识用根」就是这个境界。识是分别执著，根不分别不执著。那个根是讲根中之性。它的相？再跟诸位说妄心见的境界是不平等的，真心所显的境界是平等的；妄心所变现的境界是不清净的，真心所显的境界是清净的。所以你的心清净平等，这是真心，不清净、不平等是妄心。妄心的受用是烦恼，七情五欲、喜怒哀乐他有这些感受；真心的受用叫正受，他有受用但是里面没有分别、没有执著，所以他没有喜怒哀乐，这种受叫正受。所以直心正念真如法就是一句「南无阿弥陀佛」。

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演程居士

第二是「深心」。深心就是直心在日常生活当中起作用。这个起作用我们讲自受用，自受用是「乐集诸善行故」。乐是爱好，这个爱好是应运的、是自然的，换句话说，不是从意识心里面生起来的。当然这是很高的境界，我们初学佛的人总离不了第六意识，第六意识能够念念都趣向善的这一边就算是不错了。由善再到净，由净再到直心，由这个层次逐渐逐渐的提升，我们净土法门就是用这个方法。譬如像我们现在念佛，我们念佛念到功夫成片，用的什么心？用的第六意识心。把这个功夫提升到事一心不乱，把见思烦恼统统断尽了，那用的什么心？还是第六意识心，到事一心不乱。事一心里面成熟了，把意识心一摆脱，不要它了，马上就变成理一心。总归是一心，一心里面有心意识（就是没离开心意识），叫事一心；离心意识，马上一心不乱就变成理一心，理一心跟事一心就是这么回事情。一个是一心不乱，是没离心意识，一个是一心不乱是离心意识，就这么回事情。由此可知，这个自受用好善好德，这是真正受用。这个受用里面没有烦恼，福慧双修，这是著重在修慧上。

　　第三条悲心著重在修福上。「三者悲心，欲拔一切苦故」，真正发愿救度一切苦难的众生。诸位一定要晓得修慧离不开戒定慧三学三慧，离不开这个。真正的修福一定在佛门。今天正是跟佛在《楞严经》里面所讲的一模一样，一点都没错，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。现在是民主自由的时代，言论自由，思想自由，大众传播自由，不止道高一尺魔高一丈，现在是魔高一丈，道高连一寸不到，可怜的不得了！那些聪明智慧的人都去学外道去了，他为什么不学正法？跟诸位说他没有这个机会，没有遇到正法。也许诸位说现代印刷术发达，我们这个经典印了许多到处都有，甚至於外道他们图书馆里头也有《大藏经》，怎么能说没遇到佛法？遇到了经典他不懂，或者遇到经典把那个意思讲错了，等於没有遇到。

　　诸位要记住古人说得很好「人能弘道，非道弘人」。所以释迦牟尼佛将佛法住持在世间这个重大的责任，交给比丘来住持不是教给经典住持。出家比丘他的任务是传道的，换句话说，任务就是为大众讲解经典。经典是教材、是教科书，比丘是传法之人、是教师，有教科书没有教师行吗？那个教科书还不是等於一堆废纸。现在弘法的人太少了，说到这一桩事情，每个人都好像有警觉心，但是几个人认真的在培养弘法人才？又有几个人真正肯发心出来续佛慧命，普度众生？这是菩萨发心。

　　发心的人少，护持的人少，这个力量比不上魔外，魔王外道比不上。他们的力量非常非常的雄厚，发心的人多，护法的力量大。可是这个魔道要兴盛，到最后这个世间是灭亡，你要说为什么原因？他制造一些邪知邪见，诸位仔细观察就了解，不像佛法，佛法教给我们是正知正见，正知正见是清净平等的，邪知邪见是不清净、不平等。他也讲慈悲，你是他一派的他对你就慈悲，你跟他不是一派的他就是敌人，他就要想方法来对付你，不平等。不像佛法，你信佛对你是慈悲，你不信佛对你还是慈悲，一律平等！你皈依三宝佛对你慈悲，你毁谤三宝他对你还是慈悲，这是佛法，外道跟佛法不一样的地方就在这里。因为佛法他觉悟，他晓得十法界依正庄严都是自性变现之物，所以他是平等的。

演程居士

我们通常讲菩提心的三心，直心、深心、大悲心，学佛的人要发这三心。这三心一发这就叫信成就发心。你信心没有成就，你决定不会发这个心的，这个心真正一发，你的信心确实成就了。「如是发心，皆得不退，故云坚信忍中，十发趣心向果」。果是指的果报，十发趣心就是指这里面有十个位次，从初住到十住有十个位次。「何名十心」，这底下我们要特别注意到，我们学佛看看有没有这十种心，如果有这十种心，你就有菩萨道，如果没有要赶快学。这就是《华严经》里面善财童子五十三参，处处向善知识讨教的「云何修菩萨道」，觉而不迷。

　　第一个心，这是基础最重要的，好像我们盖大楼一样，这个三十心好比三十层大楼，这是第一层。诸位想一想如果第一层没有盖好绝对不会有上面的，第一层要特别坚固，你这三十层楼才不会垮掉。第一个就是「舍心」。平常我们讲放下，放下就是舍，「舍即施舍，无所悔惜之义」，布施就是放下，自己决定不后悔，决定无吝惜，真正放下。放下什么？底下跟我们说明，「谓以内法外法，一切皆舍」。外法就是身外之物能舍，内法是身体，或者是我们讲我们的精神，我们的体力，我们的智慧，我们的技能，这都是在内。我们服务社会，服务众生，不计较报酬，不计较代价，这叫舍。难舍能舍！头一个就是讲布施，这就是《华严经》里面所讲的十波罗蜜。第一个是布施波罗蜜，为什么能舍？或者这个舍能达到一个什么目标？「通达无为无相，入空三昧故」。这就是舍的功德，就是舍的利益。

　　不舍跟诸位说不能通达无为无相入空三昧，不能够通达的。诸位想想纵然你经教再熟悉，讲得天花乱坠，你自己的身外之物一样放不下，吝惜，这个内财更不必说了，内财、外财都悭吝，都舍不得，你所学的那些佛法、讲的那些佛法都是假的，都不是真的，那是什么？道听涂说，听别人那么讲的，不是你自己的，为什么？与你自己的觉性完全不相应。几时到你自己完全放下了，与你的本觉性相应了，这个时候你所说的、所讲的是从你本觉性里面流露出来的佛法，不是道听涂说。展开经本不是说别人的，说你自性的佛法，不是跟著别人走的。如果你自己没有舍得清净，你毕竟还是被人牵著鼻子走，没有办法超越别人所画的那个界限，没办法。一定要自己舍干净才真正通达无为法，通达无为法那就是圣人不是凡夫了。

　　佛在《金刚经》讲「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，那个圣贤是什么？三贤、十圣，等觉、如来。这些人完全都是通达无为法，通达无为无相空三昧。他为什么还有这么多差别？因为他所证得的位次有浅深不同。我们再把话说回来，所谓浅深不同，还就是舍得干净不干净，也许诸位说那已经到无为法了，内外身心统统都舍了，还有什么干净不干净，那不都一样的！跟诸位说不一样，事是一样的，舍的心不一样，所以还有差别，所谓的究竟清净才完全一样，那就成佛了，佛佛道同，可见得这个舍重要！

演程居士

菩萨修行说个实在话，不是跟你讲要修觉正净，觉正净再用什么方法来修？就是舍。你把一切法统统舍掉了，把分别心舍掉了，执著心舍掉了，妄想心舍掉了，你就觉、就正、就净了！你要不肯舍还有留恋，换句话说，你就是染污，你就是迷惑，你就是邪见。要舍得干干净净，就像佛在《金刚经》里面告诉我们的「不取於相」。为什么？因为凡所有相皆是虚妄，所以不要取！要学「如如不动」，为什么？一切有为法如梦幻泡影，这样才能入空三昧。空三昧是什么境界？就是六祖大师「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个境界。本来无一物那就是空，三昧是正受，那个享受才自在。本来无一物的享受，你看这个心多清净！心清净身就清净，身心清净世界清净，无有一法不清净，这是大空三昧这个境界。初住菩萨就入这个境界，所以他不退心，他有他的道理在，都舍了，舍得那么干净。

　　再看第二位菩萨「戒心」。跟诸位说十住菩萨他这十种心同时修，同时修里头有偏重。像我们开始修，修这十种心偏重在舍心上，因为这是基础。舍心修得相当圆满了，就是我们常讲的身心世界一切放下，真放下了，真放下之后怎么样？修戒心，以戒心为重点。开始入门一定是以舍心为重点，这是诸位要知道的，不能搞错了。好像爬楼梯一样，一开始爬总是爬上第一个台阶，你总不能说头一步就跨上第三层、第四层，然后再退下来搞一层、二层，没这个道理，那在修学程序上就错掉了。

　　戒是戒律。这个戒律很不好懂，说老实话现在有没有戒律？现在已经没有戒律。不容易懂，很大的学问，三藏里面曾列为一藏，当然它不简单。底下说「护善遮恶之义，谓以一切善恶诸法，无集无受，一切性离，一道清净故」。你看看这是一乘法门里面这个戒律它的标准，不一样，我们如果不能懂得这个精神，菩萨戒怎么讲法？怎么修法？首先你要真正觉悟善恶之义，换句话说，就是善恶的意义。什么叫善？什么叫恶？这不能不知道。最简单的一个说法，凡是利益一切众生的事情就叫做善，凡是利益自己的事情就叫做恶，大乘佛法里善恶标准。

　　你看我们人哪一个不是自私自利？为什么叫利益自己的事情就是恶？诸位晓得你利益自己是不是增长我执？是不是增长法执？是不是增长染污心？那就是恶！你自己要求无上菩提，只要有一个利益自己的心，前面那个舍就没有舍得干净，还有我，把我也要舍掉！前面讲的内法、外法。有我执，念佛就不能得事一心，有法执就不能得理一心。那么我们要问，你念佛是不是想得一心不乱？是不是想得理一心不乱？是！但是我执又不能破，不但不破还要天天增长我执，那岂不是背道而驰吗？这就是恶。

演程居士

为什么说利益一切众生的事情叫善？利益一切众生把我忘掉了，你说善不善？起心动念不想我只想他人，只想别人。所以大乘方法妙！小乘方法破我执好难，断了八十八品见惑之后，还得天上人间七次往返证阿罗汉果才破了我执，好不容易，大乘的方法才巧妙。他用的这个方法告诉你，不起心动念则已，起心动念都是利益别人，把我执不破自然化解了，不认为这个身是我，而认为一切众生都是我，我是一切众生，一切众生是我，把这个我大而化之，我执不破自然没有了。你要常常用这个心就很容易念到一心不乱，事一心不乱。证到事一心不乱，把这个心也离开，因为这个心是第六意识心，是分别执著心，把这个也离开，那你就得理一心不乱了。所以首先我们要明了什么叫善恶，然后要护一切善法，遮一切恶法，遮是禁止，把一切恶法要把它灭掉、断掉，这就是断灭的意思。

　　下面这个从理上说，称性而谈。「一切善恶诸法，无集无受」。这四谛法里面「受」是苦谛，「集」是集谛，集谛是因，苦谛是果报。无集无受在真如本性里面确确实实是没有，苦集灭道统统没有。性中没有，诸位要晓得事相上有，事相上有理上没有，换句话说，清净心中没有。六祖所说的本来无一物，如果有苦集灭道，那有事物了，不止一物了，本来无一物，没有。换句话说，觉悟了就没有，迷的时候有；迷了有，觉了就没有。我们现在还没有觉，还在迷，迷有，可是要晓得觉心里头没有，因此对於这些法就是护善遮恶也不执著，为什么？你才能破法执，不然的话法执破不了。法执要破了之后，「一道清净」。这讲「一道」，《华严》里面讲一真，《弥陀经》里面讲一心是一个意思，这才真正清净了。这叫戒心。所以这个戒不容易，这是讲戒律的基本精神，你要懂得，你才晓得为什么要持戒，这个戒律怎么个持法，否则的话，都是盲修瞎练！

　　第三「忍心」。真正能够做到护善断恶，换句话说，就是修善断恶，真能做到修积一切善法，断一切恶法，你的心地渐渐清净了，第三个阶段就偏重在忍辱波罗蜜上。不忍，前面两种功德不能够保全，就是你舍与戒不能保全，一定要修忍。「忍即忍可，安忍不动之义」。忍的意思，我们今天的话讲承认，承认一切法的存在，承认一切法是唯心所现，唯识所变，真的承认。心与识是自己本人，所谓是父母未生前本来面目，一切万法都是自己唯心所现，唯识所变的，所以在这一切法里头无取无舍。取舍俱不可得，他就不动心了，才能做到安忍不动。

　　所以底下讲「谓以无相慧忍，入一切空空忍，一切法如忍，相不可得故」。忍也是定的意思，就是禅定。能够在一切境界里头，这个境界无论是顺境、无论是逆境都不动心，我们常讲不分别、不执著、不起心、不动念，这就是忍心。一切境界了了分明，而自己是如如不动。大经里面常常教我们「离一切相，即一切法」，无相慧忍，因为忍心里面他就生智慧。因为忍心就不动，心不动就生智慧，心动了就生烦恼，所以生烦恼、生智慧都是一个心。这个心不动他自然就生智慧，动了非生烦恼不可，他不会不生烦恼的。

　　生烦恼在佛经里面讲的五种受，苦乐忧喜舍这五种受，这五种受是凡夫的受，不正常，如果这个心不生烦恼而生智慧，这个心叫正受，他在享受里面他不生烦恼。「入一切空空忍，一切法如忍」。空空是从体上讲的，一切法如是从相上讲的，相如其性，性如其相。《金刚经》里面解释如来的意思，「如来者诸法如义」。诸法就是一切法，一切法如，你要证到这个境界就叫如来，因为一切法如其性，性不可得，所以相也不可得，你要不修忍心，那是错误的，所以忍心非修不可，忍心是真心。再跟诸位说这个地方讲的三十心都是真心的作用、真心的别名，这三十心与真心统统相应，修这三十心就是修真如本性，就是修自性清净心。这是十心里面第三个心。今天时间到了，我们就讲到此地。

演程居士

梵网经　　（第十五集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　档名：11-001-0015

　　请掀开经本第八十二页，倒数第三行。

　　「四者进心，进即精进，趋向无退之义，谓以四威仪中，登无生山，入空入假，亦无二相，进分善根故」。我们继续看大师为我们解释「十住」，十住位十心，这是第四。前面我们讲过「舍心」，舍就是布施、持戒、忍辱，第四是精进。注解里面所说的都是依据经论，不是随便讲的。忍就是「忍可」的意思，这个忍可我们一般讲同意或者讲承认，有这个意思在。「安忍不动」，对这个事情是完全同意，完全肯定的承认。所以忍有定的意思，心不会再有其他的妄念，否定或者有意见这些念头都没有，这就是有安忍不动的意思。

　　下面这是讲菩萨的境界，「谓以无相慧忍」。这个境界就相当之高，像佛在一切大乘经里面给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个境界你同不同意？你承不承认？这是要高度的智慧。我们凡夫虽然听的是佛说的，不敢反对但是也不能完全承认，我们总觉得一切境界相是实在的。如果要真正认可一切相是虚妄、是当体即空，你在这个现相里面第一没有得失之心，第二真正做到随缘。换句话说，我们在现实的环境里面还患得患失，还存著有主观的观念，不能够恒顺众生，随喜功德，就是对於佛所说的这个意境没有完全承认，没同意。为什么？我们智慧不到。像《金刚经》上说「若见诸相非相，则见如来」，见如来就是入如来的知见，如来的知见就是佛知见，入佛知见就叫做成佛。我们几时见到诸相非相？此地说的是这个境界。因为这个地方虽然不是圆教，是别教的三贤菩萨，在天台六即位里面是相似即佛。虽不是分证即佛，是相似即佛。

　　「入一切空空忍」。一切法空，无有一法可得。空空是从体上讲的，一切法俱无自性。「一切法如忍」，法如是从相上讲的，相如其性，性如其相，性不可得，相同样的也不可得，这是非常非常的重要。如果不能忍就谈不上精进，所以精进波罗蜜是建立在忍辱的基础上。精进是菩萨的善根，所以这末后一句是「进分善根故」，这个「分」就是六波罗蜜里面精进这一分是善根。凡夫是三善根，无贪、无瞋、无痴，这是凡夫，世间一切善法从这个地方生的。出世间法成菩萨、成佛是要从精进上修，为什么？世间三善根他当然具足了，绝对不会说世间三善根没有可以学佛，可以成佛、成菩萨，没有这个道理。

演程居士

世间三善根要不具足，跟诸位说连小乘的门都进不去，别说大乘。小乘的见道位要断三界八十八品见惑，证得须陀洹。证得须陀洹之后进入修道位，修什么？最主要的就是修三善根。因为他要断思惑，三界九地八十一品思惑，思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴慢疑这五种根本烦恼，岂不是善根具足了！所以小乘人是世间法的善根具足，真正做到了无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘法是建立在小乘的基础上，所以大乘法六波罗蜜里头，其实六波罗蜜的舍是断贪，忍是断瞋恚，般若是断愚痴。但是他这个境界比小乘又要高一层，小乘破的是见思烦恼，大乘破的是尘沙无明，这个境界又高了。我们如果真正明了世间一切法的真相，忍心才能够成就。

　　有忍则到进，「进即精进，趋向无退之义」。这就是不退转，不退转就能够成就。诸位要晓得一切众生包括菩萨们，懈怠、放逸这是大病。如果没有懈怠放逸，成佛无必要三大阿僧只劫，一生一定能成就。世间凡是有成就的人都是精进之人，都是不敢放逸、不敢懈怠。所以大众在一起共修，依众靠众，互相的监督，人都有懒病，一个人修行很难成就。

　　「四威仪中」是讲的行、住、坐、卧，换句话说，精进是一时一刻都不能离开的，离开就懈怠，离开就退转。说四威仪就跟我们通常讲二六时中没有两样。我们人生在世间，不是坐著就是站著，不是走著就是躺在那里睡觉，这四威仪讲行住坐卧，可见得这就是跟一般讲二六时中没有两样。行住坐卧都要精进，都不能懈怠。古人讲「坐卧千声佛，早晚一炷香」，可见得睡在那个地方也没休息！现代实在讲方便多了，你看看有不少人有这个习惯，他睡觉的时候听收音机听音乐，躺在床上听收音机听音乐，我们睡觉的时候听佛号不是很好吗？这个功夫就没有间断，这是现在我们都能做得到的。行、住、坐可以念佛，可以念出声音来，睡倒的时候念佛可以默念，不要出声音；出声音一种是不恭敬，另外一种是伤身体。躺在床上念佛伤身体，所以可以默念，或者全部精神贯注在听。总而言之，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是要不中断。

　　这个修行行门里面，八万四千法门，念佛是第一！念佛的时候别打妄想，所以有人在念佛里头用观想，会用当然是可以，不会用会出毛病。洛杉矶有一位居士非常虔诚，人非常老实，念佛人，他不认识字，他会念经但是不认识字。经里面常有诸佛、诸菩萨，他把意思会错了，他把那个「诸」就是意思一想那个诸菩萨，他就想到「猪」，猪菩萨、猪佛。於是乎有一天他作梦，梦到好多好多的猪，他是个吃长素的，绝对不会跟这些猪牛结怨怼，不会！他就是常常念到经里面猪佛、猪菩萨，所以在梦中见到好多好多的猪。所以他看到我，要我救他，这就是观想错误，不认识字，不晓得经上讲的那个诸是多，是许多佛、许多菩萨，不是说猪菩萨、猪佛。

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由此，你要晓得观想错误它就现相。这种情形我们在经典里面常常读到，有些同修当中确确实实有这个事情，所以最好的就是执持名号，什么都不要想。这一句名号如果不能摄心，心还是乱、还是定不下来，如果加上一点观想可以摄心，那行。但是你要记住那个观想好比是对治你的毛病，如果这个心能摄得住，不打妄想了，把这个观想渐渐把它舍离掉，只要一句名号，好！因为你观想成了之后，到西方极乐世界这个相还是要去掉，为什么？凡所有相皆是虚妄，西方极乐世界也不例外，所以《十六观经》不好修，修成之后到西方极乐世界还要把那个相去掉，没有著相的佛。一切了义经典里面告诉我们离相，没教我们著相，这我们要懂得。所以念佛法门当中持名是第一！那一句名号容易舍，相好观成之后不容易舍，所以这个方法真正是下手容易成功高。这是说明四威仪当中，行住坐卧这一句佛号不能离开，比什么都重要。

　　「登无生山，入空入假，亦无二相」。第一句是比喻，登无生山就是成无上道，证无上菩提。入空入假，空是涅盘，清净寂灭，是你自受用；入假是恒顺众生，随类化身，利他。无论是自利，无论是利他，没有二相，这是真精进，心才真正清净。如果还有一个空假，空假是二相，二相你看看六祖所说的那就不是佛法，「佛法是不二法」。入空不执著空，入假不执著假，空假一如，空假不二！换句话说，无论在什么境界里面保持自己的清净心，保持自己的觉心。这一句「南无阿弥陀佛」是皈依无量觉，在日用当中真是念念都不迷！这是一句佛号的无量功德，何况念念与西方阿弥陀佛相应，所以精进是大乘菩萨唯一的善根。可是话说回来，精进实在不容易做到，换句话说，我们在日常生活当中，要怎么样去想方法来对治，来克服自己的懈怠放逸，这是非常非常重要的。我们这一生能不能成就，就在你能不能克服自己懒散放逸，你能克服你决定有成就，你不能克服这一生必定又空过了。

　　「五者定心，定即禅定，不昏不散之义，谓以心念寂然，灭一切罪，生一切善故」。世间人无论学佛或者不学佛，当他起了恶心做了恶事，他总觉得有罪恶感，同时也都非常乐意去消灾灭罪，尤其是信仰宗教的一些人。罪真能灭掉吗？能，可是你要懂得方法，如果不懂方法，那个罪是灭不掉的。灭罪在佛法里面忏悔有两种，一种叫事忏，事忏是把罪恶的缘断掉，他在这一生当中不结果报，但是罪业的种子就是他的因还在，遇到缘才会起现行，就会有果报，他要遇不到缘就不会结果报。怎么样去断缘？佛告诉我们后不再造，这个缘就断了，所以事忏著重后不再造。我过去造得这个罪业，晓得了以后不再造，这是从缘上断，断恶修善，这是忏悔法。但是这并不究竟，究竟要把罪业消除掉，那就要靠禅定，要甚深的禅定。

演程居士

                               
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演程居士

世间四禅八定，可以把这个罪业伏住不起现行，没能断，为什么？因为四禅八定不是真正的定，是相似的定。就是他那个定的时间不长，纵然讲非想非非想天，他那个禅定功夫八万大劫，八万大劫还是个定数，到了时候定失掉了，失掉了你那些罪业、那个业因又会遇到缘，遇到缘它又会起现行。换句话说，只是八万大劫当中它不会起现行，这个不究竟，所以要到阿罗汉的九次第定，第九定这个行，这才叫正受。阿罗汉的定才叫正受，为什么？他不退转了，绝对不会再退到凡夫地，超越三界。可是严格的说来要到什么时候才真正灭罪？在圆教讲要到八地菩萨，八地是不动地，这个时候转阿赖耶识为大圆镜智。

　　我们晓得无始劫以来我们的善恶种子藏在哪里？藏在阿赖耶识，只要阿赖耶识没有转，没有转识成智，你这个业习种子就还存在。转阿赖耶识成大圆镜智，这个业习种子都没有了，那就是佛经里面常说的所谓「罪业如霜露」，就是罪业业习种子好像霜、好像露水一样，「慧日能消除」。太阳一出来霜也没有，露水也没有了，都消除了。这就是说八地菩萨他那个定功深，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，这是智日，智慧把你这个罪业统统消除了，你无始劫以来的那一些习气种子全变成智慧了，所以「烦恼即菩提」就是这个意思。可见得这个禅定是甚深的禅定，它能够灭罪。

　　禅定就是不昏不散之义。不昏沈，不散乱。一般我们用功参禅跟念佛都差不多。我们没有进过正式的禅堂，在台湾没有禅堂，纵然有地方打个禅七那也是相似，与真正禅堂相去甚远。可是佛七倒是常见，当我们在打七的时候，尤其是在止静的时候，这个时候坐下来了，於是乎就有两个现象。一种一坐下来之后，坐得没多久是妄念很多，好像平常都没有这么多妄念，这个时候妄念起来了，多得不得了；还有一个现象没有妄念，瞌睡来了，一坐下来没坐几分钟头就低下来了，甚至於还有打呼的，睡著了。那个睡著了是昏沈，妄念纷飞是心散乱，功夫不得力，所以他没有办法念到功夫成片。

　　一心我们就不必谈了，我们讲的功夫成片。功夫成片也是不昏不散。这一句佛号绵绵密密，念念相续不间断的，除这句佛号之外没有一个杂念，没有一个妄想，这是好境界。先不要求那个很高的境界，不必求，只求这个佛号不间断，念佛的时候不打妄想就好，千万不要好奇务怪，要见到什么瑞相，要见到什么莲华，要见到佛，你要有这个念头就错了。念的时候没有这个念头，可是你平时有这个念头，平时有求瑞相这个念头，念的时候没有这个念头，可是有的时候这个境界会现前。境界现前的时候要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」，不要以为我见到瑞相，好，你再起这一个妄念把你整个的功夫都打掉了。

　　即使境界现前也不要去理会，那就是好境界，根本不理会它，也不必跟别人说，这要忍得住。要忍不住到处跟人讲，那你就没有忍辱的功夫。什么时候可以跟人说？到你往生的时候可以跟人讲，我某年某月在某个地方打佛七，见到什么瑞相，说了怎么？说了你走了，你往生了。像我们庐山远公大师，我们净土宗第一代的祖师，他一生当中在念佛堂里面见过三次西方极乐世界的境界，跟经里面所讲的一样，他见过三次，从来没有跟人说过，他往生的时候告诉大家，这是我们应当要效法的。所以要有忍、要精进、要有定。定是要在日常生活当中，行住坐卧四威仪当中都要不昏不散，这就是禅定。并不是叫你一天到晚去盘腿面壁，那叫做禅定。不昏迷、不散乱，你这个心永远是一心，一心不乱，这就是定，不为外界所迷惑，不为外界所动摇。不为外界所动就是不散，不为外界所迷就是不昏，所以真正修禅定，一天到晚待人接物都在禅定当中。

　　底下这个说得很好，「谓以心念寂然」，这个时候你的心，这个念是讲念头，寂就是寂灭，清净寂灭，灭的什么？灭的妄念，你能够叫妄念不生，就是「灭一切罪」，只要你心里面有念头在，那个念头、妄念是罪业的增上缘，一个妄念都不生，把这个罪业的增上缘统统断掉了，这是真正的灭罪。「生一切善」，这个善是与真如本性相应的善，这是真善。这个善是善恶两边都舍离了，这叫至善。孔老夫子教给我们止於至善，至善是什么？至善就是一心不乱。一心不乱是根本智，起作用的时候叫后得智。根本智，《般若经》里面讲「般若无知」那是根本智，「无所不知」是起作用，起作用的时候无所不知。所以定是慧的根本，慧是依定而起的，禅定与般若可以互为体用；禅定是体，般若就是用，般若是体，禅定是用，它们可以互为体用。可是智慧从清净心生的，禅定也从智慧当中得到的，所以这二法是相辅相成。

　　「六者慧心，慧即智慧，照了无碍之义，谓以不可说，观慧智，入中道一谛理，无明障破，皆为慧用故」。这一条六度里面的般若波罗蜜，主要是讲的根本智，也就是从清净心里面自自然然流露出来的。「照了无碍」，这四个字都很重要。它像一面镜子一样能将一切法照得清清楚楚、明明了了，它没有障碍。这里面决定没有分别执著，这叫真智慧，起作用的时候能随一切众生分别解说而没有过失，那叫做后得智，为他受用。自受用就是照了无碍，在境界里面决定没有分别执著，也不起心动念，这是真正的智慧。所以底下讲谓以不可说，观慧智。这就是不可思议！才能入中道一谛理，中道一谛理就是《华严》里面讲的一真法界，没有这个智慧怎么能入一真法界！

　　在净土法门里面讲，我们在讲席当中常常提示一心不乱是能入，一心不乱就是定、就是慧，一心不乱的体是楞严大定。我们在《楞严经》上读过，《楞严经》二十五位菩萨以各种不同的方法都是修楞严大定，都成就了，所以说个个第一。大势至菩萨就是用念佛的方法修成楞严大定，也就是我们讲的理一心不乱，所以理一心不乱就是楞严大定。《楞严经》里面二十五位菩萨所修的楞严大定包括观世音菩萨在内，那个境界实在讲不高，统统都是圆教初住菩萨。初住菩萨的境界，那是教给我们修学的，也就是初证理一心的境界，他的作用就是慧。这个用是自受用，体是禅定，是楞严大定，用就是根本智，作用是什么？作用能证一真法界，能破无明，这一定的道理。

　　破一品无明证一分法身，法身就是一真法界。如果没有这个功夫，一真法界虽然在面前你不能证得，那就是你被无明盖覆住了。所以要晓得根本智的大用是自受用，这个时候破一品无明证一分法身也就证一分报身，报身是智慧之身。同时在这个境界里面像观世音菩萨一样，如果为了利他就可以随类化身，应以什么身得度就可以现什么身帮助别人，那叫他受用身，圆初住菩萨就有这个能力。所以此地讲无明障破，皆为慧用故，这是般若的大用。

　　「七者愿心」。愿是讲发愿，世出世间法里面都非常重视。世间法讲立志，人要没有志，他一生就不可能有成就，志向是一个人人生奋斗的目标。他有志就好像行路一样，他有目标，他总是一天一天与这个目标接近，他毕竟可以能够达到；如果这个人要没有志，等於走路没有方向、没有目标，随便走，悠悠荡荡，到后来是一事无成。学佛要没有愿，那你这个修行的功夫就白费了，为什么？没有成绩可言。

　　菩萨发愿总纲领总是离不了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨大愿的总纲。我们看底下的文，「愿即愿乐」。乐是爱好，「上求下化之义，谓初发求心，中间修道，行满愿足，佛果便成故」。每一尊佛菩萨在因地当中发的愿不一样，像阿弥陀佛在因地当中发四十八愿，普贤菩萨诸位晓得是十大愿王。个人发的愿有多寡不相同，但是总不出四弘誓愿。我们就以四弘愿来讲，四弘愿的中心是「众生无边誓愿度」，这个愿了不起！诸位读《地藏经》，我们称为大愿地藏王菩萨，他所发的愿是「地狱不空，誓不成佛」，与四弘誓愿里头第一愿完全相符合。

　　「众生无边誓愿度」，这一愿就是下化，后面四愿是上求，为什么？自己要不能成就，怎么能度众生，要度众生先度自己，度自己首先要断烦恼。我们的烦恼习气太深太重了，一定要用善巧方便渐渐的把它断除。用什么方法？本经给我们讲的「三十心十地」，给我们讲的一些修行方法都是断烦恼的。如果从纲领上说那就是六度法门，布施、持戒、忍辱都是断烦恼的。布施特别在本经里面称为「舍心」，舍就是放下，不要再计较，不要再执著，什么都是假的、都是空的。不肯放下那叫业障，障谁？障碍自己，跟诸位说不障碍别人。如果说能障碍到别人，这个因果律就推翻了。那个人有福报的人，我障碍他，他得不得福报？他这边没得到，他那边得到了，障不住的。这个人有罪业、有重罪，他要遭大难的，我想办法救他，你救了他，这边救了那边又遭难了，没有法子！

　　所以造作这些业真正是障碍了自己，没有障碍到别人，我们要明白这个道理。如果要是因果定律是可以改变的话，诸位想想要是他力可以改变的话，诸佛菩萨大慈大悲为什么不给我们改变？没有办法，要改变就要靠自己，为什么？因为业是自己造的。既然是自己造的，自己就可以改变，业不是别人替你造的；如果别人造的，他就有能力改变了，不是他造的是我自己造的，自己造自己受，自己也能够改变。了凡居士就是一个改变命运的人，谁给他改变的？不是佛、不是菩萨也不是云谷禅师，也不是上帝，也不是鬼神，是他自己改变的。你们好好的去念念《了凡四训》，自己改变的。这一个道理一定要懂得，懂得这个道理了，我们即使遭遇什么样的困难也不会怨天尤人，晓得什么？晓得是自己业习的果报，这个时候才能够逆来顺受，才知道应当好好的去修福、培福转变自己的命运，改造自己的命运。

　　发愿是改造命运的先决条件。要度众生先断烦恼，不但要断烦恼，断烦恼是成就自己，成就自己的德行。能入一切境界里面，自己能保得住，不会随境迁流，他能保得住，然后再学法门。因为众生无量无边，根性不同，思想不一样，一个法门不能度一切众生，所以得要种种法门来诱导他，把他领到佛门里面来。这个法门他不欢喜，不欢喜还有另外的法门，那个法门不欢喜还有法门，法门无量无边。这是佛菩萨的大权方便，都是诱导一切众生的。可是到最后的成就，诸位要晓得念佛才能成就，到最后一招那就是像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，才能够圆满的成就。

　　所以要学法门，不但学法门还得要成佛道，为什么？不成佛道，度众生有限。譬如菩萨能度凡夫、能度天人、能度二乘、能度比你低的菩萨，跟你程度相等的你度不了，比你程度高的那就更度不了。一定要成佛，度众生才能做得圆满，所以一定要发愿早成佛道。可是我们想一想断烦恼不容易，学法门也不容易，成佛道更难，什么时候这个愿才能满？跟诸位说往生西方极乐世界这四愿都满了，这个四弘誓愿都满了，如果不往生西方极乐世界，在这个世界修行恐怕不止三大阿僧只劫，要圆满太难太难了。

　　往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么？为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报？心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。

演程居士

　　往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么？为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报？心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。

　　所以我们要求福报求什么？就求临命终这个福报。平常我们修福不享福，要知道这个世间福报，临命终时清清楚楚是最大的福报，因为这一念决定生死轮回。不学佛的人临命终要是这么清楚，他决定不堕恶道，凡是堕恶道的人都是糊里糊涂去的。诸位想想哪一个明白人愿意到三恶道？到三恶道都是糊里糊涂去的，去了之后才晓得上当了，但是那个上当没办法，不容易离开。这是讲我们最初发上求下化的心，发四弘誓愿。

　　「中间修道」。从发心之后，尽形寿精进不懈的修道。修道，你要晓得什么叫道？道是存心，道是行为。《华严经》讲的菩萨道就是觉悟的心，无论在什么境界，我这个心觉而不迷。菩萨行，行是行为，行为是觉悟的行为，当然心觉悟行为哪能不觉悟？心要迷了这个行为才会造罪业，心要觉悟行为不造罪业，心善行善，尽形寿的修学。自己念佛，劝人念佛，自己求生净土，劝人求生净土，劝一遍他不信劝二遍，二遍不信三遍，常常劝会有效果的。常常劝那个人会有一天觉悟，某人怎么常常劝我？大概这里头会有道理，他就会去想想，常常劝有道理。

　　「行满愿足」。哪一天才满？到我们临命终时一口气不来了才算是满，不要中断，这样「佛果便成」。特别是用在念佛法门上决定真实。我们一生取西方净土，在西方世界一生圆满菩提，我们这一生就没有空过了，这一生不辜负诸佛菩萨，真正是回向偈里面所讲的「上报四恩，下济三苦」，我们在这一生当中就做到了。今天时间到了，我们就讲到此地。

演程居士

梵网经　　（第十六集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　档名：11-001-0016

　　请掀开经本，八十三面第五行第二个字看起：

　　「八者护心，护即护持，善能提防之义，谓以无相护护，使诸外道八倒，不娆正信，以护根本，法体集散，不可护故」。这是十住菩萨十心第八。第八是讲护心，我们平常讲护法，这个地方给我们说的护持，护是防护的意思，我们一般讲保护。预防不让邪知邪见，不让一些妨碍道心、障碍道行的事情发生。到后面还有广说，也就是详细的来讨论。善能提防之义，著重在这个善。他有善巧方便，所以才能真正做到了护法。为什么用善？就是防护的方法，我们今天讲的手段非常的灵活，不是死呆板的，不是一成不变的，如果是一成不变，达不到护持的功能，所以他一定有善巧方便，以智慧为基础。

　　底下说得很好，谓以无相护，换句话说，无相就是不取相，离一切相。离一切相心地清净，换句话说，以清净心护持，这才叫真正的护心。底下几句是讲外面境界，外道。外道是八倒，倒就是颠倒的知见，我们今天讲邪知邪见。这到后面经文我们再详细的来讨论。它不扰乱我们的正信，正信就是根本，这一条是相当不容易。正信是佛法的根本，所以佛法是从正信开始，然后提升到正见、正行，最后到正觉。佛称之为无上正等正觉，可见得这个正信不容易。

　　那就是外面的知见太多了，很容易把你的正信破坏。譬如说，我们修念佛法门的、修净土的同修，有些道友来跟你说禅好，哪个地方有个大禅师高明得很，你要不要去到他那里跟他学学？好了，你就跑去参禅去了，你净土的信心被破坏了。参了一点禅，那里还有个密宗的上师，了不起有神通，你要不要去？你这个心又动了。你这个心始终是个动摇的心，没有根本，佛法里面学学，现在外道也兴盛得很，你说这里讲的正法几个人听？你说他那个邪，他那听的几百人、几千人，难道那么多人都邪知邪见？你听听，不错是有道理，好你跟他去学去了。不容易，相当不容易！所以要晓得许许多多外缘破坏我们的正知正见，这在从前修学是决定不容许的。

　　我们在讲席当中以往跟诸位报告过，自古以来世出世间的教学都著重师承，这个师承就是自己没有开悟之前就是跟一个老师，为什么？建立正信。开悟之后这才可以参学，无论哪个地方讲经说法你可以随喜、可以参学去。没有悟之前只跟一个老师。所以现在人不容易开悟，原因在哪里？他一开始学就有很多老师，有很多的法门，结果变成什么？无所适从，听听这个也好，那个也不错，其实在任何一法里面都没有建立信心，亏吃在这个地方。没有一个师承，没有一个法门，总是犹豫不决。要晓得光阴宝贵，古人说「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，光阴就是寿命，寿命有限！这样犹疑不定，浪费了宝贵的时间太可惜了。所以此地讲「护心」，最重要的就是讲护正信，正信是学佛的大根大本。底下一句说「法体集散，不可护故」，这一句话反显出来我们要护的是什么，这就非常明显。

演程居士

再看底下一条「九者喜心」。喜所谓是喜悦，法喜充满。「喜即欢喜，离苦得乐之义」。什么时候你欢喜？真正得乐了，这个地方所得的法乐。「谓见他人得乐，常生喜悦，静照乐心，缘一切法故」。底下几句是讲喜心的相状。这个喜心是什么样子？看到别人离苦得乐他欢喜了，他的欢喜心是遍缘一切法。凡夫欢喜心是有限度的，也有不少的人看别人离苦得乐，他就嫉妒，他就不高兴，那是障碍，那个是妄心。这个地方是用真心，所以他的心量非常之大，见到别人离苦就跟自己离苦没有两样，见到别人得乐就跟自己得乐没有两样，所以他能常常得到法喜，而且晓得自己的心量广大。我们讲的拓开了心量，所谓是「心包太虚，量周沙界」，唯有大心量才能学佛，心量小是修学的障碍，所以学佛一定要从拓开心量做起，一定要从法喜充满处得受用。

　　底下一条「十者顶心」。顶是比喻，「即人顶」，我们人的头顶，这在一个人身这是最高了，没有比这个更高。「无过於上，尊贵之义」。这在十住里面他已经到顶了，十住菩萨他是最高的。「谓以最上顶智」。这是我们平常讲的最高的智慧，最圆满的智慧。「灭无我轮」。最高的智慧才能将我执断掉。轮是轮回，无我就脱离轮回了。所以小乘阿罗汉破了我执超越三界，大乘权教菩萨或者是圆教第七信位的菩萨也是破我执，这样才能够超越六道轮回。

　　所以「断除十使」，十使就是见思烦恼，五利使、五钝使。五利使是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五条叫五利使，形容它的猛力。贪、瞋、痴、慢、疑这五条是思惑，叫五钝使。虽然迟钝不容易断，所以古人讲的断这个钝使往往是藕断丝连，很难断。我们在小乘断证里面也能看到这个情形，像小乘初果须陀洹就把三界八十八品见惑断尽了，而三界八十一品思惑你看看二果、三果、到四果才断尽，可见得思惑难断。断了之后我执就破了。

　　诸位要晓得修行是在日常生活当中，日常生活当中我执要断，你的功夫才会有进展，处处有个我的本位，坚固的执著不容易，太不容易了。这一种坚固的我执，如果不修净土，八万四千法门任何一个法门决定不能成就。因为八万四千法门都是从破我执开始，你的我执是天天增长，这怎么行？我们举一个浅显的例子，譬如持戒。你要晓得小乘人为什么要经过那么长的时间才能证得四果罗汉？我们想想这个道理，为什么大乘人比他不晓得快上多少倍，原因在哪里？大乘人持戒不固执，小乘人持戒坚固固执，固执怎么样？我执不容易破除，持戒坚固的持戒，持戒才能得定不能开智慧，为什么不能开智慧？他固执，我执不破智慧不开，所以小乘人没有智慧，有定功没有智慧。大乘人持戒他能随缘，小乘人持戒不随缘，这是小乘人固执之处，我们一定要懂得这个道理。

演程居士

所以这个戒律，今天讲持戒也很难，为什么？没有人懂得戒律，戒律要讲清楚的，不是说教你这一条，你死守在一条，那错误了。每一条戒律有戒体、有戒相、有戒行、有戒法你都要懂，而且还要懂得什么？开遮持犯。最低限度每一条戒律你要懂得这八方面，你才能谈得上持戒，否则的话，就变成死在戒条里，增长固执。充其量你得一点人天福报，除此之外，你什么都得不到，这是我们一定要明了的。所以这个戒律你看看在三藏里面占一藏！我们今天在讲戒经，《梵网经》，你想想看这个戒经薄薄的那么一点点，你看看古德的注解，这个注解是分量最少的，注得最浅的。我们选这个本子来用，里面有很深的道理。而且这个持戒的人还容易造罪业，往往看到大乘人，好像一切比较随缘，瞧不起，生贡高我慢的心，轻视别人；自己戒心很清净，他不行。

　　不要说你们了。当年在唐朝的时候，我们八大宗里面的律宗第一代的祖师道宣律师，终南山的道宣律师他就犯这个过失。有一次窥基大师从终南山经过去拜访他，他就瞧不起他，因为什么？窥基大师太随便了，好像是不注重这些小节，不注重这些小小戒律，他不太重视，好像是不重视这个。而道宣律师戒行精严，他感动的是天人供养，他住在终南山，他是持午，日中一食，真正是照戒律去做的。他每天中午天人来供养，窥基大师那一天来拜访的时候，中午天人就没送饭来，窥基法师走了，到了第二天中午天人又来供养了，道宣律师就责备他，昨天你为什么没有来给我送饭？他的意思就是说窥基大师要在此地，你看天人供养，这是一般法师所得不到的，也可以在窥基大师面前炫耀一下，你有什么了不起的，我感天人送供，哪晓得天人没来。第二天一问，这个天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在这个山上，山的周围都是诸天天神、护法神保护著，我进不来。道宣律师听了这句话之后心里惭愧到极处，他说我瞧不起的人，原来他比我高得太多太多！我感动的才一个天人供养我送饭吃，他走到那个地方诸天护法天神护卫著，连供养我的这个人都进不来。

　　你们想想这个大乘戒跟小乘戒差到哪里去？小乘戒是斤斤两两在戒相上计较，大乘戒在心地！所以大乘菩萨法论心不论事，在事上看起来好像太随便，所以大乘法里讲犯而不犯，事上你看到人犯了，人家心清净没犯；小乘戒是论事不论心，不一样。小乘戒是讲事，在事相上结罪不论心。譬如说杀生，小乘在事相上，你杀了这个有情众生那就是犯了杀戒，心里没有想杀可是杀了，犯了杀戒；大乘结罪不如此，心里面没有起心动念没有杀，事上杀了他没有罪，他不结罪，这大大的不一样！大乘戒戒在心，难，非常非常之难。所以大乘戒的人起心动念处皆罪，所以小乘戒好持，容易持。我心里恨透了，想杀那个人没杀他，不犯戒，但在大乘戒里面就犯戒了，所以这个戒律要细细去研究。。

　　现在讲戒的地方少！像这一部戒经细细讲要相当长的时间，这是我们举一个例子来说明持戒不容易。真正持戒的目的是叫你得定，是叫你断惑，是叫你离苦得乐，这是我们持戒的目的。持戒绝对不允许增长我见，增长我执，增长贡高我慢，那就错了，大错特错了。所以这个戒律，古德是一再告诉我们，戒律是律自己不是律别人的，持戒的人应当把别人看作佛菩萨。像道宣律师遇到这么一回事情之后，以后他改变了，从此以后绝对不敢轻慢这一些弘法的法师们，自己戒律精严，不敢再轻慢别人，晓得那不一定他是古佛再来、菩萨再来，人家守的是心地戒，我们今天在事相上持戒怎么能跟人家相比？我们要是笑话他，这个罪过多大！所以戒律是戒自己的，不是拿著戒律去批评别人，诸位要千万记住。如果把这个概念要是搞错了，我们学佛自自然然就有很大的障碍，这个障碍不是障碍别人，是障碍自己。