《法华经大意》--净空法师

作如是观

普贤菩萨表的是证入，如果我们通常讲的悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。我们就可以说，普贤菩萨代表的是证悟，文殊菩萨代表的是解悟。你晓得这个意思，你就能够看出这两部经，它不一样的所在。《华严》是已经解悟了，它的目标是要证入，所以《华严》最后五十三参是行成证入，这就是普贤的意思。《法华经》是教我们解悟，所以《法华》重在什么？重在建立信心，如果你要没有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之后这就要求证，要入佛知见，也就是入一真法界，在《华严》称为一真法界，在本经称之为「入佛知见」。这几行把这两部经异同之处，说得很清楚，文字不多说得很清楚。我们讲堂可以说是这两部经都在研究，刚才说过，这两部经在佛法里，都称之为根本*轮，只要我们认真的去读诵、研修，再假以时间，纵然不能够悟入这个境界，也必能有些悟处，我们的解悟这是必定可以得到的。下面这就说这品「普贤菩萨劝发品」。底下讲：
　　【昔者普眼菩萨三度求见普贤。入於三昧。竟不能见。佛令其想念礼敬。即见普贤菩萨近佛而坐。如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来。盖东为震方。震为长男。能任大事。克绍家业。堪领众务。故任大事。则能以威德自在之力。护持法宝。】

作如是观

读了这段文，大家一定就可以明了，佛法无论说一个人，或者说一个处所，或者说一个方位，或者说一个远近无不是表法；你要是把它呆呆看作真有这个事情，那就坏了。所以有许多不明了佛法之人，他来研究佛法，读《华严经》的五十三参，要去考证这五十三位善知识，他们住的所在在现在些什么地方，那到哪里去考证去？不知道这全是表法的意思。这个地方就说文殊跟普贤是一不是二，他跟佛是一体的，佛是代表真如本性的理体。所以在《华严经》里面佛没有说法，为什么？因为本性无法好说，像六祖所说的「本来无一物」，他说什么！《华严》从头到尾都是菩萨说法，菩萨就是佛，从体起用这叫菩萨。用，就有法好说，体没有法说，用才有法说，所以理体不说法的。在用是无量无边，把一切德用把它归纳为两大类，一个是智，一个是行。实际上王阳明讲的「知行合一」，王阳明是佛教徒，世间人听到他这个哲学的说法很希奇。在佛教里头一点不希奇，佛教里面讲「行解相应」，他说个知行合一，只是把话变一变，意思是一样的。这就以文殊菩萨代表的智，普贤菩萨代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它两个是一不是二。已经开悟了这个时候行重要，像华严会上那些菩萨已经开悟，要紧的是要入一真法界，所以以普贤为首；法华会上，这些人还没开悟，没有开悟谈不上修行。

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所以大经，你看看科判的顺序，信、解、行、证，文殊代表解，普贤代表行，行证是普贤，信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么？要紧是要他建立信解，所以法华会上文殊排在前面，普贤排在后面。看它排列的顺序，就晓得他教化那些学生的程度，诸位也就能够知道，华严会上那些学生的程度比法华会上高。说来说去，这些表法的诸菩萨们都没有离开自己，毗卢遮那如来就是我们的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性里面的般若智慧，普贤是自性里面的万德万能，可见得这是一体本具者，经里面说普贤菩萨从东方来，这是表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』，发心『三度求见普贤，入於三昧』，都见不到。你们要想想「三度求见，入於三昧，竟不能见」，这是什么原因？如果他要见文殊，用这个方法会见到。见普贤就见不到，你要晓得三昧是心地清净，一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西，什么事情都干，那你这跟他完全相反的，那怎么能见得到？所以你要见普贤菩萨，你看看善财五十三参，这就见普贤菩萨，如果善财入定就见不到。文殊菩萨表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以从戒定慧能够见文殊，你能够得到什么？得到信解。可是行证你天天在那面壁，心不动这不行；什么事情你都要接触，什么事情你都要去做。这个定的功夫，比入於一般修定的功夫，那要深得多了，所以这里讲「入於三昧」不行。

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这点也给我们很大的启示，所谓修行可不是在定中修行，盘腿面壁叫修行这不行，这是初级的功夫。修行要怎么个行法？修行要像善财那样历事炼心，要在一切境界里头去锻炼，这就叫做普贤行。所以普贤行处处是道场，时时是道场，拿我们今天来讲，整个的时空就是他的道场。一切的境缘，境是我们讲境界，缘是讲人事，我们今天讲人事的环境、物质的环境，都是他修行的场所，他要在这里面去炼，炼到如如不动。佛告诉须菩提的「不取於相，如如不动」，《圆觉经》里面讲的「离幻」，怎么个离？即幻离幻，我们要晓得这个道理。这样你就能够见到普贤菩萨，你就能够真正体会到普贤菩萨无处不在。所以佛教给他，『想念礼敬』，你就见到；三昧里面没有想念，也没有礼敬。由此可知，「想念礼敬」，如果从三昧上来讲，这是最深的三昧，我们在《楞严经》里面讲的楞严大定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。通常我们修定，环境清净，身心好像离开了妄念；如果在环境里一接触，心又乱了，这不叫定，这个定不管用。小乘圣者证得九次第定，不敢轻易的度化众生，原因在什么地方？怕一接触众生，定失掉。所以他这个定是属於初级的禅定，不能开慧，没有能力破无明断烦恼，虽然有九次第定这么深的定功，这个定不能开智慧。你们诸位去想想看，开智慧哪有那么简单？千万不要把妄想当作智慧那就错了，我们世间一般人讲的智慧是什么？世智辩聪，把这个看作智慧。而佛法说世智辩聪是八难之一，这个学佛的人遭了难！

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有些人研究佛经也相当的勤苦，研究经典、研究注疏在这上下了功夫，把这些经论注解自己也能融会贯通，说得天花乱坠，很像一回事情。这是不是智慧？心里面的烦恼不断，生死没有把握，这个不是智慧。这是什么？孔老夫子所说的「记问之学」，他记得多，他常常有问题问别人，人家给他解答他听得多，他的学问是属於这个。记问之学，所有学问都是别人的，不是自己的，所以世智辩聪、记问之学，不是智慧。智慧从哪里来的？给诸位说，智慧一定从定中来的，心不定没有智慧。佛在经典里面给我们做个比喻说，我们的心就好像水一样，不定，水起波浪，水起波浪照外面的境界就照不真切；不是说它不能照，它能照照了怎么样？照得跟外面境界不一样。水要是平静，不起波浪了，这个时候像一面镜子一样，照外面的境界，水里面的影像，跟外面境界像是一样的，一点都不会差错。我们的心不平静，我们心里面还有烦恼，你想想看，你照的功能怎么能够圆满？圆满的觉照就叫智慧，带著烦恼波浪的觉照，就是世智辩聪，只见到片面不能够见到全体。记问之学是比量，不是现量，听别人说的，自己推想、推理，毕竟不是自己现量境界；智慧是现量境界，决定不是比量境界。所以这些理，我们学佛的人不能不懂，不懂免不了盲修瞎练。

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普贤菩萨从东方来这是表法的意思，正如同我们世间过去帝王时代，太子住在东宫。东方是表示震，在八卦里面这是震的方位，在五行它是属於木的方位，在四季里面它是春天的方位。所以在这个方位这在过去，所谓是储君所居住的地位，普贤从这个地方来，也就是代表这个意思，为佛之长子。现在的社会制度跟从前不一样，我们从前的社会制度，可以说一直到清朝，都离不开周公所制定的宗法制度，就是一个家庭的继承是长子继承，所以是大家庭的制度，长子继承家业。到民国年间来实行小家庭制度，今天我们要说这些事，我们都不懂了。在从前长子，家里面这些兄弟姊妹他统统要照顾，他有责任。如果你们是看看小说《红楼梦》，《红楼梦》里面所描写的那是宗法的制度。你看看从前中国的大家庭，每个人的收入，这收入要归公，你的需要，等於说每个月好像佛门里面发单钱，这个零用钱就发给你，你有什么需要的时候等於说常住支给你，从前这个家庭制度是这样的。长子，长子就是当家师，他当家的，所以他对於家庭每个人都要照顾到。好处确实有它的好处，好处一个家族它团结一条心，确实能够有我们中国所提倡的，伦常的、伦理的生活，那是真正享受得到，所以有天伦之乐。缺点就是每个人都受约束，因为是团体在一块居住，当然等於说是生活规范一样，没有那么自由。

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小家庭无拘无束没有人管你，你好像很自由；在那个社会里头不自由，上面有父母，再就是有长兄长嫂，他们是居在领导地位。所以实在讲，大家庭有大家庭的好处，当然也有缺点；小家庭有小家庭的好处，缺点也很大变成什么？就自己兄弟姊妹不关心，不像以前那么样的团结。以前的兄弟姊妹就等於自己一个人一样，跟自身一样，那是关照爱护，彼此当中互相的协助，确实不是今天能够相比的。所以这发挥出去四海之内皆兄弟，在五伦里面除了自己之外，这一个家族之外，与我们往来的这就是朋友，为朋友牺牲自己的性命也在所不惜。身命都能够牺牲，何况於身外之物！所以中国的朋友跟外国做朋友不一样，中国的朋友真值得交。为什么？交了这个朋友，他这个一生他有保障，朋友就跟自己兄弟也是一样，兄弟手足一样。所以你要讲团结，我们中国过去真正是团结，团结两个字，这个名词在中国没有，为什么？它本身就是团结，不团结才喊著团结，已经团结了，团结两个字用不上。如果说是出卖朋友那还得了吗？在我们从前这个社会你要是出卖朋友，你这个人就完了。为什么？你在社会上不会有任何一个人跟你往来，一听说某人他出卖朋友的人，谁肯跟他往来？你在整个社会上你就孤立了。所以你要是背叛了家亲眷属，那还得了！这是讲从前制度跟今天不一样，确实有很大的不相同。

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这个地方的表法，就是以普贤菩萨表长子的身分，他『能任大事，克绍家业』。此地都是比喻，「家业」是如来家业，如来家业是什么？是弘法利生。『堪领众务』，「务」是一切事务，他能够领受，他为什么能够？底下说明他『以威德自在之力，护持法宝』，这个两句做总结，结到佛法上。这个地方虽然说的普贤，诸位要记住，普贤不是别人，普贤是自己。如果我们把普贤推作别人；换句话说，你就把弘法利生的责任全推给别人。推给别人也可以，别人成佛明心见性；我不能成佛，我不能明心见性。学佛是谁学佛？他学佛，我不学佛，那就是这样的！所以佛法主张的是直下承当，谁是文殊？我就是文殊；谁是普贤？我就是普贤，自己才能够成得了佛。文殊、普贤代表的是信解行证，信解行证都是我自己一身，能信、能解、能行、能证这样才会有成就。如果推给别人，我自己不能信、不能解、不能行、也不能证；你能信、能解、能行、能证，我还算学什么佛？所以佛法之可贵，贵在直下承当。佛菩萨苦口婆心长劫的教化，普贤在此地又在劝导，劝我们发心，发什么心？发直下承当之心我们才有门可入。给你说了许多你都不敢当，那不叫白讲了吗？

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讲「护持法宝」，我们在讲席当中也常常提示诸位，护法首先要护自己的法，自己都不能护，说是能护释迦牟尼佛的法，没有这个道理；先要能护自己，而后才能护众生的法、护诸佛的法。护自己的什么法？简单的说，就是护自己的菩提心，直心、深心、大悲心。护自己的四净德，像《圆觉经》上佛给我们开示的，常、乐、我、净。《圆觉经》上尤其说得好，「净圆觉心」，我们要晓得护这个，这就是护法。净是什么？净不染，六根接触六尘境界不染。接不接触？接触，这普贤菩萨。普贤行是接触，接触而不染这是普贤，这叫修净，净就是我们讲的清净心。觉则不迷，六根接触六尘境界，没有一样不明了，样样都明了，这里面没有迷、没有执著，这就是觉，觉就是智慧。样样事情都做，该做的都能够做得圆圆满满，这就是圆的意思。所以我们在日常生活当中，要能够提起这个纲领，护持我们的净圆觉，护持自己的平等、清净、慈悲。怎么个护持？保持不失而且要培养它要增长，这叫做学佛，这叫护持法宝，使自己的智慧、威德、自在天天增长。底下说：
　　【所依之佛。号宝威德上王。领众务故。与诸菩萨及诸天龙等。雨华作乐而至。绍家业故。】
　　这都是经上表法的意思。所以佛经在文学上来讲，也是最上乘的，从文学上来讲也是美极的文学。佛的号『宝威德上王』，与因地里面菩萨的威德自在护法，你看看完全相应。佛是表果德，菩萨是表因行，因行与果德一定相应。这个地方「上」，是至高无上的意思，「王」就是代表自在的意思。

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下面有假设一个问答：
　　【问佛灭后云何能得是法华经。】
　　这个问题问得太好了，佛陀在世的时候，我们修这个法门依佛而修，这是没问题。佛讲《法华》是八年，所以这部《法华经》，是佛八年所讲下来的记录，诸位晓得这个道理。八年就讲这么一点吗？讲得太多，记下来不多，记下的是纲领。像《六祖坛经》，《六祖坛经》是六祖大师三十七年，所讲的东西记录。我们看看《六祖坛经》不过两万多字，花上二、三个钟点就统统都看完了，三十七年就讲这么多吗？每句要发挥起来都是很长的。所以这是八年所讲的精华，编写出来的，佛灭度之后，我们如何能够修学这个法门，能够契入证得法华三昧？
　　【佛告以成就四法者。】
　　在这品经里面，佛给我们说得很清楚。底下讲：
　　【譬如长子。仁义自检。为父所重。故曰为诸佛护念。】
　　这个『四法』就是底下讲的，这是一句诸位记住，『诸佛护念』，这是一法，你们只记住这四个字就行了。
　　【若道德不修。为父所弃。则非护念矣。虽为父知。当习学众艺。故曰植众德本。】
　　把这四个字记住，这是四法里头这第二，第一个是「诸佛护念」，第二个是『植众德本』。
　　【众艺虽习。必须威仪自持。故曰入正定聚。】
　　这是第三『入正定聚』，把这四个字记住。
　　【既为父知。又闲众艺。风规其足。可以治家治国。故曰发救一切众生之心。】
　　这是最后一句，这四法第一个「诸佛护念」，第二是「植众德本」，第三是「入正定聚」，第四是『发救一切众生之心』。如果你能成就这个四法，佛虽然灭度，你还是能够得《法华经》，这四句话非常重要。好，我们下课。

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妙法莲华 经大意　　(第六十三集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-63　　这个四法里面的第一条，是决定没有问题的，就是「诸佛护念」，佛菩萨对於一切众生是平等的护念。我们常讲修行最重要的就是修平等心，真心是平等，所以佛门里常讲「佛氏门中不舍一人」。无论这个人他是做善或者是作恶，佛菩萨绝对不会说，那个人是做善就对他多好一点，那个作恶就对他坏一点，没有这个道理。这是凡夫心，那是不平等的心。佛菩萨对一切善恶众生是唯一平等，他做善人、作菩萨，佛对他是这个心；他作恶堕地狱、变饿鬼，佛对他还是这个心。所以这个第一条，可以说我们统统具足的，诸佛护念。现在问题在哪里？问题在后面三个条件我们有没有具足？这四个条件统统具足，我们才能够真正得入《法华》。所以我们今天要修的，就是底下这三条，底下三条实际上还是前面这两条是主要的，因为后面一条那是发愿，所以真正在修行上，就是「植众德本，入正定聚」，就是这个两句。植就是培植，我们今天讲培养，众是众多的意思，我们一般讲是「诸恶莫作，众善奉行」，这就是植众德本。

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第二就是「入正定聚」，正定拣别不是邪定，什么叫正定？凡是与法性相应的定就叫做正定。这个聚是多的意思，经论上常讲「成就无量三昧」，三昧就是正定。怎么叫无量？你跟前面植众德本合起来看，你就明了，境缘无量无边，在这里面修善，这个善法无量无边。我们以《四十华严》做个比方，在《四十华严》，你们去看看五十三位善知识，从他们的身分上来看，从他们职业上看，从他们年龄上去看，可以说包括我们世间各行各业，这是众多，每个行业都做利他的事业，这就叫植德。单单由植德，譬如说我们以经商来说，《华严经》鬻香长者就是商人。我们经商是以经营商业的方式来服务社会，便利大众，这是植德。如果从商业上专门求自己的利润，不顾顾客这就是作恶，就不叫做植德，那就作恶。所以菩萨可以经商，上次我也跟诸位说过，有个建筑商人来跟我讲，他是很虔诚的佛教徒。
　　他说我们学佛的人，我们做生意的人总希望能多赚点，买房子的主顾总希望能便宜一点，所以价钱老是谈来谈去。他说我们学佛一谈价钱谈了之后，心里又不安，他说怎么办？这是什么？这没智慧。经商我们要取得的是合法的利润，就是利润是合情、合理、合法这是应该的。我们要为大众服务不能说自己生活不顾，自己也要能够养家活口，我们才能服务大众，这就是正当的利润我们要求。还有富人有钱的，我不妨把价钱提高一点，我多赚一点，为什么？这些富人你叫他做好事他不肯拿钱，我多赚你一点替你做好事，这是菩萨心肠。实在贫穷的人，我把价格降低一点给你，特别给你方便，这是菩萨商人，这就是植众德本。富人你多赚他的钱还是好事，为什么？你多赚他不是你自己享受，你或者是补贴那些贫穷的，或者给他另外做好事情，给他做善事情。我这是举个例子给诸位说，佛法是圆融的，是活活泼泼不是呆板的，不是一成不变的。这是讲我们做事、办事，单单这样做，这是世间的善人，这是修的世间善法，这还不是佛法。

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　佛法怎么样？佛法一定要加上「入正定聚」，正定聚就是不取於相，如如不动。如果你心里面著相这就没有正定，见色不著色相，闻声不著声相，无量无边的境界样样都不著，就成就无量三昧。有一样著相都是麻烦事情，你的功德都不能圆满，可是要叫你是样样都不著，这个事情，说起来容易，做起来不容易。所以在我们初学的人来说，我们能够在世间法里面不执著，在佛法里面我们执著一个阿弥陀佛，执著西方净土这就算不错。希望我们这一生过了之后，来生到西方极乐世界再去求个究竟的、圆满的佛法，这是方便多，一般人能够做得到。如果我们今天说连佛法也不执著，西方净土也不执著，那就危险极了。你问他，好，他西方净土、阿弥陀佛不执著，他对於世间法真的不执著吗？他真放下了吗？这个事情不能欺骗人。如果世间还有一丝毫没有放下；换句话说，六道生死轮回他还是有分。我执没有破，我所有的没有舍掉，他怎么能离开轮回？他也没有能力往生西方极乐世界，就是带业他也去不了。带业是只带种子习气，不带现行；换句话说，只带旧业不带新业。如果你这个新业还天天在造作，依然样样都放不下，那怎么行？怎么能往生？所以这点带业往生的意思，我们要搞清楚，绝不是说西方极乐世界能带业往生，我们可以多造业没有关系，到时候我们可以带业往生，那就大错特错了，要晓得它是只带旧业，不带新业。

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所以你要能够放得下，这个比什么都重要，要看破放下你这才能够入正定聚。就像诸佛菩萨一样游戏人间，得大自在，身心清净，决定没有累赘。我们这心里有一丝毫放不下，这就是累赘，这就是一条绳索，我们要想往西方极乐世界去，这条绳索牵著我们就去不了。放下从哪个地方放起？从身外之物放起，身外之物能舍，最后身也能舍，这样你才能得自在。我身外之物统统放下，身放不下，对於身命非常的爱惜，非常的留恋，这个事情麻烦。纵然你身外之物什么都放下，死了之后你还当个守尸鬼，为什么？你爱惜这个身体。你的神识，所谓说灵魂不会离开你身体，你太爱惜你身体，这种鬼叫守尸鬼。诸位想想有什么意思？死了变成骨头、枯骨了，他还念念那是他自己的身体，他还舍不得，这守尸鬼不能去投胎，因为他离不开。所以学道之人身要放下，身心世界一切放下，这样的人才能得度，得度的机缘才算是成熟。所以这四法里面，修行的纲领是当中的二法，这个二法换句话讲，前面植众德本就修一切善，后面入正定聚就离一切相。这《般若经》里面所讲的，「修一切善，离一切相」，在此地佛所讲的「植众德本、入正定聚」，就跟《般若经》里面讲的这两句意思完全相同。你能够这样修，认真的修学，这就具足了小乘的资格，声闻、缘觉、权教菩萨就是到这个境界。

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后面这条就是大乘菩萨，「发救一切众生之心」。我们晓得二乘人没有这个大心量，他自己是成就，确实他是修一切善，离一切相，就二乘人是做到这个。可是他并不主动的去度众生，众生求到他了，他度他，决定不吝啬；你要不找他，他不会来找你的。菩萨不一样，菩萨发的心大，你看《无量寿经》里面所讲，「菩萨作众生不请之友」，众生不来请你，菩萨主动的去找他，主动去度他。但是诸位要晓得，主动去度也有度众生的方便，你不必去怀疑，佛与大菩萨们太多了，菩萨竟然主动的来度化众生，为什么观音菩萨没有到我这来？普贤菩萨我也没有看到，他说他作众生不请之友，我没有请他，他来才对！实际上这些菩萨天天都来，你自己不认识，不是他不来，他哪一天跟你远离了？而是你自己不能够觉察，你不晓得这些大菩萨就在你的身边。换句话说，这是你本身有障碍，佛菩萨确实未曾远离，我们对这个应当有坚固的信心。这条也就是前面所讲的「诸佛护念」，包括这些菩萨，这些大菩萨都是倒驾慈航之人，他们虽然是在菩萨地位，实际上都是古佛再来。他怎么不护念！所以我们今天要修的当中两条，要发心的是最后一条，最后一条实际上就是四弘誓愿里面，「众生无边誓愿度」，就是发的这个心。我们发了这个心，就是念念要为众生做得度的增上缘，我们能力只能够做到这个地方。诸佛菩萨度众生能力也只做到这个地方，给你做得度的增上缘。

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你要是把这个机缘错过，这是你的事情，佛菩萨在他来说他功德圆满；他没有说是没有尽到心、没有尽到责任，他该做到的统统做到。众生接受不接受那是他的事情，佛菩萨对众生平等的，你接受我也给你这么做，你不接受他还是这么做。这跟二乘人不一样，二乘人你接受他给你做，你不接受他不做，这是二乘心。所以二乘心不平等，大乘心是平等的。我们暑假要办大专讲座，刚才发通知，我问了一问，大乘心普遍发，来不来是你的事情，我心尽到。这是有十天的机缘，十天当中我们要讲一部《了凡四训》，讲一部《普贤行愿品》，另外还有唯识简介，还有其他的课程。十天当中这么短的时间，你在那里听这些经论，这个机会难得。所以中南部的同修我们应当通知都要发，你不能来是你自己把机会放弃；如果我们不通知，我们的责任没有尽到。万一你有时间来，我们没有通知，这是我们对不起人，过失在我；我通知发到，你不来那是你的事情。所以二乘人是你来我就通知，你不来我不通知你；菩萨你来通知你，你不来还是通知你。所以菩萨心跟二乘心，不一样的地方就在此地，菩萨心念念想到众生，众生可不会念念想到菩萨，众生要是念念都想到菩萨，他也就成了菩萨。后头这两句好：
　　【以能克绍善护家国。】
　　你能够说是依这个方法来修，不但你这个家庭是幸福、美满、兴隆，也可以护持国家，护国、护家在於菩萨的如法的修学。底下这是讲到我们现前的环境：

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【故后五百岁有能持经者。我当守护。除其衰患。不令恶鬼之所侵恼。】
　　这个话是佛说的，『后五百岁』，这是指佛灭度之后，五五百年的后五百年。《般若经》里面常讲的，佛灭度后第一个五百年，叫戒律成就，持戒的人多半能证果。第二个五百年叫禅定成就，持戒证果已经就很难，必须再修禅定。第三个五百年叫多闻成就；换句话说，禅定也不太容易修。可是讲经说法很普遍，所以讲是多闻成就，学问上用功夫。第四个五百年，人的根性愈来愈走下坡塔寺成就，闻法得用头脑这些事情不愿意做。著重在什么？著重在修福，建个寺庙、去建个塔这功德很大，拼命的就在这里建筑，修福，修福不修慧。第五个五百年这就斗诤坚固，我们现在这个时代是斗诤坚固，福慧都不要，不但是慧不修，福也不修，修什么？修斗诤，满脑袋的就是斗诤，嫉妒、瞋恚搞这个东西。这就讲纵然在后五百岁斗诤坚固的时代，如果有人持经，这个持经狭义的说，就是受持《法华经》，受持《法华经》的人。广义的说，就是受持一切大乘经典，凡是受持大乘经典的，如理如法的修行，诸佛菩萨没有不保佑你的。为什么？这个末法时期，尤其是现前斗诤坚固的时代，这些恶鬼、恶魔总是要找麻烦。这些恶鬼、恶魔在什么地方？都是已经混进佛门来，佛门里面四众都有。

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这个经上记载得很清楚，魔王波旬在佛陀在世的时候就给佛说，「他发心要破坏佛法。」佛当时告诉他，「我这个法不能破坏，你没有能力破坏。」波旬就说，「在你末法时期的时候，我把我的魔子魔孙统统叫他们出家，混到你佛门里面来，破坏你佛法。」这就是所谓是渗透，他的人进入到里头来做法师、做长者、做居士，四众里面统统都有他，佛听到这个话流眼泪，一句话不说。所以《楞严经》佛讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，这是什么意思？就是魔混进佛门里面来，也在这里讲经说法，也在这里普度众生，而且法缘还非常胜。为什么？他能够投其所好，你说正法人家听了不相信，不喜欢听，不称他的意思；你说顺著他这个心去讲，他听了欢喜、他高兴。所以什么是魔、什么是佛，你自己要有能力去辨别、去拣别，别人不会跟你讲的，知道也不能讲。为什么说知道不能讲？知道要讲魔的力量更大，对佛法的障碍愈深愈重。所以有人问，好，你看到那个人被魔引诱去，看到他堕落，你的心能忍吗？不能忍也要能忍，那个事小不算太大，诸佛菩萨都能忍，我们为什么不能忍？他与魔有缘分；换句话说，他命里头注定的该要受这段挫折。佛菩萨度众生是生生世世的，不一定说这一生成就，不是的，生生世世的。这一生成熟的人这一生成就，这一生没有成熟的人后世成就，不是一生一世的，著个什么急？操个什么心？

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所以在今天，最重要的自己不落魔道，这个要紧！自己要有慧眼要能够辨别，他人一概暂时放在一边。根熟的众生，就是你给他暗示，你给他提醒，他会觉悟，他马上就回头，这是根熟的众生。你给他提示、给他暗示他不觉悟，他还要跟著魔走，他的机缘没成熟，没成熟的随他去。我们也不毁谤他，也不必去责备他，各人修各人的道，各人走各人的路，大家见了面欢欢喜喜。如果你要是责备他变成什么？变成冤家对头，这个事情就更难办！所以我们要记住，菩萨度众生第一个条件，就是叫一切众生生欢喜心，他是魔、他是鬼、他是冤家对头，也要叫他生欢喜心。他不喜欢我们，我们躲著他，看他来了，我们躲在一边，他心里欢喜，这是佛菩萨。所以我们读了这句，我们要真正能够信得过，就晓得诸佛菩萨常常在护念我们自己。具体表现是『除其衰患』，佛门里面常讲「佛氏门中有求必应」。但是要如理如法的修学确实有求必应，我们的「衰患」当然可以离开。这是佛菩萨冥冥之中在保佑我们、在加持我们，一切魔外不会侵入，不会扰乱，这就是佛菩萨的护持。

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【若人行住持经。我乘六牙白象。而自现身。供养安慰。】
　　这是普贤菩萨，普贤这是等觉菩萨，『若人行住持经』。前面是讲「有能持经者」，你注意看这个句子不同的地方，这边说的「行住持经」，行住怎么个说法？行是指我们的行动，我们起心动念、一切的作为就叫行；住，住是止住，就是我们身口意三业，没有造作的时候叫住。身口意三业在活动的时候叫行，这个不活动的时候叫住。这个意思就是很明显的告诉我们，把佛经里面的理论、方法，完全跟我们实际上生活融成一个，这种持经的人，这是叫行，修行。前面的若能持经，譬如读诵这是持经，你每天把《法华经》念一遍，我们常常劝人你能够念到三千部，这是前面若能持经者。如果将《法华经》这些理论方法，统统都融会在心中，跟自己实际上生活打成一片，就是这个境界，与文殊、普贤就感应道交。所以普贤菩萨『乘六牙白象，而自现身，供养安慰』，普贤菩萨就现身，菩萨来供养你、来慰勉你。