《法华经大意》--净空法师

作如是观

我们的修行就是要修觉心，修觉心把心里头的垃圾统统清除，恢复它原来的样子，本来无一物，这就叫成佛，这个叫恢复你本来健康的心，不再毛病。所以在二六时中，我们六根接触六尘境界，心要清净。佛法里所用的种种的方法，无非就是训练你心清净，我叫你们背书，背书就是训练清净心，训练本来无一物。一天到晚心里念著经，拉杂东西就去掉了，这个背诵经典就等於什么？清除垃圾。垃圾去尽了，这个经典也不要，为什么？如果心里头还有这个经典，那个经典又变成垃圾，那就不要了，真正是一干二净。所以这个比喻很巧妙，我们要认识这个比喻，*轮与莲花都是佛法里面的巧喻。比喻的目的，是叫我们从比喻里头去悟入，为什么？因为这些道理不容易以言说能够说得清楚的，所以才用比喻说。言说，给诸位说，是要到高程度的人他能够悟入，高程度的人他听话，他不跟我们不一样。我们这个听话怎么样？随著听随著起分别，所以不能悟入。高明的人听法人家不听音声，佛在那边说法就是以音声为佛事，跟人说法就是讲音声，他不听音声，他听什么？他听声性，这个高明，人家是以闻性闻法性。我们现在是以耳识听的声尘，识是黑暗的，尘也是黑暗，识是迷，尘是暗，迷、暗怎么能开悟？所以高明的人，人家是用闻性，听的是法性，以性才能见性，明心见性，大彻大悟。所以说「契旨於言外」，这就是闻性闻法性，这是真正会听，所谓是言下大悟。我们今天所干的言下大迷，愈迷愈深，搞这一套，人家言下大悟，我们言下愈迷愈深，这增加颠倒妄想，干的是这个。这就是我们没有受过基本的训练，没有受过根本智的训练，所以才有这种流弊。
　　一乘法它底下有几句形容，这里面说的，我没有按照这个句子来讲，按句子来讲这是浪费时间，大家自己看就可以。大意是说佛出现在世间，当然他是要重视时节因缘，在这个阶段有许多修学的人，程度差不多达到成熟的阶段，佛来；如果没有到达这个阶段，佛来了也没有用处。所以一定要达到成熟的阶段才能够来，经佛这一指点，他的疑障只有这么一点点，一点醒他就觉悟了，这个时候佛来了。虽然示现在於世间，还要经过四十年的诱导，从阿含、方等、般若这是四十年。到最后这才把整个事实真相，原原本本的给我们指示出来，和盘托出。这就是一乘妙法，就是这部经典，这部经典诸位要晓得，是佛八年当中所说的。世尊灭度之后，阿难尊者将八年所讲的精华，结集成为这么一部经。像《六祖坛经》，《坛经》很薄的本子，只不过两万字，是六祖大师三十七年所说；这本经是佛八年所说，最后的八年。一乘的境界，诸位要想知道得详细一点，那就念《华严经》，特别是《华严经》最后的一品，最后一品就是「入法界品」，在《八十华严》的本子后面是二十卷。现在在台湾《四十华严》已经是很流通，最初流通《四十华严》，就是我们「法施会」最初翻印的，现在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，这部经就是说的一真法界的情景。诸位要看，大概还看不出那是一真法界，好像看了就是我们的日常生活一样。但是那是明心见性大菩萨所入的一真法界，一乘实相。所以一乘实相，此地讲：

作如是观

【即染而净。非离染有净也。】
　　就像莲花的比喻，它清净，有没有离染？没有。它是即染而净，染净是一才叫做真净；如果染净是二，不是真正的净。染净是二它净在哪里？它这个阶段还没出去，还没超越，染净没超越；超越之后染净是一不是二，这叫真净。一就不动心，二还动心，所以这染净还动心，一不动心。《金刚经》里面讲「不取於相，如如不动」，染净之相都不取了。染净的相有没有？有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空；真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整个大圆镜当中，所以它是一不是二。由此可知，绝不是说离了染才有净，离了染之净是二乘人的净、是三乘人的净，不是真净，离了染的净是这个净。即染而净是真正的净，是圆净，是圆满的净。话虽然这么说，要想达到这个境界不是个容易事情，那是要讲求方法的，这个方法就是佛的教学法，就需要讲求方法，有最好的方法才能够收到最佳的效果。所以这在教学当中来讲，我们不能不重视教学法，对初学的人来说，我们要离染修净这是初学。一下说是染净俱净，这在我们一般讲，上上根人才有。中下根的人都办不到，中下根人要是说不离染，这个净他要来修学，往往就堕落了。
　　所以这个佛法，为什么世尊在世的时候，要从小乘法教起，要从阿含、方等教起？阿含、方等是离染之净，到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净，染净不二，真妄是一，才达到了真净，一真法界，这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学，一定要晓得修学的目标、方向，自己才能成就。同时要晓得权实，譬如学院排的这些课程，哪些课程是实，哪些课程是权，你要能辨别得清楚。如果要不能辨别，这个事情就有麻烦，麻烦在哪里？增长邪见、增长迷情，那就麻烦，古人讲增长无明，增长邪见。这个佛法是什么？破无明、断邪见，你在那里增长无明，增长邪见，那不是大大的颠倒了吗？佛法终极的目标是净佛国土，成就众生，这些大前提、大原则我们都要晓得。经，经等於是路径，这是一条路，通达破迷开悟大觉的道路。这个经题末后有句话说：
　　【回光返照。知是本有。驰求心歇。歇即菩提。】
　　这个最后一句话，这《楞严经》里面。我们对於世出世间一切法，驰求的心要未歇，凡情就要伏断。好，那我们现在不求了，收拾行李回家去，我书也不念，我什么都不学，那行吗？我心歇了，什么都不求了。给诸位说，那你叫增长无明，你到处去求学，那增长邪见。所以麻烦，不学增长无明，学了增长邪见，事情难了！我们这个话就说到此地，底下这个答案就不必说出，你们好好的去参去，到底要怎么办好？如果你们要是参透，得到消息这就有出路，你们想想看，学错了，不学还是错了，这个结要怎么把它解开？好，下课。

作如是观

老法师的这个讲座，因为时间关系，是略讲，但随着经文深入，为我们开示了很多关键的佛知见。要慢慢随文读下去才有收获，各位师兄可以把它先复制保存下来。慢慢看

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第四集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-04　　佛法这个经典与世间的书籍，可以说有个很大不相同的地方，就是它本身有序。我们世间人家写一部书，或者是自己写一篇序，或者是请别人写一篇序。序的内容多数是介绍这本书的，或者是推崇这部书。佛法本身有序，而且序的大意里面，一般都是分两个部分，就是证信与发起，证信序也叫通序，就是六种成就。发起序是说明一部经发起的因缘，里头意思就相当的完整了。本经序文长，所以有一品经就称之为「序品」。六种成就里面这个一开端就讲「如是我闻」，一时佛在什么地方，像这些句子，你们同学大概也都念得很多，纵然说一部经老师没有讲完，我想这个序大概每个老师都讲过，每个老师都讲过，我们就不要讲。实际上这四个字里面意思非常之深，意思非常深，「如是我闻」四个字，包括了十方三世一切诸佛所说之法，都包括在里面，意思说不尽，其味无穷。
　　【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】
　　在此地给诸位介绍的是几个重点，第一个，这里说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻，一时佛」，这个佛是释迦牟尼佛，主成就，这是单单从迹相上来说的。从理上讲，释迦牟尼佛就是我们自己的心，佛是个觉心，释迦是仁慈，就是我们的慈悲心；牟尼就是我们的清净心、平等心，牟尼翻为寂默，就是清净平等。换句话说，释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心，这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦，这个样佛与我们的关系是一不是二。说个释迦牟尼佛原来就是自己本人，说个阿弥陀佛还是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，这个经是在王舍城讲的，是在灵鹫山讲的，耆闍崛山就是灵鹫山。这是讲地，地是讲外面这四大，外面四大还是自己，城，身就是一个城，四大色身，灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲，身心世界原本是一体。就像《老子》所说的，「天地与我同根，万物与我一体」，十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合，为什么？本经所讲的是一乘妙法，一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答，来说明这个意思，《楞严经》上说：
　　【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】
　　这几句话是《楞严经》的经文，说明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了两节，这是迷而分。悟了的时候就不分，悟了晓得，一切万物原来是自己的一身，这个身说起来你们都晓得，名相晓得，事实不晓得。晓得，这个我熟得很，名相都晓得，事实不晓得，名字晓得。就好像跟你说某某人晓得，那个人在你面前不认得，就是这么个情形。跟你讲张三，张三我知道，名字我常常听到，张三就在面前还请教他：你贵姓！你说这个事情是笑话吗？什么叫做法身？法就是万法，万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭？所以法身不生不灭，法身不来不去，尽虚空遍法界原来就是自家的一个法身。悟了要证得，证得之后，自己的清净心现前，慈悲心现前，无缘大慈，同体大悲，为什么？因为是一身不是二身，自他是一不是二。我们现在迷了，只爱护自身，要保全自身，毁灭他身也不计较，这是迷惑颠倒，不晓得自他是一，不认识法身。《楞严经》里面，《法华经》所说的这些话，就说这个道理，这就是一真法界，这是真，迷了真才是妄。答覆里面它这个底下还有疑问，疑问我们不说，你们自己去看。答覆里面说所引的经不完全，所以他起了疑惑，为什么？经文底下这一念就晓得了。
　　【昏扰扰相以为心性者。】
　　这就是说我们为什么把法身迷失了，迷失，《楞严》里头也说得很清楚，无明烦恼起来，一念不觉，无明烦恼起来於是乎愈迷愈深，把这个妄心当作真心，把这个假身当作真身，错在这个地方。哪里知道常住真心不生不灭，不但这个心不生不灭，身也是不生不灭。没有生死里面虚妄执著生死，这个所谓是可怜悯者。底下说明：

作如是观

【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】
　　这几句话也不要再多解释，你们《楞严经》既然讲过七处徵心，这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间，也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来，常住真心是什么？就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外，非即身、非离身。这样讲的时候，恐怕大家还不懂，我们现在拿著比喻来说，我们就将说话的音声比作常住真心，这个音声从这个东西传出去，传到每位座位上的录音机里面去。你们想想这个声音是在你的机器之内，还是在机器之外？你们想想看，你说在外，明明你在这里听到，你说在内，别的地方他也听到，到底是在内、是在外？你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到，你在这里亦能开悟，内外中间全都有，心包太虚！所以说不能指定它在哪里，指不出来，原来处处皆是。
　　【离一切相。即一切法。】
　　离是什么？不要执著，只要你离开了妄想执著，一切就是。正是佛所说的，我们就是因为妄想执著而不能证得，离开妄想执著一切原来就是。底下说：
　　【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】
　　这两句话就是解释『离一切相』，怎么个离法？没有言语、没有思惟，言说道断了；心里再不打妄想，再不起一念分别执著了，思惟道断了。心行，心是八识，行，与八识相应的行五十一个心所，不相应的行二十四个心所，就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参，参禅要离心意识；研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法，不离心意识就是世间法，离心意识就是觉，不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单，有什么麻烦？离了心意识一切都是，心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了，参禅的人一讲也明白了，离开这些东西，离开这些东西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到，众生法、佛法、心法，心佛众生三无差别，就是一切法。你要不离心意识，不离心心所，你就见不到一切法，所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海，把你吓到了，简单得不得了跟你说！那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的，搞得一大堆故意吓吓你，你要是知道纲领，原来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通，不难，它的方法妙在哪里？好像这是圆轮，这一切经是圆周，每一部经你要是找到了，直截了当的通达圆心，所以说一经通了一切都通达，到达目的。
　　千万不要在打转，这打转你转到阿僧只劫个阿僧只劫，都达不到圆心。不会学的就在打转转，这个经也好，那个经也好，都要去研究，就在这个边缘上打转转，在轮回，苦！苦不堪言；会的人不打转转，直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了，一门深入，一切贯通。你到讲堂来，只能走一个门进来，这个讲堂有两个门，你没有办法同时从两个门进来。你在外面说，我两个门都进去，你看看你有没有办法进来？八万四千门那就更没办法进来，只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转，不要兜圈子，你在哪个地方哪个门近就进来，不要绕圈子，这个方便，这个叫大慈大悲，处处都是门，门门都能入。你不晓得入，单单看到这个门，每个门都想入，那怎么能入得进来？佛法妙就妙在这个地方，妙极了，所以说只要『言思道断，心行处灭，实乃自证之境』。

作如是观

底下要给诸位说明的，在第二页的下半段，前面不要讲了，前面什么叫比丘，什么叫罗汉，自己看看就懂，这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的，就是这些上首大众，我们在每部经里面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位，《弥陀经》里面有声闻众十六位，菩萨众四位。每部经里面所列的上首多少都不一样，列的那些人也有些不相同。这是什么缘故？实际上佛讲经哪一会这些人都参加，为什么这一会里头列他而不列他？那一会里面列了他又漏掉他？诸位要晓得，这个列名是表法的，代表这个法门，不是随便列的。列名著重在表法，与他本人可能都没有关系，因为他是表法的。佛当年这些弟子们，哪个人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，这一相等表法的作用失掉，不能具代表性。虽然大家都相等，可是每个人标榜一样，像舍利弗我代表智慧第一，目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍连之下，但是代表只能代表一样，才具有代表性，如果说两样就不能具有代表性。
　　所以这些弟子当中每个人都代表一样，这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经里面有舍利弗，这个经就代表经里有高度的智慧；这个经里头有目犍连，这个经典里头代表有神通，所以这个意思。你一看到这几个上首的名字，就晓得这个经讲的是什么东西，为什么？哪几个第一，这里第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典，你要晓得这个意思，一看到这些人，不看经文，大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个三分，如人食蜜，中边皆甜，同一个法味。也如同我们现在好像开会一样，我们政府开会，或者国际开会，你看看那些代表的人，参加开会的人是些什么样的人，如果这些开会的人，都是各个财政的这些专家，都是搞经济的，我们晓得，这个国际会议一定是讨论世界经济问题，为什么？那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加，我们就晓得，这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质，他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思，所以你一看就了解，就晓得这是什么回事情。
　　本经比丘众，后面列的八万菩萨众，这都是概略的说，会议里面有比丘、有菩萨。在上首列名里面以文殊菩萨来开端，菩萨众里面跟声闻众的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本经声闻众里面一共有二十一个人，从憍陈如尊者到罗睺罗，这个意义很深。为什么？因为憍陈如尊者是第一个得度的，鹿野苑五比丘当中，佛转四谛*轮，他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者，罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，他摆在最后，你们看看这个意思，先人后己，大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一，把别人排在第二，你看看那就表示有私心。先人后己，第一个摆最先得度大公无私，这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛；大乘代表的真谛，代表的菩萨。从小乘这段表法里面，我们来看是表三根普被，虽然是一乘法，什么叫一乘？即三即一这叫一乘，一乘不是跟三乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候，我们一乘里头没有三乘佛法，这个一三是对立的，不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座，原来一即是三，三即是一，一三不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表这些意思。菩萨众里面有十八位，这个讲义里头是将菩萨众特别提出来介绍。第一位是文殊，第二位是观音，大家看这个文：

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【文殊观音为其首者。心王在缠。有八万尘劳之行。出世为八万妙法之门。】
　　这就是迷了叫八万四千尘劳，悟了就是八万四千法门。你看看原来尘劳跟法门是一不是二，迷了就叫烦恼，八万四千烦恼，悟了原来是八万四千法门，法门跟烦恼是一不是二。所以烦恼即菩提，就是这个意思，菩提就是八万四千法门，觉悟了叫菩提，迷了叫烦恼。事是一不是二，只是换名字，没有换事，迷了叫它做烦恼，悟的时候叫它做菩提，就是这么回事情。所谓迷悟是转名，没有转境界，境界永远是一真，境界永远是清净寂灭相，可是我们迷的时候不能够证得，悟的时候才证得。八万四千法门，这是讲悟了以后，把它归纳起来两大纲领，就是智、悲，不外乎智、悲，文殊表智，观音表悲。所以用这两位菩萨做上首的代表，菩萨众里面的上首一个是文殊，一个是观音。虽然是这两大纲领，你们诸位要记住，文殊在第一，文殊代表解，观音代表行，你看看先解后行。所以释迦牟尼佛在世说法四十九年，是教人解，明理，理明了了之后你就会行，观音是讲行。观音的行法的确适合於我们，我们这个娑婆世界众生耳根最利，观音菩萨也是耳根最利。这次我们把《观音三经》合刊，过去还没有流通过的，我们特地把它合成一本，而且都有注解的，赠送给诸位，希望诸位好好的学习。
　　《华严经》里面观音经，「观自在」这一章，是行解统统都有，观音菩萨的行解，自行化他统统具足。《楞严经》里面观音菩萨这一章，就是「耳根圆通章」是讲专门著重在自修，观世音菩萨怎么样修成的，是自行，「普门品」里头著重在化他，自行化他。观音菩萨自修就是《楞严经》里头那一章，观音菩萨度化众生是「普门品」里头这一章，行与解都著重的，是《华严经》里面这一章。这三经统统都有，你们自己好好的去研究，你们照这个方法去修，自己就是观世音菩萨，他是等觉菩萨，我们是初学的菩萨，统统是观音菩萨，照这个法门去修学很有受用。所以解在行之前，这是希望大家特别要著重在智慧的开发，文殊是代表智，智慧的开发。在佛门里头，可以说是样样都具有很深教学的意思在里头，它不是乱来的。现在我们台湾有很多寺庙，有许多不如法的。佛法自古以来就是连建筑，甚至於里面布置陈设都是表法的，统是表法。现在大家不晓得这个道理，虽有法不妙了。譬如说我们供的佛像，佛像大概现在还差不多，都是老样子，一佛二菩萨这妙法！佛是代表的法身理体，是代表的一真法界，代表的根本智。根本智就是前面所讲的「言思道断，心行处灭」，佛是代表这个。菩萨是代表从体起用，从体起用就有言、有思、有心、有行，用上有，体上没有。跟*轮一样，佛是代表心，心是非有非无；菩萨代表圆周，他有作用，菩萨代表这个。

作如是观

所以两菩萨就是代表八万四千法门的纲领，两个菩萨一定是一个菩萨代表大智，一个菩萨代表大悲。你看我们供华严三圣，毗卢遮那代表的是理体，言语道断，心行处灭，文殊代表大智，普贤代表大悲。我们供西方三圣，阿弥陀佛代表的是理体，观音代表大悲，大势至菩萨代表大智，一定是这样的表法，不会错乱的。大雄宝殿的建筑，外面一看一定是两层，里面是一层，里面一层表法的一真法界，外面看起来两层是真俗二谛，它必定是这个样子。所以教你一看心里头就开悟，不要说一句话就开悟了。佛前面所供的烧的香，香代表著戒定真香，还用得著劝你：要持戒、要修定。不要，叫你一看、一闻到那个味道，就晓得我们要修戒、修定，戒定真香，也代表信香。灯代表的般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落；供养花，花代表六度万行，修因；供的果代表的菩提涅槃，它都有意思在。绝不是我送几枝花给佛，佛欢喜就保佑我，我供一点水果佛吃了他就会加持我，大错特错，它是表法的。所以诸位一定要晓得这个意思，佛教里面一点迷信的色彩都没有。确实古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，就怕我们不能够觉悟，所以用这种种设施教我们眼见、耳闻、鼻嗅，六根接触的境界提起我们的警觉，叫我们觉悟的，在六尘境界里头一点也不迷，这叫佛法。这是两大菩萨代表总纲领，所以说文殊在首而次观音，第二位是观音，他是代表总纲领。
　　【智悲既具。则有大势。故继之以得大势。有大势力。则能於逆顺境中。直进无退。故继之以常精进。】
　　悲智既然具足了，一定有大势力了，就大势至菩萨，这得大势就是大势至菩萨。有智慧、有慈悲，这个才在一切大众当中具有大威势，人家选举一定选他来做领袖，因为他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服务。有了大势之后，能够在逆境、顺境里头都能够得自在，『直进无退』，这就『常精进』。我们现在为什么说懈怠、懒散？没有智、没有悲，所以你会懈怠、会懒散。你有智慧、有慈悲你一定是精进，佛法如此，实在讲世间法也如此。你看孔子教学，你们翻开《大学》来看，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。跟佛法讲的没有两样，明德是智，亲民是慈悲、大悲，止於至善就是佛，我们要以表法来说，明德就是文殊菩萨，亲民就是观音菩萨，止於至善就是佛陀。儒家也讲精进，「苟日新，又日新，日日新」，你看哪有两样？所以你把佛法通达，讲四书就是讲《法华经》，就是讲的《华严经》，没有两样，不通的人才两样，通达的人是一样。不但讲四书是讲《法华》、讲《华严》，你把基督教《新旧约》拿来我讲，我也是讲的《法华》，也是讲的《华严》，也没有两样。所以万法是一不是二，你在这境界里分彼此，这就错了。
　　【精进则行持无间。故继之以不休息。】
　　极常精进就『不休息』，这是讲精进至极。不休息会不会疲倦？你们去念念「普贤行愿品」，那最后一章，「重示普因」这一章，无有疲厌。为什么没有疲厌？因为他清净心，心不清净就有疲厌，心清净哪有疲厌！换句话说，二心就有疲厌，一心没有，一心里头，哪有疲倦！六祖所说的「本来无一物」，那里头也没有疲倦，二心里头才有疲倦。所以到这个境界就不休息，没有自己。像《楞严》里面讲的「随众生心，应所知量，循业发现」，这就是不休息，感应道交。底下这个表法的义趣愈来愈明显。因为不休息：

作如是观

【能出生法宝。随用不竭。故继之以宝掌。】
　　这就好像『宝掌』一样，我们今天讲双手万能，宝掌菩萨就是代表的双手万能。双手万能底下接著就是药王菩萨，这是说的：
　　【法宝既具。则能应病与药。治无不效。故继之以药王。】
　　所以底下说『药王』能够什么？能治一切众生病，就双手能生一切宝，这些宝能治一切众生病，治众生的心病，治众生的身病。但是以心病为主，身病次之，为什么？心病没有了，身病自然就没有了。如果说身体健康，心理不健康，常常想著我这里有病，那里有病，没病也想出病来，万法唯心，诸位要记住。我过去有个同参，出家人现在在香港，也是个有名的大法师。他在以前，他在军中服兵役的时候，就很想退下来，可是年岁轻退不下来，就怎么办？装心脏病。他没有病他装，装了三年真的得了心脏病，到现在真的得了心脏病，现在那个病就没办法搞好，一年到头都要吃心脏药，他给我讲他的病是装出来的，本来没有。他这个道理还没搞清楚，既然那个病，妄想想可以想出病，你现在想我身体没有病，你想三年，心脏病不医也就好了；他就不想了，他就没有信心了。所以佛法里面讲是「境随心转」，我们的身是境，随心转，你看算命看相的说相随心转，心慈悲，相貌就慈悲，它会变的；心要险诈，相貌也慢慢变得有那险诈的相。所以从相就能看到人心，表与里隐藏不住的，说隐藏骗人，能骗愚人，不能骗智慧的人，智慧人一看，怎么也隐藏不住。
　　这个一段，就是「序品」的这一段，这段还相当的长，重要的部分，我会跟大家来研究。这个十八位菩萨表法的这不要讲，底下自己细细的看看，他一个一个统统是连带关系，你看看表法多么的周圆。学了之后，将来以后我们读一切经典，看到菩萨的德号，你就会想起他就是这个意思，一看经的意思就能贯通。下课。
妙法莲华 经大意　　(第五集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-05
　　请看第三页，前面说到上首德号表法的用意，在此地又做了一个总结。
　　【如是八万菩萨。於自心之德。各主一门。共辅心王。亦非心外有也。】
　　这句话交代得非常的清楚，这是前面所讲的八万四千法门是心体的作用，觉悟的作用叫法门，迷而不觉的时候，我们叫烦恼。后面还有诸天大众，可以见到法华会上是非常庄严殊胜，它代表的是法会的圆满，法会圆满就是自己一心圆满。在发起序里面，本经是以放光发起，底下就要说这个问题。
　　【始彰圣凡一处之会。】
　　这是指前面这一段，第二段讲：
　　【放因果一际之光。】
　　第三段是说：
　　【事理一乘之法。】
　　这些放光说法的义趣，都是教我们：
　　【谛信一心。】
　　可见得如来最后的教学，是多么注重在信心的建立上。在经文里面我们读到，佛以无量义经教化一切众生，这个无量义有两重意思。这里头写得很清楚：

作如是观

【一者。以刹那际三昧融之。】
　　这是讲无量义，也就是像《华严》里面所讲的「念劫圆融」。我们今天看到的《华严经》，在清凉大师玄义里面所说明，只是龙树菩萨在龙宫所见到的《华严经》的下本，而下本经有十万偈，这点也是大家要记住的，这佛学普通常识。我们中国计算书籍部头大小，我们是用字数来计算，这一部书有多少字，我们常说《道德经》五千言，老子的，我们是以字数来计算的。印度人他们计算的习惯跟我们不一样，他们是以偈来计算的，这个偈并不指整整齐齐的偈颂，不是。而只是说四句就叫做一偈，就连长行文也是这么计算；换句话说，它是以四句为一个单位，这样子计算。《华严经》一共是有十万偈，十万偈就是四十万句，这样计算的四十万句。而我们中文本的《华严经》没有这个数字，只有这个一半数字。经实在是太大，当时传到中国来，就不是一个完整的本子，而是一个什么？残缺的本子，不完全。所以第一次传到中国来，在晋朝时候翻译的我们称之为《六十华严》，有多少数量？有三万六千颂。诸位想想，距离十万颂只是三分之一强一点。到唐朝实叉难陀再翻译的时候，增加了九千颂，成了四万五千颂，我们现在所读的《八十华严》。所以与原来的本子只有一半，我们称之为略本《华严经》，称为略本。
　　而龙树菩萨在龙宫里面所见到的大本，也称作为上本，那有多大的分量？说起来实在是吓人，有「十个三千大千世界微尘偈，一个四天下微尘品」。这真正是浩如烟海都不能比，我们怎么能受持？无法受持。可见得我们今天所看到的《华严经》，八十卷《华严经》，是整个《华严经》里面提要的提要。佛什么时候说出来的？刹那之间说出来。这就讲的念劫圆融，一念可以化为无量劫，无量劫可以归在一念。诸位晓得，时间的概念，在佛法里面是没有意义的，在唯识里面讲时间是不相应行法，方分、时分，时分就时间，是假的不是真的。所以经里面一开头讲「一时」，而不记载某年某月某日，不这么记载，讲一时一是什么？简单的说，就是心与境一的时候，如果在净土里面讲就是理一心不乱的时候。这个时候所现前的是一真法界，也就是你证得一真法界的时候，一时！我们证得一的时候，十方三世诸佛菩萨在一刹那之间全都现前。

作如是观

　所以这个一时决定不是说，现在有些人翻译，把佛经翻成白话文，说有一个时候这个不行，不是有一个时候，不是说从前某一个时候，不能这样说。这是心境一如、性相不二的时候，所以「如是我闻，一时」，这是如来的真实语，不是随顺我们众生的语言。佛以二谛说法，这是以真谛而说，佛在某个什么地方，那就以俗谛，「如是我闻，一时」是以真谛。这个地方也就说，此地讲的皆是以自心之象，「一自心之象」就整个宇宙大千，十法界依正庄严是我们一心，一心这个时候，这是讲无量义经。所以诸位只要证得一，无量义就通达，无量义原是自心所起的大用，这是从理上讲。另外一个说法，是从事相上说这就是指世尊示现成道以后，四十年间所讲的一切经论，我们总一句话说，称之为无量义。由此可知，前面第一个意思是真实的无量，是无量的无量；第二个意思是有量的无量，为什么？四十年间所讲的是有量的无量。这两个意思都能够讲得通，一个是从真谛上说，一个是从俗谛上说，真俗二谛都可以能够讲得通。底下说：
　　【入无量义定。】
　　从这个名词上我们要留意的，『定』是心地清净，应该是一念不生，一个意思也没有这才叫定。定里头又有『无量义』，这是什么定？「无量义」与「定」在我们看起来好像是矛盾，无量义就不能得定，定就不应该有无量义。我们说心守住在一个法里面，我们可以称之为定。譬如念佛，二六时中心里面只有一句阿弥陀佛，我们叫念佛三昧，这是念佛的定，心专一，专注在一个门上，这是定。无量义怎么能成定？诸位要晓得，这才是真正的大定，这个定跟诸位说，叫自性本定，正是《楞严经》里面所讲的楞严大定。所以此地说这个定：
　　【非言说所及之处也。】
　　不是我们言语、思惟能够达得到。底下有两句说得很好，我们把这个一看，意思多少可以体会到一些。
　　【从一心出无量义门。】
　　十法界依正庄严都是一心显现的，这是真正的无量义。所以我们自己证得一心就见到，那就是前面所讲的「说无量义经」，可见得「无量义定」就是一心，就是一心三昧。
　　【今收无量义还归一心。】

作如是观

但是诸位要记住，此地的出入、展收都是一，是不二法门，有出有入这是二法，不是一心，一心里头没有二法。出生『无量义还归一心』，出生与还归是一不是二，我们看了这个句子，不要以为真的有个出、有个入那就坏了，没有出入。是为言说方便起见，不得已而说一个出入，实际上不是真正有这个迹相上出入。楞严会上所讲的「当处出生，随处灭尽」，既然讲了当处，又说有出、又说有入，可见得出入即非出入，事相上有这个相，理上确实没有。为什么有这个事？事是缘生之法，佛法因缘生，所以本经讲是「一大事因缘」。六祖大师他老人家讲得更清楚、更明白，他把「开示悟入众生佛之知见」，他不说佛，他说觉，「开示悟入众生觉之知见」，我们听了觉之知见更容易体会到经的意思。佛在经里面这么说，上根利智的人一听就开悟，所谓是言下大悟。中下根性的人还有疑惑，还不能够直下承当，於是佛再以善巧方便来诱导。这段文希望大家细心的去研究。
　　【於一光之中。圆彰法界无量差别。夫一光非异。法界非一。】
　　我们通常讲十法界，实际上无量无边的法界。
　　【异本非异。由一故异。一本非一。由异故一。一异同时。非前非后。重重无尽。彼此交罗。】
　　这个境界是不可思议的境界，这个境界给诸位说，是真实的境界，这个境界就是我们当前的境界，可惜我们在这个境界里是迷而不觉！如果我们是一旦觉悟，给诸位说天下就太平，一觉悟天下就太平。从这个地方，诸位要能够体会得到佛法是什么，能够体会得到你就晓得，佛法应当如何的去修学，怎样才能真正的证果，证果简单的讲就是证得一心。再说佛的放光，这放光是表法的，佛是从眉间所放的光，我们讲白毫是从眉间所放，就是放的毫光。这个地方放光，它也有特殊的作用，我们面门上讲六根，眼耳鼻舌身，这个六根都有作用，眼能见、耳能闻、鼻嗅香、舌尝味，各有各的功用，只有眉毛没有作用、没用处。他不从有用处的地方放光，他从无用之处放光，这里面含的意思就很深；换句话说，跟我们讲无用之用，这才是常用。诸佛菩萨无为而无所不为，我们跟诸佛菩萨起作用是不一样，我们起的作用是有用之用，诸佛菩萨起的用是无用之用。在有用之用麻烦大，为什么？有果报缠绵不绝。我们有个善用后面有善的果报，三善道果报；我们起个恶的用，后头有三恶道的果报，你想想看麻不麻烦？菩萨他起的作用是无为用，无为就是无漏，佛经里讲无漏，无为就是无漏，他没有果报，所以我们叫它做净业。净业，三界之内找不到果报的地方，这就是佛在这里暗示，教给我们要学习。

作如是观

我们要想学习佛菩萨无用之大用，这样说起来，是不是都要出了家才能够学佛菩萨无用之用？跟诸位说不是的，成阿罗汉、成佛不一定要出家。在家、出家要是二，二就不是佛法，这是迷！因此一心的证得不在在家、出家。在家证得一心，成阿罗汉、成佛也多得很；虽然出家，出家不能得一心、证果的人也很多。可见得修行证果不在出家，在家一样可以成就。诸位去看看《四十华严入法界品》，你看善财童子五十三参，善财童子所参访的善知识，给诸位说，个个都是佛菩萨，五十三位善知识出家的几个？十分之一，只有五个人示现出家身分，其余统统是在家人男女老少，还有不少外道。诸位要记住，觉悟证得一心都叫做佛，外道，外道也是佛。你看看经里面，胜热婆罗门是外道，而且是示现的逆行，愚痴，那是佛，遍行外道是佛，示现是外道的身分。在《四十华严经》里面，伐苏蜜多女示现的是淫女的身分，那是佛。这就是说明贪瞋痴都是佛法，证得了一心，无论他示现什么都是净业，为什么要示现这些？普度众生。所以度众生是圆满的，什么样的根性用什么样的方法来接引。甘露火王用的是瞋恚，用的是杀人的方法来度众生，那个示现的就跟地狱一样，地狱境界是甘露火王大道场，普度众生。我们哪里晓得？我们要看到是恶人，恶人哪里晓得他是佛菩萨，不知道。所以五十三参是一心里面，所现的清净平等的法界，《四十经》里面讲「不思议解脱境界」，这一真法界。
　　这就是说明无用之用，他们起的作用，跟我们现前这个世间完全一样，起的作用我们所以不像他们，我们是有心的，我们有心有妄心；人家无心是无妄心，他有真心，所以他有真心起作用。我们今天在一真法界里头起作用，是妄心在起作用，所以见不到一真。说到这个地方，后面还要讲到出家，在五十三参里面，有出家的比丘、比丘尼，人数很少。诸位要晓得，出家人的责任，你看人家叫你就称你法师。所以你要记住，出家人的责任老师的身分；换句话说，这个老师是要教一切众生觉悟的。如果我们自己还迷惑颠倒，怎么能把学生教觉悟了？在以前出家不容易，现在出家就太容易了。你看佛法传到中国来的时候，我们中国人晓得，出家人是老师，皇帝见到也要尊重。因此，帝王大臣对於出家人就有限制；换句话说，你够不够资格做我的老师？你要不够资格做我的老师，你不能出家，你在家学佛就好了。你要够有资格做帝王大臣、全国国民的老师，这才准许你出家。

作如是观

所以从前出家要考试的，是由政府来考试，考试及格了发给你的证书，这个证书叫度碟。你拿到度牒之后，这个度牒是皇帝发的，就是皇帝认为你有资格出家，你有资格做天人师表。你看哪个寺庙的法师跟你有缘，你去拜他为老师，请他给剃度，他要先看看你有没有度碟。如果没有度牒，他要给你剃度，他犯法；你有度牒，他给你剃度这是合法的。所以从前出家人，能够普遍受到社会的尊重，他有学问、有道德，他的品学是经过国家承认。所以从前出家人的考试，比在家人考进士要难得多，因为你考一个进士那是世间法，这是出世间法。考取进士你是皇帝的部下，度牒要考取了之后是皇帝的老师，那怎么相同？这样才能够续佛慧命。诸位发心出家，就要晓得自己的身分，天人师的身分。我们凭什么做天人师？如果要不能够奋发自强，做到名符其实，这一出家带来的麻烦就大。古人常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你看看麻烦是不是大了？披毛戴角还给诸位说，那还是以后的事情。怕的是先堕恶道，地狱、饿鬼罪受满了之后，再到畜生道去还债，我们何苦干这个事情？这点是希望同学们，尤其是出家的同学要提高警觉，绝不是儿戏，不是开玩笑的。
　　佛法到今天可以说衰得不像样子，我们读《印光大师文钞》，他老人家对这个问题无限的感慨。为什么？这个制度是清世祖顺治皇帝把它废掉，一千多年相承的制度。他当时废掉也是个好心，他说出家是个好事，何必政府要限制？是个好心。可是他没有想到后世的流弊这么大，使出家人的素质一落千丈，没有过去那个标准。譬如今天基督教的牧师、天主教的神父，能够受到社会尊重，为什么？就是因为学历。人家神学院一定要大学毕业，才有资格读神学院，神学院毕业出来，就相当於硕士、博士，这样的地位，所以人家学校里聘请他做老师，他在社会上能够受到很尊重。我们出家人怎么样？不认识字的也可以出家，一出家之后，一受戒人家称法师，所以社会要瞧不起，我们的素质水准没那么高。在从前我们的水准是第一流的水准，现在呢？现在什么都没有。这是我们已经发心出家的要努力，力争上游。现在还有很多到学校去补习，也去念中学、念大学，这个事情有没有这个必要？诸位要晓得，如果你初中毕业出家，高中三年，大学四年，再去念个研究所再花几年，十年的时间过去。好，研究所毕业，你看看现在博士满街走，不值钱。以往这个大学毕业就可以担任讲师，助教当然没有问题。现在学校里头助教都是硕士，讲师都是博士，为什么？太多了！没有地方安插了。咱们学校再要办个几年，我看连中学教师都要博士来担任，博士太多。你搞的是世间法！

作如是观

　你初中毕业不怕，如果你在佛法里面能够用十年功夫，古人所讲是十载寒窗，你要是在佛门里头，一部经论上、一个法门上用十年的功夫，你准定出人头地，你成佛作祖。天台宗近代的一位祖师倓虚大师，你们看他的传记，《影尘回忆录》是他的传记。他在没有出家之前，是八载寒窗读《楞严》，他成为天台宗的祖师，就是那八载寒窗的基础。他要拿这个八年时间去念中学、念大学，他就完了，所以我觉得这是不值得的。如果是我要拿文凭将来在社会上好看，这个心已经在名闻利养上，不是道心。道心是叫你把世缘统统放下，名闻利养、五欲六尘统统放下，这是道心，我们求的是一心。我们所证得的是真正了生死出三界，不再轮回！我们目的在此地。绝不是什么大学文凭，硕士、博士文凭拿出来好看，那不能了生死，那不能消业障。大家不晓得我，不晓得又怎么样？晓得又怎么样！希特勒天下人都晓得，还是照样的要下阿鼻地狱有什么办法？他造的业太重了。
　　荒山石洞里头有多少修行人证果，出三界了生死，没一个人知道，他成佛作祖。名闻利养害死人，害惨了修行人，这个东西严格的来讲，边都沾不得，这好名、好利这是魔障。今天世间法里头那些名利，这个学校的文凭，那都魔王在那边诱惑你，稍稍不留意，就上魔的当。所以有些年轻人想出家的，还没有出家，他正在念书。我就告诉他，你好好的念，你把大学念毕业，最好念到博士学位再出家。为什么？他就不打妄想了，不要再去念博士，世间法念到头了，觉悟了也不过就如此。所以说要死心塌地用在佛法上，佛法没有别的，就是修的清净心。你看大乘佛法教你发菩提心，菩提心就是清净心，菩提心是修行的大根大本。直心就是平等心，深心就是清净心，大悲心就是慈悲心，我们修的是这个，无需要人知道。到你道德成就了，自然有天龙八部、护法鬼神来拥护你，把你推崇出去为天人师表，普度众生，还用得著自己去宣传吗？

作如是观

　印光大师就是我们一个榜样，你看他老人家，你读读他的传记你就晓得，他在普陀山藏经楼等於闭关。在普陀山藏经楼三十年不下山，哪个人晓得他？没有人知道，到他老人家七十岁的时候，都没有人晓得。那个时候就是李圆净这几个居士，这民国初年的大居士，很有学问、有修行的，去朝普陀山。朝普陀山就遇见印光大师，跟他谈佛法几句话一说，这些人心里佩服得五体投地，他们回到上海之后，「普陀山里有高僧，真有学问、有道德。」於是跟印祖书信往来，现在的《文钞》就书信往来，他们就把老和尚给他寄的信，就在报纸杂志里头发表，於是乎大家才晓得普陀山有个印光大师。印祖是八十岁圆寂，七十岁人家才晓得，到八十岁不过是十年。但是这个十年当中，你看看对於整个佛教的影响，近百年间第一，任何一个大法师影响力，没有印祖这么大。七十岁以前没有人知道，他也不宣传。这是我们要学习的，不要学著年纪轻轻就要学出风头，这大错特错。要在根本上修学，修养道德学问，目标要见道，见道之后这才能学道。要讲到见道头一个是要断烦恼，小乘要断八十八品见惑，这是见道位；大乘菩萨要破一分根本无明，这是见道位。你道都没有见你还修什么？你盲修瞎练。见了道而后才能修道。下课。

悟佛知见

老法师说现前就是一真法界，是不是糊涂了？

悟佛知见

你到农贸市场看看，鱼被垛成几段，鲜血淋漓。卖羊肉的地下铺着一张刚剥下们羊皮，一只羊被拴在电线杆上。卖鸡的鸡腿被拴着。白条鸡，白条鸭，鱼干，猪肉等等。这是一真法界？

悟佛知见

三界火宅喻，火宅三车喻说的是五浊恶世啦。

演程居士

**　尔时佛告舍利弗：‘我先不言、诸佛世尊、以种种因缘、譬喻言辞、方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说，皆为化菩萨故。然舍利弗，今当复以譬喻、更明此义，诸有智者、以譬喻得解。’

**　　‘舍利弗，若国邑聚落，有大长者、其年衰迈，财富无量，多有田宅、及诸僮仆。其家广大，唯有一门，多诸人众，一百、二百、乃至五百人、止住其中。堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时、欻然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十、二十、或至三十、在此宅中。长者见是大火从四面起，即大惊怖，而作是念：“我虽能于此所烧之门、安隐得出，而诸子等，于火宅内、乐著嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。”’

**　　‘舍利弗，是长者作是思惟：“我身手有力，当以衣祴、若以几案、从舍出之。”复更思惟：“是舍、唯有一门，而复狭小。诸子幼稚，未有所识，恋著戏处，或当堕落，为火所烧。我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，勿令为火之所烧害。”作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍、善言诱喻，而诸子等乐著嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏、视父而已。’

**　　‘尔时长者即作是念：“此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。”父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：“汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。”尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。时诸子等各白父言：“父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。”’

**　　‘舍利弗，尔时长者各赐诸子、等一大车，其车高广，众宝庄校，周匝栏楯，四面悬铃。又于其上、张设幰盖，亦以珍奇杂宝而严饰之，宝绳交络，垂诸华缨，重敷婉筵，安置丹枕。驾以白牛，肤色充洁，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如风。又多仆从、而侍卫之。所以者何。是大长者、财富无量，种种诸藏，悉皆充溢。而作是念，我财物无极，不应以下劣小车、与诸子等，今此幼童，皆是吾子，爱无偏党，我有如是七宝大车，其数无量，应当等心、各各与之，不宜差别。所以者何。以我此物、周给一国，犹尚不匮，何况诸子。是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望。’

**　　‘舍利弗，于汝意云何，是长者、等与诸子珍宝大车，宁有虚妄否？’舍利弗言：‘不也、世尊，是长者、但令诸子得免火难，全其躯命，非为虚妄。何以故。若全身命，便为已得玩好之具，况复方便，于彼火宅而拔济之。世尊，若是长者，乃至不与最小一车，犹不虚妄。何以故。是长者先作是意：“我以方便、令子得出。”以是因缘，无虚妄也。何况长者、自知财富无量，欲饶益诸子，等与大车。’

**　　佛告舍利弗：‘善哉善哉，如汝所言。舍利弗，如来亦复如是，则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽，永尽无余，而悉成就无量知见、力无所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波罗蜜，大慈、大悲，常无懈倦，恒求善事，利益一切。而生三界朽故火宅，为度众生、生老病死、忧悲、苦恼、愚痴、闇蔽、三毒之火，教化、令得阿耨多罗三藐三菩提。见诸众生为生老病死、忧悲、苦恼、之所烧煮，亦以五欲财利故、受种种苦，又以贪著追求故，现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼、之苦，若生天上、及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦、如是等种种诸苦。众生没在其中，欢喜游戏，不觉不知，不惊不怖，亦不生厌，不求解脱。于此三界火宅、东西驰走，虽遭大苦，不以为患。舍利弗，佛见此已，便作是念：“我为众生之父，应拔其苦难，与无量无边佛智慧乐，令其游戏。”’

**　　‘舍利弗，如来复作是念：“若我但以神力、及智慧力，舍于方便，为诸众生赞如来知见、力无所畏者，众生不能以是得度。所以者何。是诸众生，未免生老病死、忧悲、苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧。”’

**　　‘舍利弗，如彼长者、虽复身手有力，而不用之，但以殷勤方便、勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。如来亦复如是，虽有力、无所畏，而不用之，但以智慧方便，于三界火宅、拔济众生，为说三乘、声闻、辟支佛、佛乘，而作是言：“汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗敝、色声香味触也。若贪著生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘、声闻、辟支佛、佛乘，我今为汝保任此事，终不虚也。汝等但当勤修精进。”如来以是方便、诱进众生，复作是言：“汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧、等，而自娱乐，便得无量安隐快乐。”’

**　　‘舍利弗，若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘，如彼诸子为求羊车、出于火宅。若有众生，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘，如彼诸子为求鹿车、出于火宅。若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏，愍念、安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘，菩萨求此乘故，名为摩诃萨，如彼诸子为求牛车、出于火宅。’

**　　‘舍利弗，如彼长者、见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门、出三界苦、怖畏险道，得涅槃乐。如来尔时便作是念：“我有无量无边智慧、力无畏等诸佛法藏，是诸众生，皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度。”皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定、解脱、等娱乐之具，皆是一相、一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。’

**　　‘舍利弗，如彼长者、初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是、无有虚妄，初说三乘、引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧、力无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。’

**妙法莲华经三界火宅喻