法华道场---妙法莲华经浅释宣化上人

悟佛知见

有一个人想要知道这“天眼通”是怎么样得的？有很多的方法。你或者专心念〈楞严咒〉，也会得天眼通；或者习学〈大悲咒〉和大悲咒四十二手眼，也会得天眼通；或者不睡觉，那么学习佛法，也会得天眼通。不过不睡觉这方法是很危险的，我不希望人依照这个方法学。为什么？你们记得在我讲《楞严经》，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛骂了，他就七天不睡觉，然后把眼睛就瞎了。佛骂他什么呢？

咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；
一睡一千年，不闻佛名字。

寐，就是睡觉；咄咄，就是佛骂人的这一种语气。说是：“嘿嘿！你为什么要睡觉？你就像螺蛳蚌蛤似的，在海里头一睡就可以睡一千年，你连佛的名字都听不见。”因为佛这样一骂他，他发奋了，以后总也不睡觉；经过七天，眼睛就瞎了。佛就很可怜他，教他“金刚照明三昧”，结果他得到天眼通，他就是天眼第一。

“阿那律”是梵语，翻译为无贫。他这名字是怎么来源的呢？在无量劫以前，就不知多少生、计算不清楚那么多的生之前，当时他是一个初发菩提心的人，虽然还没有做佛教徒，可是对布施的道理是明白。他只是一个种田的农人，很穷很穷的，既要劳动生产，又没有钱。在山上，就有一个修道的比丘，他已经证得辟支佛果；这个穷人并不知道他是辟支佛，只知道他是一个老比丘。这老比丘每次下山化斋饭，七天化一次缘，一天只化七家门口。这七家若全都给了，他就可以够吃七天；如果有一家没有给，他就有一天不吃东西；如果一家也化不着，他就回去七天没饭吃，等七天之后，再下来化斋饭。那么他已经七天没有吃饭了，这一天他到山下去化斋饭，又没有化着斋饭；他回去又要等七天，再下来化缘。

这个穷人从家里带的中饭，预备给自己在田里工作之后吃的，可是一看这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西就回来，他就生出一种布施心，想：“我今天不吃饭了，把我的饭给这个穷和尚吃了！”所以他把他这个饭就供养给老比丘吃了，他也不知道这位老比丘是证辟支佛果的。

老比丘是证辟支佛果的人，是有他心通，一观察因缘：“哦，他为什么给我这样不好吃的饭呢？”这稗子米饭，是最不值钱的这种米，是最穷的人吃的。这辟支佛一看：“啊！他没有钱，天天吃这种最便宜的饭。今天他知道我没有化着饭，就布施给我，这功德真不可思议。”对他就特别欢喜，就很赞叹他说：“如是！如是！你这个供养心是最真了！”于是这个辟支佛就回到山上去了。

这个种田的人继续耕田，就看见一只兔子，忽然间就跳到他身上，不下来了。他慌了就跑回到家里，想法子要把这兔子从身上拿下来，发现原来是只金兔子。他把这兔子剁下来一条腿，拿去换钱；回来一看，这金兔子的腿又生出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用。为什么？就因为他供养辟支佛，是以真心来供养证果的圣人，所以得到这种的果报，生生世世都叫“无贫”，都不穷了，这是这种因缘。

在《四十二章经》上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居士；供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受十戒的沙弥；供养十万个沙弥，不如供养一个比丘；供养一百万个比丘，不如供养一个证初果的须陀洹；供养一千万证初果的须陀洹，不如供养一个证二果的斯陀含；供养一千万证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含；供养百千万万数不过来，那么多证三果的阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养没有数这么多阿罗汉，也不如供养一个辟支佛。供养一百亿辟支佛，不如供养一位三世诸佛；供养千亿三世诸佛，也不如供养无修无证者。什么叫无修无证？就是佛，也就是不如供养一位佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无心、无住、无修、无证的学佛人，没有心的！

今天所说的阿那律尊者，他就因为供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，非常的有钱，不是做国王的太子，再不就是做全世界富翁的儿子。所以我们若想生生世世都不穷的话，就要供养三宝，这将来就有机会富贵。可是你在富贵的时候，又有问题了，所谓“贫穷布施难，富贵学道难”。这阿那律为什么就这么富有了？就因为他贫穷而舍得布施，他自己吃的中饭没有吃，拿去供养三宝了，以这一念的真心，所以得到富有了。这贫穷布施难，你看，他布施了，他自己就没有吃的了。

富贵呢？就学道难。你想，富贵的时候，你要那些有钱的人到这儿学佛法，他才不肯的呢！所以“二十难”里有这两种难，对于这个，我们人都要注意的。

种种诸恶趣　地狱鬼畜生　生老病死苦　以渐悉令灭

种种诸恶趣，地狱鬼畜生：诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，就是表示多，不是单单一种恶趣，是有很多种。总起来有四恶趣，就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。阿修罗，在前边曾经讲过了，他就是斗争坚固，欢喜斗争；凡是斗争这一类的，都是属于阿修罗。

什么叫“地狱”？地狱怎么样造成的呢？地狱由我们每一个人的业障所现的──你造什么恶业，就有什么地狱。地狱有很多种，在《地藏经》上讲，大地狱有十八，其次有五百个小地狱，又有千百无量无边等地狱。这个地狱很多的。

地狱是不是好像我们人间的监狱，预先造成一些个坚固的房子，等有犯罪的人，就圈到监狱里呢？不是的，地狱是由我们每一个人所造的恶业而现出来的。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的恶业，就有放火的地狱现出来；造什么业，就有什么地狱，所以这没有一定的。等你这个业了了，那个地狱也就空了、没有了；你业不了，这个地狱始终是存在的。

在我东北榆树县，有一位猪手刘先生──一位姓刘的人，但是他有猪蹄子。这猪手刘先生，他可以记得自己前三生的事情。

在最初，他对父亲、母亲是很好的，以后那一生，他就投生到一个很有钱的家里。他父亲大约四十多岁才生他这个儿子，等到他大约十三岁时就结婚了，娶一个比他年长一两岁的太太。他父亲虽然已经有五十多岁，但是淫欲心还不断，又讨个小老婆；这个小老婆，和儿媳妇年纪大约是差不多大的。猪手刘先生有了太太不到一两年，就生了个儿子；等他这儿子到十三岁的时候，他又给他这儿子也结婚了，儿子的太太大约比他儿子大几岁的样子。

在这个期间，这个猪手刘先生──那时候他不姓刘，他的父亲就死了，妈妈也死了，就剩他父亲这个小老婆。他看他父亲的小老婆生得很美丽，于是把他父亲的这个小老婆也就占有了，作为他自己的太太。这个时候，他儿子也死了，他一看这儿子的太太相貌生得也很美丽，于是又把儿子的媳妇，也作为自己的太太。拿他小的母亲作为他的老婆，儿子的媳妇也作为他的老婆，这样子“上烝其母，下淫其媳”。那时候他多大年纪呢？大约就在二十七、八岁左右。等他到四十几岁了，他这时候才觉悟，心想：“唉，我这一生所造的罪业可造得多了！把自己的后母也作为自己的太太，把自己的媳妇也作为自己的太太，这罪业可造得不小。”于是他就学着信佛，念《金刚般若波罗蜜经》。

念了十几年，等他到五十多岁的时候也死了。到阎罗王那地方──阎罗王就是在地狱里头管着这一切鬼的，是最恶不过的，没有人情可讲的，是黑脸的。到那儿，就审问他：“你为什么尽造一些个恶业？现在应该把你放到油锅地狱里来炸！”于是叫来两个鬼，就要把他放到油锅去炸。这时旁边有个判官说：“不可以的。”阎罗王问：“为什么不可以？”判官说：“他因为念过《金刚经》，在他肚子里头还有《金刚经》存在，现在应该叫他先投生去，把这《金刚经》没有了，才可以再用油锅炸。”

于是就叫他又投生去做人，生到一个很穷的家庭里去，他父母亲就卖点心。这小孩子，从小就欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大的，等到五岁时，得这个肚子大的病，就死了。他爸爸和妈妈一看，说：“哦！他肚子这么大，里头不知有什么？把他开开看一看。”就把肚子给镗开了，在肚子里头拿出一块像金刚石那么硬的东西。

这旁边的鬼就说：“现在可以用油锅炸他了！”把他带到阎罗王那儿，说：“现在可以先叫他投生做猪去。”他又投生做猪，被人家喂得很肥，然后被宰了，死了。回来阎罗王要把他用油锅来炸，他说：“你不必炸我了！给我还投生到世间去做人去，你给我留一只猪手作证明，让我劝令世间人不要造罪业！”阎罗王说：“这样子也好！”于是让他来投做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，都叫他做“猪手刘先生”。我见过这个人，并且和他谈过很多的话，所以我才知道他记得自己这个事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。人造这个地狱，这地狱是很危险的。

还有在哈尔滨那里，也有个法师，他有一次生病了，就觉得自己死了。一死了，灵魂就往路上走，走到离寺院不远的一个地方，就去投生；投生做什么呢？做猪去。他一看自己是猪身，于是不吃奶，就饿死了；饿死后，他这个灵魂就又回来到这位法师身上。这法师活过来之后，说：“我头先投生做猪去了。”旁边的人就问：“你到什么地方投生做猪？”他说：“我现在觉得这个病好了，我带你到某某地方去看看。那里生了七只猪仔子，我是其中之一；我因为故意不吃奶，就饿死了！”那么有其他的法师就陪他一起去，到那儿一看，果然有一个家庭生了七头小猪仔子，其中就有一只死了。这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。

悟佛知见

由此可见，能够生为人是不容易，我们这个人身是很难得的。所谓“人身难得，佛法难闻”，这个佛法也不容易闻的。你算一算，在美国这么多千千万万的人，有多少人能天天晚间来听经？这多难！很少很少的。那么佛法难闻，“善知识难遇”，你想遇着一个真正明白佛法的善知识、一个好的师父，也不容易的。要是遇着有些做师父的，他自己也不懂道理，就给你乱讲，所以也堕到恶趣。

“鬼”就是饿鬼，也是由他的业力所感，才有这一种饿鬼的果报。这饿鬼，他肚大如鼓，咽喉细如针锋。我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？就因为他业障太重了。谈到这个问题，天上的人看见水，就是玻 璃；我们人看见水，就是水；鱼看见水，就是它的宫殿房舍；鬼若看见水，又变成火了！各有不同的这种境界，这都是恶业所感，所以所见的也各不同。

畜生，方才我讲的法师，投生做猪。还有鸡、牛、马……，这都是人去做的。哪一类的人，生时不孝顺父母、不恭敬师长，将来与畜生都会有连带的关系。还有欢喜吃肉的人，与畜生也都拉拢上关系了，将来都很危险的。这是“种种诸恶趣”，这里头也就包括着地狱、鬼、畜生，还有阿修罗，这叫四恶趣。

生老病死苦：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。

苦苦，就是苦中之苦，既没有钱，又没有饭吃，又没有房子住，想找工作也找不着，你说这是不是苦？真是苦中之苦！这叫贫穷的困苦。这苦中之苦是不容易受的。

那么有钱的人没有苦了？有钱的人苦更大！怎么说富贵又有富贵的苦呢？有钱了，一天到晚要算：我这个钱放到银行里去，我那一笔钱拿出来做生意，我那一笔钱去做什么……。一天到晚来算钱，算得把头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还没有算完。没算完你说怎么样啊？问题就来了。因为太有钱了，一天到晚都在算钱，算来算去，算得慢藏诲盗，就被土匪知道了。晚间把门给撬开来，把夹万（广东话，“保险柜”的意思）也给打开了，所有的积蓄就都给抢去，一扫而光！这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为贫穷的人，他一天到晚受苦都受惯了，没有什么问题；但是这个富贵忽然坏了，这种苦来了，就受不了了，这时候最苦了。尤其年老了，钱也没有了，一切一切都不如意，这叫坏苦。

这么说，那也不穷也不富的人，就没有苦了吧？这个人也有苦的。什么苦呢？就有行苦──他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。虽然没有贫穷的苦苦，又没有富贵的坏苦，但是有行苦。这是三苦。

又有“八苦”，这三苦已经不少了，再加上八苦，更多了。其实八苦还不多，这个“苦”不止八苦，简直是千苦万苦，万万千千数不过来那么多的苦。最苦的是什么呢？做人就是最苦了，做畜生都比做人快乐得多。做佛就没有苦了。那个畜生，它也不忧吃的，也不忧穿的，也不忧住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独就是做人，这苦处太多了！做什么才不苦呢？

现在我们不说千苦万苦那么多的苦，不讲有八万四千种苦，现在就单单讲这“八苦”。八苦是什么呢？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八种。这八种苦，你说是什么最苦的？就是生苦；若没有生，这些苦都没有了。生怎么样苦法？我知道你是不记得了，我知道你是忘了生苦了，所以现在我告诉你。

怎么生的呢？这个生，因为父精母血结成到一起，又有中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候，第一个礼拜和第二、第三、第四个礼拜都不觉得怎么样，等到第七个礼拜以后，就有了知觉。这时候，若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里头一个样，觉得很不舒服；若母亲吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。这是在母亲腹里，就有这个冷热的苦。

还有，母亲若是弯着腰时，胎儿就好像一下子被泰山压顶，压得那么不舒服；如果这个母亲扠着腰时，也觉得非常不舒服。等到生的时候，那是最苦了。在出生的时候，好像两个山夹到一起，这叫夹山地狱，受这种的苦。所以每个小孩子一出世就喊起来了，他喊什么？“苦呀！苦呀！苦呀！”他就喊苦了。他那个“哭”，其实就是从“苦”那儿来的。生的时候，就好像生龟脱壳──像活龟脱壳那么痛苦。可是一长大就忘了这种生的苦，接着就长大，不知不觉也就老了。

老的时候，苦也很厉害的。怎么？老得耳朵也聋了，人家骂你也不知道；眼睛也花了，看什么也看不清楚了。这是耳朵、眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙掉了。舌头为什么不掉呢？它因为软，所以不掉。

我以前遇到八、九十岁的老人，我都问他说：“你牙怎么掉啦？你遇着过掉舌头的人没有？”他说：“没有啊！你遇着过吗？”“我更没有遇着过！你这么大年纪尚且都没有遇着掉舌头的人，我年纪比你轻又怎么会遇着这么奇怪的事情？你知道为什么没有人掉舌头，都有人掉牙？”他问：“这什么道理呢？”我说：“因为牙太硬了，所以它就掉了；舌头为什么不掉？它软，所以才不掉。你这么大年纪啦，以后也不要硬了！你若硬，也好像那个牙会掉的，要学着软一点！”

这牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么也没有滋味了。你看人家吃得那么样有味道，到自己的口里，嚼也嚼不动，咬也咬不动，整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦？那时候，面也生了很多皱纹，头发也都白了，所谓“鸡皮鹤发”，那个面皮就好像鸡皮疙瘩似的非常粗。这个“鹤发”，是白头发。这个讲法，在美国就不适宜；怎么不适宜？因为西方人，小孩子一出生头发就有白的，那不是老得白的，而是很年轻时也有白头发，不过这又当别论。

那么老的白发是由黑头发变成白，黑头发可以变白的，可是白头发就不能变黑了；不过有的时候，也可以的。我告诉你们，我这个头发在香港时，完全都白了。为什么？因为我造庙，修了三个寺庙，修得费心费神，把头发也都白了。以后自己一看：“不得了了！我再不用这么多心了。”于是把什么都放下，以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有很少的白头发，不是太多。

这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道了。你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百多岁，那时候你吃东西不香了，你就知道：“以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知道是真实不虚的。”可是那时候你想要修道也晚了，来不及了。

最平等的就是“病苦”。无论谁都会有病，没有大病就有小病。有病，头痛就头不舒服，脚痛就脚不舒服，身上痛就身不舒服了。病有很多种，好像有胃病，吃东西就不香了；若有肺病，就总咳嗽。总而言之，心、肝、脾、肺、肾，你有了病，这也是一苦的。

最苦的还有什么呢？死苦。死，是最苦的。那么说：“死苦，我不知道是什么滋味？我想先知道！”那你就先试一试，先死一次看看。可是没有人保险你再活的，所以这一试，也不可以试的。那么死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后，是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。

悟佛知见

总之，这生、老、病、死都是苦的。释迦牟尼佛为什么出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。他在十九岁的时候，有一天出去游玩，先到东门，看见一个妇人在那儿生小孩子，就问随从的人：“这是一个什么事情？”随从说：“这是生小孩子！”太子看见不但小孩子哭，妇人也痛苦得不得了；他不高兴了，就回到宫里去。

第二天又到南门，看见一个老年人，头发也白了，眼睛也花了，腰也弯了，腿也迈不动步了，老得不得了。他就问随从：“这是个什么人？怎么这样子呢？”随从说：“这个人因为年纪太大，所以老得这个样子！”太子也不看别的地方了，就回到皇宫。

第三天又到西门，看见一个有病的人，于是他又不高兴就回去了。第四天到北门去游玩，就看见一个死人，他又问随从：“这是怎么一回事？”随从说：“这个人死了！”他就非常忧郁。在这四门，看见“生、老、病、死”四种苦，他又想要回皇宫去。正在这个时候，出现一个沙门，就是出家人。

太子又问随从：“这个人是做什么的？”

随从就问这沙门：“你是做什么的？”

沙门说：“我是个出家人，是修佛道的，要远离生、老、病、死苦。”

释迦牟尼佛那个时候还没有成佛呢！一听他说修道要远离生、老、病、死苦，于是又问这位沙门：“我也可以照你这样来修道吗？”

沙门说：“谁都可以的。谁修道，都可以远离生、老、病、死苦。”

于是太子回到宫里之后，晚间就和他的随从车匿（就是优波离尊者）一起逃出皇宫，就出家去了。释迦牟尼佛就因为觉得这个人生充满生老病死苦，没有什么意思，生不知从何处而来？死不知到什么地方去？所以就发心出家，要修道了这个生死。他到了雪山，在那儿坐了六年，就因为想避免这生、老、病、死苦。

我们人，谁都有“生”，任何人也都不能逃避这个“死”。人人将来都会死的，可是有的就是善终，有的就是不善终，种种的死法不同。有的病死，有的饿死，有的累死的──做工做得太多了，总也不得休息。

或者和人打架打死了，或者去作战阵亡了。有的又被车撞死，有的又被山滚下来的石头砸死，有的又是误服毒药毒死了。误服，就是自己也不知道是毒药，错吃了毒药就死了。有的是故意吃毒药去死的，有的自杀而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就这一个“死”，就有种种的分别──死法不同，将来受的果报也不同。

怎么不同法呢？譬如这横死的人，就是或者被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，或在无意之中发生一个意外死了。属于这一些横死的鬼魂，阎罗王不管，鬼也不管。那么说这是很自由啦？虽然说自由，可是却是个自由鬼，并不是自由人。人自由，有的时候也不守规矩，何况鬼呢！鬼自由了，也会不守规矩的。这横死的人，他又会抓替死鬼。譬如在马路上被车撞死的，这个地方在三年之内，会再撞死人。为什么？因为那个横死鬼总在那儿等着，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去；如果他不抓一个替死鬼的话，他永远在那儿也不能投生。

若是自杀吃毒药而毒死的人，到地狱后，所受那种的刑罚也很痛苦的。什么刑罚呢？要喝那种用火烧化了的铁汁，往他肚里灌，把内里这个肚肠都烫坏了，烫坏就死了。但是在地狱有一种巧风，这种风一吹，他又活了；活了，再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被巧风一吹又活了。在地狱里头，一天到晚都是受这种的刑罚，很难受的。

说起来，这死太多了，这个受的苦，说也说不完的。可是你若能念观世音菩萨，以渐悉令灭：就会一点一点地把生、老、病、死这种种的苦，就都没有了。生老病死，这是四苦，再有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。

怎么叫“爱别离苦”？爱，是人人都知道的，有的爱财，有的就爱色，有的就爱名。爱财的人，和“利”离开了，这也是爱别离苦。譬如这一个人有很多钱，做很大的生意，都是赚钱；可是现在他生意失败了，把所有的钱都赔没有了，这个钱和他离别了。他不想离开财，不想没有钱，可是钱没有了，这是爱别离苦。

爱色，“色”就是男女的问题。男人爱女人的色，女人爱男人的色，互相爱；可是因为在前生种的因果不好，所以这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正地爱，离开也不要紧；若执着这种的爱情，那么离开了，这是非常痛苦的。这是爱色的爱别离苦。

还有爱名的爱别离苦，这个名怎么会又有别离呢？有人这么说：“名誉者，人之第二生命也。”认为这个好的名誉，就是人的第二条生命。可是这第二条生命，有的时候名誉就扫地了，就是没有名誉了，把名誉毁坏了。因为本来他不想失去名誉，可是没有法子，一时做错事，把名誉给没有了，这也是和“名”有一种爱别离苦。

这“爱别离苦”的例子非常之多。譬如夫妇没有分离，这就没有爱别离苦吧？可是生了个小孩子，这小孩长得又美貌、又聪明，真是视如宝珠。可是这个宝珠──这小孩子，忽然间死了！这时候，痛哭流涕的，这真难过。这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养、很爱敬，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或者环境也好，父母妻儿一切一切都好，可是也是忽然间就没有了，这也是爱别离苦。乃至于兄弟朋友之间，都有这种情形，本来不想和他离开，却要离开了，这都叫爱别离苦。

有的人执着这种的爱情，没有苦他自己找着来苦。好像男女结婚了，这个男人，一天到晚忧愁得不得了，怕他的太太会另外去找其他的男人，这不是没有苦找着来苦吗？也有的女人结婚之后，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什么也不想，就怕她这个英俊的丈夫再有其他的女朋友，担心得不得了，愁闷得不得了！你说这是不是愚痴？

还有，有的对人不生一种爱心，可是却爱狗，看狗等于他的生命一样；有的爱猫，看猫好像他生命一样。乃至于对一切的畜生或一切的物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱这只狗，这只狗也就死了；爱这只猫，这只猫也就丢了。这时候，好像把“生命”都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。

总而言之，你对任何的事物看不破、放不下，及至有某种特殊的情形要分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之苦，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执着这个爱。不要把爱只放到一个人身上，应该放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生。为众人作着想，不为自己作着想，那你就不会有爱别离苦了。

有的人说，这个爱有这么样多苦，我就不爱了，这回我就憎！憎，就是不爱，就是有一种怨恨心，有一种仇视的心，对任何的事物也都不爱了。这又弄错了。说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，这有怨憎会苦，怨是怨恨，憎是憎恶。我在这个场合里，对这个场合的人都很讨厌、很憎，对任何人也没有缘，觉得人人都不好，所以谁我也不爱；也不爱人，也不爱狗，也不爱猫，什么都讨厌，见到什么就发脾气。

在这个地方，认为这个地方不好，于是就搬到另外一个地方，殊不知，到另外一个地方，又遇着的人和物，比原先的环境更不好、更坏。你越不愿意见的事情，它就让你见着；你越讨厌的事情，这个事情就来！

很奇怪、很奇怪的。你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走；你讨厌狗，这狗它偏偏地要亲近你；你讨厌女人，这女人一天到晚来找你、来追求你。你很讨厌，再搬家到别的地方，又有这么一班人，又有这么个环境，比原先的更厉害！你说这苦不苦？

这苦是从什么地方来的呢？第一，是从你自性上招来的，因为你自性没有定，见着什么，都觉得不好。你觉得好是有苦，觉得不好也是有苦。那么也不要觉得好，也不要觉得不好，这是合乎中道，中道就没有苦了。你在这个地方住，和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方，还是不和气，这不是人家对你不和气，是你对人不和气；因为你觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。所以爱也是苦，不爱又是苦，就要合乎这中道。总而言之，什么事情都不要太过，太过了就是不及。

这怨憎会苦就是这样，你越不愿意的事情，就越碰到这件事情，很奇怪的。你不愿意喝酒，这喝酒的人一天到晚都在你旁边；不愿意抽烟，抽烟的人跑到你旁边；不愿意赌钱，这赌钱的人天天来找你。很奇怪的！为什么呢？就因为你有这个怨憎，所以就会遇着；你越憎这样，就越遇着这个样子的事情。怨憎会苦和爱别离苦，都是因为自己不明白真正的中道，偏到一边，所以就有了苦了；若能保持中道，那就不会苦了。

相信没有人会讨厌钱的，可是这个“钱”，你越不憎，越爱它，它越不来。这也是一个奇怪的事情，这就是求不得苦。

方才说爱也是苦，憎也是苦。那么在这个爱里就有所求，有所求往往就都不会得到。有的人一生来，就想求着发财，可是兢兢业业、辛辛苦苦，由有生以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做一个穷鬼，这是求不得苦。

有的人觉得做官很不错，于是想法子去求做官，可是求了一生，结果呢？官也没有做到，这也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也没有求到，这也是求不得苦。有的没有子女的，就想生个聪明的儿子、美貌的女儿，但求来求去也没有，这也是求不得苦。

悟佛知见

有的人觉得做官很不错，于是想法子去求做官，可是求了一生，结果呢？官也没有做到，这也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也没有求到，这也是求不得苦。有的没有子女的，就想生个聪明的儿子、美貌的女儿，但求来求去也没有，这也是求不得苦。

在一生之中，不是求这样，就是求那样，但是哪一样也没有求到，求东不得东，求西不得西。有些读书的人，就想得到一个博士学位，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读得眼睛也老得看不见，耳朵也听不见，读了一辈子书，博士学位也没有得到。好像中国有个梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元没有好久就死了。你说，得到也没有享受，这也是求不得苦。总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦，这叫求不得苦。

又有五阴炽盛苦。五阴，就是色、受、想、行、识。在《心经》上讲：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常炽然而盛，非常强烈的，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的那七种苦就够苦的了，这个色、受、想、行、识是在自性里边所具的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。

Ｋ2 明意业普应

真观清净观　广大智慧观　悲观及慈观　常愿常瞻仰

真观清净观：真观，就是真空观。什么叫真空？就是无人、无我、无众生、无寿者，这就是真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓“无相”，并不是要离开这我相、人相、众生相、寿者相才能没有相，就在这个我相、人相、众生相、寿者相上，而没有了我相、人相、众生相、寿者相，这叫“在相离相”，也就是以前我所讲的：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼观形色，明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执着。真空观也就好像大圆镜智似的，大圆镜虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。所以观音菩萨这个真空观，也就是这样子的。

清净观，清净是对着染污而言。什么是染污？有所执着就是染污，有所爱着也是染污，有所贪着也是染污。这个清净观里，是没有一切的贪、瞋、痴；若有贪、瞋、痴，就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人所做的布施，他就要想一想：“这个人和我有点关系，他和我是亲戚、是朋友，或者是邻居，我要布施给他，帮他的忙。”和你接近、有关系的人，都先布施完了，然后才布施给远方的人，这叫“由亲及疏，由近及远”。有一种分别心，有一种着相的心，这也就叫不清净观。观世音菩萨这种的法布施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，他只来做这种的布施，只为布施而布施。

布施，分为财施、法施、无畏施。财，又有内财和外财。内财，相信很少人知道；外财，一般人都知道的。外财，是身外边的；内财，是身内边的。菩萨在行菩萨道时，要行法施，这个“法施”是向外边施。财施，施国、城、妻、子──把我的国家布施给人；这一个城池完全是我的财产，我布施给人；把自己的太太布施给人，你看这个舍，真施真舍！把自己的子女布施给人，这也是真舍！乃至于一切一切的田产、房子、产业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。

内财施，是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓，以及四肢百骸统统都布施出来。什么叫“身”？就这整个的身体。如果能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界上，乃至于把我这个心也布施给人，生命也布施给人。如果有人需要我这个头，我就把头斩下来布施给人。好像舍利弗尊者行菩萨道时，有人说要用一个眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那个人说：“你弄错了！我要的不是这只眼睛，要换另一个眼睛。”于是舍利弗就退菩提心了，心想：“这菩萨道真难行！”那个内财，他布施了一半，另一半就舍不得了。

脑，就是自己的脑子；髓，就是骨髓。谁要这些个东西呢？这些东西就是作为医药的用品，将来可以救度世人，所以行菩萨道的人，都要做布施。身、心、性命、头、目、脑、髓，这叫内财，属于你自己内边的；你自己的财产，你自己的智慧，你自己的精神，这也都叫内财。

又有“法施”，就是说法教化众生，这种布施是最大的布施，所谓“诸布施中，法布施最”，法布施是最要紧的。

我们现在这个佛教讲堂，虽然讲堂不大，但是法力可不小。在美国这儿，把全美国佛教团体算上统计起来，只有佛教讲堂天天这么忙忙碌碌来为法忘躯，为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的身体也都不顾了。我们每一天，每一个人白天都要做工，就我这个法师也一样做工的，什么工都做，好像油油漆、做刀木（木工），所有的工作我都做。这几天做工做得我身上骨头都痛了，所以昨天晚间我也懒惰了，没有来；可是我这个做法师的，懒惰一点不要紧，因为我学习这么多年了。你们做学生的就不能懒惰！无论哪一个人讲经，都应该来听。第一的，来听法就是护持这个道场。我们大家来到这儿，人多一点，这股气也很盛的；如果人人都不来听讲，没有人来听法，那也就不盛了。所以你想拥护这个佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，这已经是拥护道场的好护法。

你们的名字，有护教使、布教士、宣教师。宣教师，就要讲演佛法的；布教士，就要各处去做广大的宣布；护教使，就是应该拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场，就是护持佛教，也就是护持佛、法、僧三宝，这是你们每一个人的责任。你们西方人对于佛法，过去可以说都是小孩子的见解，根本就不懂佛法；好像有些在美国自称长老、法师、教士者，你问一问他们，佛教是什么？他自己都不知道的！现在你们这一些学了三个月的《楞严经》，可以说是对佛教的认识已懂得都算不少了。

现在所讲这个法布施，就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切的众生，要向每一个人去宣传。为宣传佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困了，我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某一个人想要学佛法，我就不吃饭、不睡觉，我也给他讲；把他讲得明白了，这是把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。这法的布施，比你舍多少钱出来更有价值。

你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，这在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真是不可思议的。你们现在把基础立下来，对美国的佛教前途，每个人都要负起责任，不要推诿，佛教是大家的事情，不是我一个人的事情，要这样想：“我有这一口气，这佛教就是我的责任！”旁人说他也要负一点责任，也可以。可不是说只有我负责任，你就不可以负责任的！所以说佛教的责任是人人有份的，不要推诿。你们现在都应该站起来，以弘扬佛法为自己的责任，这是做法施的基本条件。

另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，将将就要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。

这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。

还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。

总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。

好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。

好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。

悟佛知见

虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。

你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。

再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，堪堪就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四、五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天、两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。

人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。

清净观，就是清净的观力，也就是在这一切布施方面，不着住于布施相上；这就是清净观，没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切都离相，所以就清净。如果着相了，就是不清净；离开这个相，就是清净。

广大智慧观：广，是宽广；大，就是再没有比他更大了。这种的广大是什么呢？智慧。观世音菩萨有广大的智慧观，普度一切众生，普遍地教化一切众生。

悲观及慈观：观世音菩萨又有悲观。有人误解经义的，就说：“哦，观音菩萨也常常地哭、不欢喜，这有悲观嘛！”这是错的。这里的“悲”并不是指悲伤，而是怜悯的意思；对一切的众生，都生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：“这个人真非常苦啊，真是可怜。我用种种方法教化他，他还不明白，还是颠颠倒倒的，真是可怜得很！”他这样怜悯众生，这就叫悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很活泼天真的样子，人人见着都很欢喜他。为什么欢喜他呢？因为这小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至于总哭泣悲哀。不是的，你若想学观音菩萨，就不要一天到晚尽哭──这个事情愁闷也哭起来了，那事情也不欢喜。而要广生欢喜，不生愁。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。

怎么叫慈观？慈能予乐。怎么叫悲观？悲能拔苦。悲观，就是把众生的苦给拔出去；拔出去就没有了，没有苦了。你能把众生的苦给想法子都解除了，这就是悲观。慈观，就是给众生乐；你能给众生的乐，这就是慈观。予乐，并不是予暂时的乐，是予永久的乐、永远的乐；是真正的乐，不是一种世间上的乐。什么乐？给一切的法，使令众生真正明白了解佛法，而不再做颠倒痛苦的事情。

什么是颠倒的事情？我真正地告诉你们，我老老实实地告诉你们。我知道还有不相信的，可是不相信，我也要告诉你！什么叫颠倒？譬如饮酒饮得醉醺醺的，就认为自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那么哩啦歪斜的，东撞一下、西撞一下，他认为这样是最好的。其实自己的知觉都麻木了，甚至什么都不知道，东西南北分别不出来了，你说这是不是颠倒？一个好好聪明人，要用这种的东西，被这种的东西支配得什么事情都做得出了，杀人、放火，什么都可以做的！

我讲这个，就因为今天早晨我在巴士站，遇着一个醉鬼，他就向我要钱。我一闻他这很大一股酒气，就赶快往一边走；他就后尾跟着，一定要同我要钱。要钱干什么？还要喝酒去。看样子还没有喝够酒！你看颠倒不颠倒？

我又想起来一件事情，也是在巴士站那儿，一个黑人走过来，他什么话也没有讲，向我跪下，恭恭敬敬跪那儿就叩头；叩完头站起身，也没有讲话，一直把头低着，也不敢望我，就走了。他不是向我来叩头要钱，那么多人，他单单给我叩头，叩个头就走了。我不知道为什么？他也不认识我，我也不认识他，也不知道他是鬼或是神？真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一种什么灵感叫他给我叩头？我想鬼见着我，多数给我叩头的；还有神，见着我也叩头的。他这个人，不知道为什么向我叩头？我想或者也是有个鬼在他身上，所以认识我。这是我认为很奇怪的。

喝酒是颠倒，抽烟是不是颠倒？那更颠倒。为什么？本来你这肚子里乾干净净的。说：“法师！你讲这个，我不相信。我肚子里不干净的。”肚子里不干净，有什么呢？有大、小便利。不错，这个不干净，还不要紧的；你唯独用烟一熏它，那里边就有烟油脂。这烟油脂，那最不干净了，好像烟筒里边有那种黑黑的东西，那就因为被烟熏过去的。你把烟吸到肚子里，又吐出来，肚里头也就有这种黑的东西；你自己因为看不见它，所以你不觉得。你若看得见，你抽一口烟，就像镜子上蒙上一层灰似的；本来肚里头乾干净净的，可是你把它放上一些灰尘，这是不是颠倒呢？

还有吸鸦片烟的人，吸上的时候，觉得很精神──喔，精神抖擞，自己不知道有多大的力量！甚至于这么一步，都可以迈到天上去，就觉得腾空驾云那样子。等过了时候，周身就不舒服，整个身体都不知道放到什么地方好；一狠心说：“哦！赶快下地狱去，地狱里或者没有这么难过！”犯了烟瘾的时候，甚至于地狱都要去钻，就那么难过。所以你说是不是颠倒呢？这也是颠倒。

还有很多很多的，那颠倒的问题多了。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了它；喝酒的人赶快把酒也断了它；懒惰的人要学勤力一点、勤俭一点，不要那么懒惰了。那么勤俭的人，可不要学懒惰，要多做一点善事。这个“善”，你若不做，它总也没有；你若做，它才有。这个“德”是从什么地方来的？就是从“善”那个地方来的。你尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了；你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买一些不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用到有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这就是颠倒。所以颠倒是很多种的。

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫做“慈”；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心，你有信心，观音菩萨才有慈悲心；你若是没有信心，观音菩萨这个悲观和慈观，和你这儿就好像冰火似的不相合。观音菩萨以很大很大的慈悲心对你，你这儿冷冰冰的，不能合得来的；冷冰冰就是没有信心。你若有信心，就和观音菩萨的悲观、慈观都相合了，你把这苦离开，就是乐了。

什么是真苦？我告诉你们，人有烦恼是真正苦；若没有烦恼了，就是快乐。所以观音菩萨能把你的烦恼解除了，令你得到真正的快乐，这就叫“悲观及慈观”。

常愿常瞻仰：常愿，就是常常地发这个愿；常瞻仰，我愿意常常地瞻仰观世音菩萨这种慈悲的德相。瞻仰，就常常这么看着，越看越生恭敬心，越看越欢喜，对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜〈大悲忏〉，就是恭敬观世音菩萨的一种表现。你要是不拜忏，说：“美国人不愿意叩头。”你连个头都不叩，你叫一个什么信佛的？你信佛是信的什么佛？说：“我信佛，是信我自己的佛！”你自己？你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找着你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识了；若信自己的佛，不会不叩头的。叩头，就是表示一种最恭敬诚恳的意思，这叫五体投地，也是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎么谈得到是一个信佛的人？

好像以前有个医生，各处去给人讲佛法，有一些人很相信他，拿他当佛那么看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那儿拜佛，他就在那儿站着，好像木头桩子似的；你说人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木头似的？但是他自己不觉得，为什么？因为我相没空呢！不拜佛的人，第一个就是我慢，觉得“我”很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见到佛像都不肯礼拜，这又怎么能可以学佛呢？不要说学佛、信佛，根本对佛教可以说连听见还没听见呢！但是他到处去给人讲佛法，这真是害死人。

悟佛知见

无垢清净光　慧日破诸闇　能伏灾风火　普明照世间

这四句偈颂真是妙不可言。怎么妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好；如果没有智慧，是暂时好了，将来还会发作的。在《观音灵异记》上，就有讲这四句偈可以医治眼睛的病。究竟它怎么会医治眼睛的病呢？这是一种不可思议的境界，是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你若相信经文，用它作什么都非常灵验，都有效力；你若不相信，它就没有什么灵验，没有什么效验。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那么无量无边，也不知道多深多大；你若有信心，就可以到佛法里边来。

无垢清净光：垢，就是尘垢，也就是一些个不清净的东西，非常的污浊。你没有这一些个不清净的、不洁净的尘垢了，自然就有一种清净的光明。这清净的光明，就是对着尘垢说的。若有尘垢，就没有清净光明；没有尘垢了，就是有清净的光明。没有尘垢，就是妄想没有了。你若打一个妄想，就有一层尘垢；打两个妄想，就有两层尘垢；打三个妄想，就有三层的尘垢；妄想打得越多，尘垢也就积得越多。

参禅的人讲“明心见性”，明心也就是没有尘垢，见性也就是见着清净的光明。你没有尘垢，才能见着清净的光明；若有尘垢，就不能见着清净的光明。所谓“明自本心，见自本性”，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞严经》上讲：“常住真心，性净明体。”常住真心，就是明心；性净明体，也就是清净的本体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这叫“无垢清净光”。

慧日破诸闇：慧日，是智慧像太阳一样，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多种的，现在所说的黑暗，譬如你没有信心就是黑暗，你没有智慧就是黑暗，你没有愿心也是黑暗，没有想要去实行的心都是黑暗的。

又者，你不学戒律、不守戒律，这就是黑暗了；你不修定力，这就是黑暗；你不修慧力，这都是黑暗。你不照着戒定慧去修行，这都是走黑暗的路；你照着戒定慧去修行，这就是光明路。所以“慧日破诸闇”，智慧就犹如太阳，把一切的黑暗照破了。

你想要听佛法，这就是光明。你心里说：“我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐到法座上，讲来讲去都是讲这个；我听好多次，都是叫人去贪瞋痴，修戒定慧，我听都听厌了。”你听厌了，这就是黑暗现出来了。你听得不厌，说：“这个法师讲的，我越听越有意思，越听越愿意听！甚至于我听完经之后，法师讲经的声音和一切的笑貌，还在我耳朵旁边呢！我一天到晚都听见这个法师的声音，在我耳朵旁边给我说法。”这就是光明。不愿意听，那就是黑暗。

讲到这儿，我想起来一件事情。我在香港，有一个女居士来见我；之后，你说怎么样啊？她行住坐卧都看见我总在那儿讲经说法。你说这个居士怎么样？她说：“喔！这位度轮法师是魔呀！我怎么常常见着他呢？”她常常听见这个法师说法，她说是魔了；她若见着魔，她又认为是佛了。所以她常常见着我，她说是见着魔了，所以她又是骂，又想要打，又想要什么的，没有一个月，这个女居士生癌症病死了。本来想救她，但她却认为我是魔了，就拒绝救度。我今天想起这件事，所以世间有很多人，都是认假不认真──真的，他认为是假的了；到假的时候，他又说这是真的。往往都是这样当面就错过，交臂就失之。

慧日破诸闇，这是说观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切的黑暗都照破了。照破什么黑暗呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑暗，证到般若德。见，是见惑，是对境起贪爱，对着这个境界，生出一种贪爱心来。思，是思惑，就是迷理起分别，对于这个理认不清楚了、迷昧了，生出一种分别心来。

观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。

观世音菩萨修智慧观，破无明的黑暗，证得法身德。

般若德、解脱德、法身德，这叫三德谛藏。真空观、清净观、智慧观，这叫三观。慧就是观，观也就是慧；观音菩萨修这三观而证得三德，断除见思、尘沙、无明这三种的黑暗，所以说“慧日破诸闇”。

能伏灾风火：伏，是降伏、制伏；制伏什么呢？观世音菩萨能把这水、火、风三灾都制伏了。所谓“火烧初禅，水淹二禅，风刮三禅”，等劫末的时候，有水、火、风这三灾，第一个灾就是火灾。为什么火会烧到初禅天？这火灾怎么会生出来呢？就因为初禅天的天人有烦恼火，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时候，空中现出七个太阳来；一个太阳人都受不了，等现出七个太阳的时候，这山河大地都变成火炭，一个清凉地方也没有。所以把人也都烧死了，把海也都乾涸了，海变成陆地，陆地变成高山，高山又变成大海。天地间就有这么奇妙的事情。

等火灾过去了，这个世界上不知道或者在什么箱子里，或者是什么里头，就剩下几个人；以后慢慢又传出人种来，人又多了。人多，这个世界就有人满之患；人太多了，也太复杂了，所以造业的人也多了。那么第二次，这水灾就来了。

这水灾淹到二禅天，这时候，二禅天上的天人也都受不了这个水。为什么水会淹到二禅天？因为这二禅天的天人有烦恼水，所以就以他自性的水，招感来外面的水。这个水也不知道从什么地方来的，也不知道是从星球来的，是从月光来的，是从天河来的？整个世间波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在。

等水灾过去了，又经过一个很长的时间，世界人多了，又有人满之患，这时候就有风灾。这个风，不但把人间的房廊、屋舍、山河、大地、草木，一切一切，都被风刮得粉碎了；就是三禅天上的天人，也都逃不出这种的灾难。因为三禅天的天人，在他自性里有烦恼的风，所以就以他自性的风，招感来外面的风，和世间这一股飓风接触了，就也受不了这个风灾。所以古人有这么一首偈颂：

六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；
任君修到非非想，不如西方归去来。

这六欲天有五衰相现，这五衰是什么？

（一）花冠萎谢。天人戴的帽子，是花生出来的；这个花不是人种的花，是自然而有这花冠，天人都庄严他这种花冠。等他五衰相现的时候，这花也很自然都残旧凋落。在没有衰相现出，花总是新鲜的；等到花一残旧了，就知道这个天人的寿命即将终了。

（二）衣着尘埃。天人的衣服不像我们人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或者两个礼拜洗一次，或者一个礼拜洗两次，这是分人而论；如果不洗，就不清净的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它总是没有尘埃的，因为天上根本就没有尘埃。等到他五衰现前的时候，衣服不洁净了，也有尘埃了。一看见衣服着上尘埃，就知道这个天人将要死了。好像我们人，身上平时没有生虫子；等要死的时候，他的气息还没有断，身上有的地方就生虫子了，这也表示死相现了。

天上人衣着尘埃，这都是由业报感招的。我们这世界上，为什么有这么多尘埃？以前讲《楞严经》，已经给你们讲过，就因为我们人心里有太多妄想，所以世间上的尘也变多了。我们的妄想和尘是一样，没有分别。所以这一切的尘垢，都是由我们妄想心所造成的。

（三）两腋汗出。天上人身上，不像我们人间的人常常出汗，他们都没有汗出的，可是等到五衰现前，这两腋就汗出了。

（四）体放臭味。天上人的身体，一天到晚都有一股香气。他们并不是擦一点香水，或抹一点香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香气放出来。但等他五衰现前时，身上就没有香气，而有股臭味了。

（五）不乐本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚总在那儿打坐参禅，什么事情也没有。等五衰现前的时候，他在那儿就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这么样子坐坐站站，一念失去知觉就堕落，天人寿命就终了。

六欲天有这五衰相现，初禅天就有火灾，二禅天就有水灾，三禅天就有风灾。所以才说：“六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；任君修到非非想，不如西方归去来。”你就生天，生到那个非非想处天，享有八万大劫那么长的天福；可是到天福尽的时候，还要堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼、畜生里边去，这都不一定的，所以很危险的。不如修行往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨来教化众生，这是比较稳当的。

普明照世间：观世音菩萨具足大智大慧，这种光明，照耀到我们一般人所住的凡圣同居的世间，也照耀到二乘人所住的方便有余世间，还照耀到菩萨所住的实报庄严世间。佛所住的世间，是常寂光世间，又称为常寂光净土。菩萨所住的世间，是实报庄严土。二乘所住的境界，是方便有余土；方便就是权巧方便，有余就是多余，言其这个世间上，烦恼还没有断尽，还有多少余剩下来的。我们一般人所住的这个世间，也有凡夫，也有圣人，也有佛，所以称为凡圣同居土。观世音菩萨用大智大慧，普照这一切的世间──常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，所以说“普明照世间”。

悟佛知见

**Ｋ3 明口业普应

悲体戒雷震　慈意妙大云　澍甘露法雨　灭除烦恼焰

悲体戒雷震：这四句偈颂是赞叹观世音菩萨的慈悲，观世音菩萨以慈悲为他的法体。他这慈悲的法体，是从什么生出来的？从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道，就是专修戒律，而生出来这广大慈悲、无缘大慈这种法体。这种法体就好像雷一样的，言其观世音菩萨这个法体，发聋震聩──聋的人也听得见了，愚痴的人也听见了，就好像空中打雷似的，一切众生都被他好像雷那么大的声音所惊醒了，所以叫“悲体戒雷震”。这赞叹观世音菩萨的身业是不可思议。

慈意妙大云：观世音菩萨以慈眼视众生，在后边经文上说：“慈眼视众生，福聚海无量。”观世音菩萨所修的福德，好像大海那么样无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生的乐，这种不可思议的境界，就好像在虚空中的大云彩一样。

澍甘露法雨：澍，是下雨的意思，下甘露法雨。什么叫甘露？甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，这是天上一种长生不老药的名字。天人的寿命那样长，就吃这个药吃的。说：“天人也吃药？难怪现在人想要开悟，也要吃药！”可是天上这种药是一种自然的，是天上本有的，不是煅炼出来的；吃这种的不老药，就不老了。观世音菩萨的妙大云，下这种甘露的法雨，下这种长生不老的药，令一切人都离开这生、老、病、死苦。

灭除烦恼焰：观世音菩萨把世界上人这种烦恼焰灭除了。焰是火焰，言其烦恼就像火焰似的。我们世界人，每一个人都有烦恼。为什么不成佛？因为有烦恼；为什么没开悟？因为有烦恼；为什么得不到解脱、得不到真正的自由？也因为有烦恼。

烦恼，也就是执着；执着，就是烦恼的一个别名。你有所执着，就得不到解脱，就会有很多的烦恼。执着又是从什么地方生出来的？就是从自私生出来的。为什么你要执着？就因为有自私自利的心。你若没有自私自利的心，大公无私了，你又有什么可以执着的？你若没有自私的心，就没有执着。你没有执着，也就没有烦恼；没有烦恼，也就是解脱了。你得到解脱，也就是开悟，也就是成佛了。所以烦恼是最坏的一个东西，但是人人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧不离开。

有人说：“我常常快乐，这就是没有烦恼了？”你若得到真快乐了，当然没有烦恼；若没有得到真快乐，用你那勉强造作心来做成一种的快乐，这不是真正快乐，因为烦恼还在你里边覆藏着。有一天它还会爆发出来，就好像用一块大石头把草压上，草虽然暂时不长，可是将来你把这石头一搬开，草长得更茂盛、更旺。所以你若有真快乐，就没有烦恼；没有真快乐，烦恼还是在那地方存在的。

在“四弘誓愿”中，第一愿是“众生无边誓愿度”。观世音菩萨为什么到这个世间上来？就因为众生无边誓愿度。

第二愿是“烦恼无尽誓愿断”，观音菩萨有没有烦恼呢？他烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，就用尽种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。这烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生；后念灭了，后后念又生，相续不断，烦恼也是这样子。烦恼虽然无尽，他誓愿断。

第三愿是“法门无量誓愿学”，这佛法的门径是无量无边，他誓愿学。有的人或者读过一部经，或读过两部经，就自满了，说他懂佛法了。他所懂的佛法，其实连大海里一滴水都还没有呢！但是他就满足了，好像一只蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，就说：“喔，我把大海都饮乾了！”嗐，它把大海都饮乾了？殊不知，它只把它肚子喝饱了，大海里边的水，它连一滴都没有饮呢！

第四愿是“佛道无上誓愿成”，没有再比佛道高上的。所以每一个人都应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是说现在我就是佛。我们本来在最初都是具足佛性，和佛是无二无别；因为不晓得修行，所以就没有佛的三身、四智、五眼、六通那么大的本领。

观世音菩萨本照着四弘誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生都得到清凉。得到清凉，就是没有烦恼了，这叫“灭除烦恼焰”。

**Ｊ2 加颂显机显应

诤讼经官处　怖畏军阵中　念彼观音力　众怨悉退散

诤讼经官处：诤，是斗争。在末法时代，是斗争坚固的时候。佛住世的时候，是正法时代；在正法时代，是禅定坚固，人人都欢喜参禅习定。正法时代有多少时间呢？一千年。由佛出世，到佛灭度以后一千年的时期，这都叫正法时代。

过了正法时代，就是像法时代，这时期就不是禅定坚固了，而是寺庙坚固。那时候人都欢喜造庙、造佛像，以造寺庙、造佛像是最为踊跃。所以在世界上，很多的国家都有寺庙。

像法时代又经过一千年之后，就到末法时代了。末，就是末稍，法到末稍、最后的时候。末法时代有多少年呢？一万年。这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固了，而是斗争坚固，就现在讲的这个“争讼”。国与国斗争，家与家斗争，人与人斗争，畜生与畜生斗争，鬼和鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争呢？因为是末法时代，人就明白斗争。

可是在末法时代里边，也有正法时代；在像法时代里边，也有正法时代。这怎么样讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的；好像我们现在还能讲经说法，有人还能忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，抽出一些个时间来修行用功、打坐、参禅习定，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也就是正法时代，这叫末法时代里头的正法时代。不过在末法时代里边，这是一少部份，很少很少的。

我们现在如果提倡来造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在这末法时代，也有像法时代，也有正法时代。在像法时代，也有末法时代，也有正法时代；譬如在像法时期里，寺庙坚固，人人都欢喜建造寺院，可是还有不造庙的，还有不信佛法的，那也就等于末法一样。在像法时代为什么要造庙？因为人想聚会到一起来用功修行，这也就是正法时代。在正法时代，也有像法时代和末法时代。在正法时代的人，修禅习定，这固然是正法时代，但是也有造庙的，那就等于像法时代。在正法时代，也不是人人都学佛法，有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，根本连研究佛法也不研究了，这也就是在正法时代的末法时期。这正法、像法、末法，在每一时期里都具足这三种。

现在的时候，就是斗争坚固的末法时代。我们现在就在这末法时代里来住持佛法，令佛法常住于世，我们就是行持正法的事业。我们每一天都诵持〈楞严咒〉，这是对于整个世界都有帮助的。如果在这世界上，连一个诵〈楞严咒〉的人也没有了，那么这个世界就将近毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切的魑魅魍魉就都出现在这个世界上了。现在为什么他们不敢出现？就因为这世界上还有人诵持〈楞严咒〉、修〈大悲咒〉的四十二手眼──修这种千手千眼的法。

讼，就是辞讼，就是到法院去打官司，去讲道理。打官司就要聘用律师，很多律师可以把有道理的讲得没有道理，没有道理的讲成有道理，这就叫颠倒是非，把是非颠倒过来。在前几个月，报纸上说有一个女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲明条件，说如果律师能洗脱她的罪名，把她这个官司给打赢了，她就给他多少多少钱。这个律师明明知道她是谋杀她丈夫的人，可是到法庭上就强辞夺理，替她辩论得不需要偿命。你说，只要有钱，杀了人，也没有罪，这岂不是世界上太没有真理了？诤讼就是这样子。本来到法院去是讲道理的，可是到那儿，黑心律师这一辩，有道理变成没有道理了，没有道理的变成又有道理了。你说这个世界是不是一个黑暗世界？

“经官处”，经官就是到法院去讲道理，看看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你就理由充足，没有钱也有罪；你就理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪了。你说这个世界，现在还是被金钱来支配，把人的良心就都泯没了，没有良心了。

怖畏军阵中：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在什么地方？在两军阵前。可是在这些个地方，虽然恐惧，念彼观音力：只要你能念南无观世音菩萨，众怨悉退散：这一些个怨，都会退散的；退散，就都消灭了、没有了。什么怨呢？就是打官司和在军阵里边这一些个战争。打官司和在军队里头，这都什么关系呢？都是因为生生世世结的怨太多了，所以才相聚会到一起；聚会到一起，都是要了怨的，要互相扺偿这果报的。可是你能念观音菩萨，这些果报就都减轻了，重的就变成轻的，轻的就变成没有了。怎么没有的？因为你念观音菩萨。如果你不念观音菩萨，这些问题就严重了；你念观音菩萨，就减轻了。所以观世音菩萨有一种不可思议的境界，不是一般人所可明白的。

悟佛知见

在第二次世界大战的时候，上海有一位居士名叫费帆景，他平时专念观世音菩萨圣号。在中日战争的时候，上海常常被日本飞机轰炸，费居士觉得这个地方是危险的，一定会有战火，于是就搬到另一个地方。他方才搬走，原先那地方果然就被日本的飞机给炸毁了。他搬到第二个地方，过了四五天之后，想一想又觉得不太安全，又搬家，搬到租界地──中国上海有各国的租界地，那就是西方人在中国租的地方，日本不敢去炸这租界地。又过一个时期，他又恐怕这地方也不安全了，又想要走。但是租界地外边都有藩篱，有电网围绕，他也没有法子离开。正在进退两难，不能决定的时候，就看见一个小孩子对他说，快一点走！后边有日本军来了！他一看，那个电网上就有两尺见方这么大一个窟窿，仅仅只能钻出去一个人。这个小孩子直说：“快走！”他就从这儿钻出去。

他家里，费帆景有母亲、太太、小孩子，也都从这个地方钻出去，就跑了。租界地有西方的军队在那地方看守着，也就觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的？等他再一找这小孩子，也不见了；再看那电网，根本也没有二尺丁方的窟窿，他们就觉得好奇怪。由这一走，就走到苏州去，把军队作战这种灾难也就躲过去了。

由这一件事情证明，观世音菩萨这种境界是高深莫测的，人是不容易知道。在这种情形之下，观音菩萨都会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿地念观音菩萨。

众怨，不是一种怨，方才说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争、畜生与畜生斗争。这个世界是叫众业所感，大家的业力所感召，而造成有现在这个局面。现在这个世界上有很多国家，你不要以为这个国家都是人。有的是老鼠和老鼠成群结队托生去做人，这也是一个国家。这蛤蟆和蛤蟆多了，它们都托生到一起去做人，也做一个国家。在今年春天，Susan 拿了一份报纸，你们或者都记得，在泰国有好几万只蛤蟆就自杀。为什么有那么多的蛤蟆自杀？也就是因为那国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀好托生去做人。每一个国家的人，都是同一个种类；这个种类在前生多数是一种的畜生，所以今生一起做这国家的人民。

我在今年春天讲经的时候，曾讲这个道理，就有人问：“美国人多数是什么托生的？是什么种类成的一个国家？”那时候我回答说：“不只是人、畜生，什么都有！因为美国有各国的移民，都移到这儿来了，人也有，畜生也有，是人畜聚会到一起的大杂烩。”这是真的，不是讲空话的。

你睁开眼睛看一看，你若开佛眼、智慧眼、天眼了，就知道这个世界的人，不一定都是人，什么都有。怎么能看得出来的？你要是有佛眼的人，开智慧眼，想知道人前生是什么？再前生他做什么的？再再前生他做什么的？你看他后边那个影子，前生那个影子还会跟着他的。如果前生是人，那个影子的形像就是人；如果是畜生，就是畜生的影子；如果是妖怪，就有妖怪的影子。只要你开佛眼、智慧眼、天眼，都可以认识了，可以看得一清二楚；若没有佛眼、智慧眼、天眼通的人，那你就分别不出来。你见着人，不要以为个个都是人。

怎么能知道这些个问题呢？你要是得到天眼通，这些个问题都很容易知道的。你不必着急，就是老老实实去用功，你想知道什么事情都可以的。还有现在有某一个国家，我不是骂人，很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，马、牛、羊、鸡、犬、豕，每一个国家里都有这些个东西，人也多数由这些个畜生来做人。

这个道理说起来很微妙，一般人因为没有证实这件事，所以有很多人不相信的；不过你若想要证实这件事，就要认真脚踏实地去用功，得到神通了，你就知道：“喔，以前有一位法师讲这个道理，真实不虚的！怎么这么妙的事情，他都可以讲出来。”你那时候就知道了。

**Ｇ3 双颂二劝（分二）
Ｈ1 颂劝持名　Ｈ2 颂劝供养
今Ｈ1

妙音观世音　梵音海潮音　胜彼世间音　是故须常念

妙音观世音：前边的偈颂“真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰”，是讲“观”字，现在是讲“音”字。这个“音”是妙音观世音。观世音这个“音”是微妙的音声，这个微妙的音声也就是观世音。

梵音海潮音：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且还是清净，犹如海寂静的海潮声。海到什么时候来潮，这有一定的时间；观世音菩萨这个清净的音声，也好像这海潮音一样。

胜彼世间音，是故须常念：观世音菩萨的音声，超过世间所有一切的音声；因为这个缘故，所以我们每一个人都应该常常地念“南无观世音菩萨”。

念念勿生疑　观世音净圣　于苦恼死厄　能为作依怙

念念勿生疑：我们念南无观世音菩萨的时候，千万不要生疑心，不要这样想：“念有什么用呢？念观世音菩萨岂不是没有什么意思？”天天念观世音菩萨，你就生出疑心来。最要紧的，就一念之中，也不应该生怀疑心，要生信心。

观世音净圣：观世音菩萨这位清净的圣者，于苦恼死厄：在你最痛苦、最烦恼的时候，或者面临危险将要死的时候。厄，就是厄难。能为作依怙：这时候，观世音菩萨能给你作依怙，就是作为你的保护者。依是依靠，怙是保护。你可以把你身心性命都交给观世音菩萨，他一定会帮你忙的，一定会保护着你的。

悟佛知见

Ｈ2 颂劝供养

具一切功德　慈眼视众生　福聚海无量　是故应顶礼

具一切功德：观世音菩萨具足一切功德，所有这种不可思议的神通妙用，他都具足不缺。

慈眼视众生：观世音菩萨总好像一个大慈悲父，以这种慈悲的眼来观看一切众生。众生无论有过错、没有过错，有罪业、没有罪业，他都一样地爱护，一样地慈悲来救度。

福聚海无量：因为观世音菩萨以这种平等大慈来普度众生，所修的福报就像海那么样大，无量无边，不知道有多少。

是故应顶礼：因为观世音菩萨的福德功德完全都具足，所以我们每一个人都应该顶礼观世音菩萨。

现在把偈颂都已经讲完。我们有机会能听到全部《法华经》的人，这都不是普通的人，所以这个机会是难遭难遇的。现在不要说在美国，就是在中国也没有机会能听到这整部的《法华经》。在香港、台湾，或者有这个机会，但是也是很困难的。现在我们在美国，生活这样安定，能以听一听这部《法华经》，这无形中，你来在这儿听经，这就是帮助这个世界；我们这儿一讲经，整个世界到处都会受讲经法会的这种吉祥瑞气。凡是有讲经的法会，天龙八部都来拥护这道场的，我们来听经也是拥护道场。所以我们能有这种的机会，都是有大善根的人；如果没有善根的，想来也来不到。想要听经，不是这个魔障生了，就是那个魔障有了；总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这一种的功德，是再也没有那么大的；来听经，每一个人都会有功德的。

Ｅ2 闻品获益（分二）
Ｆ1 持地叹证　Ｆ2 经家述益
今Ｆ1

尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。

尔时：是当尔之时，就是释迦牟尼佛说完这个偈颂的时候。持地菩萨即从座起：这位持地菩萨，就是在《楞严经》所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没有读过书，不认识字的人；虽然没有学过佛法，但是他的行为和佛法很接近。他力量不但大，而且还无穷无尽，一般人拿不动的东西他可以拿，一般人挑不动的东西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。他做什么呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有时他又修桥，等到有车过桥，走不上去，他就帮着推车过桥；有的人挑东西辛苦了，他就帮那人挑东西，但他可不求代价，不求工钱。

持地菩萨一向都行这种苦行很久很久，有一次就遇着毗舍浮佛问他：

“为什么你要平治道路呢？”

“我平治道路，是预备来往行人容易通行。”

“你平治道路是舍本求末，这是在末稍上用功夫，只是在皮毛上用功夫！”毗舍浮佛就对他说。

“怎么样子才不是在皮毛上用功夫，而是在内里用功夫呢？”

“你想要平治道路，你应该先平心地。为什么道路不平呢？为什么这世界有高山、有平地、有大海？就因为人的心没有平。人的心里有高山、有平地、有大海、有山川，有这种种不平的思想，所以地才不平。你应该先平你的心地，你心地若平了，这个世界上就没有不平的地方了！”毗舍浮佛说。

持地菩萨听毗舍浮佛教化之后，就修心地法门，平自己心里的这一块地。由这个他修成了，证菩萨的果位，于是他的名字就叫做“持地菩萨”。

菩萨，就是觉有情，觉悟的一个有情众生，也是众生中一个觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位上起身，前白佛言：向前对佛就说了。

世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者：世尊！假设有世间的众生，听见观世音菩萨普门品这种自在之业，能以普门去示现他这种的三十二应身、十四无畏、十九说法，这种神通力的人。当知是人功德不少：应该知道这个人功德不少。这个人，就是听见〈普门品〉这个人；他能听见这〈普门品〉，这个功德是不可限量的。不少，就是多了；多到多少呢？就是没有数量、无量无边。

Ｆ2 经家述益

佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

佛说是普门品时：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，众中八万四千众生：在这法会中，有八万四千众生。

这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？

在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？

皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。

阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。

现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。

阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。

无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。

中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。

悟佛知见

“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。 你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。 这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。 我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。 《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。 **▲Top

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悟佛知见

陀罗尼品第二十六

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

陀罗尼，是梵语，译为总持，就是总一切法，持无量义。又可以说是总身、口、意三业清净，持眼、耳、鼻、舌、身、意六根自在妙用；又可以说是总心持身，“总”就是心，“持”就是身；总这个心，可以得到法华三昧；持这个身，可以得到法华一旋陀罗尼。

怎么能总持身、口、意三业清净呢？就是总这个身不犯杀、盗、淫，总这个意不犯贪、瞋、痴，总这个口不犯绮语、妄言、恶口、两舌。你能以把这身、口、意三业清净了，你六根门头也就会清净了；六根门头一清净，就会得到互用的自在，所以说“持六根，互用自在”。“总持”这个道理，说起是很多，现在这大概的意思是这样。

陀罗尼，也是“咒”的意思。咒，是生善灭恶的意思，就有保护的意义在里边，保护你一切事情都吉祥如意。

今天来这位中国的女居士，她说她的儿子坐车遇到撞车了，她在家里正拜〈药师忏〉。那么把车撞坏了，可是人没有撞坏。你想：车那么硬都撞坏了，人那么软他撞不坏，这是什么道理？这就是有陀罗尼了！就是药王菩萨那个愿力，说你若拜忏，就能灭九横。九横，就是种种意外的事情。

还有一位女居士，她的母亲在前几年到乡下去，回来就遇着大雨，她的车在前面走，后边就来一辆大货车；这货车大约觉得这一辆私家车行驶得太慢，就要给它往前赶一赶，叫它走快一点。于是像牛似的，犄角在后边往前用这么一顶，把这辆私家车顶出两百多丈远；这就等于叫这车飞起来，飞两百多丈远。这女居士的母亲还在车里头，即刻就跑到虚空去了；她往下一看那辆车，车里头还有一个她。“啊？怎么这样子呢？”她这时候想：“这回撞车一定是死了！”等一转眼，她又回到车里来了，也没有怎么样受大伤，只受小小一点伤。这都可以说是陀罗尼的感应，因为她会念〈大悲咒〉，也很相信佛的。你们各位想一想，这要不是陀罗尼，怎么会能以有这样的感应？这就叫如意吉祥，有保护的力量。这是陀罗尼大概的意思。

现在这一品，是叙述药王菩萨、勇施菩萨、毗沙门天王、持国天王等等所发愿说的咒，以神力来拥护这个受持、读诵、解说、书写《妙法莲华经》这位法师。所以谁若能受持这《妙法莲华经》，这一些菩萨的这个咒，就都拥护这个人，就不准有人来损害这位法师的。

Ｃ3.明咒护（分三）
Ｄ1.问答持经功德　Ｄ2.请以神咒护持　Ｄ3.会众闻品得益
今Ｄ1

尔时，药王菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法华经者，若读诵通利，若书写经卷，得几所福？佛告药王：若有善男子、善女人，供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛，于汝意云何，其所得福，宁为多不？甚多！世尊！佛言：若善男子、善女人，能于是经，乃至受持一四句偈，读诵解义，如说修行，功德甚多。

尔时，药王菩萨即从座起：当尔之时，就是释迦牟尼佛说完〈观世音菩萨普门品〉之后，正要说〈陀罗尼品〉这时候，药王菩萨即时从所坐的座位上站起身来。站起身做什么？请法，请问佛所说这〈陀罗尼品〉的道理。偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：偏袒右肩，这是身恭敬；合起双掌，面对着佛，这是心恭敬；而对佛说，这是口业恭敬。

世尊！若善男子、善女人，有能受持法华经者：世尊！假使将来有这好男子和好女人，他们若对《妙法莲华经》能受之于心、持之于身，这个样子，若读诵通利：或者他对着经本来读，或者他离开经本来诵。通，是通晓，就是明白了。利，就是读得很快；不单很快，而且还一个字也不错、一句也不错、一行也不错。那么一个字也不会错，当然这全部的经就都诵得通利了；一句也没有错，这也是全部的经都记得住了，也都是通利了；一字一句都不会错的，当然这一个长行也更不会错了，所以这叫通利。若书写经卷：他不单读诵通利，而且他又可以恭恭敬敬用笔来书写这《妙法莲华经》的经卷来供养。得几所福：这样的法师，所得的福报能有多少呢？

你们学会了经典，也可以用英文来书写翻译成英文的经典。你们可以用英文字写，把它写得最好、最清楚，人都容易看、容易读，这都是功德无量的。不要马马虎虎地写，一笔也不要写错，一字也不要写错。不是说写错了，把它涂了再写一遍；或者把那个字贴上一张纸，再另写一个字。这不算，那不是书写。书写是要结上跏趺座，必恭必敬的，一笔不茍──一笔也不马马虎虎地写出来。

写中国字，不是说看他那个字写得怎么样美丽，你就看他那个字上有没有力道。就是他写每一笔，他很注意的，力量甚至于好像拿千斤锤似的，都扎到纸里边去。王羲之在木头上写字，字都透到木头里三分，有那么大力道。或者那木头也是很薄的、很软的，所以墨水可以透到里边去；如果是硬木头，字能透到里边三分，那真是不可思议，那真是有内功了！

一笔不苟这么样写出来，那才有功德呢！一样是书写，为什么你书写就没有功德，他书写就有功德？就因为他特别恭恭敬敬写，你是马马虎虎写，所以一样书写，那功德不同的。一样的名称，一样的事情，这个人一做就做得非常好，那个人一做就做得非常差，也就这个道理。

佛告药王：释迦牟尼佛告诉药王菩萨说，若有善男子、善女人，供养八百万亿那由他恒河沙等诸佛：在未来的时候，假使有作善的男人和作善的女人，能供养八百万亿那由他恒河沙数那么多的诸佛，于汝意云何：在你的意思里怎么样啊？其所得福，宁为多不：他们所得的福报是不是会很多？这个“不”，就是一个询问词，问药王菩萨。药王菩萨就说了，甚多！世尊：这个人所得到的福报是很多很多。世尊！

佛言：释迦牟尼佛又对药王菩萨说了，若善男子、善女人：假使有修善的男人和修善的女人，能于是经，乃至受持一四句偈：能在《妙法莲华经》这一部经里边，乃至于受持这最少最少的一句，或者四句偈颂。读诵解义，如说修行：或者对着本子来读，或者背着本子来诵，或者他明白这一句和四句偈颂的道理，或者他又依照这个道理来修行。功德甚多：他所得的功德，比供养八百万亿那由他恒河沙数诸佛的功德还要多。

悟佛知见

Ｄ2.请以神咒护持（分五）
Ｅ1.药王护咒　Ｅ2.勇施护咒　Ｅ3.毗沙护咒 　Ｅ4.持国护咒　
Ｅ5.罗刹女护咒　Ｅ1（分三）
Ｆ1.请护　Ｆ2.称叹　Ｆ3.印善
今Ｆ1

尔时，药王菩萨白佛言：世尊！我今当与说法者陀罗尼咒，以守护之。

尔时，药王菩萨白佛言：在这个时候，药王菩萨听见释迦牟尼佛这样一讲之后，他又对佛说了，世尊！我今当与说法者陀罗尼咒，以守护之：世尊！我现在想要说一种陀罗尼，来守护这位受持、读、诵、书写、解说《妙法莲华经》的法师。

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在美国，今天是第二次拜〈药师宝忏〉。〈药师宝忏〉是依照药王菩萨和消灾延寿药师佛这经典上的道理，来作的宝忏。这个忏有很多，有〈净土忏〉、〈大悲忏〉、〈梁皇宝忏〉，又有〈三昧水忏〉。香港志莲净苑有一位比丘尼，她是拥护虚老很有功德的，虚老无论在什么地方建立道场，她在香港都给化很多很多的钱。本来她不认什么字，但是她很会说的，一般的男居士、女居士都很相信她说话。

她有一个业障，怎么来的呢？以前她是给人家作厨子，杀了很多螃蟹，螃蟹都是很大的。有一次她杀螃蟹，这螃蟹就用爪把她中指给钳住了，她一刀就把这螃蟹爪给剁断，把它也给剁死了。但是很奇怪的，从此她这中指头就长出一个和螃蟹一样的东西，也有头有爪，螃蟹有什么她都有，就痛得不得了，痛得要命那么样子。她在丰山拜〈三昧水忏〉，拜完了，手上这个螃蟹也没有了，但是还有这么一个肿得很大的东西在那儿，总也不好。

等我在志莲净苑讲《地藏经》，就问我：“这得怎么样能好呢？这个手常常痛。”我说：“怎么样好？你忏悔，它就好了。”她说：“我又拜这个忏，又拜那个忏，拜了很多忏，也忏不掉这个螃蟹，我这个‘蟹大哥’它也不离开我！”她叫它“蟹大哥”。我说：“现在它要离开你了。你给它打皈依，你就好了。”她就给这“蟹大哥”报名，在我的面前打皈依，我给它起个法名叫“圣螺”。由这之后，她这个“蟹大哥”就跑了，以后才不痛了。

这个人也有点佛缘，也有点鬼缘。怎么说有点佛缘呢？她若没有佛缘，也遇不着虚老，也不能做一个大护法来护持虚老。

怎么说又有点鬼缘呢？她这真是有鬼缘！她在家给人做厨子的时候，打死一只猫，这猫也就有个鬼，就总来找她要命；常常不是弄得她头痛，就是脚痛，再不就是身上痛，一天到晚总有病，就是想要她的命。她就讲了：“猫大哥！你这么叫我死了，我们这个帐也不能了。莫如你保护着我中一条马票，我有钱，我可以超度你，令你托生去，这不更好吗？”她这么一说，这个猫鬼就很听她话的，就叫她到澳门去买彩票，就中了彩票。她发财就是这么发的。

所以我说她和佛也有缘，和鬼也有缘。这鬼就保护着她中了一条铺镳，她就发财了。发财以后就出家，做得很不错；但是就是没有看破，所以她以后死得也很不自在。

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即说咒曰：安尔．曼尔．摩祢．摩摩祢．旨隶．遮梨第．赊咩．赊履多玮．膻帝．目帝．目多履．娑履．阿玮娑履．桑履．娑履．叉裔．阿叉裔．阿耆腻．膻帝．赊履．陀罗尼．阿卢伽婆娑簸蔗毗叉腻．祢毗剃．阿便哆逻弥履剃．阿亶哆波隶输地．欧究隶．牟究隶．阿罗隶．波罗隶．首迦差．阿三磨三履．佛陀毗吉利帙帝．达摩波利差帝．僧伽涅瞿沙祢．婆舍婆舍输地．曼哆逻．曼哆逻叉夜多．邮楼哆．邮楼哆憍舍略．恶叉逻．恶叉冶多冶．阿婆卢．阿摩若那多夜。

药王菩萨就说这个咒。这是一段咒，咒是没有什么讲的，尤其《法华经》的咒。咒是诸佛的密语──诸佛所说的秘密的道理，所以不能解释它，现在只把它念一念。如果想解释，这要用很多的时间，才能解释得清楚。各位想学这个陀罗尼，先把字认识认识，把它念熟了，将来有机会可以讲；不过这不容易讲，咒的妙用是万能的，讲也是讲一个大大概概的一点点意思。

药王菩萨说这个咒，是守护受持、读诵、解说、书写《法华经》的法师的；谁若能受持，他就护持谁。

Ｆ2.称叹

世尊！是陀罗尼神咒，六十二亿恒河沙等诸佛所说，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。

药王菩萨说完前边所说这陀罗尼之后，又对释迦牟尼佛说，世尊！是陀罗尼神咒，六十二亿恒河沙等诸佛所说：世尊！前边我所念这个陀罗尼不可思议的神咒，不是我现在说的，这是过去六十二亿恒河沙数那么多的诸佛，他们所说的神咒。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已：假使有一切的天魔外道、一切的恶鬼邪神等，来侵毁这位受持、读诵、解说和书写《法华经》的法师，那么他就等于侵毁六十二亿恒河沙数诸佛一样的罪。

Ｆ3.印善

时释迦牟尼佛赞药王菩萨言：善哉！善哉！药王！汝愍念拥护此法师故，说是陀罗尼，于诸众生，多所饶益。

时释迦牟尼佛赞药王菩萨言：在这时候，释迦牟尼佛听见药王菩萨说这陀罗尼神咒，又说这神咒是谁所说的，于是就赞叹药王菩萨说，善哉！善哉！药王：药王菩萨，你是真不错啦！你是真好啦！汝愍念拥护此法师故，说是陀罗尼：你因为怜悯、慈念、拥护这受持《法华经》法师的缘故，所以讲出这个陀罗尼神咒来。于诸众生，多所饶益：这对将来一切众生是有大的利益，有很大的好处。

悟佛知见

Ｅ2.勇施护咒（分二）
Ｆ1.请护　Ｆ2.称叹
今Ｆ1

尔时，勇施菩萨白佛言：世尊！我亦为拥护读诵受持法华经者，说陀罗尼，若此法师得是陀罗尼，若夜叉，若罗刹，若富单那，若吉蔗，若鸠槃荼，若饿鬼等，伺求其短，无能得便。即于佛前而说咒曰：痤隶．摩诃痤隶．郁枳．目枳．阿隶．阿罗婆第．涅隶第．涅隶多婆第．伊致柅．韦致柅．旨致柅．涅隶墀柅．涅犁墀婆底。

尔时，勇施菩萨白佛言：在这时候，又有一位勇施菩萨也争着来拥护《法华经》。勇施菩萨一看见药王菩萨说这个神咒，发愿来拥护这受持、读诵、解说、书写《法华经》的法师，他也有陀罗尼神咒了，说：“我也把我这个咒说出来，也来拥护这位法师。这功德不能叫药王菩萨一人得去，我一定要得到一点拥护《法华经》的功德。”所以这勇施菩萨就对释迦牟尼佛说了，世尊！我亦为拥护读诵受持法华经者，说陀罗尼：世尊！我也要为拥护这位读诵、受持《妙法莲华经》的法师也说出一个陀罗尼神咒，令这位法师得到神咒的保护。若此法师得是陀罗尼：假设受持、读、诵、解说、书写《法华经》这位法师，他得到现在我说这个陀罗尼神咒。若夜叉，若罗刹，若富单那，若吉蔗，若鸠槃荼，若饿鬼等：或者有夜叉，就是这种的勇健鬼、捷疾鬼。或者有罗刹，就是啖精气鬼。

人心里边有七滴甜的水，也就好像甘露水似的。这七滴甜的水，这种的罗刹鬼若吃了这么一滴，你就要头痛三天。这甜水干什么呢？这甜水是最真的补品，你若有这七滴的甜水，你就精神奕奕，不睡觉也不要紧，也不觉得辛苦。这鬼若把你这七滴甜水吃了三滴，那你就人事不醒，就是闷绝了；这大约都要一个礼拜的样子，才能复元。要是这七滴甜水都被这罗刹鬼给吃了，那就非死不可了，一点客气都没有的。可是你若能念《法华经》呢？他一滴也吃不了，所以这就保护着你，罗刹鬼没有法子来给你麻烦。

或者有富单那，什么叫“富单那”？这就是臭饿鬼，这饿鬼饿得都臭了！他这个臭是臭得很厉害的；人闻见他这个臭味，就会有病，所以不要闻这个臭味。

或者有吉蔗，也是一种鬼的名字，翻译为“所作”；所作什么事情呢？他就是起尸鬼。有那种外道专门修这种法，人死了，他可以用一个咒，把死人念得再站起来，还会走路，但是不用吃东西；他叫它一天走多远，它就走多远，这叫运尸。运尸的，就是人死了，没有法子往家里送，就用这种法子，中国有做那种生意的。例如离得很远的，可以叫它天天走路，白天走路像个人一样的，也看不出来它是死人；到晚间，他又念个咒，它就躺那地方不动弹；等到白天，他又叫它走。这是藉着什么力量呢？就是这种吉蔗鬼来帮他，所以又叫起尸鬼。

或者有鸠槃荼，不过一般人都念“鸠槃茶”；因为念得多了，这鬼大约也知道他的名字被人改了，所以叫“鸠槃茶”他也知道是叫他。这种鬼长得像冬瓜那样，所以叫冬瓜鬼。他又像个什么呢？像个瓮似的。瓮，就是在中国有用瓦造的那种装水的大缸，上边口很小，肚子很大，可以装几担水。这种鬼就好像一个大缸似的，所以又叫瓮形鬼。

鸠槃荼鬼，又叫魇魅鬼。你晚上睡觉，他看你在那地方睡得很熟地直打呼，他看你这儿完全都是变成阴气，没有阳气了，他一下子就跳到你身上去。你就觉得不知道是什么东西压到自己身上了，这时候想要嚷也嚷不出，要动弹也不能动弹，就眼睁睁地没有法子，就是没有咒念了，也没有陀罗尼了。要是时间久了，你就会魇魅死；要是时间不久，那么你阳气一升上来，你这有了一种光明，他就吓跑了。因为你没有完全都是做坏事，还有一点阳光，所以就放出这一点光明来。如果你和他一样的，尽做坏事，完全都是属阴了，他就可以把你压死，被抓去做他的眷属了。做他什么眷属呢？就是要给他做事，他叫你去做什么，你就要给他做；你不听他招呼，他就会收拾你的。或者就是打你，或者他给你念一个咒，你又头痛了；或者又念一个咒，你又不会动弹了。总之，他能降服着你。

或者有饿鬼，这个不是臭饿鬼，就是个饿鬼。以上这种种的恶鬼，都是专门找人麻烦。伺求其短，无能得便：他在这时候，想法子找这位受持《法华经》人的短处，找你的过错，可是他始终也不能得到这种的机会，就是没有这种机会令他来欺负你。

头先讲“蛇”和“麻绳”弄不清楚，我给你们举出那个比喻，也就是这样子。你晚间看不清楚，看见一个黑影：“啊，那大约是鬼！”结果到近前一看，原来是个人！那么你若执着他是人不是鬼，说：“这人是真人了。”那么“鬼”是个“假鬼”喽？殊不知，“人”也是四大假合，不是真的，不过你执着它是真的。

即于佛前而说咒曰：这位勇施菩萨为了拥护受持《法华经》的人，所以在释迦牟尼佛座前，也说出来一个陀罗尼神咒。这个咒就说的：“痤隶．摩诃痤隶．郁枳．目枳．阿隶．阿罗婆第．涅隶第．涅隶多婆第．伊致柅．韦致柅．旨致柅．涅隶墀柅．涅犁墀婆底。”

Ｆ2.称叹

世尊！是陀罗尼神咒，恒河沙等诸佛所说，亦皆随喜，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。

世尊：勇施菩萨说完神咒之后，又叫一声世尊！是陀罗尼神咒，恒河沙等诸佛所说，亦皆随喜：这个陀罗尼神咒，是过去恒河沙等诸佛所说的咒。不单诸佛说这个咒，而且诸佛也随喜拥护这个咒。凡是说这个咒的，一切所求，诸佛都随喜。若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已：假使有天魔外道，一切不正当的恶鬼邪神，来侵毁受持、读诵、书写、解说《妙法莲华经》这位法师的话，这就等于侵毁这恒河沙数诸佛一样的罪。

Ｅ3.毗沙门护咒（分二）
Ｆ1.请护　Ｆ2.称叹
今Ｆ1

尔时，毗沙门天王护世者白佛言：世尊！我亦为愍念众生，拥护此法师故，说是陀罗尼。即说咒曰：阿梨．那梨．[少＋兔] 那梨．阿那卢．那履．拘那履。

在勇施菩萨说完这咒功德之后，尔时，毗沙门天王护世者白佛言：这时候，北方毗沙门天王，他见药王菩萨也说个咒，勇施菩萨也争着来说一个咒，他想一想，我是四大天王之一，我也不能落菩萨之后，我也要说一个咒！所以他也向释迦牟尼佛说，世尊！我亦为愍念众生，拥护此法师故，说是陀罗尼：世尊！我现在也是为了要护持众生，对众生发慈悲心，怜愍而护念他们。我也拥护受持、读诵、讲说、书写《妙法莲华经》的这五种法师，我都护持他们，所以我就说出这个陀罗尼神咒来。即说咒曰：就又说一个咒了──“阿梨．那梨．[少＋兔] 那梨．阿那卢．那履．拘那履。”

Ｆ2.称叹

世尊！以是神咒拥护法师，我亦自当拥护持是经者，令百由旬内，无诸衰患。

世尊：毗沙门天王也叫一声世尊！以是神咒拥护法师：我以这陀罗尼神咒，也来拥护这位受持、读诵、书写、解说《妙法莲华经》的法师。我亦自当拥护持是经者，令百由旬内，无诸衰患：我不单用这陀罗尼来拥护这位法师，我自己本身也应当做拥护受持这部《妙法莲华经》的护法，令在周围一百由旬以内，没有一切不如意的事情。

悟佛知见

Ｅ4.持国护咒（分二）
Ｆ1.请护　Ｆ2.称叹
今Ｆ1

尔时，持国天王在此会中，与千万亿那由他乾闼婆众，恭敬围绕，前诣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀罗尼神咒，拥护持法华经者。即说咒曰：

阿伽祢．伽祢．瞿利．乾陀利．旃陀利．摩蹬耆．常求利．浮楼莎柅．頞底。

尔时，持国天王在此会中：在毗沙门天王说完前边愿力之后。这时候，东方持国天王他也有了咒念了，也要说一个咒。他也在这个法华会中，与千万亿那由他乾闼婆众，恭敬围绕：和千万亿那由他那么多的乾闼婆（奏乐的神）在一起，恭敬围绕，前诣佛所，合掌白佛言：也向前到佛的前面，合起掌对佛说了，世尊！我亦以陀罗尼神咒，拥护持法华经者：世尊！我也用陀罗尼神咒来拥护受持《法华经》的人。即说咒曰：他就说出一个陀罗尼──“阿伽祢．伽祢．瞿利．乾陀利．旃陀利．摩蹬耆．常求利．浮楼莎柅．頞底。”

Ｆ2.称叹

世尊！是陀罗尼神咒，四十二亿诸佛所说，若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已。

世尊：持国天王说完了这个咒之后，又称了一声世尊！是陀罗尼神咒，四十二亿诸佛所说：这陀罗尼神咒，是过去四十二亿诸佛所说的。这“四十二亿”表示十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这四十二阶位的法身大士。

若有侵毁此法师者，则为侵毁是诸佛已：假使有来想侵损、毁坏或者毁谤这一位法师的。那一位？就是受持、读诵、解说、书写《法华经》的。你不能毁谤这个受持、读诵、书写、解说《法华经》的这个法师，你如果毁谤的话，就是等于侵毁四十二亿诸佛的罪名是一样。受持，有的人不认字，怎么受持这《法华经》呢？你就专念“南无妙法莲华经”，单读经的名字，也和读全部的经是一样的；因为你不认字，这是一个方法。又有一个方法，你可以请人帮你受持，请人帮你读诵，请人帮你解说，请人帮你书写。

在中国，法师若讲一部经时，那就很多人来供养。我现在告诉你们，不是叫你们来供养我，你不要误会了。以后若有其他法师会讲经的，你们应该供养。因为我现在是一个开始的，所以不要说叫人拿钱来供养，就叫人来听经，他都觉得是很大的功德、很大的面子，觉得：“我这个师父在那儿讲经，我一定要去拥护道场来听经。”觉得这是拥护师父；等你们若知道听经的功德，和请人讲经的功德，那就会抢着来做，恐怕落人后了！

有些法师讲经讲得很好的。但是一样是法师，有的会讲经，也有的不会讲经。不会讲经还不要紧，并且还说：“你们不要听经啊！听经有什么用呢？修行就是修行嘛，何必又要先明白呢？”这简直是瞎人眼目，想要叫人人眼睛都瞎了。为什么？他就想骗人！如果你有眼睛，他就骗不了你。所以这一类的人，他也不会讲经，也不叫人听经；不单不叫人听经，他自己也不听经，这就是魔子魔孙的行为，你们要注意！

我现在这儿讲经，有其他法师讲经，你们可以尽量去听；我绝对不妒忌其他的法师，你们欢喜到哪个地方听经，我都欢喜的；只要你们听经，将来你们就有明白的一天。你如果不听经，只是修行，那就等于盲修瞎炼，始终得不到要领；就是修到尘沙那么多的劫，也不会有所成就的。好像你煮沙子，始终都不能叫它变成饭一样的，终不能得。

修行人不学教理，修来修去就那么糊涂修行，这和煮沙子想要叫它成饭是一样道理，所以你们各位要特别注意这一点。佛都赞叹人讲经，赞叹人受持、读诵、书写、解说《法华经》；那么他说“不要”，你说这是不是魔呢？他就怕你明白了，所以他不叫你学，不叫你明白；你若明白，他就骗不了你了。

我不是这样子，你们谁能比我更明白、更有智慧，那我是最欢喜的，我绝对不怕你高过我。修行人绝对不可以生出一种妒忌心：“你比我高那么多，那不行！我一定拿个刀把你切去一块！”这是错误的。

悟佛知见

Ｅ5.罗刹女护咒（分四）
Ｆ1.请护　Ｆ2.称叹　Ｆ3.誓愿　Ｆ4.印善
今Ｆ1

尔时，有罗刹女等，一名蓝婆，二名毗蓝婆，三名曲齿，四名华齿，五名黑齿，六名多发，七名无厌足，八名持璎珞，九名皋帝，十名夺一切众生精气，是十罗刹女，与鬼子母并其子及眷属，俱诣佛所，同声白佛言：世尊！我等亦欲拥护读诵受持法华经者，除其衰患，若有伺求法师短者，令不得便。即于佛前而说咒曰：伊提履．伊提泯．伊提履．阿提履．伊提履．泥履．泥履．泥履．泥履．泥履．楼醯．楼醯．楼醯．楼醯．多醯．多醯．多醯．兜醯．[少＋兔] 醯。

尔时，有罗刹女等：在这时候，有罗刹女等。罗刹女，他就专门欢喜吃活人的精气，这叫啖精气鬼，这种鬼是很厉害的，你谁要是碰见这种鬼，不过一百天就会死的；为什么？他天天吃你的精气，把你精气给吃乾了，你不死还做什么？好像蜡蠋点到没有蜡油，它一定要灭的。所以这种鬼是最厉害的，人人都怕这种鬼。如果你说你不怕这种鬼，那你可以试试看！

这罗刹鬼多数是女的，罗刹鬼并不丑陋，长得最美貌不过，所以一般的凡夫众生一见到这种的罗刹鬼，就被迷了。喔！认为这是最美丽了，就着住上了；一着住上了，你的精气就被他给吃了。哼，小心一点！

在这个时候，有十位罗刹女：一名蓝婆，二名毗蓝婆，三名曲齿，四名华齿，五名黑齿，六名多发，七名无厌足，八名持璎珞，九名皋帝，十名夺一切众生精气。第一个罗刹鬼，就叫蓝婆。蓝婆是梵语，翻译为结缚，就是绑住了。

第二个罗刹鬼，就叫毗蓝婆。毗蓝婆，译为离结缚，解开结缚了。

第三个罗刹鬼，就叫曲齿。她这个牙长得就跟象牙一样，弯弯的；也好像猪的牙，所有的牙都弯弯的，以这个弯弯的牙作为她的名字。

第四个罗刹鬼，就叫华齿。她的牙就像一朵花那么样子，就有这么奇怪的事情。

第五个罗刹鬼，就叫黑齿。她的牙也不弯曲，也不像一朵花似的，但黑得就像碳一样。碳，就是木头用火烧的那种黑色的东西。

第六个罗刹鬼，长得很怪的，她名叫多发。她满头满脸都长毛发，胡子和头发都长到一起，只看到眼睛、鼻子的窟窿，除这而外都是毛发，你看奇怪吧？

第七个罗刹鬼，她的名字很得意、很奇怪的，就叫无厌足。她什么也不怕多，越多越好！吃饭，她吃了一碗之后，还想再吃一碗，一碗再一碗，人家都吃完了，她还没吃饱，她说还不够！穿衣服也是，人家穿一件衣服，她要穿两件、三件、四件、五件、六件，穿衣服也是这样子无厌足。一切一切都无厌足，不知道多少是够了，总也不知道满足。你们不要给这无厌足的罗刹鬼做徒弟，不要学她这一套。学她这种无厌足，那就永远都没有出息！

第八个罗刹鬼，就叫持璎珞。她总用手抓着璎珞宝贝：“太好了，这个璎珞。我一定攒紧紧的，不能放手了的。”这么样子攒着。因为她尽拿着璎珞不放手，所以她自己也起这么个名字，就叫持璎珞。好像喝酒的人，你叫他醉鬼，他很高兴的：“嘿，醉了是不错！有这个名字，这代表我天天喝酒；我就没有酒喝，也有这一个醉名字！”他也觉得迷迷糊糊的，好像上天了似的。这是一种执着。

第九个罗刹鬼，就叫皋帝。因为她总想在东边做皇帝，或者在山上来做皇帝。

第十个罗刹鬼，就叫夺一切众生精气。你看这多厉害！夺一切众生的精气。夺，就是抢夺；不论你给不给，她也要把你的精气给拿走。那怎么办呢？你想对治她，就是学《法华经》。读、诵、受持、书写、解说《法华经》，她就没有办法了。

是十罗刹女：罗刹本来是最坏的，她最不讲道理，也是害人害得最厉害。但是现在这十位罗刹女，她们都改恶向善、改邪归正了，所以这十位罗刹女都来拥护《法华经》。

与鬼子母，并其子及眷属：这鬼子母，以及她这些个儿子，她有一千个儿子，和她家里所有的眷属等。眷属，人有人的眷属，鬼有鬼的眷属，畜生有畜生的眷属。俱诣佛所，同声白佛言：一起都来到佛的座前，大家一齐就对释迦牟尼佛说了。

讲到“鬼子母”，她专门怎样子呢？专门吃小孩子。怎么吃小孩子呢？好像有的女人有小孩子，这鬼子母就跟上了，找个机会来把这小孩子给吃了。什么机会呢？或者看这个女人发脾气的时候，或者看这个女人有病的时候，或者看这个女人吃得太饱的时候，或者看见这个女人睡得太多的时候，或者看见这个女人心理变态的时候──心理变态，就是与平常不一样。或者看见这个女人喝酒的时候，或者看见这个女人不守规矩的时候，她都可以把这个小孩给抢来吃的。她专门吃人间的小孩子，还没有出生的小孩她也想要吃，已生出的小孩子她更要吃。不是想要吃，她是就真吃了，所以把人间的小孩子给吃了很多。

这件事情释迦牟尼佛知道了，所以佛要救世间上的小孩子，于是就把这鬼子母她最小的儿子给拿来了。鬼子母虽然有一千个儿子，那么佛把她最小的儿子给拿走了，还有九百九十九个儿子；可是这鬼子母最欢喜这小儿子，就当宝贝那么看。那么这宝贝丢了，一定要找。尽虚空、遍法界，她各处都找遍了，找也找不着。什么人拿去了呢？

鬼子母会听声，这回注意这么听，一听，听见小儿子的哭声了，她就顺着哭声去找一找。原来她这个小儿子在佛的钵底下扣着，她就要揪佛这个钵也揪不动；钵这么反过来扣着，把她这个小儿子给扣到里头。于是回去叫她这九百九十九个儿子一起来，用上他们鬼神通来揪这个钵也揪不动，不能把钵翻过来。她就找佛算帐去了，和佛来谈判！

鬼子母就说：“世尊！您是最慈悲的，我这个小儿子在我家里好好的，您为什么把他拿来放到您钵底下呢？您这也没有慈悲心了。”你看这个理论很充足的，就像叫人不要明白，光修行那个道理是一样的。她很有道理地这么讲。

佛说：“喔！我不慈悲？那你怎么样呢？”她说：“我根本就不需要慈悲。我是个鬼子母，我慈悲做什么呢？”佛又说：“你不慈悲，你也不应该尽杀人、尽吃人啊！”鬼子母说：“我不吃人，吃什么？我没有其他东西可吃嘛！我只可以吃小孩子。老的人我不愿意吃，年纪壮的人我也不愿意吃，因为他们那个肉又臊又臭。就小孩子这个肉最甜了，所以我要吃小孩子的肉。”鬼子母这么一讲，佛说：“你吃有多少了？”她说：“喔，那可数不过来了，有恒河沙数那么多喽！”佛说：“你吃人家那么多的小孩子，他的妈妈也找她的小孩子，那怎么办呢？”“那是他的事嘛！”佛说：“你这是错喽！你现在一个小孩子被我拿来，你都受不了了；那么世界人的小孩子被你给吃了，他们又怎么可以受得了呢？”鬼子母说：“那我不吃小孩子，我没有东西吃啊！”

佛说：“你有东西吃的！我令我的徒弟吃饭的时候，叫他们都送给你一份，你以后不可以吃小孩子了。”鬼子母本来不愿意，但是她若不接受这个条件，她这个小孩子也拿不回来，佛也不给她，所以就不得不向佛来投降了。说：“那好喽！我以后虽然没有小孩子吃，可是可以把我这个小儿子救回来。那我也就照着您的规矩来做了，我也吃斋了！”于是鬼子母皈依三宝，从此以后成为佛教的护法，小孩子才没有被这鬼子母给吃了。

世尊！我等亦欲拥护读诵受持法华经者，除其衰患：世尊！我们也愿意来保护这位读诵、受持、解说、书写《妙法莲华经》的法师，他所有不如意的事情、所有的困苦患难，都没有了。若有伺求法师短者，令不得便：假使有天魔外道、一切的魔王，想找这位法师短处的时候，我们叫他没有机会来给这位法师添麻烦。即于佛前，而说咒曰：即在佛前，随时就说出来一个神咒──“伊提履．伊提泯．伊提履．阿提履．伊提履．泥履．泥履．泥履．泥履．泥履．楼醯．楼醯．楼醯．楼醯．多醯．多醯．多醯．兜醯．[少＋兔] 醯。”

悟佛知见

Ｆ2.称叹 宁上我头上，莫恼于法师。若夜叉、若罗刹、若饿鬼、若富单那、若吉蔗、若毗陀罗、若犍驮、若乌摩勒伽、若阿跋摩罗、若夜叉吉蔗、若人吉蔗，若热病，若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常热病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至梦中，亦复莫恼。即于佛前而说偈言： 若不顺我咒　恼乱说法者　头破作七分　如阿梨树枝 如杀父母罪　亦如压油殃　斗秤欺诳人　调达破僧罪 犯此法师者　当获如是殃 这一切的罗刹鬼，以及鬼子母等，对佛这样地说，宁上我头上，莫恼于法师：谁若不怕，就坐到我头上，甚至于在我头上痾屎、放尿，都可以的；可是不能给受持《妙法莲华经》的法师添麻烦，令他生烦恼。 若夜叉、若罗刹、若饿鬼、若富单那、若吉蔗、若毗陀罗、若犍驮、若乌摩勒伽、若阿跋摩罗、若夜叉吉蔗、若人吉蔗：无论是夜叉这种勇健鬼；或者是罗刹这种吃精气的鬼；或者总也没有东西吃的这种饿鬼；或者富单那这臭饿鬼，饿得大概是总放屁，放出屁就臭得不得了；或者吉蔗这起尸鬼；或者毗陀罗这种红色鬼；或者犍驮这种黄色鬼；或者乌摩勒伽这种黑色鬼；或者阿跋摩罗这种青色的鬼，这个鬼那个颜色和草皮是一样的，所以你到草皮上，你小心这青色鬼！或者夜叉吉蔗，就是有夜叉的起尸鬼；或者人吉蔗，就是有人的起尸鬼。 若热病，若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常热病：或者有热病的鬼，令人总发热。或者发热一天，发热两天，或者发热三天，或者发热四天，乃至于或者发热到七天，或者常常有热病。这都是有鬼。若男形、若女形、若童男形、若童女形：或者有男形鬼，或者有女形鬼，或者有童男形鬼，或者有童女形鬼，乃至梦中，亦复莫恼：人在晚间梦中，鬼很容易接近你，很容易就来给你添麻烦。乃至于在梦中的时候，也不准这一切的鬼来麻烦及恼害这位受持《妙法莲华经》的法师。 即于佛前而说偈言：随着在释迦牟尼佛的座前，就说出下边的偈颂。若不顺我咒，恼乱说法者：我念这个咒，这些恶鬼要是不依照我这个咒来做，使这位受持《妙法莲华经》的法师有麻烦、有烦恼。头破作七分，如阿梨树枝：那么他这个头自已就破了，变成七瓣，好像阿梨树枝一样。阿梨树枝那个树叶子，除非不掉落到地下，一掉落在地下，那树叶子就一定破碎变成七段；所以头破作七瓣，就好像阿梨树枝是一样的。阿梨树，这是一种树，印度有这种树。 如杀父母罪：又好像把自已的父母杀了这么有罪。亦如压油殃：又好像压油殃一样，造业深重。有的国家制作油，做得很不干净的。怎么样子呢？他先把芝麻或花生，或者什么可以出油的东西都磨碎了，放那地方不动它，故意让它生出虫。虫吃那个东西吃得很肥、很胖的；等虫子长大了，他就连那个虫带芝麻或花生什么的，全部放在一起，一起来压榨挤油，把那些虫子的油也挤到一起。他认为吃这样的油是特别香、特别好味道。做这种的生意，是造无量无边的罪。芝麻里头生很多虫，他就连虫把那个油都压榨到一起，伤了很多生命。 斗秤欺诳人：或者用大斗小秤来欺诳于人。没有道德的生意人，他怎么向人家来买东西呢？他就用大斗；譬如一斗本来是十升，他这一斗就可以十一升，就比旁人大了一升。他若往外边来卖的东西呢？他就用小秤；譬如十六两一斤，它十四两一斤。他有两个斗、两个秤，这叫大斗小秤──往里头买就大，往外头卖就小，这叫“斗秤欺诳人”。调达破僧罪：调达，就是提婆达多；他破和合僧、出佛身血，又叫阿阇世王弑父、弑母、杀阿罗汉，这五逆罪他都犯了，这叫破僧罪。 犯此法师者，当获如是殃：如果你对这位受持《妙法莲华经》的法师有所侵毁不利的话，就会获受像上边我说的这些个罪殃。 Ｆ3.誓愿 诸罗刹女说此偈已，白佛言：世尊！我等亦当身自拥护受持读诵修行是经者，令得安隐，离诸衰患，消众毒药。 诸罗刹女说此偈已，白佛言：这十位罗刹女说完前边这个偈颂之后，又对释迦牟尼佛说了，世尊！我等亦当身自拥护受持读诵修行是经者：世尊！我们也拥护受持《妙法莲华经》、读诵《妙法莲华经》，和依着《妙法莲华经》道理去修行的这一类法师，令得安隐，离诸衰患，消众毒药：令他得到安稳快乐，离开一切的灾难，消除一切的毒药；一切的毒药，到了这位受持《妙法莲华经》法师的口里，就都变成甘露味。 Ｆ4.印善 佛告诸罗刹女：善哉！善哉！汝等但能拥护受持法华名者，福不可量，何况拥护具足受持供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、伎乐，然种种灯、酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、薝卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯，如是等百千种供养者。皋帝！汝等及眷属，应当拥护如是法师。 佛告诸罗刹女：释迦牟尼佛告诉十罗刹女说，善哉！善哉：你们现在真好，你们改邪归正喽！你们也不愚痴了，也不再欺骗人了，也不再去迷惑人了。现在你们都好了！汝等但能拥护受持法华名者，福不可量：你们就仅仅拥护这个受持《妙法莲华经》名字的人，所获得的福报已经是无量无边了；何况拥护具足受持供养经卷：何况你们又能拥护完全受持《妙法莲华经》，诚心诚意供养《法华经》卷的法师，所获得的福报也是不可说。 华香、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、伎乐：供养《法华经》卷，或者用华来供养，或者用香供养，或用璎珞供养。有时供养末香、涂香、烧香，有时供养幢幡、宝盖、伎乐，然种种灯、酥灯、油灯、诸香油灯：有时燃起种种的油灯，有酥灯、油灯，或种种的香油集合到一起来燃，苏摩那华油灯、薝卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯：有时燃苏摩那华油灯；苏摩那，就是须曼那，那种称意花。有时燃薝卜华油灯；薝卜华，也就是一种黄色花。有时燃婆师迦油灯；婆师迦，也就是夏生花，夏天生的那种花。有时燃优钵罗华；优钵罗华，译为青莲华，又译为灵瑞华。如是等百千种供养者：像这样用种种华、种种香、种种灯来供养《法华经》卷，这样的人。 皋帝！汝等及眷属，应当拥护如是法师：释迦牟尼佛又叫一声这十个罗刹女为首的皋帝！你和你们的眷属等，应当拥护受持《妙法莲华经》的法师。 Ｄ3.会众闻品得益 说是陀罗尼品时，六万八千人得无生法忍。 释迦牟尼佛说完这〈陀罗尼品〉的时候，有六万八千人，得到无生法忍。 ▲Top

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悟佛知见

妙庄严王本事品第二十七

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

“妙庄严王”是一个国王，这国王信邪教、信婆罗门教，没有真正的智慧。可是这个人很有善根的，有什么善根呢？在很久很久以前，有四个比丘在一起发愿修行，但是这四个比丘却不能一齐修行，因为四个比丘都要吃饭，也都要有地方住，需要有护法来供养。其中就有一位比丘发愿来护持其他三位比丘，他说：“我们四个人若是要一齐修道，会没有饭吃、没有地方住，因为没有人供养，不能修道。现在我发愿来做护法，护持你们三个人的修行；等你们三个人证果之后，我再修行。我现在先发愿来护持你们，我去做工来供养。”这样子商议妥了，那么其他三个就修道，他就去做工，用钱来供养这三个人。

三个比丘一修，果然就修证果了。这三个证果的同参一观察因缘，知道这位护法因为护持三宝，有很大的功德，所以就做了国王。这国王他因为宿世有这种善根，还有一种慈悲心、善心，但是他就信邪教，不信正教。这三个证果的同参就想：“他这种邪见不拔出去，怎么办？”于是三位比丘又同时发愿，一位发愿作为这国王的太太，两位发愿作为他的儿子。为什么？他们想：“人能以受影响的，能以容易度的，最好就是他的妻和子；因为男人多数会听女人的话，儿子也会影响父亲的心理。接近长久了，一定可以把他度了！”所以这三个同参，一个做他的太太，两个就做他的儿子，结果把这邪见的父亲、邪见的丈夫度得信三宝了，也一起证果了。〈妙庄严王本事品〉就是说的这个公案。

Ｃ4.明人护（分六）
Ｄ1.略明本事　Ｄ2.标所化能化　Ｄ3.明能化方便
Ｄ4.明所化得益　Ｄ5.结会古今　Ｄ6.闻品进道
今Ｄ1

尔时，佛告诸大众：乃往古世，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名云雷音宿王华智，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀，国名光明庄严，劫名喜见。

尔时，佛告诸大众：释迦牟尼佛说完了〈陀罗尼品〉之后，正要说这〈妙庄严王本事品〉，在这时候，佛告诉在法会中这一切的大众。

乃往古世，过无量无边不可思议阿僧祇劫：在过去很古以前那个世界。有多古呢？经过没有数量、没有边际，不可考，也不可以心思、不可以言议，无量无数那么多的劫数。

有佛名云雷音宿王华智，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀：那时候有一位佛出兴于世，名号为云雷音宿王华智佛。云，这位佛的身，好像云普覆一切；雷音，佛的声音，好像雷声音似的。宿王华智，这一位佛，他有智慧。多陀阿伽度，是梵语 Tathagata，译为如来；这是因为梵语的音有轻重的问题。阿罗诃，是梵语 Arhan，也就是阿罗汉的意思；阿罗汉，就是“应供”，应该受人间和天上的供养，也就是应该受九法界众生的供养。九法界，就是菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。三藐三佛陀，也就是三藐三菩提；这也是梵语，翻译为正等正觉。每位佛都有十号，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，有这十种名号，才够资格称为“世尊”。

国名光明庄严，劫名喜见：在云雷音宿王华智佛在世的时候，这国土的名字为光明庄严；常常光明，就算是没有一切的日、月、星、灯光，也是光明的。这时候的劫名，叫做喜见，一切众生都欢喜。

Ｄ2.标所化能化

彼佛法中，有王名妙庄严，其王夫人，名曰净德，有二子，一名净藏，二名净眼。是二子有大神力，福德智慧，久修菩萨所行之道，所谓檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗离耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜、方便波罗蜜、慈悲喜舍，乃至三十七品助道法，皆悉明了通达；又得菩萨净三昧、日星宿三昧、净光三昧、净色三昧、净照明三昧、长庄严三昧、大威德藏三昧，于此三昧亦悉通达。

彼佛法中，有王名妙庄严：在云雷音宿王华智佛的佛法中，这个时候有一个国王，名为妙庄严王。其王夫人，名曰净德：王的太太，名为净德夫人。有二子，一名净藏，二名净眼：王有两个儿子，第一个名叫净藏，清净而有宝藏；第二个儿子的名字，就叫净眼，既清净，又有智慧眼。智慧眼，也就是有择法眼。什么是择法眼？就能辨别法的是非；什么是是法、非法，什么法是正法、邪法，就是哪一样对、哪一样不对，他能分别得出来。

是二子有大神力，福德智慧：妙庄严王这两个儿子，他们都有大神通了，又有福，又有德行，又有大智慧力。久修菩萨所行之道：为什么他们有大福德，又有大智慧呢？因为他们在很久以前就修行菩萨所行的道，就是六度万行。这儿讲“七度”，本来有“十度”，有十波罗蜜的。

所谓檀波罗蜜：檀，译为布施，就是布施波罗蜜。布施，有财施、法施、无畏施；财施也就是法施，法施也就是无畏施，无畏施也就是财施。怎么这样讲呢？你有财了，就可以养道，可以修行。若没有钱，就像方才所说的公案，这四个人一起来修行，要是等着护法来供养，那就不容易的；若护法不来呢？就没有饭吃，甚至于就饿死了！饿死怎么能修行呢？所以就有一个人发愿去做苦工，来供养其他人可以继续修行。

供养三宝，这是财施；因为你有财施，他才能行道修行，这也就是法施。因为有护法，所以他没有恐惧了，也不怕饿死、冻死，不怕没有饭吃，也不怕没有衣服穿，也不怕没有地方住了。修行，这衣、食、住，是很要紧的。若没有饭吃，也打妄想想攀缘；没有衣服穿，也打妄想想攀缘；没有住的地方，也是打妄想想攀缘。要是有人供养，他就不害怕了：“这回我饿不死了，冻不死了！不要紧，用功修行。”就不打妄想了。他不害怕了，这岂不是无畏施呢？所以分而言之是三种，合而言之是一种，这是檀波罗蜜。

尸罗波罗蜜：尸罗是梵语，译为“戒”。戒为成佛之母，成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒，就好像船行在大海中，船底下要是有窟窿就会漏水了，这船是不是要沉到大海里去？所以犯戒好像船沉到海里一样。你受了戒，必须要守戒；不是受戒而不持戒，你不守戒，就漏了。这一漏，就成了有漏了，不是无漏了。无漏，就是你不破戒；你一破戒，这就漏。漏了怎么办？就要补，要多做功德。或者你出钱，或者你出力量，来作功德，在三宝的面前来立功、赎罪；赎罪，就是你有立功，你就没有罪了。

羼提波罗蜜：羼提是梵语，译为忍辱，就是忍辱波罗蜜。不忍辱，就不波罗蜜；你忍辱，就波罗蜜。说这波罗蜜是不是很甜的？这“波罗蜜”的“蜜”字，中文也可以写“密”字。这波罗蜜是不是甜的？不是甜的，是很苦很苦的！可是苦完了，就该乐了，该甜了。你不苦，就不甜。所以这忍辱波罗蜜，就是你不能忍的，你就要忍；你想发脾气的时候，你就要想忍辱波罗蜜，不应该发脾气。发脾气就像自己带着很多手榴弹、很多原子弹，身上随处都是；要爆炸，你就要想：“不要点这个火！要忍辱啊！”你身上的原子弹没有爆炸，既不会把自己轰死，也不会把人家打死，所以这“忍辱波罗蜜”是最不错的。

毗奈耶波罗蜜：毗奈耶是梵语，译为精进，就是精进波罗蜜。精进，就是身也精进，心也精进，不懒惰，天天都来听经，时时都要研究佛法，时时刻刻都发一个正信心，正信三宝。

你们学佛法，学来学去，不是就是听经，到要用的时候，你不会用了，把什么都忘了──布施也忘了，持戒也忘了，忍辱也忘了，那更不要谈精进喽！你不精进，就没有禅定；没有禅定，就生不出智慧来，所以这都是有互相连带的关系。连带，就是你和我，大家都有关系的。好像你们现在皈依我这个法师，这都有一点前因后果的关系；若没有，这绝对不会有这种情形的。

禅波罗蜜：禅是梵语，此云思惟修，就是静虑；把你的思虑清净了。

般若波罗蜜：般若是梵语，就是智慧。为什么不直接翻译智慧波罗蜜呢？因为“智慧”是很普通的，这“般若”含有三个意思，所以不翻；若翻“智慧”，就没有三个意思了。这三个意思是：文字般若、观照般若、实相般若。文字般若，就是一切的经典；观照般若，就是用自己这种观察的智慧，来照了一切的境界；实相般若，就是本来就有这般若。因为文字般若而启发观照般若，因为观照般若而契合实相般若。有这三种意思，所以保留不翻。

波罗蜜，就是到彼岸，也就是成功了。譬如你修行想成佛，你成佛了，这是波罗蜜；你想吃饭，吃完不饿了，这是波罗蜜；你想讲经，上了法座讲完经了，这是波罗蜜。什么都是波罗蜜，波罗蜜是很多的。你读书，小学读完了，这小学的波罗蜜；中学读完了，中学的波罗蜜；大学读完了，大学的波罗蜜，处处都是波罗蜜。

方便波罗蜜：方便，就是观机逗教，观察这机，来用这种的教，来教化众生。所谓“因人说法”，这说法不是一定的，法无定法。《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法？”遇到什么人，就说什么法。你遇到杀猪的，你就给他讲杀猪怎么样可以令猪不痛苦，杀完了，又怎么样炮制这种肉。和他讲这个，他就觉得你讲得很在行的，你是行家，你很明白这种的事情。然后你就可以再给他说：“说是这样说，可是杀猪就和杀人是一样的罪，只不过它是畜生，我们是人。在国家，杀人犯法，杀猪就不犯法；虽然不犯法，但是在因果上，和犯法是一样的。”就对他讲这因果。他一听：“这还有因果呢！我杀了这头猪，这猪将来也要杀我，这不得了了。”于是就不杀了。你先给他讲他所知道的法，然后再讲这个怎么样的重要、怎么样厉害；他听了，就会改邪归正，就会不杀生了。这叫方便波罗蜜。

悟佛知见

慈悲喜舍：慈，所谓“慈能予乐”，给众生一切所欢喜的；悲，就是“悲能拔苦”，拔一切众生的苦。喜，是欢喜；舍，就是布施。这慈、悲、喜、舍，就叫四无量心──慈无量心，悲无量心，喜无量心，舍无量心。

乃至三十七品助道法，皆悉明了通达：又要修三十七品助道法，就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，总共三十七品。这三十七品，在小乘称为正道法，在大乘称为助道法，在这唯一佛乘的圆教，也不是正道，也不是助道，非正、非助，但也是正道，也是助道。因为佛乘是圆教，是圆融无碍的。圆，就是圆满，所谓“圆满菩提，归无所得”。圆融无碍，是怎么说怎么有道理。由慈悲喜舍这四无量心，乃至于三十七品助道法，这净藏和净眼二位菩萨都明了，通达无碍。

又得菩萨净三昧、日星宿三昧、净光三昧、净色三昧、净照明三昧、长庄严三昧、大威德藏三昧：这净藏和净眼二位菩萨又证得种种的三昧。三昧，就是正定正受。“菩萨净三昧”，菩萨所应该得的净三昧。净三昧，就是圆净三垢；三垢，是贪垢、瞋垢、痴垢，也可以说是见惑、思惑、尘沙惑。把这三种不干净的东西都干净了，这叫净三昧。“日星宿三昧”，“日”譬喻实智，“星”譬喻权智，权实不二。“净光三昧”，本性清净，而现出无量的光明，所以叫净光定。“净色三昧”，本性清净，而现出一切的色身来，这叫净色定。“净照明三昧”，这自性的光明，遍照无量三千大千世界；这是光明的自性照了诸法，所产生的定。“长庄严三昧”，就是以佛庄严而自庄严。“大威德藏三昧”，大威德，就是十力的威德。

于此三昧亦悉通达：在这七种的三昧中，也都通达无碍，也都明了了。对这种定力的境界，都是照了无碍。

Ｄ3.明能化方便（分三）
Ｅ1.时至　Ｅ2.论议　Ｅ3.现化
今Ｅ1

尔时，彼佛欲引导妙庄严王，及愍念众生故，说是法华经。

在这时候，这位云雷音宿王华智佛，想要度妙庄严王，以及慈悲愍念一切众生的缘故，所以讲说这《妙法莲华经》的真实义。

Ｅ2.论议

时净藏净眼二子，到其母所，合十指爪掌白言：愿母往诣云雷音宿王华智佛所，我等亦当侍从亲近供养礼拜，所以者何？此佛于一切天人众中说法华经，宜应听受。母告子言：汝父信受外道，深着婆罗门法，汝等应往白父，与共俱去。净藏、净眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪见家。母告子言：汝等当忧念汝父，为现神变，若得见者，心必清净，或听我等，往至佛所。

时净藏净眼二子，到其母所，合十指爪掌白言：当时，净藏和净眼这两位妙庄严王的儿子，来到母亲净德夫人所住的地方，就合起掌来，对他母亲就说了。这十个手指头、两个手合到一起，这叫合十指爪掌。

愿母往诣云雷音宿王华智佛所：我们现在愿意请母亲您，到云雷音宿王华智佛的道场，去听《妙法莲华经》。我等亦当侍从亲近供养礼拜：我们做儿子的，也侍候着您到那儿听经去，到那儿亲近云雷音宿王华智佛，供养云雷音宿王华智佛，礼拜云雷音宿王华智佛。所以者何：为什么我们要亲近、供养、礼拜这云雷音宿王华智佛呢？此佛于一切天人众中说法华经，宜应听受：因为这一位佛，现在在一切天人大众中，正在讲说《妙法莲华经》，我们应该到那地方去听受。

母告子言：妙庄严王的夫人，也就是这位净德夫人，告诉两个儿子说，汝父信受外道，深着婆罗门法：你们的父亲他不信佛，而信外道，他对婆罗门教是很执着的，就听信婆罗门教。凡不信佛法的，都叫外道，所谓天主教、耶稣教、婆罗门教、道教。汝等应往白父，与共俱去：你们现在应该到你父亲那儿，对他说这件事，和他一起去佛所，去听受《妙法莲华经》。你看他这个母亲，旁人不挂着，就挂着他们的爸爸，叫她儿子去度他爸爸去。她恐怕自己还度不了，叫她儿子去度。

净德、净藏、净眼这三位，都是大菩萨，在宿世就得到宿命通了。虽然他们来到这儿仍然做人，又给人做儿子，又给人做太太，他们本来都是有大神通。就是我前边讲的，这三个本来和妙庄严王以前都是四个比丘，在深山里修行，因为没有人供养，其中一人发心来供养他们三个比丘。于是他不出家了，还俗做护法。他进到尘世间，就到城市里边去买办菜蔬，或者买米、面、油、盐，或者去化缘，或者去做工。很多的时候，就在王宫的附近做工；国王一出来，前呼后拥的，很多护卫队的。“这做皇帝是不错的。若我做了皇帝，再来当护法，你说这多好！那时候，我讲什么是什么！”他因为生了这一念，果然来生就做了妙庄严王。

他做国王做得时间久了，把这护正法的心忘了，护起邪法来了，所以就深着外道，执着婆罗门教；又信这个，又信那个，总而言之，都是迷人的，令人瞎眼睛的这种道，令人天的眼目都没有了。信这种道，就是由这么一念的贪心：“做皇帝是很好的！”所以他就做了皇帝了。

修行，只怕你打妄想；你一打妄想，就会成功的。但是这是说打坏的妄想。好的妄想不容易成功的，你若打那坏的妄想就成功。好像现在这世界各国的元首，都是当初修道的人来着，或者是阿修罗王也有，他们都打这种妄想：“我去做国家的元首！”有这种领袖欲，所以现在都做了领袖。你不要以为他们这是好，这正是迷了，正是和妙庄严王是一类的。但是妙庄严王还有个好太太、两个好儿子，所以才把他度得又明白了。现在这一些世界各国的领袖，恐怕要找好太太、好儿子也不容易的。

净藏、净眼合十指爪掌，白母：净藏和净眼二位王子，合起掌来，对母亲说了，我等是法王子，而生此邪见家：我们现在已经都是行菩萨道的菩萨，已经是法王之子。可是最不好了，就是生在这种邪知邪见的家庭里，我们最不幸运了──中国人讲，这是最倒楣的。

母告子言：这两个儿子不愿意去度他们的父亲，但是他们的妈妈放不下自己的丈夫，就告诉她儿子。汝等当忧念汝父，为现神变：你们应该有一种孝顺心，应该忧念你们的父亲。你要知道，在往昔，是他供养我们三个人成就道业，证果得宿命通，才能行菩萨道的，你们不要忘了。你们要度他成佛，他现在迷了，你们应该到那儿去显显神通、显显本领。这个显神通，不是多吃一点饭的神通；这是要踊身虚空，高七多罗树，现十八变，这种神通。若得见者，心必清净：他看见你们有这样的神通变化，就会觉悟的，他的心就可以明白了。或听我等，往至佛所：或者他就许可我们一起到云雷音宿王华智佛那儿，去听《妙法莲华经》。

悟佛知见

**Ｅ3.现化

于是二子念其父故，涌在虚空，高七多罗树，现种种神变。于虚空中，行住坐卧，身上出水，身下出火，身下出水，身上出火；或现大身满虚空中，而复现小，小复现大；于空中灭，忽然在地，入地如水，履水如地。现如是等种种神变，令其父王心净信解。

于是二子念其父故：净藏和净眼，这妙庄严王的两个儿子，因为母亲这么样一提，他们也就想起以前他们修道，幸亏有这一位以前的同参，就是现在的父亲，所以才能成就道业。涌在虚空，高七多罗树，现种种神变：于是到了父亲所在的地方，踊身到虚空中，有七棵多罗树五丈那么高，现出来有十八种的神通变化。

于虚空中，行住坐卧：在虚空中走路，也不需要坐飞机。在虚空中，又站在那地方，又坐到虚空中，又躺在虚空里。身上出水，身下出火，身下出水，身上出火：在身的上边就往外出水，身下边就出火；或者在身下边出水，身上边又出水。就这么奇怪，水火同时，就互相合和，水也不怕火，火也不怕水。

或现大身满虚空中，而复现小，小复现大：或者现出像虚空那么一个大身。大身现完了，又现小身；现小了，又现出一个大身。于空中灭，忽然在地：或者在虚空中消灭又没有了，忽然又跑到地上来。入地如水，履水如地：或者钻到地里边去，好像是钻到水里边去似的；或者在水上走路，也好像在地上走一样。

现如是等种种神变，令其父王心净信解：两位王子现出来以上所说的这种种神变，为了是令他们的父亲看见这种种的神通变化，心里也就觉悟了、恢复清净了，就生一种信心，不信外道了。

**Ｄ4.明所化得益（分十）
Ｅ1.信子伏师　Ｅ2.白母求出家　Ｅ3.劝亲觐佛　Ｅ4.叙叹功德
Ｅ5.俱诣佛所闻法供养见瑞　Ｅ6.佛授王记　Ｅ7.出家修行　Ｅ8.称叹二子
Ｅ9.佛述行高　Ｅ10.赞佛自誓
今Ｅ1

时父见子神力如是，心大欢喜，得未曾有，合掌向子言：汝等师为是谁，谁之弟子？二子白言：大王！彼云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下，法座上坐，于一切世间天人众中，广说法华经，是我等师，我是弟子。父语子言：我今亦欲见汝等师，可共俱往。

时父见子神力如是，心大欢喜，得未曾有：这时候，妙庄严王看见两个儿子有这么样的神通妙用，心里也就生大欢喜了。他想，我儿子现在有这么大神通，这真奇怪了！他们一定是有一个好的师父！他们这个师父是谁？于是就想学他儿子这种神通了。信这么多年的外道，外道哪有这么大的神通呢？无论是婆罗门教、什么教，都没有这么大神通。合掌向子言：于是合起掌来，对他儿子说了。

汝等师为是谁，谁之弟子：你们现在有这么大的神通，一定有个师父；若没有个师父，你们怎么会学这么多、这么大的神通呢？你们师父是谁啊？你们是谁的弟子？

二子白言：这两个儿子就说了，大王：他不叫妙庄严王“父亲”，就叫了一声大王！彼云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下，法座上坐：那位云雷音宿王华智佛，现在于七宝菩提树下，在法座上坐。于一切世间天人众中，广说法华经：为一切世间天人大众中，广说这部《妙法莲华经》。是我等师，我是弟子：他就是我们的师父，我们就是这一位佛的弟子。

父语子言：妙庄严王一听，他就对儿子说了，我今亦欲见汝等师，可共俱往：我现在看你们有这么大神通，你们的师父，他的神通一定更大、更不可思议了。我也想去见一见你们的师父，好不好？这就和他两个儿子商量可不可以啊？是不是可以给我介绍呢？如果可以的话，我现在可以同你们一起去，你说好不好？

**Ｅ2.白母求出家

于是二子从空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。我等为父已作佛事，愿母见听，于彼佛所，出家修道。

妙庄严王这两个儿子，在空中现十八变；妙庄严王看见他儿子有这么大的神通，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，又在空中行、住、坐、卧，在那儿非常的自在，于是就问他两个儿子的师父是谁？他儿子告诉妙庄严王，是云雷音宿王华智如来。那么他也就想要去拜佛了，想要去供养佛了，要求他两个儿子给他做一个介绍人。

于是二子从空中下，到其母所，合掌白母：在这时候，他这两个儿子，于是从空中下来了，先到净德夫人的住所，合掌对母亲说了。父王今已信解，堪任发阿耨多罗三藐三菩提心：我们的父亲，他以前信外道，信那个婆罗门教，信那种种的外道法，邪知邪见，现在他已经改邪归正，生一种正信的心了。父亲现在堪可担任发阿耨多罗三藐三菩提心这种心，发无上正等正觉的心了。

我等为父已作佛事，愿母见听，于彼佛所，出家修道：我们为父亲已经大做佛事了。愿母亲您许可我们在云雷音宿王华智佛的地方，跟着佛出家修道去。

尔时，二子欲重宣其意，以偈白母：

愿母放我等　出家作沙门　诸佛甚难值　我等随佛学
如优昙钵华　值佛复难是　脱诸难亦难　愿听我出家

尔时，二子欲重宣其意，以偈白母：在这时候，净藏和净眼这两位儿子，愿意把这个意思再说多一点，于是用偈颂向母亲说明白。

愿母放我等，出家作沙门：我们现在唯一的愿望，希望母亲您把我们放开了，不要再用“家”来枷着我们了！我们想要出家去做沙门。沙门是梵语，此云勤息，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。诸佛甚难值，我等随佛学：遇到佛是最不容易的，遇到佛的法也不容易的，遇到僧也不容易的，我们现在愿意随着佛来学习一切佛法。

如优昙钵华，值佛复难是：因为佛好像优昙钵华，那种瑞应的花，三千年才开一次花，所以很难遇着的；遇到佛，比遇到优昙钵华还更难。脱诸难亦难，愿听我出家：若是想解脱这一切的八难，也是非常困难的。我们现在遇到云雷音宿王华智佛，希望母亲答应我们的要求，我们愿意随着这位佛去出家修道。

悟佛知见

Ｅ3.劝亲觐佛

母即告言，听汝出家，所以者何？佛难值故。于是二子白父母言：善哉父母！愿时往诣云雷音宿王华智佛所，亲近供养，所以者何？佛难得值，如优昙钵罗华，又如一眼之龟值浮木孔，而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母当听我等，令得出家。所以者何？诸佛难值，时亦难遇。

母即告言：净藏、净眼他们两个的母亲净德夫人，就告诉她这两个儿子。听汝出家，所以者何：好了，我听许你出家，你可以出家了。为什么我听许你出家呢？佛难值故：能遇到佛，这是最不容易的、最难了！

于是二子白父母言：妙庄严王两个儿子，对父母亲就说了，善哉父母！愿时往诣云雷音宿王华智佛所，亲近供养：现在真是好了！你们真是我们的好爸爸、好妈妈，这么样慈悲，许可我们出家。我们愿意父亲、母亲，都同我们一起到云雷音宿王华智佛的道场，亲近佛，供养佛。所以者何：所以然的原因，是什么缘故呢？

佛难得值，如优昙钵罗华：佛出兴于世，是不容易遇着的，好像瑞应华似的，很不容易能遇到开花。又如一眼之龟，值浮木孔：又好像一只眼睛的龟，它在大海中，想在那飘浮着的木头上，去找那么个窟窿，来作为它的房子。这到什么地方去找呢？这不容易遇着的！就是两个眼睛的龟，也不容易找得到啊！

而我等宿福深厚，生值佛法：可是我们两个人在宿世种了很多福，这功德很大的，也很深厚的，所以我们在今生就遇到佛，值遇到佛法了。是故父母当听我等，令得出家：因为这缘故，所以我们的父亲、母亲，你们应该听许我们出家。所以者何：为什么要出家呢？诸佛难值，时亦难遇：因为诸佛不容易遇，时候也不容易遇，所以非常地困难。

Ｅ4.叙叹功德

彼时妙庄严王后宫八万四千人，皆悉堪任受持是法华经。净眼菩萨于法华三昧久已通达；净藏菩萨已于无量百千万亿劫，通达离诸恶趣三昧，欲令一切众生离诸恶趣故；其王夫人得诸佛集三昧，能知诸佛秘密之藏。二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好乐佛法。

彼时妙庄严王后宫八万四千人：净藏和净眼这两位菩萨说完这话之后，在这时候，妙庄严王的后宫，有八万四千的宫娥、婇女、妃嫔之类的，皆悉堪任受持是法华经：大家都一齐发心，都能受持这《妙法莲华经》，都发菩提心了。

净眼菩萨于法华三昧久已通达：这位净眼菩萨，对于法华三眛，久已通达无碍。法华经三昧，就是权实不二的法门。

净藏菩萨已于无量百千万亿劫，通达离诸恶趣三昧：净藏菩萨呢？已经在无量百千万亿劫，通达离诸恶趣三昧；他能现一切色身，令一切众生都离地狱、饿鬼、畜生这三恶道。欲令一切众生离诸恶趣故：因为他想要使令一切众生，都离开这三恶道的缘故。

其王夫人得诸佛集三昧：这位妙庄严王的夫人，就是净德夫人，她因为想要使令一切众生都离开三恶道，所以证得诸佛集三昧。她一入这种三昧，诸佛就都现前了，都来集会了。诸佛现前做什么呢？就在定中给她说法。能知诸佛秘密之藏：诸佛所说的法，她都能明白；就是秘密不传的这种妙法，她都懂了。

二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好乐佛法：净藏和净眼这两位菩萨，就像上边所说的，用这种神通妙用的方便力量，以种种善法，把他父亲也教化了。令他生出一种正信的心，信正法而不信邪法，欢喜来研究佛法了，对佛法特别地欢喜。

Ｅ5.俱诣佛所闻法供养见瑞

于是妙庄严王与群臣眷属俱，净德夫人与后宫婇女眷属俱，其王二子与四万二千人俱，一时共诣佛所。到已，头面礼足，绕佛三匝，却住一面。

于是妙庄严王与群臣眷属俱：在这时候，妙庄严王和文武百官这些个大臣，以及眷属等，很多人一起来到佛所。净德夫人与后宫婇女眷属俱：净德夫人和后宫这些宫娥婇女，一起也都到佛所了。其王二子与四万二千人俱：净藏和净眼这两个儿子，和他们的眷属有四万二千人这么多，一起到佛所。一时共诣佛所：这么多人一起来到佛所。

到已，头面礼足，绕佛三匝，却住一面：他们到了之后，五体投地向云雷音宿王华佛顶礼，然后向右来绕佛三匝，表示一心恭敬，退到一边去。

尔时，彼佛为王说法，示教利喜，王大欢悦。尔时，妙庄严王及其夫人，解颈真珠璎珞，价值百千，以散佛上，于虚空中，化成四柱宝台，台中有大宝床，敷百千万天衣，其上有佛，结跏趺坐，放大光明。尔时，妙庄严王作是念：佛身希有，端严殊特，成就第一微妙之色。

尔时，彼佛为王说法，示教利喜，王大欢悦：在这个时候，来了这么多众生听法，这位云雷音宿王华智如来就给妙庄严王说法，指示教化，令他得到利益，令他生欢喜心。这时候，妙庄严王闻法之后，非常高兴、非常快乐。

尔时，妙庄严王及其夫人：在这时候，妙庄严王和净德夫人，解颈真珠璎珞，价值百千，以散佛上：把颈项上所戴的真珠璎珞这种宝贝，非常贵重、非常值钱；用这种最宝贵的璎珞，拿下来供养于佛，散在佛上。于虚空中，化成四柱宝台：这些个宝物，在虚空中，当时就化成四个柱子的宝台。为什么说“四柱”呢？这就因为有四弘誓愿──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。所以由四弘誓愿，而变成四柱宝台。台中有大宝床，敷百千万天衣：在宝台的上面，又有大宝床，这床是用七宝造成的。在这宝床上，又敷放百千万很多种天衣──“柔和忍辱”这就是衣。其上有佛，结跏趺坐，放大光明：在宝床上，有一尊佛结着双跏趺坐，放大光明。

尔时，妙庄严王作是念：在这时候，妙庄严王就这样想了。佛身希有，端严殊特，成就第一微妙之色：佛的身体真是少有，没有人的身体有佛这么庄严，真是特别的。这真是最第一微妙的色身，佛有三十二相、八十种随形好。

Ｅ6.佛授王记

时云雷音宿王华智佛，告四众言：汝等见是妙庄严王，于我前合掌立不？此王于我法中作比丘，精勤修习助佛道法，当得作佛，号娑罗树王，国名大光，劫名大高王；其娑罗树王佛，有无量菩萨众及无量声闻，其国平正，功德如是。

时云雷音宿王华智佛，告四众言：这时候，云雷音宿王华智佛，告诉四众说，汝等见是妙庄严王，于我前合掌立不：你们大众，现在看见这位在我前边合掌站着的妙庄严王了没有？

此王于我法中作比丘，精勤修习助佛道法：这个国王，在我法之中，他应该做比丘；他精进，非常地勤而不懒惰，修习助佛弘扬佛法。当得作佛，号娑罗树王，国名大光，劫名大高王：他将来应该成佛，名号为娑罗树王佛，国名为大光，劫名为大高王劫。其娑罗树王佛，有无量菩萨众及无量声闻：这位娑罗树王佛，他有很多的菩萨弟子，又有很多的声闻弟子。其国平正，功德如是：他将来成佛这个国家，这大光国土，地平如掌。所得的功德，就是这样的庄严。