楞严经的秘密

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　　第十一卷 第三章  论戒律（以淫戒为主） 　　整个楞严法会，就是以阿难独自乞食、经历淫室、被咒所迷、将毁戒体为发端，而后佛顶放光、光中化莲、莲现化佛、宣说神咒、敕文殊利、将神咒力、带阿难陀、摩登伽女、同来佛所才开始的。 　　由这一点，我们也可以展开一些联想：阿难，作为多闻第一的佛的亲事弟子，听过的法义那简直是难以计数，而且他还是佛的血亲堂弟，已经陪伴在佛的身边很多年了，都会被淫事所缠，不得脱身，这着实说明淫欲力量的强大，同时也说明了多闻并不能对修行产生真正的利益。 　　另外，这个非常殊胜的法会，竟然是从一个难堪的淫事引发的，说明了淫欲本身，并不是截然毫无用处，这不是还可以作为一种条件因缘，来成就这个殊胜法会的么！ 　　下面我们就来对通过对淫戒的分析，来探讨一下戒律这个问题。 　　我想，我们可以通过这么几个方面来进行：什么是淫？为什么要戒除淫？戒淫有什么好处（功德、利益）？要如何戒淫？戒律的本质是什么？ 　　首先，什么是淫？ 　　淫，在我们现在的这个谈论题目中，指的就是两两之间的交合，最常见的就是那男女之间的交合。 　　其实从佛教的经典，尤其是针对出家比丘所制定的戒律文本中看来，关于淫的范围界定，远远超过了交合出精，就连手淫自出精、淫躬抚摸、说挑逗性的不净语、为男女之间沟通传媒等都是不允许的。 　　如《梵网经》中说：“若佛子。自淫教人淫。乃至一切女人不得故淫。淫因淫缘淫法淫业。乃至畜生女诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫不择畜生乃至母女姊妹六亲行淫无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪” 　　及《摩诃僧祇律大比丘戒本》中说：“若比丘。故出精。除梦中僧伽婆尸沙；若比丘。淫欲变心。与女人身身相摩触。若捉手若捉发及余身分。摩触受乐者。僧伽婆尸沙；若比丘。淫欲变心。与女人说作丑恶语。随顺淫欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙；若比丘。淫欲变心。于女人前叹自供养己身。姊妹如我沙门持净戒行善法修梵行。以淫欲法供养第一。僧伽婆尸沙；若比丘。受使行和合男女。若娶妇若私通。乃至须臾。僧伽婆尸沙。” 　　而针对在家人修行人来说，按照佛在《优婆塞戒经》中说：“若于非时非处非女处女他妇。若属自身是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。欝单曰无。若畜生若破坏。若属僧若系狱。若亡逃若师妇。若出家人近如是人。名为邪淫。出家之人无所系属。从谁得罪。从其亲属王所得罪。恶时乱时虐王出时。怖畏之时。若令妇妾出家剃发。还近之者是得淫罪。若到三道是得淫罪。若自若他。在于道边塔边祠边大会之处。”在家的居士只有和自己的妻子，在正常的时间、正常的地点、通过正常的身体孔道的交合是允许的之外，全部的有关性的思想和举动全部都是不允许的，全部都属于邪淫的范围，包括手淫、肛交、口交、幼女、他女、畜牲等等，如果自己的妻子已经剃度出家，那就完全不属于自己妻子的这个概念了，只要一接触，立马就是属于邪淫了。 　　简单归纳一下的话，所谓的淫，对于在家人来说，和自己的合法妻子，在合理的时间、地点、孔道的交合，是允许的，可以称之为正淫；除此之外，全部都属于邪淫，全部都是不允许的。 　　而对于出家人来说，任何相关性的行为举动，全部都是邪淫，全部都是不允许的。为什么出家人的要求那么的严格？就是因为出家人代表着佛教的形象，代表着正法传承的存在，代表着和外道邪法的不同，只有出家人的形象被维护在一个非常良好的范围内，佛教的存留就可能更加的持久，能够利益的众生就可能会更加多，能够解脱的众生就会更加多，这个世界就会更加吉祥如意、快乐祥和。 　　这就是关于淫的基本概念。 　　在这个基本概念的界定下，我们就很清楚所谓的淫戒，就是要戒除所有属于邪淫的行为举动。 　　那么，为什么要戒除邪淫呢？为什么佛在那么多的经典中，都要反复强调淫戒的重要性呢？那是因为，淫，会带来非常严重的后果。 　　如《圆觉经》中说：“诸世界一切种性，卵生胎生湿生化生，皆因淫欲而正性命。”意思是说，淫欲，正是一切众生之所以能够获得生命的根源。因为有了淫欲，才会出现众生相续，才会轮回流转。 　　比如说，夫妇二人，在淫欲心的作用下，进行交合的行为，假如二人身体、精神、宿世因缘等皆具足，应当怀孕生子的话，就会在二人进行交合的过程中，感召正在处于中阴状态的即将成为二人之子的众生神识前来入胎；而这个神识或者是会在躲避风雨的时候，突然看到了华屋而入；或者是见到男女交合而自身期望成为其中之一，或者其他等等不同的景象之下，就会入胎成功，而父母的阳精阴精就会配合这神识而发展出一个完整的胎儿的身体，十月之后即会分娩，产出一个新生的众生。 　　当然这里指的是需要男女二根交合的众生类别，如鬼，旁生，人道众生。为什么这么说呢？因为根据《瑜伽五》中的记载，地狱众生因为一直毫不间断地处于种种极猛利苦难之中，因此根本就没有这个机会，也没有这个心情产生淫欲；而鬼道、畜牲道、人道中的所有众生，全部都是苦乐掺杂的，因此就有机会、有情绪来产生男女之间的爱慕以及进一步的两两交合的行为，并且在交合的过程中，男女均会从生殖器中流出不净。 　　至于天界之众生，他们虽然不会从生殖器中流出不净，不会像人间那样胎生（他们属于化生），但是也会有淫欲的行为，如“欲界诸天，虽有此欲。无此不净。然于根门，有风气出，烦恼便息。四大王众天，二二交会，热恼方息。如四大王众天。三十三天，亦尔。时分天，唯互相抱，热恼便息。知足天，唯相执手，热恼便息。乐化天，相顾而笑，热恼便息。他化自在天，眼相顾视，热恼便息。” 　　所以说，之所以要断除淫欲的第一个理由，就是淫欲可以导致轮回的不断相续，导致苦海的不断扩展（所以在《楞严经》第四卷中佛也说：“富楼那想爱同结爱不能离。则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。”）。因为我们修行的目的就是要出离轮回，就是要脱离苦海，因此就要断除淫欲。 　　之所以要断除淫欲的第二个理由，就是在佛的经典当中，如果是受了戒律的出家人，以及受了戒律的居士，只要是犯了淫戒，就会导致严重的后果，如在《楞严经》第八卷中说：“身口意三作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根单犯一业。是人则入一百八地狱。”就是说，只要犯了淫戒，一定是要下地狱的，如果同时还犯了盗、杀之戒，地狱的果报就会更加严重和持久。 　　在地狱中的遭遇会是怎么样的呢？在《楞严经》第八卷中说：“一者淫习交接。发于相磨研磨不休。如是故有大猛火光于中发动。如人以手自相磨触暖相现前。二习相然故有铁床铜柱诸事。”就是说，因为淫欲的行为就是两两交合的研磨抽插、发热发狂，因此在地狱中就会感应出猛烈的火焰和铜床铁柱等痛苦刑具。正因为我们每一个众生都希望能够享受到快乐，不想受到任何的痛苦，当然就更加不想受到地狱的苦难了，因此我们就必须要断掉会导致地狱果报的淫欲了（对于出家人来说是一切的淫心淫行，对于居士来说则是不正当的淫心淫行）。 　　而且，佛在《楞严经》中，还用另外的言语来强调淫欲的危害，如第六卷中有：“汝修三昧本出尘劳。淫心不除尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫必落魔道。上品魔王中品魔民下品魔女。”就是说，只要你想出离一切的尘劳束缚，只要你想得到解脱正果，只要你没有完全断除淫心，那是绝对达不到目的的。就算你足够的聪明，就算你十分的能言善辩，哪怕你能够进入非常深的禅定，只要你没有断除淫心，不说解脱不了，你一定还会堕落成为魔道众生，甚至还会成为最邪恶低贱的魔女呢！ 　　因此，之所以要断除淫欲的第三个理由，就是这是证得解脱的必要条件，离不了的。 　　那么，如果我们把上面我们所分析过的需要戒淫的三条理由反过来陈述的话，那就成为了戒淫会带来的功德和利益了。那就是，首先，只要这个众生能够严格戒除淫欲，那么对这个众生来说，就没有了生命延续传宗接代的事情了，也就是《楞严经》第六卷中所说的：“若诸世界六道众生其心不淫。则不随其生死相续。”，当然，出家人如此，在家居士在正常情况下，还是可以生儿育女的，因为淫戒对于出家在家两类人的严格程度是不同的。 　　第二，只要众生能够逐渐地约束自己的思想和行为，在淫欲方面越来越淡薄，就会在逐步地从人间转生到福报、享用、寿量更加优越的天界，而且随着在淫欲方面淡泊程度的不断递增，这个众生在天界的层次，也就意味着福报、享用、寿量等也会越来越增上。 　　如在《楞严经》第八卷中：“阿难诸世间人不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中心不流逸澄莹生明。命终之后邻于日月。如是一类名四天王天。于己妻房淫爱微薄。于净居时不得全味。命终之后超日月明居人间顶。如是一类名忉利天。逢欲暂交去无思忆。于人间世动少静多。命终之后于虚空中朗然安住。日月光明上照不及。是诸人等自有光明。如是一类名须焰摩天。一切时静。有应触来未能违戾。命终之后上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏三灾不及。如是一类名兜率陀天。我无欲心应汝行事。于横陈时味如嚼蜡。命终之后生越化地。如是一类名乐变化天。无世间心同世行事。于行事交了然超越。命终之后遍能出超化无化境。如是一类名他化自在天。”

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如在《楞严经》第九卷中：“阿难世间一切所修心人。不假禅那无有智能。但能执身不行淫欲。若行若坐想念俱无。爱染不生无留欲界是人应念身为梵侣。如是一类名梵众天。欲习既除离欲心现。于诸律仪爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类名梵辅天。身心妙圆威仪不缺。清净禁戒加以明悟。是人应时能统梵众为大梵王。如是一类名大梵天。” 　　第三，通过戒淫，除了可以断除众生相续、脱离地狱苦难之外，还可以种下解脱的种子，未来一定会有成就正果的一天。就好像《佛说出家功德经》中所说的那个王子一样，一向只懂得淫欲享乐的他，因为他能够在生命中止前的一日一夜的时间内，严格持戒，因此他在二十劫的时间内，一直不会转生到地狱、饿鬼、畜牲这三种恶趣，一直在天道和人道这些善道轮转；直到最后一生，转生到人间富裕祥和的家中，先是随意享用人间的各种财富和享乐，到中年之后，才对这样的生活产生厌倦，生起向道之心，然后为了摆脱生老病死之痛苦，剃发出家，精进修行，时常能够具足行住坐卧的威仪，能够保持正法正念，最终因为彻底明白了构成身体的五蕴本来就是苦空无我的真谛，明白一切都是因缘汇聚而有，因缘失散而无的因缘法，而成就了缘觉罗汉，或者称作辟支佛，证得了成就的果位。 　　现在，我们已经了解了犯淫戒的果报，也了解了戒淫的功德利益，那么接下来我们就要好好分析一下，怎么才能够戒淫了。 　　可能你要问了：这还要分析什么，直接断掉男女之心不就可以了吗？可是我不这么看，戒淫并不是这么说说就可以的，并不是这么简单的。 　　在《楞严经》第八卷中，佛是这么说的：“是故十方一切如来。色目行淫同名欲火。菩萨见欲如避火坑。”这句话里面所透露出来的意思，就是把淫欲当成了洪水猛兽，当成了炽燃的火坑，远远地察觉到了一丝一毫的色目行淫，立马就远远地逃掉了。这种对治淫欲的行为怎么样呢？看起来很正直，很坚决，很有魄力，可是，就好像那个渡船中的泼妇，开口大骂同一条船上闭着眼睛不看自己容貌的和尚：“你闭着眼睛不看我，其实比那些盯着我看的那些人更厉害，你在心里想得更淫荡呢！” 　　如果一个人遇到问题，只懂得避开，只懂了迂回，只懂得逃离的话，这个问题等于永远就没有得到解决的机会了。同样的道理，对于色目行淫，我们虽然可以视若火坑地逃离，但这并不是长久之计，要想真正的解决淫欲的问题，我们还是要勇敢地面对才是。 　　为什么要这么说呢？因为我们每一个人，都是因为通过父母交合的感应才得以入胎投生的，也就是说，从我们这个生命的一开始，我们就和淫欲有了无法分开的关系。因此，就算是我们短时间内可以坚忍地断除淫欲的行为，但是淫欲之心，却并不是那么容易逃避和压制的。如果我们在这种情况下，还是强忍着进行压制的话，就会造成生理本能冲动和心理犯戒有罪之间的强烈冲突和震荡，甚至因此还会造成更加大的不幸。 　　有一个博士，由于对佛教的强烈信心，在新婚不久，就发心剃度出家了，而他的妻子，因为对丈夫的爱慕信任之心、当然也是因为对佛教的信心，不久之后也出家了，但是当他们二人偶尔碰面的时候，还是会忍不住进行夫妻生活，而且就在刚刚云收雨住的当下，二人同时也会从心底里产生深深的负罪感。最后，由于实在不能忍受这种罪恶的心理压力，二人就远远地分开了，天南地北。可是，从两个人之间情感来讲，他们还是对有思念、有牵挂，当然也还是会有情欲之念，同时也就会有罪恶之感。 　　而同样的情形，在在家的居士身上，也是时有发生，一方要持戒，一方要行房；一边行房，还会想着是否有罪。在这种情况之下，我们就不难理解，为什么只要一个家庭中出现了一个学佛人，这个家庭就不得安宁，这个家庭的邻里亲友，也都会对这个人另眼相看。这就是因为很多的学佛人，并不懂得如何对待好像淫欲、布施、杀生、供养、朝拜、工作、生活等种种事情，从而产生了种种矛盾冲突，反而令自己学佛后的生活变得比学佛之前更加不如意、更加糟糕了。这也就形成了反面的典型：学佛的人，都是不可理喻的，都是有问题的，看看他们的生活，看看他们的家庭，看看他们的行为举止就都知道了。 　　其实佛不是这么学的，学佛是由方法和技巧的，学佛是要正确面对和处理问题的。就拿淫欲来说，如何面对呢？ 　　第一种方法，念咒，比如说楞严神咒（其他咒语、佛菩萨名号是同样的道理），因为在《楞严经》第四卷中已经明确地写出来了：“何因待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇得阿那含”，摩登伽女那么强烈的对于阿难的爱恋欲火，因为她听到了佛的开示，因为她听到了楞严神咒，在神咒力量的作用下，她不但淫欲之心消失了，甚至还证得了阿那含的修行果位呢！那么我只要能够念诵楞严咒等佛菩萨所选说的神咒，不久可以断除淫欲了吗？ 　　可是，仅仅通过念咒的方法，其实还是没有触动淫欲的本质，完全是依赖于佛菩萨咒力愿力的加持而得到的暂时性果位，因为这个果位并不究竟，而且我们也并不能指望仅仅通过持咒，就能彻底解决我们修行的根本问题，因此这种方法只能是辅助手段而已，并不能作为我们断淫的唯一方法。 　　第二种方法，修火观，同样是在《楞严经》中，第五卷的时候，乌刍瑟摩向佛报告了自己如何把淫欲之火，当作观修的对境，经过不断地长时间的苦修之后，终于化多淫心成为了智慧火的心得。他说：“我常先忆。久远劫前性多贪欲。有佛出世名曰空王。说多淫人成猛火聚。教我遍观百骸四肢。诸冷暖气神光内凝。化多淫心成智能火。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故成阿罗汉心发大愿诸佛成道。我为力士亲伏魔怨。” 　　这种方法，相对比较直接，他直接把自己心中已经产生的淫欲冲动，当成了修行的对境，利用淫欲热恼的特性，转而来观察火大种的本质，这实在是更上一层楼的修法了！

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　　可是，就好像《楞严经》中文殊菩萨对这个修法的评价一样：“若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。”，这种观淫欲心为智慧火的修法，并不是能够适用于众多修行人的方法，尤其是刚刚进入修行之路的初发心者。所以这种修法，也不适宜广泛应用。 　　第三种方法，进行耳根圆通法门的修行，只要能够逐渐地进入观音法门，得到观音法门的利益，按照《楞严经》第六卷中观音菩萨十四种无畏中第九种无畏的说法：“九者熏闻离尘色所不劫。能令一切多淫众生远离贪欲。”通过返闻自性的修行，就会逐步地认识到会引发淫欲的色的本质，就会不为色所动，就会自然远离多贪多淫的思想行为。这种分析淫欲之所以会发生的本质的断淫方法，可以算得上是一种根除的方法。而且按照《楞严经》中的说法，这个观音菩萨的耳根圆通法门，恰好也是最适合我们娑婆世界众生修行的根本法门，修行这个法门，不但可以断淫，最终还会完全证悟成佛呢！ 　　具体的做法是什么呢？ 　　首先，就是要断除五辛，因为在《楞严经》第八卷中佛说的很清楚：“是五种辛熟食发淫生啖增恚”，也就是说，我们首先要从饮食的角度，减少刺激自己产生淫欲的机会。 　　接着，我们就要从环境方面，减少刺激自己产生淫欲的种种影响，比如说目前的各种平面媒体、影视节目、广播通讯等各个领域，都会有很多明显和两性有关的文字、语言、图片和动态影像，自己要尽可能地减少类似领域中类似场合的接触机会，绿化自己的生活环境，从而可以增加自己心情平静的机会。 　　第三，就要配合种种除障、忏悔的佛菩萨名号和咒语的念诵、观想，通过非常纯净的信息，不断增强自己内心的平和与稳定。 　　第四，真正地展开观音耳根圆通法门的修行，逐步地去体会和感应观音法门的力量，不断地开启自己内在的智慧和威力，从而能够增强打破色欲束缚的力量。 　　那么，上述我们对淫戒的分析内容，是不是就已经把佛教中对于淫戒和戒律的法义就讲说完全了呢？当然不是！上面我们所讲的内容，仅仅只是站在众生层面进行的分析而已，仅仅是世俗谛上面的说法，并不是第一义谛，并不是究竟了义的说法。 　　什么才是第一义谛，什么才是究竟了义的断淫说法呢？ 　　在《楞严经》第九卷中佛讲的很清楚：“阿难此等众生。不识本心受此轮回。经无量劫不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种又则出生无杀盗淫。有名鬼伦无名天趣。有无相倾起轮回性。若得妙发三摩提者则妙常寂。有无二无无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。阿难不断三业各各有私。因各各私众私同分。非无定处自妄发生。生妄无因无可寻究。” 　　什么意思呢？佛在这里提出：如果你犯了淫欲之戒，那么你就会得到地狱种种苦难的果报，如果你反其道而行之，没有了淫欲的思想和行为，那么你就会得到天界享乐的福报。可是，不论是地狱苦难，还是天界享乐，总归还是在六道轮回之中，终究还是没有脱离苦海。 　　轮回苦海的本质又是什么呢？轮回苦海之所以会出现，会存在，就是因为众生没有明白自己的本来面目，就是因为众生不知道什么才是自己真正的本心。也就是因为这个原因，才会有虚妄的轮回存在，才会有苦乐的分别和执著。 　　如果众生能够真正明心见性，能够真正地回归本来的话，本来如来藏真性之中，根本就不存在什么有，更没有什么无，连这个没有都不存在，无二亦无一。 　　在这种究竟本来的状态中，连所谓的不淫都不存在，更何况什么淫欲呢！那也就更加谈不上有关淫欲的戒律了！ 　　因此说，戒本无戒，守护那个无须守护者，就是真正的持戒。除此之外，什么戒都不存在，什么犯戒的行为都不存在；或者说，只要丧失了对本来无所守护者的守护，丧失了本无所戒的根本体认，哪怕你无欲纯净犹如大梵天，仍旧是个大大的犯戒之人。 　　可是，需要强调的是：戒本无戒，并不代表着恣意行淫就是正确的，《诸法无行经下》中所说的：“贪欲是涅槃，恚痴亦如是，于是三事中，有无量佛法。若有人分别，贪欲嗔恚痴，是人去佛远，譬如天与地。”非常容易引起别人的误解，认为佛也认为淫欲就是道，甚至会认为行淫就是修行无上佛法，这是不正确的。如《止观二》中说：“佛说贪欲即是道者。佛见机宜，知一种众生，底下薄福，决不能于善中修道，极任其罪转无已。令于贪欲修习止观，极不得已故作此说。”也就是说“贪欲即是道”的说法，也仅仅是在特殊当机的情况下的方便说法而已，并不是绝对正确的论断。 　　因为对于淫欲行为的称赞和鼓吹，绝对就是邪魔外道的伎俩，是要遭受严重果报的。如在《楞严经》第八卷中有这么一个例子：“宝莲香比丘尼。持菩萨戒私行淫欲。妄言行淫非杀非偷无有业报。发是语已先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然堕无间狱。” 　　在《楞严经》第九卷中也有两种入魔的例子：“欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者名持法子。神鬼力故于末世中。摄其凡愚其数至百。如是乃至一百二百。或五六百多满千万。魔心生厌离其身体。威德既无陷于王难。疑误众生入无间狱。失于正受当从沦坠。”及“赞叹淫欲破佛律仪。先恶魔师与魔弟子淫淫相传。如是邪精魅其心腑。近则九生多逾百世。令真修行总为魔眷。命终之后毕为魔民。失正遍知堕无间狱。” 　　因此，从究竟理义角度来说，包括淫戒在内，都本来无所守护，本来无所违犯，因为本来如来藏真心中不存在任何二元对立的缘故；但是从具体修行角度来说，却是要仔细防范的，要警惕因果的。

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　　第十一卷 第四章 论修行方法 　　作为一个学佛人，谈论最多的话题，我想就是如何学佛了吧！如何学佛，其实也就是佛应当如何学的意思，其实也就是应当如何进行佛教的修学修行的意思。 　　我们每一个人，不论是学佛日久功深，还是乍入佛门，关于如何修行的这个话题，好像永远都是最为重要和关键的。因为每一个人都会在学习佛的教法的过程中，发现、分析、否定或者接受自己认为是正确的修行方法，这种最终被自己接受并且研习的方法，也就成立自己修身立命的根本，甚至也成为否定别人，划分敌我的一个原则了。 　　在本文中，我不想牵扯的太多有可能引起争论的大乘、小乘、密乘等种种修行方法，而是会集中在《楞严经》本身所提出的修行方法上面，通过对经文内容的归纳和整理，期望能够帮助大家在增强对本经的理解的基础上，把握住真正有意义的修行方法。 　　首先我们来看看最为直接的有关修行方法的论述： 　　在《楞严经》一开始，在第一卷中，阿难因为被外道邪咒所迷惑，差一点就要毁掉清净戒体的时候，被佛的神咒威力所拯救。当他回到祗园的时候，“见佛顶礼悲泣。恨无始来一向多闻未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他三摩禅那。最初方便。” 　　什么意思呢？ 　　阿难经过这次事情的打击，已经明白了原来自己一直以来所以为的“我这么多年听闻了那么多的佛经，应当已经很厉害了”的观点是如此的错误，原来自己一直以为的“我是佛最亲近的堂弟，一直跟随在佛的身边，自然而然就可以获得解脱了”的看法是如此的毫无意义，原来自己一直以为的“我懂得那么多的经文，那么多的金刚护法一定随时都在守护着我，我应当可以不会遭受任何的烦恼和障碍”的窃喜原来是如此的无知。 　　阿难经过这次事情的打击，已经明白了原来多闻，并不能说明什么，原来学佛，还是要通过用心的修行才能真正的获得力量。因此，阿难真诚地想开始修行了，想让佛把一切诸佛之所以能够最终证悟菩提的最初方法传授给自己。 　　这个问题，其实完全就是我们每一个众生想要开始学佛的时候，第一个会提出的问题：我要学佛，我要最终成就佛果，最开始应当怎么入手呢？我不要那些花里胡哨、奇奇怪怪、神经兮兮的东西，我只想要能够最终让我成就佛果、圆满出离一切烦恼痛苦、圆满具足一切福德智慧的方法，也就是说：我要的就是实打实的成佛法门。 　　对于阿难的这个问题，佛是如何回答的呢？同样在《楞严经》第一卷中，佛第一句话说：“汝等当知一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真故有轮转。” 　　什么意思呢？ 　　佛在这句回答里面，已经完全点出了一切佛之所以能够成佛的一切法门的最关键之处，同样也一切众生之所以一直在轮回中起伏沉沦不能出离得最根本之处，那就是：常住真心、性净明体。明白了这个常住真心、性净明体，就是成佛了；不明白这个常住真心、性净明体，反而创造出了种种的妄想，反而认为种种妄想就是真实自己，在这种情况下，众生就只能继续做众生，继续在生死相续中受苦了。 　　那么，到底这个常住真心、性净明体是什么呢？如何闹明白它呢？ 　　佛接着通过询问阿难最初出家发心的情况，把阿难的注意力吸引到内心和眼睛这两个方面之后，说出了关键的第二句话：“真所爱乐因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转心目为咎。吾今问汝唯心与目今何所在。”之所以一个人对感受到轮回中的种种痛苦，之所以会希望修行成就摆脱痛苦享受涅槃寂乐，最关键的地方就是内心了。那么这个内心到底是什么呢？这个我们认为就是我们自己的内心究竟在我们身体的什么地方呢？ 　　各位，这个问题其实就是佛对阿难要学习“一切诸佛成就菩提最初方便”的直接回答：去弄明白你自己的“心”吧。你弄明白你自己的“心”的方法，过程，就是一切诸佛之所以能够成佛的修行方法了；你弄明白你自己的“心”的过程，就是一切诸佛之所以能够成佛的修行过程了。 　　这个说法对不对呢？绝对正确！证据就在紧接着的经文中。 　　同样是《楞严经》第一卷中，在佛问了“阿难心目何所在”、“汝今现坐如来讲堂。观祇陀林今何所在”、“汝今堂中先何所见”、“ 汝瞩林园因何有见”等问题，并且听到阿难的几句回答之后，认为阿难虽然听闻了那么多的经文，但是对于“心”还是一无所知。简直就和一个初学者没有什么两样，不！不对！因为他听闻了很多的佛经，已经被很多的经文所迷惑，简直比那些什么都不懂的初学者还要差！ 　　因此，“尔时世尊在大众中。舒金色臂摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提名大佛顶首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。”佛的意思是说，在今天这个特殊的机缘之下，我要对阿难，以及在座的所有还没有完全明白修行方法的众人，把十方一切诸佛最关键、最核心、最统一的法门：首楞严王，传授出来，要不然的话，虽然我还在不断地讲述着种种的经文，还在开示着种种的法义，但是他们都好像没有真正上道一样的，还是开诚布公地、明白彻底地交底了吧。 　　然后佛就开始通过一个个的问题，不断地让阿难来回答他自己对于“心”的见解和认识，可是，每一次阿难的回答，不论阿难说“心在身内”、“心在身外”、“心在根内”、“心在明暗”、“思维体即心”、“心在中间”“无著即心”、“能推者即心”，都被佛坚决地否定了，并且在推理方面的说服力，也是毋庸置疑的。其间，佛也在放光动地（“面门放光。普佛世界六种震动。微尘国土一时开现。令诸世界合成一界。诸大菩萨。皆住本国合掌承听”）之后，提出了和之前的论点完全一致的之所以众生不能解脱，而是一直颠倒轮回的根本原因：“种种颠倒。皆由不知二种根本错乱修习。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉枉入诸趣。” 　　同时，佛还是非常肯定明白地告诉阿难以及在场的所有人说：“世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果。”意思就是只要没有真正明白“心”的人，不论他如何用功努力，不论他能够一定多少年，不论他又什么样的神通威力，就连阿罗汉果都成就不了，更何况究竟无上的菩提涅槃佛果呢！ 　　阿难因为提出了七八种的对“心”的认识，都被佛否定了，而且佛还说“怪不得你听得多，却一直没有证果”的这种话，阿难只好又对佛进行哀求“唯愿如来哀愍穷露。发妙明心开我道眼。”

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在这样的因缘之下，佛又一次放光了“胸卍涌光普佛世界一时周遍。遍灌十方诸如来顶。旋至阿难及诸大众”，并且非常明白地说“吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心得清净眼”，之后就通过解释客尘的概念“若复众生以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇神无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身以动为境。从始洎终念念生灭。遗失真性颠倒行事。性心失真认物为己。轮回是中自取流转”，才让阿难对于“真心”有了初步的认识。 　　之后在《楞严经》第二卷中，佛通过和波斯匿王的不断问答，得出了“汝面虽皱而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变。变者受灭彼不变者元无生灭”的结论，从而让大众对于“真心本无生灭”的有了进一步的认识。 　　而后在阿难的不断疑问之中，佛通过“八还辨见”，让他们，尤其是让阿难，对于“见性”的认知，其实也就是“心”的另外一个名字的认知，提高了一步。 　　至此，对于本经从一开始就提出的“心目何所在”的问题，已经基本上完成了初步的回答。也就是说，通过解决了对“心”的基本认知，一个修行人基本上就可以算得上是真正的学佛人了；反过来说，在还没有对“心”建立起来基本正确的认识之前，不论这个人能够背诵多少经文、佛菩萨名号、咒语，不论这个人供养多少上师、本尊、佛菩萨，不论这个人布施多少钱财，不论这个人放了多少生，都算不上是真正的学佛人，最多也就是行善的善人而已。 　　所以，按照本人对《楞严经》的理解，有关修行方法的问题，尤其是关于“最初方便”的问题，在《楞严经》的第一二卷中已经说明得非常清楚了：就是建立对“心”的认识。或者也可以说是建立一个基本上正确的清净见地，这是学佛人修行的最根本的地方，也是最容易忽视的地方，最容易出错的地方。 　　为什么这么说呢？ 　　因为就在这部《楞严经》中，虽然在最开始的第一二卷的内容中，佛已经对阿难以及大众引导和开示了最关键的“心”的清净见地，可是转眼之间，同样是在第二卷的时候，阿难就已经开始对初步建立起来的“心”的见地，结合自己以往从佛这里听到的种种法语，产生了非常多的疑惑和问题，比如“因缘”、“自然”、“和合”、“非和合”等说法。而释迦牟尼佛，也对阿难的种种疑问，给予了相应的种种详细的说明和分析。 　　在这种情况下，等到了《楞严经》第四卷的时候，阿难因为“我今虽承如是法音知如来藏。妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王剎。如来复责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐以华屋。”而再次请佛明白开示自己一切诸佛的“无余涅槃本发心路”。 　　而佛则为了“哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩萨心。开无上乘妙修行路”，对阿难以及在座的大众，非常清楚地又一次强调了所谓“无上乘妙修行路”，那就是“汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提不生疲惓。应当先明发觉初心二决定义。第一义者修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异”、“应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉得元明觉。无生灭性为因地心。然后圆成果地修证”、“第二义者。应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。” 　　经过从第一卷一直到第四卷的漫长问答和分析，我们终于可以在释迦牟尼佛的反复强调和明确指示之下，明白所谓的修行方法，其实最基本的、最开始的，的的确确就是明白“心”，也就是明白“无生灭性”。 　　那么，到了现在，我们就可以明白地讲出来：不论是什么人，按照什么经典，通过什么方式，来宣传或者推崇自己认可的学佛的方法，如果在该修法当中，并没有针对如何分析、如何论证“心”、“无生灭性”，那该修法就一定不是可靠并且正确的学佛可以使用的方法。 　　而且，我们也可以非常肯定的说，对于“心”、“无生灭性”的修学方法，并不是那么简单就可以获得并且上手的，因为真正对“心”、对“无生灭性”的认知，几乎会颠覆一个学佛人不论是来自于世俗知识还是来自于种种佛典的见解，如果没有经过反复的锤炼，没有经过有经验的过来人的师傅的指点，往往就会向本经中的阿难那样，一会儿明白了，一会儿又会被所谓的名词概念搞混淆了。 　　因此，我们就可以知道，为什么在禅宗的修行过程中，非常强调明心见性之后的保任功夫了，因为只要你在名相方面、在日常生活、修行、工作、行、住、坐、卧等时时刻刻有丝毫的不谨慎，就会重新被种种执著妄想所缠绕，要不然就再次迷惑了，要不然就误入歧途了。 　　同样我们也就可以知道，为什么在大圆满法的教授之中，不论你的托嘎境界如何高深，只要你没有彻底的彻却见地作为基础，那也仅仅只是空中的花朵而已，并不算是四步境界的成绩和功德。 　　为了在阿难以及在座的大众心目中，进一步强化对清净见地的重视，佛在《楞严经》第五卷中，通过偈句的形式，再次肯定地说：“真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空花，言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见，中间无实性，是故若交芦，结解同所因，圣凡无二路，汝观交中性，空有二俱非，迷晦即无明，发明便解脱，解结因次第，六解一亦亡，根选择圆通，入流成正觉，陀那微细识，习气成暴流，真非真恐迷，我常不开演，自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立，是名妙莲华，金刚王宝觉，如幻三摩提，弹指超无学，此阿毘达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。”，这就是十方一切佛的唯一成就法门了。

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　　用什么方法来对“心”的见地进行反复的锤炼呢？为了解决这个问题，为了提供给阿难以及在座的大众详尽的参考意见，佛就让大家公认的已经达到无学果位的诸位大阿罗汉、大菩萨等主动报告过去他们各自的修行方法：“最初发心悟十八界谁为圆通。从何方便入三摩地？”，然后就先后有二十五位成就者，分别把自己结合十八界的各自特点而修行，并且逐渐证得成就的经过，做了一番汇报。其中有专门针对六根入手的，又专门针对六尘入手的，有专门针对六识的，有专门针对大种入手的，也有根、尘、识结合入手的修法。 　　之后释迦牟尼佛就请文殊菩萨来判断“二十五行。谁当其根。何方便门得易成就？”而文殊菩萨在佛的神力加被之下，经过一一的点评，最后评点出观音菩萨的耳根圆通法门在入手容易程度、切合“心”的见地程度、修法功德圆满程度等种种方面，是最适合这个释迦牟尼佛的佛土中的众生修行的方法，他说：“此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入，大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。”，并且也一再地推崇说“此是微尘佛，一路涅槃门”。 　　到了这个时候，我们就可以对这部《楞严经》中的正确的真正的修行方法进行一下小结了。 　　每一个想要学佛的人，要想未来证得无上的菩提佛果，修行的方法就是要明白真正的“不生灭性”，也就是真正的自己的“心”是什么，通过的途径，则可以是佛在本经前六卷中所使用过的七处征心（直入心）、八还辨见（入见性）的方法；也可以使用钟声有无（入声尘）、闻性有无（入闻性）的方法；当然，最好还是使用观音菩萨亲证、文殊菩萨推荐、释迦牟尼佛认可的“声、闻、性合、反闻自性”的方法，因为使用这个观音法门，不但可以上手方便，而且可以随时随地不断锤炼和保任自己的见地，更没有任何时间、地点等过多的约束条件，实在是最佳法门啊！。 　　可能各位会问：这才是第六卷的时候啊，在后面的四卷中，释迦牟尼佛不是还讲述了更多的其他的修行方法的吗？为什么你现在就把最佳法门给轻易确定下来了呢？ 　　这是因为，在我看来，只有这个法门能够从“心”的层面解决修行问题，而后面佛在阿难的不断提问下所说出来的种种方法，仅仅是辅助方法，或者安慰性的方法而已。 　　为什么这么说呢？ 　　首先，在《楞严经》第五卷中，佛已经说的很清楚了：“此根初解先得人空。空性圆明成法解脱。解脱法已俱空不生。是名菩萨从三摩地得无生忍”，这句话的意思非常明确，只要是按照紧接着的二十五圆通法门中的选择好的法门进行修行（比如说后来在第六卷中选择出来的观音耳根圆通法门），就一定可以证得根解脱人空、法解脱性空、俱空不生无生忍，这就已经是圆满地成就了啊！这是我说到了第六卷就可以确定耳根圆通法门是为此土众生最佳修行法门的第一个理由。 　　第二个理由，在阿难向佛提出“欲益未来诸众生故。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈”的这个要求下，释迦牟尼佛提出了第七卷中的“欲坐道场。先持比丘清净禁戒戒成已后着新净衣然香闲居。诵此心佛所说神呪一百八遍。然后结界建立道场。求于十方现住国土无上如来。放大悲光来灌其顶于道场中发菩萨愿如是不寐经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰令其开悟。”的这种修法，但是这种修法就是更加高层次，或者说更加殊胜并且符合阿难以及大众需要的吗？并不是！因为在《楞严经》第七卷中佛有明白的说明：“若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神呪”，也就是说，在这个时候所提出的楞严神咒以及建立道场等的修行方法，是为那些宿世习气过于身后，实在不能认识和体会到“心”的“不生灭性”的人们所准备的一套备用修行方法，或者也可以称作是安慰性的说法，因为经过严格的三七日修行之后，释迦牟尼佛就会亲自出现在这个众生面前，对这个众生进行摩顶安慰，并且对他进行开示，以便让他能够真正开悟，开悟什么呢？还不就是“不生灭”的“心”么！所以，我的第二个理由就是楞严神咒的修行方法，只能是一种辅助性或者安慰性的修行方法，并不能直接取代对“心”的认识方面的努力。 　　第三个理由，在《楞严经》第六卷中有“修行三决定义。所谓摄心为戒因戒生定因定发慧。是则名为三无漏学其心不淫、其心不杀、其心不偷、断大妄语，则不随其生死相续。”结合第八卷中的“犹如揑目。乱花发生。颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次方得除灭：一者修习。除其助因。永断五辛；二者真修。刳其正性。严持清净戒律；三者增进。违其现业。旋元自归反流全一六用不行获无生法忍。从是渐修随所发行安立圣位”，也就成为了广为人们所传颂的戒、定、慧三学的修行方法。难道这也不是最佳的修行方法吗？的确不是！为什么呢？恰如我们在前面讨论戒律时候所分析的那样，从“不生灭”的“心”的层次上面来说，本无所戒，也无所犯；如果你想通过专心的持戒，尤其是断五辛、持净戒这两条，其实完全和“心”没有任何的直接关系，反而是增加了更多的二元对立的客尘。至于第三点“旋元自归”，这其实恰恰还就是我们所说的最佳方法观音耳根圆通法门的“返闻自性”那个修行方法，只不过是用了不同的词语而已。因此，第三个理由，恰恰就是如果离开了返闻自性的戒定慧，只不过是世间外道都可以修行的世间法门而已，并不能算得上是学佛的法门。 　　所以，经过种种的分析和说明，我们可以肯定的是：真正的学佛的修行方法，一定是时时刻刻在“不生灭性”、“心”上面下功夫，而最容易上手的法门，则就属于观音菩萨耳根圆通的“返闻自性”法门了。 　　因为我们之所以沉沦在轮回中，根本原因就是“心”产生了虚妄的迷乱；因此我们唯一能够出离轮回的修行方法，也就只有解决“心”了。

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　　第十一卷 第五章 论在家出家 　　在《楞严经》第一卷中，佛对阿难所提出的第一个问题“殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他三摩禅那最初方便。”佛没有直接回答，而是提出了一个范文，那就是：“汝我同气。情均天伦当初发心。于我法中见何胜相。顿舍世间深重恩爱。” 　　而阿难针对佛所反问问题的回答就是“我见如来三十二相。胜妙殊绝形体映彻犹如琉璃。常自思惟此相非是欲爱所生。何以故欲气麁浊腥臊交遘脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。” 　　经过这么一个来回，从而就逐步展开了整个楞严法会的进程。从某种程度上来说，舍弃世间深重恩爱而出家学佛修行，到底应不应当即刻实行，是很多学佛人在接触到佛教之后，都曾经首当其冲考虑到的一个问题。 　　一个人学佛，是不是要出家修行呢？ 　　我想，关于这个问题，我们可以从以下几个方面进行一下思考：出家的概念含义是什么？出家的机缘或者动机是什么？出家的意义是什么？一个学佛人要不要出家？ 　　首先我们来看看出家的概念含义： 　　出家，最基本的含义，就是一个学佛的人，离开了自己在家庭和家庭成员一起的生活，加入到出家僧人的团体中，接受佛教教法修行的这种行为。 　　为什么会是这种基本的定义呢？因为按照《毗婆沙论》中的说法：“家者是烦恼因缘，夫出家者为灭垢累，故宜远离也。”也就是说，这个学佛的人，为了躲开种种烦恼因缘中的关键点——家庭，而选择了相对烦恼因缘较少的僧团来进行自己的修行，这就是出家了。 　　从这个最基本的含义上说，出家就应当首先具足三点：一是自己下决心纯粹的要学佛修行；二是自己认为在家庭的条件下，会产生更多的烦恼，会干扰自己的修行；三是自己认为出家的僧团烦恼因缘较少，而且能够学习到佛陀的教法，自己加入之后，会烦恼越来越少，修行容易上进。 　　换句话说，一个打算出家的人，首先就要对佛法具有充分的信心，只有具有信心的人，才能够在出家的生活当中，接受种种完全不同于在家生活的环境改变和心理调整，同时也要接受种种几乎和在家生活完全一样的人情冷暖和世态炎凉，如果从一开始就对佛法没有信心，盲目冲动地出家了，一定会逐步地在种种条件下产生失望、懊悔、偏执、甚至还俗等行为，这岂不是何必当初？！ 　　这也就是在《智度论》当中所说的：“佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙门果。不空剃头染衣。若无信。是人不能入我大法海。如枯树不生华实不得沙门果。虽剃头染衣。读种种经。能难能。答于佛法中。空无所得。以是义故。在佛法初善以信根故。” 　　那么，说信，是要信什么呢？是信只要出家了，就不用赡养父母、照顾子女？还是信只要出家了，就可以不用工作，日日轻轻松松地有饭吃，甚至还有钱赚？还是信只要出家了，就像进入了保险箱，一定可以证果成就？比方说阿难信的就是自己出家之后，一定也会得到和自己的堂哥释迦牟尼佛一样的三十二相呢！ 　　《大乘起信论》中说的好：“信心有四种。一信根本。所谓乐念真如法故。二信佛有无量功德常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四信僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众求学真如行故”，《唯识论》中也说：“信有三别，一信实有，谓于诸法实事理中深信忍故；二信有德，谓于三宝真实德中深信乐故；三信有能，谓于一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故。” 　　有了对佛法的最基本的信心，对家庭的厌恶和对僧团的向往，这两者，就成为了突出的一对矛盾了。为什么说这是一对矛盾呢？因为在这两种情感当中，明明白白地出现了厌恶和向往两种矛盾的情绪，而经过这对矛盾的情绪，就会产生不管家庭成员如何难分难舍，不管出家僧团是否全部都很清净如法，这个人所有的注意力全部都汇集中到“出家”这个动作上面，好像只要“出家”这个动作能够完成，就是对佛法的信心得到了实际的表现，或者说相当于自己向佛陀用实际行动表达出来了自己的诚信心一样的。并且还会认为，别的人只要没有出嫁，那肯定就不是一个真正的修行者，肯定是放弃不了世间享乐的一个懈怠懒惰之人。 　　事实是不是如此呢？并不见得！为什么？因为这种厌恶一方，追求另外一方的出发点，本身就是完全错误的！ 　　我们来看看《涅槃经》中是怎么说的：“夫出家者。不应起恶。身口相应。我弃父母妻子。知识出家。正是信诸善觉时。非是修不善觉时。”也就是说，当你发心出家的时候，这本来是修行善业的行为，可是如果在这个过程中，你为了达成出家的目的，反而对家庭成员产生了种种“阻碍我出家修行，你们就是邪魔外道”、“我的业障怎么这么大啊”这种种的恶念的话，那就完全失去了出家的意义了。 　　还有，有些人出家，可能是一种炒作，比如说某某德先生的出家誓言；也可能是一种逃避，比如某某名人重病之下，出家忏悔赎罪，或者说是借助寺院的净地，进行疗养的这种行为；比如说过去有犯了事的人，往往会遁世出家，以谋求暂时的安定和安全等等。这种种行为，其实都是不正确的出家动机或者机缘，所说可能会带来未来世的人天福报，但是却没有究竟的实际利益。 　　关于这一点，在《宝雨经》中说：“于如来教中。正信出家。非因王力所逼。不为贼抑。不为负债。不怖不活邪命出家为希求正法以信出家。” 　　在我看来，一个人的出家，并不能仅仅理解成为“出离家庭生活”，而是应当理解成为“出离轮回”、“出离烦恼”、“出离无明”、“出离种种虚妄妄想”的种种努力，才能算得上是真正的出家。

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　　为什么这么说呢？ 　　首先是因为，如果出家是为了健康、轻松、没有责任、有饭吃、逃债、躲避，或者是为了赚更多钱、收更多供养、建立更大名声和权利、等等目的的话，这不用说就是完全错误的了；可是如果自己出家，也只是为了今世出家修行，来世就可以享受更好的人天福报，甚至哪怕自己不用功修行，终究有一天还是可以成佛，哪怕是经过了三大阿僧祗劫那么久的时间也无所谓等这样的目的的话，其实也还是错误地理解了佛陀的教法了。 　　真正的出家，就是追求究竟菩提成就的心，以及做出相应的行为，正如《维摩经方便品》中所说的：“维摩诘言：然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家。”《心地观经四》中也说：“发菩提心，舍离父母，出家入道。”《遗教经》中也说：“出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞。” 　　那也就是说：只要是真正的从心底里发出了要追求解脱，追求最上菩提的心愿，并且能够随之而做出相应的行动，就是出家了，这和是不是一定要剃发披衣，并没有绝对的关系。 　　正如《庄严法门经》中所说的那样：“金色女白文殊言。听我出家。文殊语言。菩萨出家。非以自剃发为出家。若能发大精进。为除一切众生烦恼。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毁禁者。安住净戒。是名出家。非以阿兰若处独坐思惟。名出家。能于女色生死流转。以慧方便。化令解脱。是名出家。非以自身守护戒律名出家。若能广四无量心（慈。悲。喜。舍。为四无量心。婆沙论云。授与饶益。是慈相。除去衰损。是悲相。庆慰。得舍。是喜相。心怀平等。是舍相）。安置众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家。为欲安置一切众生入大涅槃。是名出家……” 　　结合前面一章我们对修行方法的讨论来说，只要你能够明白原来学佛就是要解决“不生灭性”、“心”的问题，并且开始运用种种方法，或者说是直接就是用耳根圆通法门对“不生灭性”、“心”进行体认的话，本身就已经是出家了，而且还算得上是很好的出家人了呢！ 　　只要没有达到这一步，不管你通过什么方法剃的头，不管你用什么颜色染的衣服，不管你能够背诵多少的经咒，不管你已经在寺院和山中住了多少年，不管你的追随者有多么的无数无量，也不管你的神通威力有多大，严格意义上说，都不能算的上是出家学佛之人。 　　那么是不是就不用任何人出家了呢？这么绝对的说，也不对！ 　　为什么呢？因为在佛法的延续和传播过程中，出家人和在家人从形象上面来说，还是有一些区别的。毕竟作为一般的众生而言，基本上还是有比较明显的着相倾向和习惯的。简单来说，如果你在路上看到了任何一个普通人，你可能不会立即将这个人和佛陀的教法建立起来联系，从而也就不会因为遇到了一个普通人，而提醒自己精进修行；可是当你在路上远远地看到一个穿着袈裟的出家人的时候，你会立刻就想起佛法，甚至立刻就会警醒自己需要努力需要用功了。这就是非常显而易见的道理：具足出家形象的出家人，仅仅从他的外相上面，就可以进行佛法的传播，而不用时时刻刻都用嘴巴宣讲佛法。 　　换一句话说：出家人的形象，是佛法仍然存在于世的一个表征。因此说，如果一个人能够真正明白学佛修行的真正目的就是“心”，同时还能发心出家修持的话，那可是真正的令人赞叹随喜的人啊！ 　　所以，我对于出家的认识，就是只有明白了学佛的真正目的人，并且能够为了这个目的不断努力的人，才能够算得上是真正的出家内相具足；如果这个人，还能够进一步发心剃发披衣，那么就是真正的出家内外相具足了；而如果一个人，并不明白血佛的真正目的，仅仅只是剃去了头发，仅仅只是穿上了袈裟，也就是说这个人仅仅具有了出家的外相，虽然他可能并不懂得真正的佛法，也不懂得引导众生，但是单单从外相上，已经在住持着佛陀的教法了。 　　唯一需要担心的，就是那些外相上显示出了出家相，但是从言语行动等种种方面，完全把别人引导向贪、嗔、痴等三毒方向上，甚至还歪曲佛的法义，完全陷入魔法魔说那一套的那些人，才是真正的穿佛衣、吃佛饭、砸佛锅的可怜众生呢！ 　　《楞严经的秘密》全文完。第十一卷