大乘妙法莲华经----净界法师

水清秋月现2

武隆观音寺 发表于 2019-9-7 16:22
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水清秋月现2

【641】要从声闻道转到菩萨道，最关键的观念就是，要能够开示悟入佛的知见

戊二、譬说周 分四：己一、开三显一；己二、中根领解；己三、如来述成；己四、与之授记

前面佛陀用法说，直接用法义的方面来说明；这以下佛陀用譬喻的方式来说明“权实不二”的妙理。譬喻是容易理解的。这当中有四段。

己一、开三显一 分二：庚一、身子代请；庚二、如来垂答

第一段，己一，开三显一，就是打开三乘法门的假相。其实三乘法门都是一个方便的假相，佛陀要说的是一心真如的实法，所以开三显一。这个地方分两段。

庚一、身子代请

先看第一段，庚一的“身子代请”。舍利弗尊者代替未开悟的其他声闻弟子来启请这个“权实不二”的妙理。我们看经文。

尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔，亲于佛前，得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者，昔住学地，佛常教化言：我法能离生老病死，究竟涅槃。是学无学人，亦各自以离我见及有无见等，谓得涅槃。而今于世尊前，闻所未闻，皆堕疑惑。善哉！世尊！愿为四众说其因缘，令离疑悔。

我们把这段经文做一个简单的消释。

“尔时，舍利弗”，那么这个时候的舍利弗是什么时候呢？就舍利弗已经开悟，而且已经受记的舍利弗。他就白告佛陀说：世尊！听了前面的〈方便品〉 “开权显实”的观念以后，我已经把心中的疑跟悔断除了，也就是我对一佛乘的思想信解了，因此才能够亲于佛前受成佛之记。阿罗汉今天要从声闻道转到菩萨道，最关键的观念就是，要能够开示悟入佛的知见，佛陀才会授记的。 “诸千二百心自在者”，就是我是开悟了，但是跟我同辈修学的声闻众— —“心自在者”，这些人都已经证得了我空，断除了见思，成就了偏空的涅槃。那么这些人是怎么回事呢？“昔住学地，佛常教化言。”这些人都是在以前有学位，初果、二果、三果的时候，在《阿含经》的过程当中，经常聆听佛陀的教诲。佛陀您老人家怎么说呢？您老人家跟我们说：我法能离生老病死，究竟涅槃。佛陀！您老人家在《阿含经》的时候一再地强调，四谛法门是无比法门，为什么呢？因为它能够解脱凡夫的生老病死的障碍，成就涅槃寂静的快乐。我们就是在您这样的一个教学之下，不断地知苦、断集、慕灭、修道。“是学无学人”，这些有学的初果、二果、三果跟无学的阿罗汉，也是在这样的教学之下，破除我见的颠倒。

诸位！声闻法的根本是消除烦恼跟业力，对于成就功德庄严基本上是不生好乐的。它的核心思想在断除烦恼跟罪业，而烦恼跟罪业的根本就是我执。一个人为什么有烦恼？就是你想要主宰，你想主宰人生。所以你看一个心中的我特别大的人，他有两种特色：第一个，他要临命终的时候，他不容易离开，那个生死业力特别重；第二个，他要往生，困难度很高。净土宗你要带业往生，你要放弃主宰。你能够放弃主宰，你那种贪瞋痴的烦恼也相对轻薄。所以佛陀解决烦恼跟业力，他是抓住那个根本核心，就是你不要主宰人生。其实人生你也没办法主宰，你是白费心机，人生是业力说了算。所以他透过“无常故苦、苦即无我”，放弃了我执的主宰，所以远离了有（就是常见）、无（就是断见），而成就了偏空的涅槃。

也就是说，这些阿罗汉们虽然没有开悟，但是他们也是您老人家一手带出来的，但是如今在世尊前，“闻所未闻，皆堕疑惑”！声闻人在阿含时是没有任何疑惑的，那叫一个充满自信，他认为他所作皆办、不受后有，大事已办了。基本上，所有的声闻人在听完《阿含经》以后，只做一件事情，就是随时准备死亡的到来，然后以大欢喜心入涅槃。他说，我终于能够放下这个臭皮囊了！但是，他在没有死亡之前经历了方等时。佛陀找出那些大菩萨显现广大的功德来刺激阿罗汉：你看，你们阿罗汉成就了涅槃，我也成就了涅槃，你看看我们大乘的涅槃是怎么回事！所以方等时阿罗汉们实在是充满了挫折感。“弹偏斥小，叹大褒圆。”他想说，“我等同入法性”，怎么此涅槃跟彼涅槃的差距这么大？所以阿罗汉在方等时生疑，因为他接触了大乘的功德，他怀疑佛陀有偏心。

到了般若会上，佛陀说，你们看看这些功德是怎么来的？佛陀要这些大菩萨们广修六度法门给声闻人看，就是我们因地是怎么走过来的。当你们在山上修无常、无我的时候，我们菩萨可没闲着，我们到处广度众生，接受众生的考验，我们一路就是这样颠颠簸簸走过来的。所以阿罗汉们从疑而生悔：这不是佛陀的错，是我们当初没有选对路子，我们当初选择了小乘。所以这个时候，是到了方等、到般若，既疑又悔。

到了〈方便品〉，他们这些人因为法执太重，都没有真正了解。所以，善哉，世尊！伟大的具足大智慧、大慈悲的佛陀，唯愿您老人家慈悲为四众弟子们说其因缘，再详细地说明，当我们选择了声闻乘以后，我们怎么样去对接到菩萨乘，来远离疑悔。

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【642】声闻法跟菩萨法的修学有什么不一样？

我们做一个说明。的确，这个疑悔是正常的，因为声闻法跟菩萨法两个修学不一样。声闻法的重点在出离心。所以你看声闻戒，你打开比丘、比丘尼戒，它的思想就告诉你，你要修持声闻戒，就是少事、少业、少方便住。简单地说就是你少管闲事，把自己顾好就好，顾好你的身口意，其他跟你都没有关系。

这是声闻戒。所以它的核心思想修无常、无我，消灭我执。

菩萨法不一样，菩萨法是安住菩提心。诸位受了菩萨戒，你们知道，菩萨是要多事、多业、多方便住，你要为诸众生不请友，主动积极地关怀众生。当然菩萨戒里面，在《瑜伽菩萨戒》有说到一个观念，就是说，初心菩萨要共声闻学，这一点很重要，很多人受了菩萨戒不知道。就是说，你虽然初发心发了菩提心，你在出离道这一块要共声闻学，也就是说，你还是要修四念处的。

那么现在问题来了。声闻人求出离道，菩萨修菩萨道。在《法华经》之前，这三乘人，声闻、缘觉、菩萨，认为这三条路是没有重叠的。就是，你想清楚了，开弓没有回头箭，你选择声闻，你一辈子就声闻了。你不要想说什么“会三归一”，在《法华经》之前没有这种观念。就是三乘法门在出离道的时候是一样的，但是出离以后，声闻缘觉入涅槃，菩萨继续走，直趋佛道。你种什么因，就得什么果，这个合理。“如是因，如是缘，如是果，如是报”，没有所谓的对接的问题。所以佛陀在法华会前没有说强调会归一念心性。

当然，你要会归一念心性，三乘法门都是如梦如幻，都是开显自性的功德，所以它可以对接。但是你要向外求法的时候，那三乘是各有各的道路，各有各的因缘果报。

所以声闻人经过了阿含、方等、般若以后，他们心中已经开始不安定了：我到底是继续入我的偏空涅槃，永久地休息，还是我可以转换跑道，回小向大，还来得及？他们心中的确是有很多的疑惑的，这个地方是必须佛陀要解开的，因为当初这些人也是您老人家亲自带出来的。所以舍利弗尊者就很诚恳地请佛陀能够慈悲，不要舍弃他们，再为他们开导。

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【643】三乘法门虽然下手不同，但每一个都是趋向佛道

庚二、如来垂答 分三：辛一、抑扬发起；辛二、正说譬喻；辛三、劝信流通

我们看佛陀是怎么回答的。看庚二，“如来垂答”。有三段。先看辛一的“抑扬发起”。看经文。

尔时，佛告舍利弗：我先不言，诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？是诸所说，皆为化菩萨故。然舍利弗！今当复以譬喻更明此义，诸有智者，以譬喻得解。

这段标题叫做“抑扬发起”。这什么意思呢？抑就是佛陀先压抑，就先责备，先一段的责备。就是请你们注意，责备一下；然后再扬，再称叹他们。透过一种畏爱兼抱的方式，来使令大家专心地听闻以下的法义。

我们看佛陀先责备。

“尔时，佛告舍利弗。”佛告这些舍利弗们说：我先前在〈方便品〉不是说过吗？三世诸佛，所谓的五佛：过去、现在、未来、释迦佛跟十方佛，出世说法都是用因缘说、譬喻说跟言辞说，来宣说三乘的方便法门。三乘的方便法门，其实真正的目的不是趋向涅槃，都是趋向无上菩提。我在〈方便品〉已经讲得很清楚了，三乘法门虽然下手不同，但每一个都是趋向佛道的，“是诸所说，皆为化菩萨法”。所以，在佛陀的观念、在佛陀的规划，其实没有声闻、缘觉这两个词，那是一种假名字，引导于众生。

也就是说，不管你是什么道，其实通通是成佛之道。在我的观念只有成佛之道，只是说你是直趋佛道，还是阶段性的成就佛道。没有所谓的声闻道，也没有所谓的缘觉道；十方佛土中，只有一佛道，所以所有人都是菩萨。我在〈方便品〉已经讲得很清楚了。这个地方是先一个责备：讲那么清楚，你们还没有听懂。先责备一下。

然后再赞叹。然而，舍利弗！我现在再以种种譬喻的方式来发明这个“会三归一”的观念。毕竟，即便是有智慧的人，还是要以譬喻来得解的。这个地方也是先责备再鼓励。这里等于是把前面的〈方便品〉的核心思想，所谓的一佛乘，开出四一——教一、理一、行一、人一，就是蕅益大师说的“近果说差别，究竟归一乘”。就是你修四谛、十二因缘，虽然成就了涅槃，这个是暂时的；其实你继续走，还是可以成佛的，这个成佛的路没有断绝的。

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【644】长者喻是要说明什么事呢？

辛二、正说譬喻 分二：壬一、长行；壬二、重颂

没有断绝要怎么理解呢？我们看以下的佛陀的正说，看辛二的“正说譬喻”。

正说譬喻等于是讲出两个譬喻：先讲三界火宅，再讲三车一车。先说明三界的问题是什么，第二个再说明解决之道是什么，三车一车是解决之道。这个地方有两段。

壬一、长行 分二：癸一、立喻；癸二、合法

第一个是长行，壬一的长行。

癸一、立喻 分二：子一、总喻；子二、别喻

长行当中先讲出一个譬喻，譬喻里面又分成总喻跟别喻。先一个简略的譬喻，再一个详细的譬喻。

子一、总喻 分五：丑一、长者喻；丑二、舍宅一门喻；丑三、五百人喻；丑四、火起喻；丑五、三十子喻

丑一、长者喻

我们先看总喻的第一段，长者喻。看经文。

舍利弗！若国邑聚落有大长者，其年衰迈，财富无量，多有田宅及诸僮仆。

这整个譬喻当中的主角，就是这个大富长者，所以要把这个长者的情况做一个解释。

佛陀告舍利弗说：若国、邑、聚落。这个长者他同时有三个地方：一个国家，这个国家是比较大，这个比喻实报庄严土；邑就是这个国家里面的某一个县市，这比喻方便有余土；聚落比较小，就是一个小乡村，这个比喻凡圣同居土。这个长者，就是佛陀的法身遍满三个国土：实报庄严土，教化十地菩萨；方便有余土，教化二乘人；凡圣同居土，现出丈六比丘相来教授凡夫。

那么，这个长者有三个功德：第一个，“其年衰迈”。就是这个长者他不是年纪轻，是年高德重，见多识广，年纪很大了。这个地方从法上来说，是譬喻佛陀的内德，内在的功德，也就是佛陀的实智，真实的智慧，就是一心三观的中道智慧。“其年衰迈”是指的佛陀智慧。第二个，“财富无量”，是指的佛陀的外德。佛陀有广大的福德，三十二相、八十种好，无量的功德庄严，这个是外德。而且“多有田宅及诸僮仆”，这个田宅是不动产，这表示禅定三昧。你一般人经过田宅可以休息，佛菩萨是用禅定三昧来养息身心，所以就是比喻这个禅定三昧。“及诸僮仆”，僮仆就是方便波罗蜜。佛陀能够观机说法，种种的善巧方便。这个田宅跟诸童仆比喻佛陀的权智。

首先先解释这个譬喻里面的主角，就是这不是一般人，内有智慧，外有财富，面对众生又能够善巧方便。那么这个地方是要说明什么事呢？首先建立一个观念，告诉所有声闻人，我今天是准备好了以后才出现于世间的。这一点跟《阿含经》里面的佛陀是不太一样的。声闻人看佛陀，从《阿含经》来看，佛陀跟我一样。您老人家出生的时候就是一个凡夫，所以您也有烦恼跟业力。所以您老人家也是有生，生了以后，您长大了也是娶妻生子，中间还示现生病，只是您后来在菩提树下一念相应而成佛了。所以在《阿含经》里面来看佛陀，如果你其他经典都不要看，就看《阿含经》，你会认为佛陀的生命分两块：成佛之前就是一个标准的凡夫；成佛以后就开始成佛，然后死了以后就跟我们一样入涅槃，入偏空涅槃。

所以，佛陀要说明这个法的特色之前，先把人讲清楚，就是我是有资格来施设方便的。就是说，这个三乘的法门，我在没有成佛之前，我就已经规划好了，我不是临时想到的。所以佛陀是乘如实之道来成正觉，佛陀是成就中道的实相智慧以后，才示现成佛的。意思就是说，我今天来到人世间来教导你们，我可是准备好了，是这个概念。先把人讲清楚。

这一块在前半段的开权显实讲得不多。有关佛陀这个人是怎么回事，《法华经》的后半段，“约本门开近显远”，佛陀的法身、报身这一块，有广泛的说明，讲到普门示现。这一段先把主角的这个人，先做一个简要说明。

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【645】声闻、缘觉、菩萨三乘，各有各的门，怎么说只有一道门呢？ 丑二、舍宅一门喻 我们再看丑二的“舍宅一门喻”。看经文。 其家广大，唯有一门。 佛陀的应化身来到了世界，为了度化众生，他把广大庄严的报身收起来，而现出丈六的比丘相。就是身高跟我们差不多，长相也跟我们差不多，只是比较庄严而已。他怎么样？他有一个家，这个家是三界之家。佛陀是以三界为他的家，就是整个三界都是老人家的教化区。这个家很特别，只有一道门。就是你要进要出，只有一道门。 这个地方我们说明一下。佛陀讲三乘法的目的，都是要先出离生死。你修四谛也好，你修十二因缘也好，修六度也好，你要成佛，第一关先了生死再说，所以“三乘共坐解脱床”。那这样子讲应该有三道门才对，因为声闻有声闻的门，缘觉有缘觉的门，菩萨有菩萨的门，各有各的门，怎么说只有一道门呢？我们解释一下。 蕅益大师解释，声闻、缘觉、菩萨来看，各走各的门；但是佛陀来看，其实这三道门就是一道门，它是重叠的。这三道门虽然有小大的不同，但这三道门就是同一道门。离开这道门没有其他的门，就是这一道门而已，就是我空的真理。我不管你是用四念处，我不管你观十二因缘，还是你修六度法门，总之，你要过三界这一关，你就要知道“照见五蕴皆空”。你要知道五蕴无我，五蕴是不可以主宰的，这个是通关密语。

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【646】只要又知权法又知实法，那你这个三界的门就出入自在

那么这个地方的一门，古德用四种差别来说明，就是迷、悟、出、入这四种差别。

我们先看迷、悟。

凡夫因为迷惑了我空，就什么事情都想主宰，就是我们对于人生的所有事情都要表达意见。你看，你教小孩子你也想主宰，你的事业你也想主宰。可能运气好，你成功了；但是你要运气不好，你没有那个业力，就失败了。其实这些跟主宰都没有关系。但是凡夫因为主宰，迷于我空之理，所以堕入了轮回当中，这个门消失了。对凡夫来说，找不到这个门，就是迷我空。

三乘的圣人因为悟得我空，所以这道门打开了，悟。所以这个门，虽然只是一道门，它有开合的不同。对凡夫来说这道门是关起来的，外道也一样。外道不简单哪，他修了苦行，修了禅定，但是他这道门就出不去。因为他成就禅定的时候，他还想主宰，他要主宰禅定里面的定境。主宰的结果，就把这个门关起来。所以这个门有开合的不同。这叫迷、悟的一对。

第二个，出、入。这个门，它有时候是只可以出去，单向的；有时候是只可以进来。我们解释一下。

蕅益大师说，你要能够通达权法，则门可出；通达实法，则这个门可以入。什么叫权法？就是三乘的我空的真理。你知道我空，你就可以出去。但是很多人，你看二乘人他出得去，但他回不来，他没办法回入娑婆度有情。因为他不懂万法唯是一心，他没有法空的思想，他没办法回入娑婆度有情的。所以，从三界出来靠我空的智慧，你要回入三界，靠法空的智慧。这个门有进出的差别。

前面讲到迷悟的差别，你只要又知权法又知实法，那你这个三界的门就出入自在。简单地说，以权智——权法的智慧而出，以实智而入。所以这道门有这么多的差别。这个门的管控有时候是关，有时候是开；有时候是单向只能出，有时候单向只能入。佛菩萨是既可出又可入，他可以双向。这是说明这道门有四种差别。

这是说明这个长者住的一个处所。

丑三、五百人喻

当然，这个房子不可能只有一个长者住，其他的人也跟他一起住。都什么人跟这个长者一起住呢？看丑三的“五百人喻”。看经文。多诸人众，一百、二百乃至五百人，止住其中。

这个长者的家很大，所以也住了很多人。有什么人呢？有五百个人，就是五道众生。这个地方等于是把阿修罗省略了，阿修罗等于是含摄在人、天、鬼、畜四道当中。就是在人、天、鬼、畜里面，高慢心比较重，瞋心比较重的，就判作阿修罗，不把他区分出来。就是整个六道众生就跟这个长者一起住在这一个广大的家宅，就在这个里面。这说明眷属。

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【647】为什么“火起喻”这段经文是一个重点？

我们看丑四。这个家庭到底发生什么事？看丑四的“火起喻”。看经文。

堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时欻然火起，焚烧舍宅。

这个长者住的房子出现了一件事情。出现什么事呢？ “堂阁朽故。”这个堂就是他的殿堂，这个殿堂是指的欲界的果报，在一楼；楼阁是指二楼，就是色界、无色界的果报。这整个三界之宅是有层次的，有些人住在楼上，有些人住在楼下。

“墙壁隤落。”这个墙壁比喻众生的色蕴，四大所成的色蕴。这个墙壁是怎么回事呢？隤落就是败坏脱落。为什么墙壁要比喻色蕴呢？因为色蕴它是一块一块的。你看手是手，脚是脚，墙壁也是一样，这个房子也是靠墙壁把它切成一块一块。把身体分成区块就是色蕴，比喻色蕴。

“柱根腐败。”柱根是支撑整个房子的一个最关键的地方，就是我们的命根。命根是指的什么呢？行蕴跟识蕴。这个“柱根腐败”就是非常的脆弱而且危险。

“梁栋倾危。”这个梁栋指的是什么呢？就是柱子上面有横竖的这些横梁，这比喻我们的六识，眼、耳、鼻、舌、身、意六识。就是心识的活动，有时候是往左，有时候往右，这个梁栋也是感到倾危，时常有倾倒的危险。

这个地方说明我们的五蕴身心，主要指的是正报，就是色蕴是墙壁，梁栋指的是心识，色心二法。那么色心二法是靠什么连接在一起呢？靠这个柱根，靠这个命根。所以这个命根只要断掉，色心二法一脱离，这个人就死掉了。就是色法、心法跟命根，这三个构成了五蕴身心。

那么这个五蕴身心后来发生什么事呢？

“周匝俱时，欻然火起。”这房子的四周，这个四周就是在身受心法这四个部分，一时之间，突然间生起火。而且这个火还不是局部的，是全方位的焚烧整个舍宅，没有一个可以幸免。

这段经文是一个重点。这个长者住的地方，叫做“欻然火起”。我们先解释“火起”，再解释“欻然”。

这个房子会起火，按古德的解释，主要的因素就是太过老旧了，它不是一个新的房子。什么叫老旧的房子，什么叫新的房子？我们解释一下。我们三界的生命是这样子，它的时间是一个小劫作一个单位。一个小劫是怎么回事呢？就是一增一减，它的人寿从十岁，每一百年增加一岁，那一直增，增到八万四千岁，这叫增劫。

佛陀不在增劫出世，因为增劫很难教化。增劫的话是后面的人比前面的人更聪明，福报更大，所以他没有办法跟古人学习，因为后后超胜前前，那么这种人他没办法教化。因为佛陀一教化以后，佛陀的法脉不能流通，佛陀变成古人了，那现代人比古人聪明，所以这样子的话，佛陀的法没办法流通，佛陀没办法教化。所以注意，佛陀只在减劫出世，三世诸佛没有例外。减劫刚好相反，它从八万四千岁，每一百年减一岁，一直减一直减，减到十岁。三世诸佛就是在这个时候出世。

这个房子就是我们的身心果报。注意，在两万岁以上这个房子都叫新房子。你今天出生的时候你福报大，人寿刚好是三万岁，这个房子不容易起火。但是如果你不幸（像我们现在一出世的时候，人寿是平均大概八十岁，佛世的时候平均一百岁，所以我们差了两千多年）这个房子的寿命一直减，两万岁以后就开始衰老，越老这个房子越容易起火。为什么？因为人寿两万岁以后，人的惭愧心慢慢消失了，就是容易累积烦恼跟罪业。就是说，今天只要是在两万岁以内的人出世，那叫做一个五浊恶世的众生，他的身受心法往往累积了很多的烦恼业力才得果报。这个五蕴的果报已经老旧了，而且这当中含藏很多火种，就是起火的因种。虽然它还没有出现，但是它里面那个火的因种很深。人寿越少，这个火起的可能性越高，而且烧的火越大。就是，一个老旧的房子是起火的原因。

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【648】我们的攀缘心是怎么生起的？

再看“欻然”，就是起火的助缘。当我们人寿越来越少，进入五浊恶世的时候，虽然我们五蕴含藏了烦恼业力，但是总有人去把它点火。

这个“欻然”就是火苗，就是我们跟人事一接触的时候，那一念的妄动，攀缘心。

这个攀缘心，唯识讲出五个重点：第一个，“率尔”。这个率尔就是跟欻然意思一样，就是突然间。就是根境接触的时候，第一个念头开始活动的那一个心叫率尔。率尔以后开始“寻求”，开始思考这件事情对我是好是坏。最后“决定”，把这个事情的好坏决定了。然后生起“染净”，我应该起贪瞋痴的烦恼，我还是保持正念，就染净心。最后“等流”，就是相续。

举一个例子。比方说你到一个人很多的百货公司。你刚开始进百货公司的时候，你的心是平静的，你心中没有火，虽然有火种，但是没有火苗。但是你在百货公司越逛越逛的时候，你人事看多了，你心开始散乱了。你可能看到某一个人，跟你过去结善缘，你的心开始动；或者你跟他过去结恶缘，你看他这个行为你也开始动。最早那个动叫“率尔”。但是你动的时候，刚开始还没有决定，你开始在各方的思考“寻求”这个人是怎么回事。思考一段时间，“决定”了，这个人是一个我不喜欢的人，这个物品是一个我不喜欢的物品或者我喜欢的物品等等。进入“染净”，我们喜欢的人事生起贪爱，我们不喜欢的人事生起瞋恚。然后“相续”。

所以，一个人他做完功课去逛百货公司，刚开始的时候他心中可能只有火种，没有火苗。但是百货公司一逛下来，完了，起火燃烧了，“欻然火起”。当然这个火有小火跟大火，后面会说明。小火就是说，只有你一个人起火，那这个是小火。那如果大家的心都动得很厉害，互相碰撞得很厉害，那么大家的火都生起，那就是三界的大火了。所以它有个人的小火跟整个众生共业的大火。

总而言之，就是这个长者他来到这个人世间的时候，他面对的是一个老旧的身心世界，是很容易起火的；然后刚好众生的攀缘心又重，就把这个火给带动起来了。

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【649】这个譬喻主要讲了哪三件事情？

好，我们看第五段，丑五，“三十子喻”。看经文。

长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。

前面讲到这个长者他共同居住的人有多少呢？有五百人，跟他一起住的五百人。但是他真正想要去救拔的主要的人，只有三十个人，就是他的儿子。其他的可能不是儿子，可能是远房的亲戚等等。就是跟长者一起住的五百人当中，只有三十个人是他的直系的儿子。或者说，十，菩萨种性的；二十，就缘觉种性的；三十，就是声闻种性的，在这个火宅当中。就是说，在这个五百人当中，只有三十个人过去生曾经接受佛陀的教化，而栽培了三乘的善根。这三种人是可以救拔的，就是佛陀这一次来这个世间，只有三十个人是有可能成功的，其他的人只是结缘。

所以这个长者的目标很清楚，他的任务很清楚了，就是他这一次来的目的，是要把这三十个儿子给带走，把他们救出去，这是他的一个目标。

所以这里面的这个譬喻主要讲三件事情：第一，有一个大威德力的佛陀出世。第二，出世在什么环境呢？是一个生起大火的环境，一个五浊恶世。第三，虽然生起大火，但是在火中还有不同。有些人是有善根的，是可以度化的。有哪些呢？有三十个人在大火燃烧当中，他有珍贵的善根是可以度化的。就是讲这三件事情。

       回向
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

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第四十卷

【650】是什么因缘使令佛陀度化众生的策略产生了改变？

请大家打开讲义第八十四面，我们看子二的“别喻”。

前面是总喻，是一个简略的说明。总喻，从法上来说，就是释迦牟尼佛以清净庄严的法报二身，变现一个应化身，来到娑婆世界。佛陀当然先用智慧眼观察了一下，哪些人过去生有善根。后来他发觉，有三十个人跟他过去生有法缘，可能是释迦牟尼佛当面教化过；或者是释迦牟尼佛往生以后，在佛陀的像法、末法的时候蒙受释迦牟尼佛教化而受益的。当时释迦牟尼佛本来的想法是，想要用大乘的功德，让这些人一次到位，把他们都度化成佛，因为佛陀没有悭贪。这些人其实都曾经修过大乘的善根，都跟释迦牟尼佛过去做十六王子的时候学过《法华经》，所以佛陀本来是直接把他们大乘善根启发起来，让他们快速成佛。但是这当中发生了变数。后来佛陀发现，他们虽然有善根，但是起火燃烧了。就是，在凡夫的身、受、心、法都有清净的珍宝的善根，但是也充满了大火。这使令佛陀度化众生的策略产生了改变。这个地方是前面的说明。

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【651】这个“不觉不知”是最可怕的

子二、别喻 分四：丑一、长者见火喻；丑二、舍几用车喻；丑三、等赐大车喻

我们看“别喻”，别喻里面有四段。

丑一、长者见火喻

看丑一的“长者见火喻”。看经文。

长者见是大火，从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门，安隐得出；而诸子等，于火宅内，乐着嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。

这个长者本来要对这个三乘的有善根的人采取行动了，但是正当他要采取行动的时候，后来“长者见是大火”。这个“见”不是用眼睛，佛陀用的中道的智慧眼，照见凡夫在五蕴身心当中累积了太多的烦恼罪业。这个遮障太重了，就是这个火已经从身、受、心、法四面而忽然生起了，所以这个时候这个长者生起广大的惊怖。

这个“惊怖”不是长者内心的害怕，而是大悲心。他是这样想：作为一个佛陀，我的应化身的本质安住在清净法身，所以对我来说，烦恼不能障碍我，业力也不能障碍我。佛陀有四无所畏，佛陀不畏惧任何的烦恼、业力。所以，我的清净法身的功德力，可以在这个三界火宅当中的门安稳地出入。但是，这三乘的诸子都是凡夫位，过去生虽然栽培善根，但是都没有入见道位，所以都是在资粮位这个地方进进退退。

那么这些资粮位的三乘的善根人，“于火宅中”，有两件事很严重：第一个， “乐着嬉戏”；第二个，“不觉不知”。就是说，本来起火了就应该感到害怕，但是为什么他不感到害怕呢？因为火中有快乐。这些人为了贪求快乐，乐着嬉戏（这个嬉戏就是贪着五欲的快乐），所以对于火这件事情，就“不觉不知，不惊不怖”。

其实觉跟知都是一种智慧，它的本质是一样，只是粗细不同：觉比较粗，知比较细。“不觉”就是没有闻思的智慧。闻思就是一种观照力、调伏力。“不知”就是没有修慧。当然，没有闻思就没有修慧，没有断惑证真的力量。因为不觉不知，所以对于这个火对我们产生的结果就不惊不怖。火对我们产生两种结果：

第一个，破坏我们今生的快乐。无常大火一烧，你所有的快乐终归于空。所以这三种儿子“不惊”，就是对于火对我们今生快乐的破坏性他没有觉知。

第二个，火不但是烧掉你今生的快乐，更重要是烧掉你的善根，特别是大乘的善根，让你退转。但这三乘的诸子对于来生的伤害、退转，他也不觉不知。所以，当他追求快乐、跟火接触的时候，受到火的逼迫而感受到一时的痛苦，他也没所谓，“心不厌患，无求出意”。

这段经文的意思就是讲到，这个长者本来是要用圆满的功德把这三个儿子带走，但是他发现这诸子有两个问题：第一个，这个三界里面全面起火了。这个问题还不是很严重，更严重的是第二个，“乐着嬉戏，不觉不知”。诸位！你把打火机拿给一个大人跟一个小孩子，大人拿打火机相对安全，因为他知道火的可怕；你拿给小孩子，他拿去沙发里面一玩，就把整个房子给烧了。所以火的本质虽然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。这个“不觉不知”是最可怕的。


补充内容 (2019-9-8 23:23):
【652】生命的可怕不是生命本质，而是你不知道它的真相

那么他为什么不觉不知呢？因为他“乐着嬉戏”，关键在这。这个乐着嬉戏是整个核心思想。乐着嬉戏，蕅益大师解释，就是我见的颠倒。就是这个人他想要去追求一种快乐，而且更重要的是，他追求快乐以后，他要主导这个快乐、掌控这个快乐。这种情况，在唯识学叫做取相惑，他心中有一个相状。

我们举一个例子，说明什么叫取相惑。过去在唐朝有一个故事叫做黄粱梦。说有一个穷苦潦倒的读书人，叫卢生，他家里很贫穷。他觉得唯一能够脱贫的方式就是博取功名，所以他努力地读书。考试的时间到了，他就上京去赶考。路途中，他住进了乡村的一个小酒店。黄昏的时候，还没有开晚饭之前，他就到酒店外面的花园中散步。散步的时候遇到了吕洞宾。吕洞宾是八仙过海中的一个仙人。吕洞宾跟这个卢生就说：“你来干什么呢？”他说：“我来考试。” 两个就相谈甚欢。吕洞宾一看这个人有修道的善根，就说：“你别考功名了，你来跟我修仙道吧。”卢生说：“不行，我十年寒窗苦读，为的就是这一天。我怎么能够放弃呢？”吕洞宾看他心力很坚定，说：“这样子好了，我不强求你了。现在离吃饭时间还早，要不你到我的房间，我给你看一个宝贵的东西。” 吕洞宾就把卢生带到他的房间，拿出一个枕头。他说：“你先在这个枕头上睡下，休息一下。”

这个卢生往枕头上一躺，就开始发现了一些事情。他发现他这次考试果然考上了进士。考上进士以后，皇帝就赐给他一个官位，做节度使。唐朝的节度使大概相当于现在的县长、市长这一类。因为他领军有方，平定了当时很多的祸乱，所以皇帝就给他升官，一直升，升到宰相（你要不是皇上的儿子，做到最高大概就是宰相了，作为一个臣子最高就宰相）。他不但做宰相，官位顺利，还娶了一个漂亮的老婆，帮他生了五个儿子。这五个儿子都有战功，每一个都做朝廷的大官。他活到八十二岁。正当他荣华富贵的时候，有一天突然间生了重病，躺在了病床上。他临死之前生起一念的惊怖，说我不愿意死，我不愿失去我的荣华富贵，这是我今生努力所得！他那一念的惊怖心就让他醒过来了。

醒过来才发现，原来是一场梦。这个时候酒店的主人煮那个黄粱，就是小米，小米饭都还没有煮熟，他就把今生的经历看过一遍。后来他就跟吕洞宾学修道了，因为他看清人生，他觉知了。

生命的可怕，不是生命本质，而是你不知道它的真相。我们为什么不知道真相呢？因为我们心中有一个相状在引导我们。你看有些人，他的取相是财富。因为他过去生可能深受贫穷之苦，所以他把这个财富就想得特别的重要。我前生为什么很多理想抱负不能实践？就是没有钱。所以他的取相在金钱。有些人希望得到别人的赞美，博取好的名声；有些人把感情这个相状放在心中…… 总之，身为一个凡夫，我们一生经历了很多老病死的折磨，但是我们一点都不害怕。为什么？因为我们心中有一个相状在引导我们。这个相状可能是财富，可能是感情，可能是名声，各有各的相状。这个相状如果不拿掉，不要说成佛了，可能把过去的善根都破坏了。

佛陀出世以后看到了问题的严重性。严重性不是三界起火，而是不觉不知。就是，每一个人都有自己的执着点，自己的攀缘的追求点；然后，为了追求这个东西他什么都不怕，你让他生生世世轮回他都不怕。这个就是人生的盲点。所以佛陀等于看到了两件事：第一个，佛陀看到了三界起火了；第二个，他也看到了这些小儿子们为了追求快乐而不觉不知，对火是一点都不害怕。这些儿子不害怕，佛陀开始害怕，“起大惊怖”。所以，四圣谛第一件事情，“知苦”！它先训练你，你要看到三界的痛苦。你为什么要离开三界？这个出离心的生起就是知苦。而这些人不知苦！

水清秋月现2

【652】生命的可怕不是生命本质，而是你不知道它的真相

那么他为什么不觉不知呢？因为他“乐着嬉戏”，关键在这。这个乐着嬉戏是整个核心思想。乐着嬉戏，蕅益大师解释，就是我见的颠倒。就是这个人他想要去追求一种快乐，而且更重要的是，他追求快乐以后，他要主导这个快乐、掌控这个快乐。这种情况，在唯识学叫做取相惑，他心中有一个相状。

我们举一个例子，说明什么叫取相惑。过去在唐朝有一个故事叫做黄粱梦。说有一个穷苦潦倒的读书人，叫卢生，他家里很贫穷。他觉得唯一能够脱贫的方式就是博取功名，所以他努力地读书。考试的时间到了，他就上京去赶考。路途中，他住进了乡村的一个小酒店。黄昏的时候，还没有开晚饭之前，他就到酒店外面的花园中散步。散步的时候遇到了吕洞宾。吕洞宾是八仙过海中的一个仙人。吕洞宾跟这个卢生就说：“你来干什么呢？”他说：“我来考试。” 两个就相谈甚欢。吕洞宾一看这个人有修道的善根，就说：“你别考功名了，你来跟我修仙道吧。”卢生说：“不行，我十年寒窗苦读，为的就是这一天。我怎么能够放弃呢？”吕洞宾看他心力很坚定，说：“这样子好了，我不强求你了。现在离吃饭时间还早，要不你到我的房间，我给你看一个宝贵的东西。” 吕洞宾就把卢生带到他的房间，拿出一个枕头。他说：“你先在这个枕头上睡下，休息一下。”

这个卢生往枕头上一躺，就开始发现了一些事情。他发现他这次考试果然考上了进士。考上进士以后，皇帝就赐给他一个官位，做节度使。唐朝的节度使大概相当于现在的县长、市长这一类。因为他领军有方，平定了当时很多的祸乱，所以皇帝就给他升官，一直升，升到宰相（你要不是皇上的儿子，做到最高大概就是宰相了，作为一个臣子最高就宰相）。他不但做宰相，官位顺利，还娶了一个漂亮的老婆，帮他生了五个儿子。这五个儿子都有战功，每一个都做朝廷的大官。他活到八十二岁。正当他荣华富贵的时候，有一天突然间生了重病，躺在了病床上。他临死之前生起一念的惊怖，说我不愿意死，我不愿失去我的荣华富贵，这是我今生努力所得！他那一念的惊怖心就让他醒过来了。

醒过来才发现，原来是一场梦。这个时候酒店的主人煮那个黄粱，就是小米，小米饭都还没有煮熟，他就把今生的经历看过一遍。后来他就跟吕洞宾学修道了，因为他看清人生，他觉知了。

生命的可怕，不是生命本质，而是你不知道它的真相。我们为什么不知道真相呢？因为我们心中有一个相状在引导我们。你看有些人，他的取相是财富。因为他过去生可能深受贫穷之苦，所以他把这个财富就想得特别的重要。我前生为什么很多理想抱负不能实践？就是没有钱。所以他的取相在金钱。有些人希望得到别人的赞美，博取好的名声；有些人把感情这个相状放在心中…… 总之，身为一个凡夫，我们一生经历了很多老病死的折磨，但是我们一点都不害怕。为什么？因为我们心中有一个相状在引导我们。这个相状可能是财富，可能是感情，可能是名声，各有各的相状。这个相状如果不拿掉，不要说成佛了，可能把过去的善根都破坏了。

佛陀出世以后看到了问题的严重性。严重性不是三界起火，而是不觉不知。就是，每一个人都有自己的执着点，自己的攀缘的追求点；然后，为了追求这个东西他什么都不怕，你让他生生世世轮回他都不怕。这个就是人生的盲点。所以佛陀等于看到了两件事：第一个，佛陀看到了三界起火了；第二个，他也看到了这些小儿子们为了追求快乐而不觉不知，对火是一点都不害怕。这些儿子不害怕，佛陀开始害怕，“起大惊怖”。所以，四圣谛第一件事情，“知苦”！它先训练你，你要看到三界的痛苦。你为什么要离开三界？这个出离心的生起就是知苦。而这些人不知苦！

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【653】为什么三乘诸子们不能直接承受大乘的功德？

丑二、舍几用车喻 分二：寅一、舍几喻；寅二、用车喻

当然，这样子看到了火、看到了众生不觉不知，对佛陀整个教化众生的布局造成了很大的影响。我们看下一段，丑二的“舍几用车喻”。这个几就是房子里面比较珍贵的家具，就是茶几，这个就是比喻大乘的法门。“舍几用车” 就是舍弃大乘法门而用三乘的方便。

寅一、舍几喻 分二：卯一、劝门拟宜不得；卯二、诫门拟宜不得

卯一、劝门拟宜不得

我们看经文。

舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思惟：是舍唯有一门，而复陿小。诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。

作为一个佛陀，他有无量的功德，他当然希望把所有的功德都给儿子，作为父亲不可能把珍宝藏着不给儿子的。所以，他本来是希望能够透过华严的教法，让诸子们直接承受大乘的功德。他是有这样的一个拟宜，就是他有这样的构想，后来却发觉行不通。我们看这个过程是怎么回事。

舍利弗！这个长者他看到了前面两件事：第一个，三界起火了；第二个，这些儿子不觉不知而乐着嬉戏。他说，我可不是一般人，“我身手有力”！这个 “身”指的佛陀的三昧神通力。佛陀断德圆满，佛陀的身体是断德，他有神通力。这个“手”，双手是佛陀的智慧力，是指佛陀的智德。佛陀度化众生，要么用神通，要么用说法，这两种情况。这两种对佛陀来说都是非常有力量的，都是佛陀的专长。

那么，我应该用神通力跟三昧力，或者以衣裓（衣裓就是古代印度盛花的器具，就像是一个布），用这个布把三个儿子给抱出去。或者用茶几，用几案。这个几就是小桌子，有四只脚的叫做几。这个比喻佛陀的四无所畏。佛陀入了甚深法性三昧，“诸法从本来，常自寂灭相”，火就变成不是火。就是佛陀用茶几，把小孩子放在茶几上，把他带出去。或者是案，案就是大桌子，它不是四个脚，它有很多脚，就是佛陀的十力。用四无所畏跟十力的功德力，把小孩子放在这个几或者案上，把他带出去。

后来他又想想，这件事行不通。为什么呢？这个火宅就一个小门，这个门很小，就是这个真理那么的微妙难知。这个我空的真理这么微妙难知，而这个小孩子心态不改变，又贪恋五欲的快乐，心中有一个执着的影像。这个影像不拿掉，你把他放在衣裓包起来、放在茶几上带走，他的心里面跟这个法不相应，他“恋着戏处，或当堕落，为火所烧”。就是，我可以用一个布把他包住，用茶几把他带出去，但他对我的布、对我的茶几没有信心，心中想的是他的世间的快乐的影像，这么一弄，可能在过程当中就堕落，为火所烧。

那么，在法上的譬喻是指什么意思呢？就是说，作为佛陀，他本来是要把最圆满的大乘的功德，就是《华严经》的功德，十地的功德，直接传授给这些儿子，但是无奈法大机小。蕅益大师解释这一段，他举出一个〈方便品〉的颂，他说：“若但赞佛乘，众生没在苦。破法不信故，坠于三恶道。”就是说，佛陀可以不讲三乘的方便，直接讲《华严经》的一佛乘功德，但是“众生没在苦”，众生心中有火，他烦恼跟罪业太深了。这是第一个，他的遮障太重。第二个，“破法不信故”，他的大乘善根薄弱。

诸位！我们后面会说到，五浊障大不障小，这个后面下一堂课会说。就是说，五浊的火对小乘的善根而言，他不怕，因为小乘强调出离。其实净土宗也不怕五浊恶世，越是五浊恶世修净土的人越多，因为它是出离。五浊恶世障碍的是菩萨道。因为在五浊恶世的时候人人自危，人会变得比较自私，所以五浊恶世第一个伤害的是大乘的善根，就是菩提心发不起来。因为你的灾难也很多，我的灾难也很多，我自顾不暇。

这些三乘的诸子虽然过去生跟释迦牟尼佛学过《法华经》，但是经历五浊恶世以后，这些善根已经伤害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德给他，他可能不相信甚至于谤法，反而堕落。所以你说用神通力、用智慧力，用布把他包出去，这件事行不通。

有两个理由行不通：第一个，他烦恼太重。他老是想要追求三界的快乐，你把他包起来的过程中他就掉下去了。第二个，他对你的功德力没有兴趣，因为他大乘善根已经退失了，退转了。所以他变成一种怎么样？从大乘的角度来说，他已经是根钝遮重。所以，你这个时候用大乘的《华严经》法门，对他来说已经没办法相应了，因为法大机小。

所以，这个地方用功德来引导他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。这是第一个，劝门拟宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有这么一个想法，叫拟。

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【654】大乘的对治法门不是要改变环境，重点是当下就把烦恼给调伏

卯二、诫门拟宜不得

看经文。

我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏，视父而已。

前面佛陀是用大乘的功德来引导他们，说，你们好好修学，有无量的四无所畏、十八不共、十力，这么多功德你们可以成就、享用。但他们没有兴趣，他们宁可追求五欲的快乐，因为法大机小。

大乘的劝门不行就用诫门，用对治法门。我们大乘也有对治法门。你有烦恼，那没事，我用大乘的对治法门。

佛陀说，用引导的、鼓励的方式不行，那就讲怖畏之事。佛陀讲这个三界的过失，说你这个房子已经燃烧，你现在这个果报不是一个好的果报了，是一个五浊恶世了，虽然有快乐，但是它也有火，你不能老是看到快乐而不看到火。这个火会破坏你的快乐，会障碍你的善根，所以应该怎么办呢？“宜时疾出”，马上就要断除烦恼。

大乘的对治法门不是要改变环境，它的重点就是“诸法从本来，常自寂灭相”，就当下把烦恼给调下来。他不是说离开三界火宅，他是“宜时”，就是当下就要把烦恼给停下来。思惟烦恼的过失，用一佛乘的止观，当下调伏烦恼，那你就能够不会为火所烧。

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【655】这个五蕴就是地雷，你少碰为妙

所以，“作是”想法以后，就把这样的一种一佛乘的大乘调伏法门告诉诸子，你们赶快出离心中的妄想。所以大乘佛法并没有改变外境，是改变自己的妄想。

“父虽怜愍，善言诱喻。”佛陀用种种的方式，说你要走出你的妄想，不要老是跟着妄想走。但是，“诸子等，乐着嬉戏，不肯信受”。这个法太细，众生的心太粗，还是一样追求如梦如幻的快乐，不肯接受大乘的对治法门，而且对于这个三界的火也是一样，不惊不畏，了无出离之心。

更可怕的是，这当中，不知“何者是火，何者为舍，云何为失”。我们先说明“何者为舍”。

众生追求五欲，他是用什么方式来追求？他就是用五蕴，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我们凡夫追求快乐是直觉式的。你要让我追求这个东西，第一个，在我的生命经验你要给我快乐。他为什么喜欢追求美好的名声？他就是曾经在别人赞美当中受到极大的快乐。他有实际的生命经验，他由感受而产生重大的想象，最后产生执着，就住在这个五蕴的影像里面。所以我们是把这种五蕴当作追求快乐的根本。

其实，五蕴是痛苦的根本，所以我们叫做苦中作乐。本来进入减劫以后，这个五蕴就充满了烦恼罪业。以佛法的意思，其实是少用五蕴、多用一念心性，尤其少用这个感受跟想象。你要脱根、脱尘、脱识，就是离相，其实离的就是五蕴。按照佛法的意思，这个五蕴就是地雷，就是五颗地雷，你少碰为妙。所以，一个人要往生，到晚年的时候你的感受要淡薄，你的妄想要减少。就是说，你五蕴活动越炽盛，你的业力就越重，这是个指标。

所以这个五蕴，对凡夫来说不是好事。但是我们对五蕴不了解，不知道是众苦之本。更严重的是，我们不知道“火”。这个火就是攀缘心。我们要去挑动五蕴，让这个五蕴的活动更炽盛！我们不知道，这个五蕴一旦起火以后是会破坏善根的。当五蕴起火以后，那叫一个“失”，就产生了一种堕落三恶道的过失。

所以，第一个，我们不知道五蕴里面有地雷；第二个，我们用火去触动他，用攀缘心去触动他，把地雷变成火，最后退失善根，堕落三途。

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【656】大乘的调伏跟声闻的调伏有什么不一样？

所以，佛陀曾经想用大乘的调伏法门来调伏他，但是没有效果。他们只是东西走戏，就是一次一次地生死轮回，“视父而已”。虽然眼睛看着佛陀，但是不顺从佛陀的教诲。就是对佛陀虽有信心，因为过去生跟佛有缘，但是却没办法接受佛陀的教法。

我们解释一下，为什么大乘的诫门对三乘人产生不了效果。大乘的调伏跟声闻的调伏不太一样。声闻人调伏就是对立的，有我就没有你，有你就没有我，我就必须用极端的方式。“观三界如牢狱，视生死如冤家。但期自度，不欲度人。”烦恼就是烦恼，我跟你势不两立。正念生，烦恼不能生。二乘的教法为什么效果好？因为它对立。

大乘佛法强调圆融，它强调“应无所住而生其心”。用中道的实相来对治烦恼的时候，他说“犹如莲华不着水”，但是“亦如日月不住空”，所以，它这个非空非有的思想相对来说力道薄弱。

就像我们说的，大乘佛法经常讲借假修真，说我可不是贪求五欲，我是在历练。可能你刚开始是在历练，但是，你借假修真，可能一不小心就弄假成真。

所以，大乘佛法对凡夫的操作为什么困难呢？因为大悲心跟攀缘心很难判断，一念之间而已。大乘的调伏法门对这些三乘的诸子来说也是一样，法大机小。就是说，其实佛陀一开始是真的想把他们大乘善根一次直接地启动起来，但是无奈，大乘的功德法的摄受、大乘的对治法的调伏，对声闻人来说都不起作用。

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【657】为什么先离开三界是最好的方法，而不是在里面历练？

寅二、用车喻 分四：卯一、拟宜三车喻；卯二、知子心所好喻；卯三、叹三车希有喻；卯四、适子所愿喻

我们看寅二的“用车喻”。就是舍弃了大乘的法门，开始用三乘的方便。

卯一、拟宜三车喻

看经文。

尔时长者即作是念：此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。

经过了前面的两个思想以后，长者就想：这个三界的五蕴已经为大火所烧，而且诸子对大火又不觉不知，时间紧迫，“我及诸子”，我跟诸子们如果不马上出离，“必为所烧”。你看大乘的功德也好，大乘的对治法门也好，都不是一生一世的；如果你这样经常在三界里面轮回，可能到最后整个善根就破坏掉了。所以，事不宜迟，我要想其他的方法，我要想出些方便。就舍弃了《华严经》的大乘的修学，而改用三乘的方便教法，使令他们暂时先免离火灾之难，让他们先离开这个地方。

你说，大乘佛法修学干嘛要离开生死？我应该生生世世地在娑婆世界历练！你的观念是对的，但是你做不到。为什么？你别忘了，现在叫做五浊恶世。

如果你生长在一个五清的时代，如果你人寿是五万年、八万年甚至于八万四千岁，你可以说：没事，大乘佛法本来就是“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，离一切相，还得即一切法，我们应该合乎中道。

合乎中道，从五浊恶世的角度不适用。不是这个法不好，而是我们善根薄弱，烦恼粗重。所以，现在的问题就是怎么样？离开它是最好的方法。佛陀先用车子把他们带走，而不是在里面历练。因为在里面的后果就是“我及诸子”“必为所焚”。

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【658】为什么三乘的诸子不出去，佛陀应化身会被烧？

这个地方就有问题了。三乘的诸子，如果你不把他带出去，在生生世世轮回中为烦恼罪业之火给烧了，那这个是合理的；佛陀怎么也烧了呢？我们解释一下。

这个“我”指的是佛陀的应化身。三乘的诸子不出去，为什么佛陀应化身会被烧？这个三乘人不是一般人，是佛陀的儿子。佛陀到娑婆世界来了八千多次，好不容易就培养了这三十个儿子。也就是说，当释迦牟尼佛因缘结束了以后，未来要继承佛陀阶位的就是这些继承人。蕅益大师说，这个三乘人如果没有马上及时离开三界，继续轮回下去的后果，那可能全军覆没，整个大乘善根全部破坏。大乘善根一旦破坏，就没有人在娑婆世界再成佛了。没有人可以成佛了，就是以后只剩下声闻人了。小乘善根不怕火，因为有火反而激发他的出离。所以，火烧掉的是大乘善根；而这些三乘人如果不出来，他大乘善根一旦全部烧掉，这个娑婆世界就没有人可以修大乘法。也就是说，这个世界上没有人能够示现成佛了，所以应身佛也没了。是这样子来的。

所以诸位！你不要以为佛陀把他们带出来只是保护他的小乘善根，佛陀是保护他的内心深处那个大乘善根，所以先证得阿罗汉果是一个方便。因为先证得阿罗汉果，先远离火宅，然后再说《法华经》，再启动他内心深处的大乘善根，这个是佛陀的布局。为什么？因为火烧得太厉害了，咱们没有时间等。这就是佛陀当时的情况。所以说，“此舍已为大火所烧”，我如果不赶快出去，可能佛陀的应化身跟三乘的这些人的大乘善根全部烧毁了！所以我赶快要想办法，用车子先让他们离开三界，这是唯一的方法。

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【659】佛陀为什么施设涅槃寂静乐？

卯二、知子心所好喻

看经文。

父知诸子，先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着。

那么，这怎么办呢？他就想出一个办法。

“父知诸子”。作为父亲，他先前已经知道这些儿子的根性，知道他过去是什么样的善根；还有，由这个根性，经过长时间的人生经验，他心中有一些他所希望的东西，各有各的希望。这些希望的东西让他产生好乐，他才有办法努力地去修学。你用这种大乘的功德他不生好乐，所以他必须要生起好乐。

这个“情必乐着”，蕅益大师解释说，这千二百声闻人，为什么看到佛陀就能够跟佛陀出家？你看迦叶尊者，迦叶尊者的家庭。他是独生子，他爸爸的财富是富可敌国，他爸爸比当时的国王还有钱，但是一看到佛陀他就受不了，就出家了。就是生生世世跟佛陀有缘。

也就是说，佛陀对他们是了如指掌，知道他们心中“情必乐着”。什么叫情必乐着呢？蕅益大师用四个字，叫做“小强大弱”，小乘的善根强，大乘的善根弱。为什么？其实他们刚开始，大乘的善根佛陀栽培得好好的，但是经过长时间的轮回，我们说过，五浊障大不障小，这个火烧来烧去，每一生都这样，今天你起烦恼，后天他起烦恼，人跟人之间互相碰撞以后，这菩提心整没了。但是小乘善根它不怕火。