佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

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戒法的防护身心之下，不断的熏修，以增选自己的功德，以趣求出世的胜果，以完成学佛的目的。诸位不妨试想一想：假定没有三宝的威德加被，没有戒法的严护身心，怎能达到学佛的目的？是则我们在三宝门中，理应尽自己的力之所及，护持三宝以住持如来的正法，使佛陀的正法得以永远的住在世间，利益广大的众生。但要做到这点，三宝弟子之间，应该互为尊敬，应该相为赞叹，应该彼此策励，应该自他增上，以生众生信心，才是合乎道理。如果不是如此，反转过来，你说我的过失，我说你的罪恶，彼此互说其短，各自揭其疮疤，不特有违自己学佛的初心，亦复有背三宝慈悲的恩德，罪恶之重何有过于此者？佛陀深知这个过失的重大，所以特别制这条戒，使佛弟子严格遵守！

其实，不但为佛弟子，出言吐语，要特别的慎重就是做个普通人，亦不可信口开河的胡言乱说，必须要有“涵养怒中气，提防顺口言；谦恭原益己，轻薄易招愆”的态度，绝对不说使人感到厌恶的话，更要不说使人听了有伤自尊的话，如果经常喋喋不休的说些人家的坏话，或者取人家的错处作为谈笑的資料。那的确是有伤厚道和罪过的！


说四众过，就是以“口自说出家、在家菩萨、比丘尼的罪过。于中，出家菩萨，是指出家发了菩 提心，受了心地大戒的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，式又摩那的五众。在家菩萨，是指在家发了菩提心，受了菩萨戒的优婆塞、优婆夷的二众。至于比丘、比丘尼则是发心禀受具足戒而未发菩提心、受菩萨戒的出家
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二众。罪指所犯的轻戒等事，过指所作的七逆十恶等。不论是轻罪或重过，自然是都要不得的，亦是人们所不免要犯的，可是尽管四众之间，说不定会有这些罪过，但我们绝对不可随便的去说他人的罪过，以臻构成自己的重罪！

菩萨，不用说，是有高级菩萨与低级菩萨之别的。高级菩萨，特别是到二地以上的菩萨，最极微细的戒都不毁犯，当更不会有逆恶的重罪，可是有时为了利益众生，故意显示种种的逆行，逼迫众生走上佛法的大道，凡夫不知这是菩萨的大权示现，以为菩萨真会这样倒行逆施，于是对菩萨生起轻视，并且到处说菩的非是！你自顾自己称心快意的说菩萨的罪过，不知自己由此造下了极重恶业，是以随便说菩萨过，对自己是很不利的。因此，不论我们知不知道他是大菩萨，只要他是在世间做有利于众生的工作，我们就得赞美他，不得去说他的过失！


三贤位上的菩萨及四果的圣人，重罪是绝对没有的，但微细的过失，仍不免于有犯，特别是初发心的菩萨，一切仍和凡夫一样，总是有些地方不如法的，只要他循着菩萨的路线去走，迟早会踏上佛法的正轨，我们不能因为他现在还有各种过失，就到处去宣扬他的不是，而为自己造下无边的口业。至于自己依之出家的和尚，住持如来正法的大德高僧，或是同修净行的同参道友，都不可说他们的过失。要知在这些人中，有的固然会有某种的过失，有的实在并没有什么过失，不论有过无过，我们都不应去妄自宣说，妄说师长上人及大德
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高僧的过失，是要不得的。 出家比丘、比丘尼，虽则是修学小乘法门的、但他们是住持佛法的僧宝，关系法门是很重大的。因为世间一般人们的认识佛法，由了解教理而来者，可说是极少的。大多数是由于见到佛弟子的行为而来，就是见到僧人的戒行清净，威仪严肃，举止庄严，始对佛法生起高度的信心，假使代表佛法的僧众，本身有着很多的缺点，便难引起世人的尊敬，而佛法的存在也就成大问题。为了佛法的住持，为了佛法的开展，为了佛法的发扬，为了佛法的光大，乃至不论从任何个角度去讲，都不应说比丘、比丘尼的过失，如果说了，不但影响其个人，而且影响于佛法。

可是使人感到不幸和遗憾的，就是今日法门之中到处是一片指责比丘、比丘尼的声浪，好像出家众的全身都是过失，无有一是之处。最大令人不解的，就是彼此互说其过，不但比丘说比丘的过，比丘尼说比丘尼的过，而且比丘说比丘尼的过，比丘尼说比丘的过，使得初发心的人，走到庵堂寺庙来，只听到说，这个和尚不对，那个尼姑很坏，这里亦是是非，那里亦是是非，似乎佛法的道场，没有一片干净土！我常常讲：这个出家人说那个出家人的坏话，那个出家人说这个出家人的坏话，使得听的人不期然的感到，出家人原来都是如此，没有一个是如法的。既然这样，我们何必跑佛堂？跑佛堂本是图清净的，布望得到一点佛法来滋润自己的心田的，那知进入佛堂，还是这么多的是非！佛法信心不坚定的，由此而退失信心，即使信
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心很坚定的，亦视跑寺庙为畏途。这种现象，在今日各地佛教中，可以说是很普遍的！出家人互说其非，已经是很不对，再加在家众从中推波助澜，为了赞叹自己师父的功德，就说别个出家人的过失，你如此，我如此，大家如此，于是在佛教中，到处所听到的，就是出家人不好，其实并不是那么一回事，出家人有修有证的，到处都是，不过真有佛法修证的，不愿随便显示而已！

严格说来，有德有学的，有修有证的出家众，为人天的福田，是佛法住持者，不可随便的去说他们的过失，事实他们亦没有任何过失为我们所说，就是破戒的比丘、比丘尼，我们亦不应该去说他们的过失，因为不论怎样，他们能够出家，已经是很难，胜于一般世人。经中曾说：“薝葡华虽萎，犹胜诸余花；破戒诸比丘，犹胜诸外道”。经中又说：“有犯名菩萨，无犯名外道”。是以不说没有犯戒的比丘，我们不可去轻视他，说他种种的过失，就是犯戒的比丘，我们亦不可轻视他，去说他的种种过失。当知做个出家人，的确是很难得的，如牛虽然已经死了，但牛黄仍有益于人，当知一个破戒比丘，看来是很不理想的，可是犹能胜于人天。因为一般的人天，只还是属世间的，出家的戒比丘，其戒虽然不清净，但已在佛法的熏陶中，种下了出世的解脱善根。大悲经中更彻底的说：“诸出家人，左手拥男，右手拥女，从一酒家，至一酒家，不出贤劫，当般涅槃”。无可否认，拥抱男女出入酒家的出家人，自然是不像话的，会给予人口实的，我们不能为他掩饰，说这是合法合律的，可是尽管他是如此 181

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但不能说他对佛法一点贡献没有，只要他有少许贡献于佛法的，我们就得对他赞叹，使他在佛法中增进。

在此还需说明的，同样是说四众过，如定你说显的是轻是重，则看你对什么人讲来判。如你 是对 恶人说四众的过失，其罪虽没有对国王说那么的重，但亦不是很轻的。因为外道恶人，时刻在寻求佛教四众的过失，以资作为他诽谤佛法的材料。现在不要他自己去寻求吾人的过失，吾人自动的供给他的资料。他还不振振有词的来诽谤佛法？如你责问他为什么这样诽谤佛法？他会毫不迟疑的回答说：这不是我有意要这样，而是你们学佛的自己说的，既然你们每个学佛的人都不像样，可见佛法的理论是不能净化人心的，如此，世间何贵乎有佛法？我们想想：这对佛法的损失是多么大？如你是对在家学佛的人说出家人的过失，在家学佛的人本把每个出家人看得很神圣的，当着菩萨样的恭敬尊重的，现在由于你对他说这说那，使他对出家人生起不良印象，从而退失对于三宝的信心，那你的过失也就不轻！


为人能够不说别人的过失，当然是做人的最大美德，但像这样的人，在这世间毕竟是不多见的，所以做人总会或多或少的去说别人的过失，这是没有办可以避免得了的。但如在同道之间，说说这人那样，说说那人那样，在道理上讲，本也是不可，然而由于向外人道，所以过失不算太重，只可为你结方便罪。至于在僧团中，举行布萨以后，公开的检举僧众的过失，并且予以种种的呵责，这是不犯罪的。或将某个徒众
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的过失，出于善意的给他的师父听，希望他的师父加法教诲他，使他能够改正自己的错误，从事佛法的修学，这也是不犯罪的。如现在一般学堂的女孩，由不知人心的险恶，不知外在社会的恶浊，不知觉的为人所诱惑，走偏差的道路上去，做师长的或监护人，由于为法为人而忙，没有发觉到这一点，可是别人从旁看到，认为这样长此下去，不论是对佛法，不论对他本人，都是有百害而无一利的，于是乃以挽救她堕落的心情、将所见所闻的事实，告诉她的家长，再由她的家长去开导她，从而把她从罪恶的边缘拉转过来，尽管被挽救的这个女孩，可能对你生起极大的反感，甚至对你怀恨终身，但你可以问心无愧，是没有罪恶的，不必为此而感到不安，更不要说以后不再管这些闲事。

说人的过失，得罪的轻重，还可从内在的动机和发出的语言来加以判断。如为贪求利养及为名闻而说他人的过失，希望所有的名闻利养都归于我，而且说时以极鄙恶的语言出之，其罪自然是很重的。如为酬报他对我的仇恨而以瞋心宣说他人的过失，使得自己的内心感到无限的舒畅，并且是以疾言厉色的语言出之，其罪同样是很重的。如为愚痴不知这话说出来的，更不知对他人有怎样的损害，且于说时泛泛而言，其罪较轻。如以无记心轻率的说出他人的过失，那就只犯是染污行，不犯重罪。所以同样是说人过，其罪轻重不等，原因就在于此。 除了自己说四众的罪过，有时还‘教人说’四众的罪过。自己说人家这样不对，那样不对，已经不
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合理而非做人之道，何况更进一步的教人这样那样去说四众的罪过，那你的过失当然是就更加重大。教人说罪过，亦有种种的教法：有的是以口教他人，告诉他某人怎样不对，你去各个地方说给别人听，受别人了知他的为人非是，有的是以现相教人，就是口头上虽没有说出别人的如何，但所表现出的状态，使人知道要他去做什么，从而本着你的现相指示，去说到人的种种过非。有的派遣使者教自己心腹的人，去说别人的过失。有的派遣使者拿自己写的信，送到某个地方给自己所信赖的人，教他去说别人的过失。诸如此类，都是教人说罪过 。

教人去说别人的罪过，大概有两个原因：一是自己对于某一个人怀有极大的私忿，不将他的过失暴露出来，心里总归老是不大高兴，如果自已亲口去说，别人知我对他有意见，可能不会相信我的话，说了也许会起反作用，于是就教他人去说他的过失，既逆竟别人对自己的误会，同时又大畅自己的心怀，这是最好的一个办法。一是知道他人对某一个人有着极大的仇恨，但他不知去说某个人的过非，于是你就对他说某个人这样对不起你，你为什么不去将他的过失说给人听，揭开他的假面具，使人知道他的丑恶？他人受到你的这个教唆，果真去说别个人的过失，别人因此受到名誉上的损失，于是你就从旁拍手称快，达到你要打击敌人的目的 。


这种丑恶的用心，实在是要不得的。做个真正菩萨，听别人说四众过失，还要教他们不说，那有自
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家去说大小乘过及教人去说大小乘过的道理？律摄说“出家之人，所有言说，皆为利益，不应私忿，道说于他 。“宁破塔坏像，终不向人说出家过 恶。若说过恶，则坏佛法身”。诸位想一想：这过失多大？

说四众过，同样有因、缘、法、业四者，本来应该叫做说因、说缘、说法、说业，但经中却说为罪过因，罪过缘，罪过法，罪过业。三 毒染心现在生起一念说心，叫做罪过因；求得对方的过失，作为自己说过的资料，叫做罪过缘；以种种方便善为巧说，使得别人知他的过失，叫做罪过法，清清楚楚的说出口，使得前人明白叫做罪过业。如是四法和合，构成说四众过的重罪。 然‘而’如实说来，发心度人菩萨’，不但自己不应说四众过，就是听‘闻外道恶人及二乘恶人，说佛法中的‘非法非律’的事情，尚应‘常’常的‘生慈’悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信’。外道是指印度当时其他各宗教徒，因为他们不达内心，只一味的向心外去求法，所以佛法将之称为外道。他们既然不达内心，当然亦即不信自心是佛，于是迷真逐妄，以邪为正，造种种不善业，轮转于六趣中，所称为恶人 。二乘，据向来所说，是佛法中的圣者，是 已跳岀三界而得解脱者，不是一般人所能做得到的 。 现在将之称为恶人，因他们“执一定之规模，疑大人之作略”，不知大乘的无方妙用，不肯发大心慈济众生，死板板的，以为这样就是这样，不可随便方便一
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点，所以被斥之为恶人。 外道恶人大都是拨无因果的，见到佛法行人的如法如律，不但不认为是对的，反而说这不是住于正法及修律仪正行，你说他们颠倒不颠倒？小乘恶人依于严谨的律仪戒而行，一切是都要如法如律的、一切是都要中规中矩的、对于大乘行人所运用的种种方便，不知他的幽邃深奥的用意所在，不知这是为了度生所展的手腕，不知是为悲心所驱使而这样做的、反而说菩萨的一切活动是非法非律的，是有背于如来正道的。于是对菩萨生起轻视心，甚至说菩萨是破坏佛法的人。菩萨行者，不论是听到外道说佛法行人的过失，不论是听到二乘说大乘行人的过失，乃至不论听到什么人说佛法四众的过失，都当常常的生起慈愍心来，不惜运用自己的口舌，去教化这些恶人辈，告诉外道们，你们这样说是不对的、你们根本没有了解佛法，你们应速从错误的道路上走入佛法的正轨，不要再沉醉在自己的错误思想中无以自拔。同时告诉二乘行人，你们不要以为你们所作已办，你们不要以为你们已证涅槃。实际你们在佛法的道路上，不过只走了一半路程，你们应该立刻回小向大，去走所还未走完的一段路。如是教化是恶人辈，令对大乘佛法生起善信，这才是菩萨觉悟群生的正途，若不如此，那里像是菩萨？

所以接着说：而菩萨反更自说佛法中罪过者自然罪大恶极。因为菩萨的用心，全在于利益众生，使众生安然无畏，如果有人说佛法中罪过，菩萨理应尽自己的力之所及，开导他人不要这样乱说，以免有碍
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常法的宏通，而丧自己的德性，何况自己去说佛法众行人的过恶，使他们不能在佛法中前进，甚至因你宣扬他们的过失，而使他们退失佛法的信心，既有伤于佛法的善侣，亦有损于佛陀的正法，试问你为什么要这样的去妄说？所谓菩萨的悲济之行又将何在？是以成为‘菩萨”的“波罗夷罪’。

佛教四众行人，没有过失，说其过失，这当然是不对的，但若事实上却有不如法的地方，说说他们过失，使知有所警惕，或者勇于改悔，又有什么不可？难道教掩饰佛子的过失，容许佛教徒的不清净？不！绝对不！佛弟子的毁法犯戒，于每半月半月的诵戒中，经常为之检举以及令其悔罪的。假定不承认自己的过错，不接受僧众的制裁，僧众会把他逐出僧团而不与之共住的，所以佛教僧团，始终保持和合、安乐、清净，绝对不容许有犯罪者的存在！但这与不畏罪福因果，而以私自的忿恨心，宣说他人的过失，“肆毒之言，唯恐不深，说过之声，欲遍大地”，有着极大不同，不可混为一谈。


菩萨以利他为己任，见到众生有什么过失，只可为他隐藏，不可为他揭露，从而再慢慢去劝说感化，使他改过自新，做个佛化新人；见到众生有什么功德，理应竭力的为之宣扬，进而鼓励他更积极的去行善，使他的善行一天天的增长；所以无论如何不可说四众行人的过失。若菩萨说四众过，不论是实有其事，不论是虚构，说重过就成重罪，说轻过就成轻罪。即所说过是真实的，则犯上品两舌及恶口罪，假设所说过是虚妄的，就更加上一个妄语罪。如是快意的去
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说四众过，对别人的伤害到了什么程度，姑且不谈，自己首先造下了极重口业，何苦乃尔！

如能遵守说四众过戒，是即严持菩萨的三聚净戒：不说四众过，是摄律仪戒；常生慈愍心 是摄善 法戒；教人生大乘善信，是摄众生戒。如果毁犯说四众过戒，就是违背菩萨的三聚净戒，失去菩萨之所为菩萨的资格！是则我人对于此成，能不慎重加以守护？特别是菩萨行者，对这更要小心翼翼的守持。然则怎样才能做到不说四众过？这唯有对于出家、在家菩萨以及比丘、比丘尼众，那怕是只有一毫之善，都应予以随喜赞美，即或不见他们有什么善行，值得的赞叹，亦常念其佛性之善而赞叹之，这是佛在涅槃经中所告诉我们的。如此，自然不会说四众过。


说菩萨及僧尼的罪过，是极重的恶业，有其因必有其果，将来感得的果报又是怎样？经说其人将来堕拔舌地狱，或是耕舌地狱。有的拔他的舌头，用犁来犁他；有的牵住罪人的舌头，将罪人当作一条牛，去犁别的罪人。所受的种种苦痛，真的是说之不尽。若以两舌论罪，将来就要受无舌百舌的报应。若以恶口论罪，你今世说人家的坏话，使人家彼此不和将来你就要受自己的眷属斗争，搞得你的家庭天翻地覆不得安宁！中国向来有句话说：“祸从口出”，口是毁身的利斧，所以在世为人，说话最要检点，切勿只图现前快意伤人，忽视身后遭受苦报。


不过，构成此戒罪业，是要具备六缘的。现在其次第，分别说明如下
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一、是众生：这同样有上中下三品的差别。于中上中二品的众生，如你去说具有菩萨戒及比丘、比丘尼戒者的过失，是即犯重罪；如你去说不具菩萨戒及比丘、比丘尼戒者的过失，是即只犯轻垢。至于下品众生，有说不论他们有戒无戒，你去说了他们的过失只犯轻罪；有说如果是具菩萨戒者，你去说了他们的过失，则犯重罪，不过不一定失戒，但若不具菩萨戒者，你去说了他的过失，唯犯轻垢。无故而说人过，当然是有罪的，如果前人确实是犯了重罪的，我们去说他的过失又将怎样？假定犯重罪的，已经失去他的戒体，你说他的过失，是就唯犯轻罪”假定犯重罪的，没有失去他的戒体，或者虽已失去戒体，但又重行如法受戒，你说他的过失，是就构成重罪。

二、众生想：这同样的有六句。一、众生作众生有戒想。二、众生作众生有戒疑，对这两类众生说其过失，是犯重罪。三、众生作非众生无戒想。四、非众生作众生有戒想。五、非众生作众生有戒疑。六、非众生作非众生无戒想。对这四类说其过失，则犯轻垢。 、说罪心：这有两种：一是陷没心，目的是为欲令前人失去种种的名闻利养，而不能立足于社会因而对人说他种种的过失。二是治罚心，目的是为欲令前人受到种种的鞭挞系缚，而感受诸般的痛苦。因而对人说他种种的过失。你所说的过失，不论是真实的，不论是虚构的，同样都是犯重罪，且这正是业主。


四、所说过：就是所说的罪事和所说的罪名。所说的罪事，是指杀、盗、淫、妄、饮酒、食肉等事。所
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说的罪名，“大则七逆、十重、轻垢；小则五篇、七聚等名”。重名重事，如果你作重想、重疑而说其过，是就犯重；如果你作轻想而说其过，是就犯轻。轻名轻事，如果你作轻想而说其过，是就犯轻：如果你作重想而说其过，是就犯重。同样是所说过，究竟犯轻犯重，看你当时作怎样的想法来决定的，不可一概而论。

五、所向人：这是看你向什么人说四众罪过，以定你的说罪轻重。对于上中二品的众生，如向没有菩萨戒的人，为说菩萨七众的过犯；或向没有比丘、比丘尼戒的人，为说比丘、比丘尼众的罪过，是都犯重罪。对于下品的众生，不论是有戒没有戒的，如你向他们说佛教四众的罪过，是就唯犯轻罪，因为这对佛教四众的毁损不深，换句话说，就是影响不大。


六、前人领解：这是显示你说佛教四众的过失，前人听了已经完全领解，知道你是说什么人的罪过，完成你的说罪口业，就在这时为你结罪。并且，“随语语结随人人结”。假定你说了四众中的那个人的过失，可是听的人并未了解你所说的意趣，是就唯为你结方便罪。在此有人问道：菩萨如说外道的过失，不让他去诳惑众生，以免众生受他的愚弄，这是不是犯重罪？不，这种说过，不但不犯重罪，而且正是大士摧邪显正的大权方便。为什么？菩萨为了救度众生，决不能让众生走上邪恶的道路去，外道正是引导众生走上这样的道路，菩萨如不把外道的错误指岀来，众生怎知回头踏上佛法正道？
有人又这样问如有恶比丘做出种种不如法的事，
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而比丘本为人天的师表，一举一动都可作为人的模范，众生不知他所做的是非法，以为他是很对的，而效法他的所为。菩萨见了，知道这不是味儿，为了不令众生效法他的所为，以致将来感受种种苦果，乃将恶比丘的种种罪过，说给效法他的众生听，是不是犯重罪？不，这种说过，不但不犯重罪，而且正是大士劝善惩恶的大机活用，不是为了私忿去说他的罪过的。不过在此需要加以拣别的，就是只有出家菩萨可以这样说恶比丘的过，如果是在家菩萨，不论比丘是怎样的不如法，还是不可说其过的。

更有人这样问：菩萨有出家在家之别，且在家菩萨多过出家菩萨，而在家菩萨又是可在任何阶层服务的、如果有个在国家做言官的菩萨，见到政府里的文武百官，有扰民害民的过失，如果让他长此下去，生灵不免要受涂炭，为了不使全国人民，受到百官之所侵害，乃本于慈悲心，将他们的阴谋，向全国人民宣说、告诉人民不要为其所害，是不是犯重罪？不，这种说过，不但不犯重罪，而且正是大士爱国爱民的大义表现、不是为了邀功图利去说他的罪过的。做个在家菩萨，为国家而服务，只要是有利于国家与人民的，就不妨直言无讳的说诸官员的过失。

戊七自赞毁他戒


若佛子！自赞毁他，亦教人自赞毁他。毁他因，毁他缘，毁他法，毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶向自己，好事与他人。若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。
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从此以下所讲的四重戒、就是瑜伽菩萨戒本的四他胜处法。现在先讲自赞毁他戒：自赞、就是自己称赞自己的功德，把自己所有的各种特长，尽量的向外宣扬出去、使人知道我有这样的功德和特长，从而使诸名闻利养，不断的涌向自己这方面来，既得大好名闻、获诸善信尊敬，又得种种财利，令己受用不尽，可见自赞完全是从贪求名闻利养的一念贪心而来。毁他就是讥毁他人所有的过恶，把他人所有的种种缺点尽量的予以掘发出来，使人知道他有种种的过恶和缺点，从而使他失去名闻利养，既没有人再去尊敬他，亦没有人再去供养他，可见毁他完全是出于嫉他能得利养的一念瞋恚心而来。自赞自己的功德，目的就在彰显他人的过失，讥毁他人的过失，目的在于显示自己的功德。所以自赞而又毁他，希望一切利养恭敬完全归于自己，这确是罪大恶极的，所以是属重罪。假使只赞己德而不毁他，或只毁他而不自赞，则犯轻垢罪 。

自赞毁他的这种心理，可说人人都是具有的，所以，不论在什么时候，不论在什么地方，我们所听的，不是一片赞扬自己声，就是一片毁谤他人声，很少听到说自己的不是，更少听到赞别人的美德。是以我们这个人世间，始终没有办法养成一股融和之气。即或偶而听到一些赞美他人的声音，亦都不是出于诚意的由衷之言。人人总以为自己是对的，殊不知自己亦有不对的地方，可是人不肯承认 人总以为别人 是不对的、殊不知别人亦有很对的地方，可是人亦不肯承认。因而，你毁谤我、我毁谤你，谁也不愿说他
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人一句好话，于是人世间的问题层出不穷！

实际说来，做人应该经常的反省，时刻觉得自己有很多不对的地方，别人超胜于我的地方太多。果作如此想，自然不会自赞毁他。特别是做个菩萨行者，更应常常的显出自己的过失，绝对不存一念覆藏之心，如果覆藏自己的过失，过失不特不会因此消失，反而因此更为增长，到了增长得越多时，要想灭除这个过失，那你就会感到困难！不特不应覆藏自己的过失，就是自己有什么功德，亦不应该起一念炫耀之心，到处去向人显说，如果显说炫耀自己的功德，功德不特不会因此増长，反而因此会得耗损，到了耗损殆尽时你再要炫耀自己功德亦不可能了。

为求名利而自称赞，不一定真能得名利，要知你有没有什么功德，别人从旁看得清清楚楚，如你有真实的功德，不要你自赞，自然会得别人的称赞，别人对你的称赞，较你对自己称赞，其所发生的效果要大得多，己实有德何必自赞？如你没有真实功德，只是一味自吹自擂，别人听了只觉呕心，不特不会对你生起好感，甚至对你失去信心，觉得你这个人，只顾抬高自己、根本没有实德，有什么值得人的恭敬尊重？这么来、岂非欲益反损？己实无德怎可自赞？不幸现实世间、像这样的人们，可说到处都是，虽则如此，但最后倒下来的，还是自赞自的人。


为嫉妒他而毁谤他，不一定真能使他从此毁灭。当知人生在世，立不立得住脚，不在别人对他的赞毁而在自已是否具有站得住的条件，如你具有足够的条
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件，可以立足于社会，任何人对于你的讥毁，是也不发生作用的，反之，就是没有人讥毁你，你要想在社会上生存，是也不可能的。印度圣雄甘地说：“任何人不能损害你，损害你的，唯有你自己”。如以为讥毁他人，就可以打倒他人，不但是错误的观念，甚至起反作用、使人觉得你对某人，怀有不正常的心理，所谓妒贤害能”，从此对你失去信心，远远的离你而去，再也不受你的感化。

菩萨度化众生，自然要作众生榜样，不论一举一动、一言一语，都要合乎法则，让众生有所效法，假定菩萨经常的自赞毁他，众生认为菩萨既然如此，我亦当学习菩萨之样，专门为自己吹嘘，说自己如何伟大，天地间只有我是最了不起，其他的人那有资格可以与我相比，甚至认为一般人，根本是不足道的，于是对他予以种种讥毁，说他这也是不对的，那也是不对的，总而言之，世间只有自己一人是对的，其他的人一无是处！不知众生学习你的这样自赞毁他，善法功德一天天的损减，恶法过失一天天的増加。误导众生如此之甚，试问你的罪过多大？


自赞毁他的这种罪恶，在过去固然是有，到近世更为猖獗，不说一般世人如此，就是学佛法者亦然。如向来所说的，学教者稍为懂得一点佛法，动辄就谤参禅者的暗证，或说他们是盲修瞎练；参禅者稍为多了一点静坐工夫，就以为自己是真参实学的，讥毁学教者的没有修持，或说他们是说食数宝。像这样的自是非他，那里像是住持佛法的？所以经中对这两类人
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悟佛知见

不是斥为出卖佛法贼，就是呵为伤害佛法的魔党！是以为佛弟子，特别是菩萨行者，应多多的赞美别人，宣扬他人的功德。不要一味自吹自擂的赞说自己的好处而揭露别人的过失！

佛又对大众说：“若’是做个菩萨的“佛子’，在他于教化众生的过程中，经常的自赞毁他，亦教人自赞毁他’，是不大像菩萨行者的。自己实在没有什么功德，而自显扬自己的功德，叫做自赞；他人的确是有崇高道德的，而不加以显示反而加以侮辱，叫做毁他。菩萨是以利他为本，应尽量的宣扬他人的好处，怎么可以誉我毁他？推究人的所以自赞毁他，动机在于扬我抑彼以求利养恭敬。驱使人们这样去做的，虽或由于贪心，或是由于瞋，或是由于贪瞋，于中当然还有痴心，但最大的动力，还是由于贪心。瑜伽菩萨戒本说“为欲贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法”所以贪这东西实为罪魁！


毁訾他人，律中说有三种：一是当面的毁骂，如说你是旃陀罗家生，你不是一个好人等。二是以喻的毁骂，如说你好像是旃陀罗家生，你好像不是一个正当的人等。三是自比的毁骂，如说我不是属于旃陀罗种，我不像你那样的不顾人道等。总之，凡是不堪入耳的话都说出来，务必使对方没有立足的余地，一定要对方没有抬头的机会，让所有的人与他疏远而不接近，使之陷于孤立的状态。不论他要做什么、都没有人去响应，是为毁他，不用说，这种用心，是很恶毒的，罪过无边的！
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向怎样的人自赞毁他始构成罪恶？这有两种说法。一说向没有菩萨戒的一般人自赞毁他，固然是犯重罪如向有菩萨戒的同行者自赞毁他，则是只犯轻垢。一说不管你是向同行者或一般人自赞毁他，只要是出于追求名闻利养的动机，都是重罪不得言轻。两种说法是都可以讲得通的，不过比较起来，自还以第二说为胜。因为追求利养恭敬，是自赞毁他的目的，所以这个过失特重，当知利养这东西，不要以为他是好的，实在是坏功德本的大贼。如阴天的闪电，可以伤害五谷使令不得收成，当知名闻利养，坏功德苗，令不增长也是如此。所以有关名闻利养，不但不应去追求它，就是接近它亦不可。佛在经中曾经这样说过：一个人入旃檀林，应该取其旃檀，不应单取其叶，如取其叶不取旃檀，这人必然是辜负了自己！同样理由，一个人进入佛法，应该求涅槃乐，不应求利供养，如不求涅槃乐，而反求利供养，这人必然是欺骗了自己，不但入宝山而一无所得，且于今世烧诸善根，于未来世堕入地狱。试问利养对你究有什么好处！为什么要一味的追求利养？更为什么为求利养而去自赞毁他？所以做人，特别是做个菩萨行人，自赞己功、抑他盛德，对他人固然不利，对自己亦无好处，所以佛陀特别把这制为重罪。

不特亲口自赞毁他是要不得，就是教人自赞毁他亦要不得！这有两种：一是教前人赞我的种种功德而毁他人的种种过失；一是教前人赞他自己的种种功而毁其他人的种种过失。在称赞方面，虽有赞自与赞
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教的人自身不同，但毁他方面，则是同一的毁谤他人。不论属于那一种的教人自赞毁他，只要被教的人完成自赞毁他的工作，你这教人的人，就构成了重罪。不要以为我没有亲口自赞毁他，只不过教人去作这样说，为什么会有这样大的过失？当知你所教的那个人，原来没有自赞毁他的意念，由于你的从旁教唆，他始去自赞毁他，你怎能不负这个责任？

构成自赞毁他的重罪，同样具有因、缘、法、业四个条件，现在略为加以分别：以贪慢等的烦恼发动而于最初生起一念赞毁之心的，叫做‘毁他因’；以此心相续而助成追求名利为目的的，叫做‘毁他缘'；以种种善行赞毁之方而成自扬陵彼的法则，叫做‘毁他法；以三事和合令前人领解完成毁他的事业，叫做毁他业’。在此成问题的：这条戒本是自赞毁他，为什么这里只说毁他不提自赞？当知自赞的目的在于毁他，只要达到毁他的目的，自赞自在不言中，不必定要从经文中，明显的把它表出来，所以只说毁他因等。然‘而”真正做个‘菩萨”行者，应代一切众生受加毁辱'。意即发心持戒的菩萨，不说众生没有过失不可去毁谤他，就是明明见到众生有什么过失，如果有人要去加毁他，菩萨还当挺身出来，代众生受加毁辱。即对来加毁的人说：这过失不是他的是我的，你要加毁，应加毁我，不要随便的毁谤于他。所以发无上菩提大愿，誓处生死受无量苦以饶益有情的菩萨，应将一切可惜嫌的‘恶事’纳‘向自己’，至于一切称心可意的‘好事’给与他人'。好事与他人，是即显示不
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