法华道场---妙法莲华经浅释宣化上人

演程居士

　　（九）仓变金粟：你们想这是不是很奇异，有些人认为这太奇异了，故不相信。若你不信，乃是因为你不明白。若你不明白，毫无疑问的，你以前一定没有听过这些事情，所以你怎能相信？不过，这世界是那么大，我们所见所闻极为有限，因此我们若未听过一些希异的现象，并不足为奇！当这些粟壳转变成金粟后，即不能再当食物吃。但是，只需少许的金粟，就可换成大批的食物。

　　（十）象具六牙：我们知道大象通常只有两只象牙。不过，当文殊菩萨出生时，大象全现出六只象牙来，你说这是不是很希异？

　　一位优婆塞问：‘为什么象具六牙？’

　　这是个很好的问题。六牙代表六度，大象代表万行。六度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　文殊菩萨降生时所显现的这十种吉瑞，也表示他说法辩才无碍。文殊菩萨是菩萨众中，智慧第一，具足勇猛实智，说法圆融无碍，假如你们能听到文殊菩萨的说法，你们就会不希罕我的讲法，因为根本无可比较。你或许会说：‘我们喜欢听法师讲法，我觉得法师说得很好。’可是你们若听过文殊菩萨的讲法，将会知道他是无与伦比的。

　　‘观世音菩萨’：这位菩萨的名字，又叫‘观自在’。‘观世音’——观察世间的音声。我们都应认识这位菩萨，因为他最慈悲。像个慈爱的母亲，给予众生所祈求的一切。故在中国有首名联：‘家家观世音，户户弥陀佛。’观世音菩萨是阿弥陀佛的大弟子，阿弥陀佛是西方极乐世界之教主，在他左侧为观世音菩萨，右侧为大势至菩萨；他们即是西方三圣。当阿弥陀佛不作教主时，观世音菩萨将接任其位，成为教主；然后当观世音菩萨不作教主时，大势至菩萨再接替教主位。

　　因为观世音菩萨能化现无量数身形来救度众生的苦难，所以他名称为‘大慈大悲观世音菩萨’。他以千眼照见众生沉溺于苦海中，故以千手护持拔济众生脱离苦海，令彼皆至快乐安稳处。

　　法华经第二十五品——观世音菩萨普门品，专门说这位菩萨的不可思议神力，我们将在这一品继续研究。

　　‘得大势菩萨’：就是大势至菩萨。每当这位菩萨一举步，整个三千大千世界皆发生六种震动，这就是他名为‘得大势’菩萨的原因。什么是六种震动？动、涌、起（以上形变）、震、吼、击（以上声变）。这些震动所起的大威猛力量，是我们现代最强烈的炸弹也不能相比的。不过它们并不是像新制武器，会破坏摧毁一切物，这六种震动毫不损伤任何生物器品。

　　得大势菩萨又叫作无边光炽身菩萨，因为谁见到这菩萨一毛孔的光明，就可像见到十方诸佛如来的清净微妙光明一样。

　　‘常精进菩萨’：‘常’意谓从不退弃。‘精进’有两种，身精进与心精进。这位菩萨于修行道上，从不停止精进。他勤修万行来教化众生，非常勇猛精进。他不像我们有些人，刚开始进行一项计画，若遇著难题就退缩放弃。常精进菩萨从不睡眠，时刻努力工作。他可能经过无量劫这么久的时间，而试著去教化一个众生，并且帮助其发大菩提心。他教导这个众生无数法门，费尽力量与时间，或许仍然无法救度他；虽然如此，常精进菩萨从不厌倦或退失毅力。所以我们想要救度众生，应该学习这位菩萨的榜样；如果在这一世，度不了某人，我们应该发心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此发心，直到成功为止。

　　另一方面来讲，如果你注意到某人常跟随著你，试著来教化引导你，你就应该立刻奉行彼之训诲，且生出大信心。那个人很可能就是常精进菩萨，不畏麻烦愿力，而经过生生世世尝试著教化救度你！你不应该再不理他，或不受他的教诲，应该听他的话！

　　心精进意谓从不畏缩于心，从不想：‘太难了！’并且你也不觉得教化他人是困苦艰辛的。常精进就是不退心的勤勉努力。

　　‘不休息菩萨’：你或许想：‘常精进与不休息到底有什么分别？这两个名词不是相似吗？为什么我们需要两位不同的菩萨名字呢？’

　　实际上，不知道有多少位常精进菩萨，也无法计算出有多少位不休息菩萨，他们都是无量无数那么多。换句话说，如果你于修习佛法道上，时刻常精进，那么你自己就是常精进菩萨。假若你追求研究佛法从不休息，那么你也就是不休息菩萨。在这儿必须明白清楚的是——有不可计数那么多的这类菩萨。

　　‘可是他们究竟有什么分别？’

　　虽然基本上他们是相同，但假如你要说说他们的不同，那么常精进菩萨是继续不断的入生死流，以救度众生；不休息菩萨是经过广大长远的时间，在生死流中而从不疲厌。

　　‘不疲厌’意谓他不怕疲劳困倦。如果礼佛，或诵经，他不会因一点点的疲倦，就去休息舒松。无论做什么，他从也不休息。不休息菩萨总是非常忙碌，但他绝不起懊丧心，或者无人知晓他所作的善行，他仍是精进不休息的继续工作。他从来不卖弄自己之功德。

　　有些居士，常到这里来广播他的功德，宣扬自己作了多少功德，或出了多少钱，他这种人十足的与不休息菩萨相反。不休息菩萨经过如恒河沙数那么多的大劫，从不休息或懒惰。日积成月，月积成年，年积成百千万亿劫，而不休息菩萨从不休息。

　　‘宝掌菩萨’：宝就是宝贝，也就是法宝；掌是手掌。菩萨有以他的行门命名（行门——他修行的法门）；有的用他的德行来取名；有的用他的本愿来命名（本愿——他在因地时发这种愿来取名）。这位宝掌菩萨的手掌有种种法宝。他掌上第一法宝是如意珠，这如意珠是遂心如意，无所不至。第二手是绢索手。第三是宝钵手。第四是宝剑手。第五是跋折手。第六是金刚杵手。第七是施无畏手，他这施无畏手是对一切都无所畏惧。这位宝掌菩萨在因地时，修千手千眼观世音菩萨四十二手眼，所以得到宝掌。因为他的掌里具足一切法宝，故叫宝掌菩萨。

演程居士

‘药王菩萨’：听楞严经时，还记得在二十五圣各述圆通，其中就有药王、药上这两位菩萨。这位菩萨在佛教里有一段因缘：在往昔有位转轮圣王，他有一千个儿子。一千个儿子一起发愿出家修行，就是贤劫的千佛。释迦牟尼佛乃贤劫中之第四位佛。转轮圣王另外有个妾妃，又生了两个儿子，大儿子发愿要护持这一千个哥哥的法，每一位佛出世，他都要护法。小儿子见他哥哥发愿作护法，他就发愿在一千个哥哥成佛时，无论那一个成佛，他都要首先来供养佛；在佛住世时，他都永远来供养。不是只供养一位哥哥，而是一千个哥哥成佛时，他都去供养。在佛入涅槃之后，到了末法时代，他又发愿救度众生，用种种的药品来医治众生的病。无论火灾、刀兵、水灾、瘟疫灾，药王菩萨发愿来救度这一切有病苦灾祸的众生。所以这是药王菩萨宿世的因缘。

　　药王菩萨专门医治众生的病，他不但医治众生的身病，也医治众生的心病。众生的身心病都治好了，才能修行。

　　‘勇施菩萨’：勇，勇气；施，布施。布施要有一股勇气，才能行布施。如果没有勇气，就不会布施。在六度万行中，布施是第一。万行之中，以六度为主体，六度又以布施为主体。所以我们行布施就是包括六度万行。

　　布施要有勇猛心，这种功德是不可思议的。因为你布施的时候，以一种不思议的精神来作布施，所得的果报也是不可思议。我们作布施是好的，可是如果又想起自己：‘我这钱若布施给他人，那我自己又怎么办呢？我这衣服如果布施给他人，我自己又穿什么呢？我这房子布施给他人，那我自己又住什么呢？’这就是没有勇气。一想起自己，就不肯布施——‘若我把这饮食给人吃，我自己又吃什么呢？’一旦想起自己，勇气就消散了，再也没有布施的精神。可是勇施菩萨他所作的布施是不假思索，不加考虑的。他看某人有困难，就去帮他，送衣送食，自己能布施多少就多少，总是尽力而为。因为勇施菩萨最勇猛于布施，勇于财施、法施、无畏施，所以叫勇施菩萨。

　　‘宝月菩萨’：这位菩萨以宝月为名。‘月光菩萨’：这位菩萨以月光为其名，月光能除晚间的一切黑暗。‘满月菩萨’：这位菩萨功德如十五满月。以上菩萨精持戒律，所谓：‘严持毗尼，宏范三界，能于国土成就威仪。’毗尼即戒律。他们严持戒律犹如宝月那么光明、圆满，能作为三界的大模范、大榜样。所以三位菩萨是宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨，所以说：‘持戒精进如满月，身口清净无瑕疵。’

　　‘大力菩萨’：这位菩萨的力量特别大，与得大势菩萨的力量不相上下。‘无量力菩萨’、‘越三界菩萨’：二位菩萨超越欲界、色界、无色界这三界。怎么超越的呢？也就因为有大力，因为有无量力。

　　这三位大力、无量力、越三界菩萨都是修同一种行门——精进波罗蜜行门，向前勇迈前进。现在由大力、无量力、越三界来证明，这三个名字都是一样的。大力就是无量力，无量力也就是越三界。他们若没有大力、无量力，也就不可能越三界了。为什么修精进波罗蜜？就因为皆得大力、无量力，得到超越三界的勇气。所以他们常常精进不懈，总向前迈进，这是三位菩萨名字的由来。

　　‘跋陀婆罗菩萨’：‘跋陀婆罗’有三种翻译法：1、贤守。2、贤首。3、贤护。这位菩萨修禅定波罗蜜。

　　1、贤守：因为这位菩萨能看守住佛的家业，故叫贤守。2、贤首：这位菩萨是作众贤之首，在菩萨里是作上座的。他是菩萨中的大菩萨，为菩萨之首，贤人之首。3、贤护：他是圣贤中能护持众生的一位菩萨。

　　‘弥勒菩萨’：他又叫作阿逸多菩萨。‘弥勒’译曰慈氏；‘阿逸多’译曰无能胜，没有任何的天魔外道能胜得了他，他住在兜率内院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，对一切众生都有一种慈悲心，所以每一位众生见著他，都会发出慈爱心。

　　弥勒菩萨等释迦牟尼佛不作娑婆世界的教主时，他就来接替佛的教主位。在什么时候他将来接替呢？有一些外道就讲：‘弥勒菩萨已出世了。’这简直是在说梦话！释迦牟尼佛说得明明白白、清清楚楚的，在这个世界（贤劫）每过一百年，人的身材矮了一寸，寿命减去一岁，减到人寿十岁止；那时候再增，也就是每一百年身材增高一寸，寿命增加一岁，等到人寿命增到八万四千岁，然后再减到人寿八万岁时，弥勒菩萨才出现于世，教化众生。那时候也就是龙华三会。所以现在这一些外道，不懂佛法，只会乱讲乱说。

　　现在人的寿命大概是在六十至六十五岁之间，那么等到人寿命减到十岁时，你想一想还有多长的时间？然后再增到八万四千岁，这又有多长的时候？然后再减到八万岁时，弥勒菩萨才出世。所以那些邪门外道尽在说梦话。

　　‘宝积菩萨’：这位菩萨积蓄很多宝贵的东西——无量无边的功德。功德就犹如宝贝、法宝一样。

　　‘导师菩萨’：什么叫导师？导，引导；师，师父。他作众生的引导师父，接引众生，就是引导人归向正路，归于佛道。引导什么样的人？引导堕地狱的人。这人堕地狱了，在那儿受罪受苦，也不晓得要发菩提心，也不知道忏悔，所以导师菩萨就用种种方便法门去引导他，教他再发菩提心，走菩提道。

　　‘如是等菩萨摩诃萨八万人俱’：像前面所说的菩萨摩诃萨有八万人那么多。

演程居士

‘尔时’，当尔之时。那个时候，就是释迦牟尼佛说这一部法华经之时。在那时有八万菩萨同时来到法会道场。这八万位菩萨都是大菩萨，皆是佛之子。佛为法王，菩萨为法王之子。所以在弥陀经上说：‘文殊师利法王子...。’在这一部法华经，这些大菩萨都是法王子。

　　佛有三个子：1、真子：就是菩萨法王子。他们是佛的外眷属，在外边护持佛。2、内子：一切比丘与罗汉都是佛的内子，佛教里边的眷属。3、外子：一切凡夫众生等，也都是佛的子，不过是佛的外子，在佛法的外边，未学习佛法。这也可以指在佛法里边的外子；他们虽然学习佛法，但未证果，仍在凡夫地位上。，还未达到圣贤之地位，故叫外子。

　　佛的三个子就包括菩萨、罗汉，与六道众生。三圣六凡合起来就是九法界众生。

　　‘释提桓因’：是梵语，翻译曰‘能作’。能作什么呢？能作天主。释提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爷。释提桓因在楞严咒里即是‘因陀啰耶’——南无因陀啰耶。因陀啰耶也就是释提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中国一般人所恭敬的玉皇大帝。他虽在天上作皇帝，但还在六凡法界中，谈不上圣贤。所以释提桓因在佛教里来说，是个护法，护持佛教。释提桓因是怎样来的？他在往昔于迦叶佛时，是个很穷的乞婆子。有次见到一座破庙里的佛像金漆剥落，于是就发心联合三十二位女人共同重修庙宇，装饰佛金身。完成了这种殊胜功德，三十三人命终后，皆感现作天主。做首领的穷女人就作忉利天主，其余三十二女人就于东八天、西八天、南八天、北八天，各为天主。忉利天是在须弥山顶上，四王天在须弥山半腰。

　　释提桓因与其眷属二万天人，同时到法华会上。还有明月天子：此天子如明月之皎洁分辉，令人见到心悦清凉。又有普香天子：此天子喜欢香气，身上常常放香，普薰法界。又有宝光天子：此天子喜欢宝贝，身上有股宝光。普香天子知道一切众生也都欢喜香，于是放出一种普香于世上，把臭气全都驱除。如果不是这位天子放香的话，我们人在世上就真的臭不可闻。宝光天子也知道一切众生都有贪心，喜好珍贵之物，故他放出宝光，满众生愿望。愿满则会发菩提心。这两位天子不是只有自己喜欢香与宝，而是因为一切众生都欢喜闻香与宝贝，所以他们放出香气宝光，满足众生心愿。也令众生觉悟在世界上，有这种不可思议的境界，而发无上菩提心。香是持戒清净，宝乃无相布施。

　　又有四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方多闻天王，北方广目天王。四大天王住在须弥山之半腰，他们保护著这个世界所有的众生，故称为护世四王。四大天王与其同类之眷属有一万多天人，齐到法华会上。

　　还有自在天子：此天子非常自在，住在化乐天上。化乐天的快乐是由变化而产生的，在其他天上的快乐，他可以把这快乐变化到自己的天来享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那种快乐不是本天所有的，而是由其他的天，由他化现出来。此天子与其同类眷属三万天子俱，同赴法华会。

　　娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。

　　娑婆世界：‘娑婆’是梵语。娑婆世界是个什么世界？是甜的世界，此世界最甜了。

　　有人说：‘法师啊！我听您讲经那么久，也没听您讲错过，但这回可真讲错啦！我看“娑婆”的翻译是最苦的，您现在怎么说是甜的呢？’

　　‘哦，那你知道是苦的，就不要留恋啰！为什么你还舍不了这世界？为什么我说它是甜的？就因为我看你舍不得这世界，所以当然就是甜的吧！若是苦的，你早就舍了嘛！’

　　‘法师您这样讲，我也没有什么话可讲。’

　　‘嘿！你没有话讲，我又有话讲了。什么话？这个世界既非苦，也非甜，而是一个没有味道的世界。虽然什么味道都没有，但麻烦很多，有很痛苦的麻烦。所以“娑婆”译曰堪忍，堪能忍受一切苦的环境。苦的环境有三苦、八苦、无量诸苦。’

　　三苦——

　　1、苦苦：苦中之苦，贫穷困苦，既无饭吃，无衣穿，又无屋住，你说这苦不苦？

　　2、坏苦：或有富人，不但有屋住，且还住高栖大厦。不但有衣穿，且还穿最时髦美丽的绫罗绸缎。不但有饭吃，而且所吃的都是珍馐佳肴，山珍海味，尝尽天下美味。但好景不常，忽然间遭遇意外损伤，或者著火、撞车、被贼打劫...等，所有的富贵快乐都被破坏了，这即是坏苦。

　　3、行苦：非贫穷之苦苦，也非富贵之坏苦。但还有一样苦，什么苦？由少而壮，由壮而老，由老而病，由病而死。念念迁流不停，如随波逐流，生生灭灭无有止境，这叫行苦。

　　八苦——

　　1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、爱别离苦：你越爱一个人，但环境逼迫，不得不离开，你说这痛苦不痛苦？

　　6、怨憎会苦：你很讨厌一个人，不愿与他在一起，而到另一地方去。但到另外一个地方，又遇到另一个人与你所讨厌的人一样，令你头痛讨厌。你说苦吗？

　　7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦吗？

　　8、五阴炽盛苦：这更厉害了。五阴（色受想行识）常跟著你，寸步不离，行住坐卧皆与你在一起，如火似的旺盛。这也是苦。

　　有这么多苦，皆堪能忍受，处之泰然。一般人都以为这世界如苹果，是香甜的，其实吃了才知道比黄连更苦！那么知道这世界的苦，若于修道上能受更多的苦，总是一定会成佛。

　　我以前有个弟子果舜，抗战期间被日本人捉去做劳工，吃不饱、穿不暖、睡不够，人若修道能受劳工所受的苦之一半，定会成佛的。所以他出家之后，日中一食，长坐不卧，行头陀行。在我所有弟子中，他是头陀行第一。

　　以后，他自己不愿意再逗留在娑婆世界上，所以用火自囧炃。烧完之后，身体仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身体，一碰就全落成灰，这就证明他有一种定力。如果没有入定的功夫，我们普通人用火往身上一烧，定会蹦跳起来。所以无论那个人说自己有定力，能入定，你可以试验他，用火烧一烧他，他若不跳起来，就真有定力。像果舜自囧炃化成灰，还是在那儿坐著，这才真有定力。没有这样的定力，就不要自夸有定力。所以我自己不敢说我有定力，否则就要受试验了。

　　主梵天王：‘主’，做主；梵，大梵天王。

　　尸弃大梵：‘尸弃’是梵语，译曰肉髻。

　　光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，与其他天王等，有一万二千天子那么多都来到法华大会。

演程居士

‘尔时’，当尔之时。那个时候，就是释迦牟尼佛说这一部法华经之时。在那时有八万菩萨同时来到法会道场。这八万位菩萨都是大菩萨，皆是佛之子。佛为法王，菩萨为法王之子。所以在弥陀经上说：‘文殊师利法王子...。’在这一部法华经，这些大菩萨都是法王子。

　　佛有三个子：1、真子：就是菩萨法王子。他们是佛的外眷属，在外边护持佛。2、内子：一切比丘与罗汉都是佛的内子，佛教里边的眷属。3、外子：一切凡夫众生等，也都是佛的子，不过是佛的外子，在佛法的外边，未学习佛法。这也可以指在佛法里边的外子；他们虽然学习佛法，但未证果，仍在凡夫地位上。，还未达到圣贤之地位，故叫外子。

　　佛的三个子就包括菩萨、罗汉，与六道众生。三圣六凡合起来就是九法界众生。

　　‘释提桓因’：是梵语，翻译曰‘能作’。能作什么呢？能作天主。释提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爷。释提桓因在楞严咒里即是‘因陀啰耶’——南无因陀啰耶。因陀啰耶也就是释提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中国一般人所恭敬的玉皇大帝。他虽在天上作皇帝，但还在六凡法界中，谈不上圣贤。所以释提桓因在佛教里来说，是个护法，护持佛教。释提桓因是怎样来的？他在往昔于迦叶佛时，是个很穷的乞婆子。有次见到一座破庙里的佛像金漆剥落，于是就发心联合三十二位女人共同重修庙宇，装饰佛金身。完成了这种殊胜功德，三十三人命终后，皆感现作天主。做首领的穷女人就作忉利天主，其余三十二女人就于东八天、西八天、南八天、北八天，各为天主。忉利天是在须弥山顶上，四王天在须弥山半腰。

　　释提桓因与其眷属二万天人，同时到法华会上。还有明月天子：此天子如明月之皎洁分辉，令人见到心悦清凉。又有普香天子：此天子喜欢香气，身上常常放香，普薰法界。又有宝光天子：此天子喜欢宝贝，身上有股宝光。普香天子知道一切众生也都欢喜香，于是放出一种普香于世上，把臭气全都驱除。如果不是这位天子放香的话，我们人在世上就真的臭不可闻。宝光天子也知道一切众生都有贪心，喜好珍贵之物，故他放出宝光，满众生愿望。愿满则会发菩提心。这两位天子不是只有自己喜欢香与宝，而是因为一切众生都欢喜闻香与宝贝，所以他们放出香气宝光，满足众生心愿。也令众生觉悟在世界上，有这种不可思议的境界，而发无上菩提心。香是持戒清净，宝乃无相布施。

　　又有四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方多闻天王，北方广目天王。四大天王住在须弥山之半腰，他们保护著这个世界所有的众生，故称为护世四王。四大天王与其同类之眷属有一万多天人，齐到法华会上。

　　还有自在天子：此天子非常自在，住在化乐天上。化乐天的快乐是由变化而产生的，在其他天上的快乐，他可以把这快乐变化到自己的天来享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那种快乐不是本天所有的，而是由其他的天，由他化现出来。此天子与其同类眷属三万天子俱，同赴法华会。

　　娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。

　　娑婆世界：‘娑婆’是梵语。娑婆世界是个什么世界？是甜的世界，此世界最甜了。

　　有人说：‘法师啊！我听您讲经那么久，也没听您讲错过，但这回可真讲错啦！我看“娑婆”的翻译是最苦的，您现在怎么说是甜的呢？’

　　‘哦，那你知道是苦的，就不要留恋啰！为什么你还舍不了这世界？为什么我说它是甜的？就因为我看你舍不得这世界，所以当然就是甜的吧！若是苦的，你早就舍了嘛！’

　　‘法师您这样讲，我也没有什么话可讲。’

　　‘嘿！你没有话讲，我又有话讲了。什么话？这个世界既非苦，也非甜，而是一个没有味道的世界。虽然什么味道都没有，但麻烦很多，有很痛苦的麻烦。所以“娑婆”译曰堪忍，堪能忍受一切苦的环境。苦的环境有三苦、八苦、无量诸苦。’

　　三苦——

　　1、苦苦：苦中之苦，贫穷困苦，既无饭吃，无衣穿，又无屋住，你说这苦不苦？

　　2、坏苦：或有富人，不但有屋住，且还住高栖大厦。不但有衣穿，且还穿最时髦美丽的绫罗绸缎。不但有饭吃，而且所吃的都是珍馐佳肴，山珍海味，尝尽天下美味。但好景不常，忽然间遭遇意外损伤，或者著火、撞车、被贼打劫...等，所有的富贵快乐都被破坏了，这即是坏苦。

　　3、行苦：非贫穷之苦苦，也非富贵之坏苦。但还有一样苦，什么苦？由少而壮，由壮而老，由老而病，由病而死。念念迁流不停，如随波逐流，生生灭灭无有止境，这叫行苦。

　　八苦——

　　1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、爱别离苦：你越爱一个人，但环境逼迫，不得不离开，你说这痛苦不痛苦？

　　6、怨憎会苦：你很讨厌一个人，不愿与他在一起，而到另一地方去。但到另外一个地方，又遇到另一个人与你所讨厌的人一样，令你头痛讨厌。你说苦吗？

　　7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦吗？

　　8、五阴炽盛苦：这更厉害了。五阴（色受想行识）常跟著你，寸步不离，行住坐卧皆与你在一起，如火似的旺盛。这也是苦。

　　有这么多苦，皆堪能忍受，处之泰然。一般人都以为这世界如苹果，是香甜的，其实吃了才知道比黄连更苦！那么知道这世界的苦，若于修道上能受更多的苦，总是一定会成佛。

　　我以前有个弟子果舜，抗战期间被日本人捉去做劳工，吃不饱、穿不暖、睡不够，人若修道能受劳工所受的苦之一半，定会成佛的。所以他出家之后，日中一食，长坐不卧，行头陀行。在我所有弟子中，他是头陀行第一。

　　以后，他自己不愿意再逗留在娑婆世界上，所以用火自囧炃。烧完之后，身体仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身体，一碰就全落成灰，这就证明他有一种定力。如果没有入定的功夫，我们普通人用火往身上一烧，定会蹦跳起来。所以无论那个人说自己有定力，能入定，你可以试验他，用火烧一烧他，他若不跳起来，就真有定力。像果舜自囧炃化成灰，还是在那儿坐著，这才真有定力。没有这样的定力，就不要自夸有定力。所以我自己不敢说我有定力，否则就要受试验了。

　　主梵天王：‘主’，做主；梵，大梵天王。

　　尸弃大梵：‘尸弃’是梵语，译曰肉髻。

　　光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，与其他天王等，有一万二千天子那么多都来到法华大会。

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Ｆ2 龙王众

有八龙王：难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。

有八龙王：龙，在以前有很多龙，人人都可以见到；到现在，龙不出现了。为什么？因为人太多，把龙给吓住了，吓得不敢出来。龙是属于畜类，这种畜生，与一般的畜生不同，它有神通。什么神通呢？他可以大，又可以小，可以令人看见，也可以令人看不见，有这种神通的变化。它怎么做的龙呢？你不要小看它；不要以为它是个畜生，就看不起它。

龙的前生，是个修道人，修道的时候，他“乘急戒缓”，所以就堕落为龙身。乘，就是大乘的佛法；戒，就是戒律。他修道是很急的，可是不守戒律；不守戒律，就是欲念没有断，尤其是淫欲的念还没能断。因为这种欲念没有断，虽然他修道很用功，研究大乘的佛法也很尽心，可是就因为不守戒律，认为这个戒律不重要、很缓慢的，所以他就堕落龙身。因为他不守戒律，所以堕入龙身；因为他修大乘的佛道很精进勇猛，所以就有神通；有神通是有神通，可是变成畜类。

有“戒急乘缓”的，守戒律守得很严，可是对于大乘的佛法不精进；这种修道的人，来生也可以做人。做什么样的人呢？做很富贵的人，但不太聪明；虽然很富贵，可是愚痴。因为他修持戒律很严谨的，所以就做一个富贵人；因为他不读诵大乘经典，不研究佛法，所以他就没有智慧，就多少有些愚痴──不会十分愚痴，但是就不太聪明。

有“乘戒俱急”的，对大乘佛法，急急的向前去修行；守戒律也守得好，研究佛法也非常尽心。这种修道人，或者可以证果；就不能证果，也可以生到天上去享天福。

有“乘戒俱缓”的，他也不修大乘的佛法，也不持戒律，一天到晚非常懒惰。没有出家的人，不研究佛学、不行持佛法，这是懒惰；出家的人，他也不去研究佛法，也非常懒惰；早晨睡觉，一睡睡到十点钟才起身，晚间也早早就休息了。他说：“日高三竿身未起，算来名利不如闲。”一竿子，大约有十几丈那么高，三竿子，就有三十几丈那么高；太阳高上三竿，言其太阳出来有三十几丈高了，但这个和尚还在床上睡觉未起身呢！算起来那些求名求利的人，还不如我这么清闲，什么也不干，懒懒的比较好。

“乘戒俱缓”，这叫懒惰，他也不守戒律，也不研究佛法；虽然名义上是出家了，实际上他不修行、不用功。或者欢喜躲懒偷安，无论有什么工作，他就往后遯，不去做；或者有什么好吃的东西，他先偷着吃一点。好吃懒做，将来就会堕地狱的了！会跑到地狱里去，一天到晚都叫你吃烧红的热铁丸子。你欢喜吃，一天到晚给你那个东西吃。你欢喜不做，什么也不愿意研究；到那个地方，不要你做什么，就是叫你受罪。或者用油把你炸一炸，或者放到那个刀山上、剑树上、油锅里，叫你尝遍那个滋味。为什么叫你尝遍那个滋味？就因为你懒惰。看你还懒不懒？

在这个法华会上，有八个龙王，其余的小龙还很多。

讲到这个地方，我又想起我在东北那个果舜，前面不是讲他把自己烧了？这个果舜是乘戒俱急的，他既守戒律，又修大乘佛法。他造了一个茅蓬，就是用茅草搭的房子；这房子不太大。建好房子，请我去为它开光，也就是开幕。我带着几个徒弟去，一个叫果能，一个叫果志，一个叫果佐，去给开光，那天晚间就在他这个茅蓬住下了。

住宿的这一天，就来了十条龙，要求皈依三宝。当时天气正非常的旱，一直都没有雨下；我就问这十条龙：“龙是管下雨的，为什么你现在不下雨呢？你又要来皈依？”龙说：“这下雨，是要由帝释天吩咐的。”帝释天，就是释提桓因，说要有他的命令，才可以下雨；如果没有他的命令，它们是不敢随便下雨的。当时我就对这些龙讲：“你应该到释提桓因那儿去，替我来请求；我要求在我这方圆四十里地以内来下雨。如果明天你能请准玉帝下雨，后天我就给你打皈依，收你做佛门的弟子。”我这样对它们讲，果然第二天就下雨；这雨，果然也就是在我所住的那地方方圆四十里地以内，有雨下，四十里地以外，就没有雨。所以在第三天，我就给这十条龙都说了皈依；皈依之后，龙也都去修行了。

讲起这话，就好像是神话似的；实际上这一点也不是神话，这是我亲身的经验。在当时这十条龙要求皈依，在没有皈依以前，它们就下雨；所以我把果舜造的茅蓬命名为“龙雨茅蓬”。这些龙，你虽然是看不见，但是有龙的存在。龙，它可以变化无穷，有一种神通；我给这十条龙起的法名叫什么呢？叫“急修”，你们要快快修。

现在在法华会上，有八龙王，其余的小龙还很多。八个龙王，每一个龙王，都有名字的。

难陀龙王：难陀是梵语，译为欢喜，乃是护法龙神之上首。

跋难陀龙王：跋难陀是梵语，译为善欢喜。这位跋难陀龙王与难陀龙王，是两兄弟，以前很不守规矩的，因为遇到摩诃目犍连尊者，把他们给降伏了，以后他们就作佛教的护法；所以现在也赶来法华会上听经。

这是欢喜和善欢喜兄弟，拥护摩羯提国风调雨顺，风雨及时，令五谷都丰收；这两位龙王，对人很有益处的。

娑伽罗龙王：娑伽罗是梵语，译为咸海，它就是住在咸海里的海龙王，又称娑竭罗龙王。

和修吉龙王：和修吉是梵语，译为多头。这龙王它有很多头，一个龙身子，甚至于有的生九个头，有的生十二个头，又有生十五个头的，又有的生三个头、七个头，这叫多头。

德叉迦龙王：德叉迦是梵语，译为现毒。这位龙王，它有一股毒气，能现出来很多的毒气，人要是受它这个毒气，就会死的。

阿那婆达多龙王：阿那婆达多是梵语，译为无热恼，这位龙王没有热的烦恼。

摩那斯龙王：摩那斯是梵语，译为大身；因为它这个身体很大的，所以叫大身龙王。

优钵罗龙王：优钵罗是梵语，译为青莲华；所以这龙王叫青莲华龙王。

等：就不仅仅这八龙王，还有其他很多很多的。每一个龙王，各与若干百千眷属俱：又带着很多龙子龙孙这些小龙，都赶到法华会上来听佛讲经。

演程居士

**Ｆ3 紧那罗众

有四紧那罗王：法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。

有四紧那罗王：不单有龙，又有紧那罗，也是天龙八部之一。紧那罗是梵语，译为疑神。怎么叫疑神？因为他的形貌好像人似的，但是头上生了一个犄角，所以就称为疑神或疑人。他是玉帝的法乐神，常常为释提桓因奏法乐。有四紧那罗王：

法紧那罗王：法，他有种种的方法来奏乐。

妙法紧那罗王：他不单有法，而且还非常之妙；奏的音乐，是美而中听的，人人都欢喜听。他不但令人欢喜学习佛法，而且演奏出来的音乐，表现出很微妙的法音。

大法紧那罗王：他所演奏的音乐，所说的佛法，都非常之大──法也大，声音也大。

持法紧那罗王：还有一个疑神，他奏出音乐，不但令人很欢喜听，而且还令人都生起一种欢喜修行的心，欢喜依法修行、受持。

这四紧那罗王，各与若干百千眷属俱：各，就是每一个；与，就是“同”；若干，就是很多的数目。有多少？有的或者带着一百个，有的带着一千个，或者带着一万个眷属，一起来到这个地方。

**Ｆ4 乾闼婆众

有四乾闼婆王：乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。

有四乾闼婆王：乾闼婆是梵语，译为嗅香。这种神，专门欢喜闻香，以香为食。他是玉帝的俗乐神，常常为释提桓因奏轻松的音乐。当玉帝想要他去奏乐时，就点上牛头栴檀香；他一闻到这香味，就来了；奏的音乐，非常之好。有人一听说紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的，也就执着到这个音乐上；说：“在佛教里头，紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的。”于是也就学起音乐来。你要知道，这音乐是给玉帝演奏的，并不是在佛教里头。他们皈依佛之后，做佛教的护法，这叫天龙八部鬼神；有的是鬼、有的是神，来做佛教的护法，不是说一定要你学音乐去。有四个乾闼婆王：

乐乾闼婆王：他奏的音乐，非常好听。

乐音乾闼婆王：他奏的音乐，比乐乾闼婆王更好。

美乾闼婆王：有一个乾闼婆就叫“美”。美，是美好；就是他奏的乐，不单好听，而且又美妙。

美音乾闼婆王：他能奏出优美的音乐，最微妙，最悦耳。

这四个乾闼婆王，各与若干百千眷属俱：也同它的眷属，就是那些小乾闼婆，来到这个法华会上，听佛说法。我们不要学某一个唱歌的，像个小鸟似的，一见人，就要唱个歌给人听。不要学那种的态度。并且那种人，对我总还想辩证，辩证什么呢？说：“八万四千种法门，这也是其中之一。”他说奏音乐也是一种法门，不知道惭愧！自己着住到音乐上了，还想叫其他人着住到音乐上。这真是可怜！

演程居士

**Ｆ4 乾闼婆众

有四乾闼婆王：乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。

有四乾闼婆王：乾闼婆是梵语，译为嗅香。这种神，专门欢喜闻香，以香为食。他是玉帝的俗乐神，常常为释提桓因奏轻松的音乐。当玉帝想要他去奏乐时，就点上牛头栴檀香；他一闻到这香味，就来了；奏的音乐，非常之好。有人一听说紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的，也就执着到这个音乐上；说：“在佛教里头，紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的。”于是也就学起音乐来。你要知道，这音乐是给玉帝演奏的，并不是在佛教里头。他们皈依佛之后，做佛教的护法，这叫天龙八部鬼神；有的是鬼、有的是神，来做佛教的护法，不是说一定要你学音乐去。有四个乾闼婆王：

乐乾闼婆王：他奏的音乐，非常好听。

乐音乾闼婆王：他奏的音乐，比乐乾闼婆王更好。

美乾闼婆王：有一个乾闼婆就叫“美”。美，是美好；就是他奏的乐，不单好听，而且又美妙。

美音乾闼婆王：他能奏出优美的音乐，最微妙，最悦耳。

这四个乾闼婆王，各与若干百千眷属俱：也同它的眷属，就是那些小乾闼婆，来到这个法华会上，听佛说法。我们不要学某一个唱歌的，像个小鸟似的，一见人，就要唱个歌给人听。不要学那种的态度。并且那种人，对我总还想辩证，辩证什么呢？说：“八万四千种法门，这也是其中之一。”他说奏音乐也是一种法门，不知道惭愧！自己着住到音乐上了，还想叫其他人着住到音乐上。这真是可怜！

**Ｆ5 阿修罗众

有四阿修罗王：婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王，各与若干百千眷属俱。

有四阿修罗王：有四种阿修罗王。阿修罗是梵语，译为无酒，他没有酒饮。又译为无端正，男的阿修罗相貌生得非常丑陋，可是女的相貌生得非常美丽。怎么他叫无酒呢？因为他在天上有一种天福，没有天权。

天上有阿修罗，人间也有阿修罗，饿鬼、畜生里，都有阿修罗。这个阿修罗，他的性质，专门好勇斗狠；好勇，就欢喜打仗，一定要把别人战败，斗争坚固，非常的好斗。阿修罗也有一党，他这一党非常的厉害，在天上常常和天兵、天将作战，常常斗争的。

这阿修罗王他有个女儿，她和玉帝结婚了；为什么玉帝和阿修罗王的女儿结婚呢？因为玉帝还是有个身体，所以有这种欲念；因为有这种的欲念，所以这个淫欲心就不断，也欢喜美丽的女人。有一天，玉帝看见阿修罗王的女儿长得是最美丽了，他就欢喜她，就向阿修罗王提亲；阿修罗王当时一想玉帝势力也很大的，于是就答应女儿嫁给玉帝。

结婚之后，因为玉帝欢喜听仙人说法，所以每天都到这位神仙那儿去听法。可是这阿修罗女就生出一种怀疑心，什么怀疑心呢？哦！你天天都到外边去，很晚才回来，大约是和其他的女人去胡混了！就问玉帝：

“你天天到什么地方去？是不是你另外有什么不守规矩的行为？”玉帝说：“不是！我到一个神仙那儿去听经，所以回来很晚。你不要多心！”

阿修罗女不相信他去听经，怀疑他一定是不守规矩了。阿修罗女也有一种神通，有隐身术；她虽然在这儿，但一切的凡夫肉眼看不见她，就是玉帝那个天眼，也看不见的。于是有一天，玉帝又坐着车要去听经，她隐身就跟在车里边；去到听经的地方，玉帝一下车，她也跟着下车。玉帝就问她：“你干什么来的？”“那你干什么来的？”“我来听经！”“我也来听经！”因为玉帝还是凡夫，不是一个证果的圣人，所以他还会有烦恼；他拿着荷花的茎，就打阿修罗女。阿修罗女一被打，发了脾气就回去告诉父亲。

在玉帝和阿修罗女结婚的时候，玉帝第一次请阿修罗王来赴宴；玉帝为表示恭敬岳父，于是把天兵天将都排列到两边，来欢迎他。但是阿修罗王多疑，怀疑怎么样呢？他想：“哦！你向我来示威呀？我还没有看见过你这个天兵天将？”心里就对他这个女婿很不满意。再加上这一次，他的女儿回来对他说：“玉帝现在特别不守规矩，天天出去找另外的女人；我和他一讲，他还打我！”阿修罗王听自己女儿这样一讲，就大发脾气：“好！玉帝！我现在要和你斗争到底！”于是就发动他的阿修罗兵众，去和玉帝作战。

玉帝的天兵天将和阿修罗兵众一作战，很奇怪！打一仗就败一仗；玉帝也没有办法可以战胜阿修罗，就去求佛来帮忙。佛教他：“你回去，教你的天兵天将都念‘摩诃般若波罗蜜多’这一句，你就可以胜了！”

啊！回去一念“摩诃般若波罗蜜多”这一句，阿修罗军果然打一仗就败一仗；败得没有地方逃，就逃到莲花蓬里那个空的地方去。

为什么阿修罗受不了这“摩诃般若波罗蜜多”？这里值得研究。没念“摩诃般若波罗蜜多”以前，屡战屡胜；天兵天将念诵佛所教的“摩诃般若波罗蜜多”之后，阿修罗就屡战屡败。为什么？因为天兵天将和阿修罗，都是差不多的思想，互相都没有智慧，所以作战就是胡打乱闹的；等到一念这“摩诃般若波罗蜜多”，天兵天将都具了大智慧。阿修罗都是没有智慧，很多愚痴的；没有智慧的和有智慧的人来作战，那一定就失败了。因此有智慧的人和愚痴的人一作战，始终这个愚痴的是要失败──那么这个阿修罗和天兵天将，也是这样的道理。

阿修罗最欢喜斗争，我们现在可以来比较一下，我们世界上的人，哪一个人欢喜斗争，哪一个人就是阿修罗。不一定是天上的阿修罗才好战，人间好作战的，都是阿修罗来化身的；他因为在天上愿意作战，到人间，他还是欢喜作战。

有四种阿修罗王，第一个，就是婆稚阿修罗王：婆稚是梵语，译为被缚。被缚，就是被这个天兵天将所绑上。或译为最胜，能胜一切情欲境故。

佉罗骞驮阿修罗王：佉罗骞驮是梵语，翻译为广肩胛；肩胛，就是人的肩膀。言其这位阿修罗王的肩膀非常宽大，很有力量，能够肩荷法故。

毗摩质多罗阿修罗王：方才讲的阿修罗王，就是这位毗摩质多罗；他相貌长得最丑，他的女儿却生得最美丽。他和玉帝作战之后，战败就藏起来，藏到莲花那个莲蓬里头。毗摩质多罗是梵语，译为海水波音，海水那种水波的声音。

罗睺阿修罗王：罗睺是梵语，译为障持。障是业障，持是执持。言其他能以手来执持日月，可以用手把日月光明都遮盖住了，所以这位阿修罗王就叫障持。他又可以遮障烦恼，也可以说他被烦恼所遮障了。他可以遮障烦恼，就是没有烦恼，这是一个讲法；又有一个讲法，他被烦恼所障住了，所以一天到晚发脾气、要斗争。这意思很多。

各与若干百千眷属俱：每一个阿修罗王，和很多他的眷属都一起来法华会上听闻佛法。

演程居士

Ｆ6 迦楼罗众

有四迦楼罗王：大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。

有四迦楼罗王：迦楼罗是梵语，翻译为大鹏金翅鸟。你们还记得那个 Peng bird（鹏鸟）吗？就是它！这种大鹏金翅鸟，不一定都是卵生的；它从什么生的呢？它或者从胎生、或者化生。它的身体非常之大，翅膀一展开，就有三百由旬那么大的地方；每一由旬有八十里，三百由旬有多少里？它翅膀这么一扇，就可以把海水统统扇乾了。海水扇乾了，露出海底来；龙住到海底下，它就像吃面似的，一条一条地把龙都给吃了。你看见鸡、小鸟都吃虫子？虫子，就属于龙的种类；凡是虫类的王，都是龙。小鸟吃小虫，它这个大鸟就吃大虫──吃这个龙；龙也是虫，不过它大。它把龙给吃得都要绝种了。你看！现在这个世界，我们没有看见龙，为什么？就是被大鹏金翅鸟给吃得几乎要断种了！

龙没有了，大鹏金翅鸟也会饿死。现在我们看不见大鹏金翅鸟，这是因为没有龙，它没有饭吃了，所以它也就不能生存。所以我们人在世间，若没有饭吃，也不能生存。那么，大鹏金翅鸟要吃龙，龙王就到佛那儿求救：“我们现在龙的种类就要灭绝了！就因为有这个大鹏金翅鸟啊！我们实在抵抗不了。它这种的神力，可以把海给扇乾了，好找我们龙子龙孙来吃，现在吃得我们龙种都要断了！请佛慈悲，帮帮忙！”

释迦牟尼佛就把他旧的袈裟给它，说：“你把这个袈裟拿回去，每一条龙分一条线。你有我搭的袈裟这条线，大鹏金翅鸟就找不着你、看不见你了！”这龙回去，就照这方法去做。果然，大鹏金翅鸟再扇这海水，就扇乾了，也没有龙吃了。它知道这是佛帮着龙，来不令它吃龙；于是它也就找佛，和佛来斗法。它就问佛：“你帮这一些龙，不给我东西吃，现在要饿死我了，怎么办呢？”

释迦牟尼佛说：“不会饿死你的，你不要吃龙了！以后每天中午，我所有的弟子，在吃饭的时候，送一点东西给你吃！”所以我们中午送供的时候，就念：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗叉鬼子母，甘露悉供养。”这就是给大鹏金翅鸟送东西吃的。由此之后，这大鹏金翅鸟皈依三宝了，也不吃龙了；可是龙已经被它吃得剩没有几条，或者就剩四、五条，每一个海，就只有一条龙；现在我们也看不见这个龙了！

大鹏金翅鸟虽然有这么大的身体，但是它也有一种神通，能大能小，和龙差不多的。你想，龙都可以变化，但却是大鹏金翅鸟的一种饮食；它吃的龙，都可以变化、都有神通，当然它自己本身的神通，也是不可思议了。你不要以为龙有神通，大鹏金翅鸟神通更大！

大威德迦楼罗王：这位迦楼罗王，他的名字叫大威德；它飞到虚空里，能遮天盖地，那种威风、那种威势，可大得很！

大身迦楼罗王：本来迦楼罗的身已经就够大了，这位迦楼罗王还特别大，比其他的迦楼罗王的身体更大！它居住在金刚山大树之上，两翅展开长达三百三十六由旬。

大满迦楼罗王：大身迦楼罗王还没有大满，这个迦楼罗王可厉害啰！它身体只要往大海中一蹲，海就满了，海水就都给挤泻出去到其他的地方；并且它这翅膀这么一扇，能把海水扇开，入海吃龙，大满其意。

如意迦楼罗王：这个迦楼罗王的颈上有一粒如意宝珠。如意，就是遂心如意；它想怎么样，就怎么样。所以它想吃龙，龙自己就会跑到它的嘴里；都不要用翅膀去扇那海水，才有龙吃。就这么想要吃，龙自己就往它口里钻；它大约是说：“你来啦、来啦！给我吃啰！”这个龙也很听它话，就给它吃了！

各与百千眷属俱：每一位迦楼罗王，也都同它很多很多的眷属，一起来到法华会上听法。

Ｆ7 人众

韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。

韦提希子阿阇世王：韦提希是梵语，翻译为思惟；心里思惟他的儿子阿阇世王。阿阇世是梵语，翻译为未生怨。怨，是怨恨；未生怨，就是没有生出来，他就有一种不吉祥的事情。他又有一个名字，叫“无指”，就没有手指头。怎么没有手指头呢？他出生的时候，因为相师预言这太子将来会弑父，他父亲频婆娑罗王就惊怖万分、很讨厌他，所以从楼上想把他丢弃，不要了，他仅断损一个小手指头而没有死。

这阿阇世王，什么事情都做过了，“弑父”，杀他父亲；“弑母”，杀他母亲；“弑阿罗汉”，证果的阿罗汉，他也给杀了；“出佛身血”，他用一块石头往下一撇，撇到佛的脚上，把佛的脚给砸破流血，这是出佛身血。啊！弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血，他这五逆的罪都造了！在《十六观经》，就说了这个因缘。

阿阇世王之所以这么大逆不道，就因为他做太子的时候，就和提婆达多做朋友；提婆达多和佛是堂兄弟，但是他专门破坏佛、专门毁谤佛的，他所做的事情，都是古古怪怪的。他知道这阿阇世将来是要做皇帝的，于是就和他结党，叫他把他父亲杀了、把他母亲也杀了；等阿阇世做皇帝时，就叫这皇帝把佛也杀了，提婆达多好来做新佛；两个人预备新佛、新王共治天下。你看！佛那么大的威德，他一个堂兄弟来反对他，专门破坏他。

阿阇世听提婆达多的挑唆，就是这种的挑拨离间，于是把他自己的父亲频婆娑罗王捉起来，圈到监狱里。监狱有七重墙，得要经过七道门，才能见着他，这可以说是比铜墙铁壁都坚固。阿阇世把他父亲囚到这地方，也不给饭吃、也不给水喝，就活活的要饿死他，也不准任何人去见他父亲。他是一个太子，把他父亲给捉起来了，那么他就做皇帝了；他下命令，任何人也不准去见他父亲。

韦提希对她丈夫很敬爱的，于是就偷偷进去探监，看她丈夫。古来的女人头上都戴一些个璎珞，这璎珞中间是空的；她把葡萄汁，放到璎珞这空的地方，头上戴着璎珞宝珠，偷偷的这么送葡萄浆给她丈夫去喝。

你说，生这么一个儿子，要把爸爸饿死！韦提希给频婆娑罗王送葡萄浆，两个人在监狱里就哭起来；对自己所遭所遇，非常难过，向耆阇崛山遥拜释迦牟尼佛：“佛啊！您是大觉之人，具一切智，您一定知道我现在所遭遇的这种痛苦，应该来救一救我啦！”这么一遥拜佛，佛就知道了；于是就派大目犍连去给韦提希和频婆娑罗王说法。

由于韦提希偷偷送葡萄浆给频婆娑罗王去喝，后来就被阿阇世王知道。阿阇世王非常生气，要把他母亲也杀了，因为耆婆的劝谏，所以韦提希虽然没有被杀，但也被圈到监狱里。在监狱里，韦提希对自己所遭所遇，非常难过，就遥拜释迦牟尼佛。

佛从耆阇崛山没，于王宫出现。韦提希礼拜完，一举头，就见世尊释迦牟尼佛，身紫金色坐在百宝莲华上，目连尊者侍左，阿难尊者在右。

韦提希见佛世尊，举身投地，号泣向佛说：“世尊！这个世界太苦了！我不愿意在这世界再做人！我愿意到一个好的世界，不受这么多的痛苦。我宿世到底造了什么罪，怎么会生了这么一个儿子，要把自己的父母杀掉，这个世界有什么好呢？就请佛给我指示一条明路，往生到其他的世界。”

所以佛就说《十六观经》，教她怎样修行用功。这《十六观经》，有十六种的观法，就念“南无阿弥陀佛”，是教人求生西方极乐世界的；韦提希就依照这个法修行，果然以后就生到极乐世界去了。

这个阿阇世王，既然杀父又杀母、又破和合僧、又杀阿罗汉、又出佛身血，这五逆的罪，根本就是不通忏悔的，没有法子可以挽救得了的；但是因为以后他知道是错了，在佛前痛哭流涕，深深忏悔，改过自新，佛也就赦他无罪了！阿阇世王是最凶恶的一个人，但是他都能改过迁善；所以在法华会上，他也就参加这个法会。现在在这个地方，他又和若干百千眷属俱：和他所有眷属，他的大臣、老百姓，都来听经。

Ｄ2 总结众集

各礼佛足，退坐一面。

前边所说的的四众、天龙八部、一切人等，每一个都向佛顶礼；顶礼完毕之后，退坐一边，到他自己应该坐的地方。

演程居士

Ｂ2 别序˙别说迹本二门　分五
Ｃ1 众集序　Ｃ2 现瑞序　Ｃ3 疑念序　Ｃ4 发问序　Ｃ5 答问序
今Ｃ1

尔时世尊，四众围绕，供养恭敬，尊重赞叹。

尔时：是当尔之时。世尊：就是佛。四众：是四众弟子。这四众，有两个讲法，可以说是比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众这四众；又可以说是发起众、当机众、结缘众、影响众这四众。

比丘，是男出家人；比丘尼，是女出家人，这是出家二众。比丘是梵语，翻译成中文有三个意思，就是乞士、布魔、破恶；比丘尼，也是有这三个意思。所以比丘众、比丘尼众，这是佛的内眷属，是出家二众，也是行法众，是要修行的。优婆塞，是男居士；优婆夷，是女居士，这是在家二众。所以出家二众和在家二众合起来，这叫四众弟子。优婆塞、优婆夷，都是梵语，翻译为近事男、近事女；他接近这个寺院，接近三宝，可以事奉三宝，这叫外边的二众，是护法。

发起众──他知道佛的意思，看机缘已经成熟了，来发起请问佛这个道理；他有智慧，又有权谋。权谋，就是有权巧方便这种的智慧。有智慧，他就可以见机，可以明白现在到什么时候，应该说什么法；于是他就发起，请佛说法。

当机众──所谓“当机”，就是佛就对着他说这种法。好像《金刚经》的当机众，就是须菩提；《弥陀经》的当机众，就是舍利弗，及这一切的大阿罗汉和大菩萨。《楞严经》的当机众，就是阿难和二十五圣。

其他的经典，也都是这样子，这是佛对着他们说法。

影响众──他本来以前都明白佛法了，并且已经听过很多佛说法了，他就听不听，都可以了；可是他还要特地来拥护法会，做影响众。这么一来，其他人一看：“哦！这些个大菩萨，都来听经了！”于是也都欢喜听经。如果没有这些大菩萨来听经，他们就会生出一种不信的心：“这也没有什么人听，大约是佛讲的经也没有什么意思！”这一些个大菩萨都来听经了，所以这阿罗汉、比丘和比丘尼、优婆塞、优婆夷一看，对法都生出一种信心及诚心，注目凝神，洗耳恭听。眼睛也不转，聚精会神的，都聚会到一起，这叫注目凝神。洗耳恭听，好像把耳朵洗干净了，恭恭敬敬这么听佛所说法。这是为什么呢？就是受这影响众的影响，引致他来发心。

结缘众──他自己觉得和这一切的人没有什么法缘，所以就到这法会来结缘。怎么结缘呢？譬如在美国，讲经法会很少的；到中国那地方，讲经法会多得很，这儿也讲经，那儿也讲经。有时候，听经的人就买一点糖，一个人或者三块、五块，这么分糖给大家吃；有的时候，或者就买点饼乾，先供佛、供法、供僧，最后留下一部份，就分给大家结缘。有的或者买点水果、买点什么人人欢喜吃的东西，来结缘。为什么他要结缘呢？就因为他自己觉得和谁都没有缘，和亲戚也不能相处到一起、和朋友也处不到一起，所有的人都不欢喜他；于是他就要想和人结缘，这么请人吃一点什么东西，或者送给人一点什么物品，也有的供养钱，这叫结缘。在中国听经，不光是在家人听经，而多数是出家人在听经；在家人就或者买一点布、或者买一点什么物品，供养出家人。总而言之，买点日常所用的东西来供养出家人，或者买点什么和法会这一切的人结缘，这叫结众缘。

这四众弟子，在这法华会上，都完全有的。围绕：围是周围，绕是来回转。好像我们在开光那一天，念“南无阿弥陀佛”，这么转，就叫围绕。在佛教的礼，是叫绕佛；绕佛三匝，从右到左这么绕。以后我们开一个什么餐会，都记得要有一定的规矩。什么规矩呢？譬如昨天吃东西，应该像绕佛这么样子，从右边上来，拿了东西，从左边那儿走出去；这么样子，人就不会碰头了。不要来回这么撞，你撞我、我撞你，没有规矩！如果你从右边也上、左边也上；虽然都可以走得通，但人都碰头了，这因为没有规矩，你也挤、我也挤的。

在佛成佛之后，本来一般人也都不知道怎样对佛，有什么礼节；在这时候，净居天人就化成人，到佛的前边，向右边这么绕佛三匝，然后叩头顶礼，退坐一面。围绕的意思，就是这样子。

供养恭敬：不但围绕叩头，又供养佛。这么多人供养佛什么呢？都是要用一种真正的恭敬心来供养佛。恭敬，是表示要五体投地来叩头；在佛教里，五体投地来叩头是最重的一种礼貌。恭敬，要身心恭敬；不是说身恭敬、心不恭敬；也不是说心恭敬、身不恭敬；要内外合一。

尊重赞叹：又要尊重佛，又赞叹佛。尊重，是不轻慢；赞，是以千万的偈颂，来称赞佛；叹，是叹为稀有，说佛是世间上没有的。好像我们现在念经，在唱赞中有一句“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦”，这都是赞佛；或“天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者”，这些都是赞佛的偈语。对一切佛所说的赞，都是说世尊最尊、最贵；总而言之，尽量来赞叹佛。

现在再讲一讲“结缘”，结缘是非常重要的；你若不结缘，即使你对任何人，心再好，他也还是对你不满意。为什么？就因为没有缘。

以前有这么一个法师，他非常聪明，所有的经典，他看一遍就记得；不像我这么笨，我要看三遍才记得。他讲经，什么经都会，讲得辩才无碍，甚至于天人都来听他讲经。可是怎么样呢？天上的人来听讲经，人间的人却没有人听。为什么天上人来听呢？因为他讲得太妙了；为什么人间的人没有人来听呢？因为他和人太没有缘了。他既然是有智慧的人，也就明白这个因缘、这个因果；所以他特地买了很多米，然后到山里去，干什么呢？喂小鸟去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，加持这个米。他观想：所有的小鸟吃了这个米，就舍离飞禽的身，托生做人去；他就一天到晚，喂这满山的小鸟。你看这小鸟，它知道这地方有吃的，也是一个介绍一个、一个介绍一个的，都到他这地方，来吃他的米。在山里头，一喂喂了二十年；二十年后，他又出去讲经了。

这一回，一讲经，和以前大不相同了！这一切的年青人，统统都来听他讲经；不但听他讲经，而且对他那种恭敬，是五体投地的；又非常的听教，法师说什么，他们听什么，简直信到极点。这一般年青人的来历是什么？就是他所喂的那些个小鸟，都生去做人了。因为得到他的法食，得到他对它们的好处；所以它们做人之后，还不忘这法师的恩德，就来拥护这个法师。

我们这儿有三个和尚，连我是四个；我讲经，有人听、没人听，我不管。你们要是将来讲经没人听，就去喂鸟去；喂完了，也会人多得很。这也是因为对一些鸟都结了缘，所以小鸟变成人，就来听闻佛法。你们应当注意这一点，和一切的人都应该结缘，不应该发脾气；你要是同人发火，就是没有缘。没有缘，你就变成一个孤独的法师，没有人相信你；你走到什么地方，也没有人供养，将来或者饿死都不一定。

讲“供养”，要用真心供养，要用诚恳的心供养。真心，就是你不能舍的，你若舍，那就是真心；也就是你舍不得你最爱的东西，你能舍了，这就叫真心。诚恳心，就是没有杂乱心，做事情要实实在在的去做，诚诚恳恳的；也就是专一，要一个心，不要有两个心去供养。

以前有一个要饭的乞丐，他看见人人都供养三宝来做功德；他自己没有多少钱，就把他所有的钱买了一斤油，来供养常住、供养庙上。供养庙上，就是供养三宝──供养佛、供养法、供养僧。方丈和尚是得天眼通的，等他来到门口，这方丈和尚就出来迎接，请他到方丈室，很好的招呼他，又请他吃斋。在这同时，有另外一个有钱的人，送来一篓油；这一篓，大约就有两三百斤，比他这一斤油，加多了两三百倍。他也送到庙上，来供养三宝；可是这个人送来，方丈和尚仅仅叫知客师父来招呼他，没有亲自出来迎接。

庙上一些个和尚和沙弥，都不明白这件事，就请问方丈和尚：“为什么这么一个穷人，仅仅买了一斤油来，你就走到门口来欢迎这个人，又请他到方丈室吃斋？另外一个人，送来有三百多斤油，比他增加了三百倍；方丈和尚为什么不亲自招呼这个人，来欢迎他呢？我们大家都很不明白的，请方丈和尚给我们解释这个问题！”

这方丈和尚就说：“你们不知道，这个供养一斤油的穷人，他就只有这么多的钱，也只能买这么多的油来供养，你说他是不是真心？买三百斤油的那一个人，他是有钱的，他不止能买三百多斤，甚至可以买三万多斤都有余的；在他的身份，这是很平常的一件事。所以这一个穷人，是用真心，难舍能舍；他整个的财产，都舍出来了。你说，这要不是一个大护法，他肯这样做吗？所以我欢迎他，招呼他吃斋。那一个，他家里的财产多得不得了，他就布施出三百斤油，仅仅是九牛一毛的事情，我何必招呼他？”

由这一点看来，供养三宝，要在你难舍能舍、难布施而能有布施心，这个功德才是大的。你看富有的人，他并不是今生富有，而是他前生就有难舍能舍、难行能行所积下来的福荫，所以今生才富有。方丈和尚给这一些个和尚沙弥解释之后，他们才明白供养三宝的道理，要有真心，要有诚心。

演程居士

为诸菩萨说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。

　　佛说法时有六种祥瑞：（一）说法瑞、（二）入定瑞、（三）雨华瑞、（四）地动瑞、（五）众喜瑞、（六）放光瑞。

　　佛陀这一次的说法跟以往不同，因为此次是先说法而后入定。佛陀为一切菩萨，在大囧琺华会上，讲大乘经典，名为无量义。‘大乘经’，有七义：（一）法大——即包括所有三藏十二部经亦包含一切小乘法在内。（二）发大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退转，名为发大菩提心。（三）解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。（四）净大——能见道而净心大。（五）庄严大——即福智大。（六）时大——佛能经过三大阿僧祇劫的修持，是很长的时间，亦可称为因大。（七）具足大——是六度万行都圆满了，以相好自严而得此菩萨果，亦可称为果大。因为有这七种意思，所以叫大藏，摩诃萨有七种大，但跟这个是迥然不同的。

　　‘说大乘经’，上契佛经之理，下契众生之根机，故名契经。在说法华经前，佛陀先说无量义经。‘无量义’，即无数量之义。无量乃从有量而来，有量从一而来，一则从无相而来，无相却从实相而来，所以无量义亦是实相义经。所谓实相无相——无生死之相、无无相、无涅槃相，而无所不相。无量为一，一为无量，也即是实相。甚至连一也没有，只是人头上安头，弄出一个‘一’来，这是自寻烦恼而已。

　　‘无量义经’，是教化大乘菩萨的一个方法，‘为佛所护念’，无量义经是佛自所证得，下文云：佛自住大乘也，虽欲开示，而众生根钝，久默斯要，不务速说，故言护念。

　　佛说此经已。结跏趺坐。入于无量义处三昧。身心不动。

　　佛说完了无量义经后，就结跏趺坐，亦名莲花坐、金刚坐。结跏趺坐，非常有助于修道，不会使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然发慧。人能端然正坐，即本有之戒体能现前。一切天龙八部皆来拥护，其他妖魔鬼怪自然会避而远之，所以金刚跏趺坐是修道最圆满的一个坐法。现在以一公案来证明其重要性。

　　关忠喜是我的朋友，他是一个修外道的，有徒众三千人，但他却了解本身无道业，未能了生脱死，为此他急于求正道，到处找寻明眼善知识，但过了三年仍遍访未遇。

　　一夜，他的侄子关占海，从未见过我，竟梦见我，且求道于我，而我却用手从他头顶往下撕扯，剥下了一张猪皮，并说这张孽皮去掉后就可以修道。第二天，我去拜访他的叔叔时，关占海一眼就认出我，并从他叔叔口中得悉我在亡母坟旁守孝三年之事。两人惊喜万分，认为‘道’送上门来，竟一起跪下来要向我求道。但我说我没有道行，不能收彼为徒，可是我能带他们去找名师。结果因为关忠喜找不到令他满意之师父，他又回来向我求道。我说我没有道，不过却能教他修行之方法，但他必须先学好双跏趺坐。他果然依法修行。此人双膝奇大，要学双跏趺坐实在相当困难。他的一边脚，跷起来有半尺多高，怎样也不能贴地。然而他一点也不怕辛苦困难，仍然坚持要坐下去。这么一坐，可把两个膝盖弄得又红又肿。过了七十多天，我去看他时，他竟连走路也不行了！我劝他不要过分为难自己，但他却坚决的说，除非自己死了，否则一定要把它学好。如果连双跏趺都练不成，还说什么修道呢？

　　过了一百天后，我再去看他时，哦！他的双膝不肿、不痛了。非但如此，他还能把腿盘得很好，有志者事竟成，他的双跏趺成功了！我遂教他坐禅之方法。

　　他的侄子关占海，一如其叔叔，寻师五年亦未能如愿。结果还是再回来，并抓著我的袖袍跪下。我问他：‘你做什么？’他说：‘我寻师多年，如今才发觉您才是最真的，希望您收我为徒！’眼看他拉著我的袖子，我就装著发脾气，并拂袖而去。那知走了半里多路后，回头一看——他还跪著！‘你在做什么？’‘您不收我为徒，我就跪死在这儿！’为了试验他的诚意，我再次拂袖而去，这回走了一里多路，回头见他还是跪著不动，足见其诚意十足，于是收之为徒。他是我在东北所收的第一个徒弟。

　　关忠喜依法修行了五年后，有所成就，就想见我，并要说感激的话，因为他已预知往生的日子。但这一件事他一直都不能满愿，因为由始至终，我都未能与之联络。果然，正如他自己所预科的那一天，他便端坐安详往生了。是日，许多忖人皆梦见有两位青衣童子领著他到西方去！所以结跏趺坐，对于修道上有莫大的帮助。

　　佛说完无量义经后就结跏趺坐，入于无量义处三昧，也即入实相定。‘身心不动’，身不动即心不动，心不动则身不动，这个真心（非肉团心）本来就不动。这是佛之入定瑞。

　　是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上及诸大众。

　　这一段文是雨华瑞。在佛陀入定，身心不动之时，天华从天下降。曼陀罗华即小白华，摩诃曼陀罗华即大白华。曼殊沙华是赤红小华，而摩诃曼殊沙华是大赤红华。这四种华都散在佛陀身上，及法会所有大众，皆得供养。这四种华代表四种位置：十住、十行、十回向及十地；也即菩萨道的四种进度，是修行所必经之阶段。

　　普佛世界。六种震动。

　　这是地动瑞。佛陀为了表示法华经之重要，而现出种种祥瑞。普遍十方三世佛的国土，都有这六种震动——震、吼、击（声音），动、涌、起（形像）。这些震动喻为六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。将其扩大，六种震动中，每一种内分三种，共为十八种，亦即喻为十八界。如何将每一种又再分为三种？譬如‘动’——可分为动、遍动、等遍动。‘震’——震、遍震、等遍震。‘吼’——吼、遍吼、等遍吼。‘击’——击、遍击、等遍击。‘涌’——涌、遍涌、等遍涌。‘起’——起、遍起、等遍起。

　　‘动’，只是一个地方的震动。‘遍动’，是一四天下（南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲及北俱卢洲），皆为震动。‘等遍动’，即三千大千世界皆震动了。

　　这六种震动代表十住、十行、十回向、十地、等觉及妙觉。亦即表示，欲破无明，先要经过六次遍动的阶段。修习禅定者皆会亲身体验，经过这些阶段。对没有修禅者来讲，这只是六根之震动而已。

　　‘涌’，从东边涌出而西边落；东涌西没。东为木，也即青色；青色喻肝脏，属于眼根。南方为红色；火也，也喻心，属于舌根。西方是白色，属金；指肺部，属鼻根。这表示‘眼’之功德生，则鼻之烦恼灭；眼之烦恼灭了，则鼻之功德生。这六根皆有其功德，功德生时烦恼灭，烦恼生时功德灭，也即是六种震动。北方是黑色，属水；喻肾脏，属于耳根，亦与其他五根互相交流功德及烦恼。身属于四方（眼耳鼻舌皆在其内）。意有攀缘这四方之功能。所以十住、十行、十回向、等觉及妙觉是外之震动，而眼耳鼻舌身意却是内之震动。

　　这六种震动是‘地动瑞’，表示六根门头之震动。这六根互相帮忙，结成一党，狼狈为奸，能造善，亦能造恶。造恶时会使法身堕落三恶道中（地狱、饿鬼及畜生）。但人成佛，亦要靠六根之互相帮助。如鼻子之功德生出来时，眼睛之烦恼则灭。什么是眼睛之烦恼？什么是眼睛之功德？当眼见自己所喜爱的色（物质），但又得不到时，就会产生烦恼，随而起贪著之心，也即是烦恼之根源。然而眼睛也会带来不少的功德，它能助人看经典，研究佛理，深入经藏；或见到佛像而起恭敬礼拜之心。以此类推，此六根皆具有协助或破坏之功能，就看我们如何去运用它。用之为善，则有功德；用之为恶，必堕落无疑。所以楞严经云：‘成佛或堕地狱皆依此六根也。’所以说愚痴即是智慧，这个道理跟六根的运用是一样的。比方说若能善加利用耳根来闻法，佛法听多后，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一觉一切觉。‘自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来理，一通一切通。’

　　此等道理，可以将衣食住行作为比喻。人为什么要吃饭？为养命故。穿著衣裳，为御寒故。所以吃饭、穿衣、睡觉是生命中所不能缺少的。而我们自性却极需要佛法来滋养，不然问题就会产生。因此就得利用六根来成无上觉道，此谓六根震动也。学过坐禅的人，会有这种震动的经验，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震动之情况。楞严经云：静极光通达，别有一重天；此是修禅之功夫到了极点，现出来之一种境界。如果不起执著，将是一个善境界。

　　在这个暑假的楞严法会中，有人坐禅时，手会自动，这是身体之变化，动则变，变则化。身体的自动，是人在修禅时曾下过一番苦功才发生的现象，但必须经明眼善知识的指点，才不会误入歧途或生恐惧心，或因此而放弃修禅。其实这种恐惧是多余的，此自动不外是六种震动之一。佛经上所谓之道理，必定和我们的自性身体都相合，无非是为我们找一条相应之道路，而这条道路是我们自性本来具足。八万四千法门，就是用来对治我们八万四千种恶习坏毛病。然而人虽有这种种之坏习，却不能自知，以致终日为尘劳所转，以苦为乐，一天天往下堕，还不醒觉。因之，佛于此经中以六种震动为喻，来对治六根，作为消除恶习之方法。‘震动’即是破除无明烦恼。六种震动是破六种无明；破初果、二果、三果及四果之无明；然后再破十地、等觉之无明，此为六种成佛之阶段，也即是六种次第成佛之果位。

演程居士

尔时会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人。及诸小王。转轮圣王。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。

　　这是众喜瑞。

　　当尔之时，也即是在六种震动之时，于法会中有大比丘、比丘尼...。‘比丘’有三义：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破恶。‘比丘尼’，其义同上，是出家之女众。从前，有一位修行者，为了确定自己真已开悟，就去参访一位已开了五眼六通之高僧。当高僧知其来意时，就开始‘考’他：‘你有什么所得？’修行者：‘我没有所得。’高僧再问：‘你开的什么悟？’他回答：‘我知道比丘尼是女人做的！’高僧一听，马上给他印证，说他真的已开悟了。为什么说他已开悟？因为高僧知道来者没有一丝一毫打妄语，他是很肯定的答话。那么，如果我们作同样的答覆，是否亦算是开悟呢？非也。开悟不是拾人牙慧，凡是学人已讲过的都不是真开悟。除非是自己悟出来，另有一番见地，而这句话又要是从未有人说过的。

　　‘优婆塞、优婆夷’，有两义：（一）近事男或近事女。（二）住在庙里的男居士或女居士，或称为近住男或近住女。比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷为四众弟子。此外，还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人、非人、诸小王、转轮圣王...。‘夜叉’，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之义。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又将它拉回来。‘摩侯罗伽’，是一种比龙之身型较小之大蟒蛇。‘非人’，为八部鬼神之一。‘转轮圣王’，有大福报，有千子，又拥有七宝，其中一宝是如意宝珠。此宝珠能令其主人随时随地得到所需要的钱物，要多少有多少，遂心如愿。此外，他有金轮车，可在转眼间载他周游四天下，路程比去月球还远得多哩！是以，当初若释迦牟尼佛身为太子时，不放弃王位去修无上佛道，就只能成为一个转轮圣王而已。有人会很狐疑的问：‘佛陀时代若没有转轮圣王，那么，转轮王到底从那里来？’转轮圣王由他方而来，不是我们所能见到或听到的。‘知者为知之，不知为不知’，不要以为自己所见不著的就说没有这一回事。一个人除了自己之居所外，尚有邻居、有城镇、各大城市等等，因此要把视野放宽，不能以一个乡巴佬之眼光来看城市。‘是诸大众，得未曾有’，因未曾听说过此佛法，故‘欢喜合掌，一心观佛’。

　　尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。

　　当时，众生皆欢喜而专心观佛，佛亦欢喜，故眉间放出白毫光。这是说法瑞之六——放光瑞。现代之造佛像者，皆在佛像眉间镶上一粒珠或宝石来代表佛之白毫光。‘照东方万八千世界’，东方属木——象征春天万物生长。此喻万八千世界之众生慧命皆在佛光周遍普照下得以增长。以上六种说法瑞皆为得度之放光瑞。

　　下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。于此世界。尽见彼土六趣众生。

　　现在所现的为他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照见此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地狱（无间地狱），此地狱一人下去即满，多人下去亦满，受苦的时间和空间皆无间断。只要罪孽深重，而堕入其中，则万劫难复矣。‘阿迦尼吒天’，是色究竟天，即色界之最上一重天。从这娑婆世界之东边看去万八千的国度，可尽见彼土的六道众生（六趣众生），每一种的果报皆能清楚看见。

　　‘六道轮回’，是天趣、阿修罗趣、人趣三善道。地狱、饿鬼、畜生是三恶道。阿修罗有时亦可列入三恶道中而成为四恶趣。‘天’，是因为修五戒十善而得生天。作为一个人之最基本条件是持五戒：（一）不杀生戒。持此戒者，能得寿命增长，有长寿报。相反的，嗜杀生者，会有短寿命或夭亡之果报。这亦说明人为何有长寿或短命之分。（二）不偷盗戒。偷，损坏他人之财物及福命；盗，即未得他人之许可而擅自拿去某种物件或钱财。果报是在今生或来生中，自己的财产亦会被人偷盗或抢走。如果能够持不偷盗戒，则得以富贵增长。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，将来之果报即被人玩弄，或自己的配偶不贞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障碍烦恼。（四）不妄语戒。即不以谎话骗人。然而有些人却说，我这一生都是老老实实，从未骗过人，又没害过人，为什么老是被人骗？被人害？须知这种果报非为一生所造，而是通三世，即过去、现在及未来。从前所造下之妄语业，在因缘成熟时，业报现前，就要受被骗害之果报。经云：‘纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’（五）不饮酒戒，也包括吸烟、抽大麻、吃迷幻药、吸毒及麻醉性能使人失去理性之药品。饮酒会令人越喝越多，喝越多就越糊涂，以致扰乱性情，而做出种种酒后失常之罪行，再回头已是百年身。现时医学界对药品之滥用，亦应列入此戒内。因为过份的使用麻醉或刺激性药品唯有使病人之病情恶化，使精神更加散乱而不安宁。

　　五戒，就是做人的根本道理，主要在于净化身、口、意三业的恶习，更进一步，连杀、盗、淫、妄及饮酒之念亦不起。凡未获得他人之许可而偷偷的拿去使用，即是犯盗。譬如见人买了一瓶酒，心里想：好香的酒，是我的就好了，可以先来一杯...这个念头一起，则已犯了盗戒及饮酒戒。是不是不饮酒的人就不会犯饮酒戒？非也，人虽不喝酒，但也会饮牛奶或其他饮科，若起贪爱执著之念，亦是犯此戒。譬如，见冰箱内有一罐牛奶，于是一念贪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了后不晓得是谁买的。牛奶是小事，但未经他人之同意而喝了，即犯偷盗戒。反过来说，牛奶被偷者，亦应起反省之心，为什么他人会偷我的东西？哦！那是我前生曾偷他人财物，这是一种报应。以此作为回光返照，时时提醒自己，以后不再重犯。但是偷取牛奶者则不能说，现在我偷你的，等来生再偿还。须知来生可能无物来偿还于人。总而言之，一针一线、一草一木，不是自己所有的，若未获主人之同意而擅自取走，即犯了偷盗戒。其他基本戒的道理亦复如此。

　　‘天’的福报是无穷无尽，但极高也必堕落。福报享尽时，五衰相现，还是会堕落。因此，只修天福而不修慧，则永远辗转于六道轮回中。‘阿修罗’，亦是修五戒十善，但却坏在以斗争心来做功德，在行善布施时总爱出风头，争第一，在众人前更是以大慈善家之姿态出现，出的钱一定要比别人多。以这种炫耀自我的方式作为布施，简直是以金钱来买名誉，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虚伪之士，表面上静悄悄的行善，暗地里却又故意让人知道他们在布施——这种偷偷摸摸，自我宣传之伪君子，比那些在人前大事宣传自我功德之辈，更为阴险欺诈，属于阴性之修罗。‘因地不真，果招纡曲’。在种因时心不真，将来所得之果亦会变成恶果。若其心不正、好斗争、嗔心重，来生会成为阿修罗，因此在布施时不要错因果，应以真诚及乐善好施之心来行事，才会有善果。‘人’，亦是修五戒十善而来，属下品之五戒十善，阿修罗是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；这三种皆为三善道。

　　三恶道之果报皆由贪、嗔、痴而起。‘贪’太多会成为饿鬼。人在生时太贪吃，结果死后什么也吃不到，一无所有。‘嗔恨’心太重者，会在死后入地狱受种种苦刑，如入油锅上刀山或剑树等等。因此脾气坏的人要改过，没有脾气的则不要使之生起。学佛可以使人明是非辨事理，明白因果后就不会有愚痴的行为，而能得般若智慧。人太过愚痴，则其果报会随其业力而沦为畜生。愚痴的言行即是诽谤三宝、拨无因果，自己不但不信佛，还怂恿别人也不要信佛，自以为很聪明，硬说学佛是很笨很迷信的事，结果得畜生之果报。

　　所以在六道轮回中，种善因得善果，种恶因得恶果。‘种瓜得瓜，种豆得豆’，种成佛之因可成佛。但若是种下地狱之因，定会下地狱去，是以要上升或下坠之权力，皆在人本身之抉择。六趣众生之种种相貌皆在佛陀之白毫光显现出来。这一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）见诸佛瑞。（三）闻说法瑞。（四）见众得道瑞（证果瑞），是人法一双。（五）见菩萨行行瑞。（六）见诸佛涅槃瑞，是始终一双。‘白毫光’，表示中道了义，不偏左，不偏右，而在两眉之间；亦表示法华经圆顿法门，中道实相之道理。

　　白毫光能伸能缩，近时亦能照远，犹如琉璃筒，光明遍照。这情形就好像在黑暗中，忽然开了手电筒或车头灯，一道光明划破黑暗而直射向前，能照远处。而此白毫光是遍满整个宇宙虚空，随意照那一方皆可，现在所照的是东方万八千国土。佛陀在过去没有示现眉间放白毫光，只有在法华经法会中才现此瑞相。在楞严法会中，佛陀说法时，是从肉髻中涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲。这两种光皆有不同之意义。人只要能听到法华经中之一偈一句，即能种下成佛之因。但要多久？这可不一定。能闻法华经者，皆有善根因缘。故佛法与我们有重大关系，可以使我们悟道成佛。有些人却不以为然，还说我才不相信我会成佛。然而，佛法是尽虚空、遍法界，无所不容的。尽法界的众生都包含在佛教内。即使他现在不相信，将来他也会相信，也能成佛，这就是妙法莲华经微妙之处。

演程居士

尔时会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人。及诸小王。转轮圣王。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。

　　这是众喜瑞。

　　当尔之时，也即是在六种震动之时，于法会中有大比丘、比丘尼...。‘比丘’有三义：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破恶。‘比丘尼’，其义同上，是出家之女众。从前，有一位修行者，为了确定自己真已开悟，就去参访一位已开了五眼六通之高僧。当高僧知其来意时，就开始‘考’他：‘你有什么所得？’修行者：‘我没有所得。’高僧再问：‘你开的什么悟？’他回答：‘我知道比丘尼是女人做的！’高僧一听，马上给他印证，说他真的已开悟了。为什么说他已开悟？因为高僧知道来者没有一丝一毫打妄语，他是很肯定的答话。那么，如果我们作同样的答覆，是否亦算是开悟呢？非也。开悟不是拾人牙慧，凡是学人已讲过的都不是真开悟。除非是自己悟出来，另有一番见地，而这句话又要是从未有人说过的。

　　‘优婆塞、优婆夷’，有两义：（一）近事男或近事女。（二）住在庙里的男居士或女居士，或称为近住男或近住女。比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷为四众弟子。此外，还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人、非人、诸小王、转轮圣王...。‘夜叉’，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之义。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又将它拉回来。‘摩侯罗伽’，是一种比龙之身型较小之大蟒蛇。‘非人’，为八部鬼神之一。‘转轮圣王’，有大福报，有千子，又拥有七宝，其中一宝是如意宝珠。此宝珠能令其主人随时随地得到所需要的钱物，要多少有多少，遂心如愿。此外，他有金轮车，可在转眼间载他周游四天下，路程比去月球还远得多哩！是以，当初若释迦牟尼佛身为太子时，不放弃王位去修无上佛道，就只能成为一个转轮圣王而已。有人会很狐疑的问：‘佛陀时代若没有转轮圣王，那么，转轮王到底从那里来？’转轮圣王由他方而来，不是我们所能见到或听到的。‘知者为知之，不知为不知’，不要以为自己所见不著的就说没有这一回事。一个人除了自己之居所外，尚有邻居、有城镇、各大城市等等，因此要把视野放宽，不能以一个乡巴佬之眼光来看城市。‘是诸大众，得未曾有’，因未曾听说过此佛法，故‘欢喜合掌，一心观佛’。

　　尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。

　　当时，众生皆欢喜而专心观佛，佛亦欢喜，故眉间放出白毫光。这是说法瑞之六——放光瑞。现代之造佛像者，皆在佛像眉间镶上一粒珠或宝石来代表佛之白毫光。‘照东方万八千世界’，东方属木——象征春天万物生长。此喻万八千世界之众生慧命皆在佛光周遍普照下得以增长。以上六种说法瑞皆为得度之放光瑞。

　　下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。于此世界。尽见彼土六趣众生。

　　现在所现的为他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照见此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地狱（无间地狱），此地狱一人下去即满，多人下去亦满，受苦的时间和空间皆无间断。只要罪孽深重，而堕入其中，则万劫难复矣。‘阿迦尼吒天’，是色究竟天，即色界之最上一重天。从这娑婆世界之东边看去万八千的国度，可尽见彼土的六道众生（六趣众生），每一种的果报皆能清楚看见。

　　‘六道轮回’，是天趣、阿修罗趣、人趣三善道。地狱、饿鬼、畜生是三恶道。阿修罗有时亦可列入三恶道中而成为四恶趣。‘天’，是因为修五戒十善而得生天。作为一个人之最基本条件是持五戒：（一）不杀生戒。持此戒者，能得寿命增长，有长寿报。相反的，嗜杀生者，会有短寿命或夭亡之果报。这亦说明人为何有长寿或短命之分。（二）不偷盗戒。偷，损坏他人之财物及福命；盗，即未得他人之许可而擅自拿去某种物件或钱财。果报是在今生或来生中，自己的财产亦会被人偷盗或抢走。如果能够持不偷盗戒，则得以富贵增长。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，将来之果报即被人玩弄，或自己的配偶不贞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障碍烦恼。（四）不妄语戒。即不以谎话骗人。然而有些人却说，我这一生都是老老实实，从未骗过人，又没害过人，为什么老是被人骗？被人害？须知这种果报非为一生所造，而是通三世，即过去、现在及未来。从前所造下之妄语业，在因缘成熟时，业报现前，就要受被骗害之果报。经云：‘纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’（五）不饮酒戒，也包括吸烟、抽大麻、吃迷幻药、吸毒及麻醉性能使人失去理性之药品。饮酒会令人越喝越多，喝越多就越糊涂，以致扰乱性情，而做出种种酒后失常之罪行，再回头已是百年身。现时医学界对药品之滥用，亦应列入此戒内。因为过份的使用麻醉或刺激性药品唯有使病人之病情恶化，使精神更加散乱而不安宁。

　　五戒，就是做人的根本道理，主要在于净化身、口、意三业的恶习，更进一步，连杀、盗、淫、妄及饮酒之念亦不起。凡未获得他人之许可而偷偷的拿去使用，即是犯盗。譬如见人买了一瓶酒，心里想：好香的酒，是我的就好了，可以先来一杯...这个念头一起，则已犯了盗戒及饮酒戒。是不是不饮酒的人就不会犯饮酒戒？非也，人虽不喝酒，但也会饮牛奶或其他饮科，若起贪爱执著之念，亦是犯此戒。譬如，见冰箱内有一罐牛奶，于是一念贪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了后不晓得是谁买的。牛奶是小事，但未经他人之同意而喝了，即犯偷盗戒。反过来说，牛奶被偷者，亦应起反省之心，为什么他人会偷我的东西？哦！那是我前生曾偷他人财物，这是一种报应。以此作为回光返照，时时提醒自己，以后不再重犯。但是偷取牛奶者则不能说，现在我偷你的，等来生再偿还。须知来生可能无物来偿还于人。总而言之，一针一线、一草一木，不是自己所有的，若未获主人之同意而擅自取走，即犯了偷盗戒。其他基本戒的道理亦复如此。

　　‘天’的福报是无穷无尽，但极高也必堕落。福报享尽时，五衰相现，还是会堕落。因此，只修天福而不修慧，则永远辗转于六道轮回中。‘阿修罗’，亦是修五戒十善，但却坏在以斗争心来做功德，在行善布施时总爱出风头，争第一，在众人前更是以大慈善家之姿态出现，出的钱一定要比别人多。以这种炫耀自我的方式作为布施，简直是以金钱来买名誉，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虚伪之士，表面上静悄悄的行善，暗地里却又故意让人知道他们在布施——这种偷偷摸摸，自我宣传之伪君子，比那些在人前大事宣传自我功德之辈，更为阴险欺诈，属于阴性之修罗。‘因地不真，果招纡曲’。在种因时心不真，将来所得之果亦会变成恶果。若其心不正、好斗争、嗔心重，来生会成为阿修罗，因此在布施时不要错因果，应以真诚及乐善好施之心来行事，才会有善果。‘人’，亦是修五戒十善而来，属下品之五戒十善，阿修罗是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；这三种皆为三善道。

　　三恶道之果报皆由贪、嗔、痴而起。‘贪’太多会成为饿鬼。人在生时太贪吃，结果死后什么也吃不到，一无所有。‘嗔恨’心太重者，会在死后入地狱受种种苦刑，如入油锅上刀山或剑树等等。因此脾气坏的人要改过，没有脾气的则不要使之生起。学佛可以使人明是非辨事理，明白因果后就不会有愚痴的行为，而能得般若智慧。人太过愚痴，则其果报会随其业力而沦为畜生。愚痴的言行即是诽谤三宝、拨无因果，自己不但不信佛，还怂恿别人也不要信佛，自以为很聪明，硬说学佛是很笨很迷信的事，结果得畜生之果报。

　　所以在六道轮回中，种善因得善果，种恶因得恶果。‘种瓜得瓜，种豆得豆’，种成佛之因可成佛。但若是种下地狱之因，定会下地狱去，是以要上升或下坠之权力，皆在人本身之抉择。六趣众生之种种相貌皆在佛陀之白毫光显现出来。这一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）见诸佛瑞。（三）闻说法瑞。（四）见众得道瑞（证果瑞），是人法一双。（五）见菩萨行行瑞。（六）见诸佛涅槃瑞，是始终一双。‘白毫光’，表示中道了义，不偏左，不偏右，而在两眉之间；亦表示法华经圆顿法门，中道实相之道理。

　　白毫光能伸能缩，近时亦能照远，犹如琉璃筒，光明遍照。这情形就好像在黑暗中，忽然开了手电筒或车头灯，一道光明划破黑暗而直射向前，能照远处。而此白毫光是遍满整个宇宙虚空，随意照那一方皆可，现在所照的是东方万八千国土。佛陀在过去没有示现眉间放白毫光，只有在法华经法会中才现此瑞相。在楞严法会中，佛陀说法时，是从肉髻中涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲。这两种光皆有不同之意义。人只要能听到法华经中之一偈一句，即能种下成佛之因。但要多久？这可不一定。能闻法华经者，皆有善根因缘。故佛法与我们有重大关系，可以使我们悟道成佛。有些人却不以为然，还说我才不相信我会成佛。然而，佛法是尽虚空、遍法界，无所不容的。尽法界的众生都包含在佛教内。即使他现在不相信，将来他也会相信，也能成佛，这就是妙法莲华经微妙之处。

演程居士

**Ｅ2 见诸佛瑞

又见彼土，现在诸佛。

这一段文是见诸佛瑞，是圣和凡相对；六趣众生是凡，诸佛是圣。

诸佛，是释迦牟尼佛在白毫相里边，显现出来诸佛国土；有诸佛国土，就有诸佛在那国土教化众生。所以这一段文，就是现诸佛的祥瑞，在如来的白毫相光中，现诸佛。

为什么佛要放光？为什么又从白毫相来放光？因为佛放光，是照这一切的机；机，是机缘。什么叫机缘？就是所应该度化的这一切众生。所以，放光是表示“因机设教”；设就是设立，教就是教法；有某一种的机，就设某一种的教。还有一个意思，“断惑除疑”；佛放光，是令一切众生的疑惑心都没有了、给破了，破除众生这种疑惑的心，所以放光。

这个“白毫相”已经讲过，它是表示一种中道。阿弥陀佛有白毫相，其他的佛也有白毫相。在〈阿弥陀佛赞〉偈提到：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

阿弥陀佛身是金色的，他这三十二相、八十种好，光明没有可以比的。阿弥陀佛二眉中间这个白毫相，宛转，就这么转来转去的，好像龙行路似的，不是直行，就委曲宛转的这么样子行。这白毫相有多大呢？有五个须弥山那么大！阿弥陀佛那绀目，有四个大海那么大，你说这个眼睛有多大？阿弥陀佛在他的佛光里边，又化出来没有数量那么多的佛。他不是单单化佛，也化菩萨；化的菩萨，也是没有边际那么多。

阿弥陀佛发过四十八愿，每一愿，都是欢喜众生成佛的。莲华分出九品，有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品──这分出上、中、下三辈；三辈里头，又分出九品。

咸令登彼岸，他令一切众生都到涅槃的彼岸成佛去。

阿弥陀佛的白毫相，有五个须弥山那么大；释迦牟尼佛的白毫相，若往大了说，也有五个须弥山那么大。若往小了说，按着《观佛三昧海经》上说的：在佛出世的时候，这个白毫相有五尺；在佛行苦行的时候，白毫相有十四尺；在佛成佛的时候，白毫相常常就是十五尺这样子。白毫相中间是空的，好像一个琉璃筒那个样子；这就是表示佛“常乐我净”四种的德行。中间空，是表示中道，这是一个“常”；白毫相非常清净，表示一个“乐”；白毫相它又柔软，随意可长、可短，表示就是个“我”；为什么白色呢？白色就是表这个“净”德。常德、乐德、我德、净德，表示涅槃的四德。

这白毫相，是表示中道实相的宝印；实相宝印，就由这个白毫相来代表。现在释迦牟尼佛由白毫相放光，在白毫相光里又见到他方国土的诸佛；如来的白毫相光，从佛一出生，乃至于到涅槃；这一生所行的这种苦行、种种相貌，以及这涅槃之后种种的功德，都在这白毫相光里边显现出来。

**Ｅ3 闻说法瑞

及闻诸佛所说经法。

这一段文是闻说法瑞。在如来白毫相里边，也就看见听闻诸佛所说的经典，和一切的佛法。

**Ｅ4 见四众得道瑞

并见彼诸比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，诸修行得道者。

这一段文，是见四众得道瑞（证果瑞）。

诸佛在每一个国土做什么呢？就讲说经教、讲说佛法。讲说佛法，又有什么用呢？佛法就是要给比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子依法修行的；依法修行，就证果；或者证阿罗汉果，或者成菩萨，或者成佛。在如来白毫相里边，看见诸佛说法，这叫闻法瑞；又见四众修行证果，这是证果瑞。这个“法”和“人”，叫人法一对，人和法都相对的。

**Ｅ5 见菩萨行行瑞

复见诸菩萨摩诃萨，种种因缘、种种信解、种种相貌，行菩萨道。

这是见诸菩萨行行瑞，诸菩萨行种种行门的这种祥瑞。

复见诸菩萨摩诃萨：又见着菩萨和大菩萨。种种因缘：用种种的因缘，来修种种的法门，教化种种的众生。种种信解：种种，就不一种，是很多种。信解，或者由“四谛法”信解修行，或者由“十二因缘法”信解修行，或者由“六度万行”信解修行。种种相貌：这不是说菩萨有种种的相貌，而是说他行种种的行门、修种种的法。行菩萨道：所行的，都是菩萨道；菩萨道，就是自利利他、自觉觉他。如来的白毫相，由此土照到其他佛的国土，这也就表示自觉觉他、自利利他这种法门。

演程居士

**Ｅ6 见诸佛涅槃瑞

复见诸佛般涅槃者；复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔。

这一段文是见诸佛涅槃瑞。见菩萨行行瑞，和见诸佛涅槃瑞，这叫始终一对；菩萨为始，佛为终。

复见诸佛般涅槃者：在如来白毫相里边，又看见诸佛般涅槃者；般，就是入。涅槃，又叫圆寂；圆，是功无不圆；寂，是德无不寂；所谓“功德圆满了”，这叫圆寂。涅槃，又叫不生灭。涅者，不生；槃者，不灭；就是把生死了了。

复见诸佛般涅槃后：又看见这一切的诸佛入涅槃之后，以佛舍利，起七宝塔：舍利，是印度话，译为灵骨；说这骨很灵的。塔里边，就是供养舍利的。在释迦牟尼佛入涅槃之后，以火荼毗时，这舍利流出不知多少，没有数量那么多；所以到处建造宝塔，来供养这个舍利。在如来的白毫相光里，也看见其他国土诸佛入涅槃之后，都用火焚化，有佛的舍利，来造宝塔供养。

塔，也是印度话，译为方坟；就是四方的一个坟墓。人死了埋到地里头，这叫坟；这个塔，是一个方坟。又译为高显，因为它很高、很明显，一般人都可以看得见，所以又叫高显处。塔有什么用呢？我们造宝塔供养佛舍利，因为佛的舍利所在之处，也就是佛的法身所在之处，也就是佛就在这个地方，所以要造宝塔来纪念佛。

以上所讲的，是他方国土的六种祥瑞。

我给你们讲，讲来讲去，你们都不注意；佛法一定要注意，才能领略得到。讲了像耳边风似的，从这个耳朵听了，从那个耳朵就跑了，这样子没有用的；你就听一百年，也等于没有听一样的。为什么？你就不留心、不注意！你们现在听经学佛法，到其他的场合，有人请你们去讲演；你们也会讲演，讲得也滔滔不断，口若悬河──说话像河流水似的，讲得很高兴。可是，有人一问：“法师，我现在有个问题。涅槃有几种？

你把这个给我讲一讲！”“哦──哦！”“你跟谁学的？”“有一个法师，我跟他学了好几年了，我也听过，但是现在忘了！”你说这倒架子不倒架子啊？深的佛法不懂，可是连“四种涅槃”也都不懂，这太丢人了！现在我把这四个名词念给你们听一听，我若不念，你们都想不起来；我相信我一念出来，你们都会想起来：“哦！我也没有忘嘛！还是这四种呀！”但是没有用了，这叫“马后客”。诸葛亮是“马前客”，没有来的，他就知道；你等来过之后，你再知道，那就不发生效力了！

四种涅槃是什么？第一，自性清净涅槃；第二，是有余依涅槃；第三，是无余依涅槃；第四，是无住处涅槃。

**Ｃ3 疑念序　分二
Ｄ1 弥勒疑念　Ｄ2 大众疑念
今Ｄ1

尔时，弥勒菩萨作是念：今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？今佛世尊入于三昧，是不可思议，现稀有事，当以问谁？谁能答者？复作此念：是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问。

这一段文，是弥勒菩萨生出一种怀疑；他不明白佛想要做什么？佛放光动地，现此土的六种祥瑞，又现他土的六种祥瑞；这种祥瑞情形，弥勒菩萨也不知道，所以就生出一种的怀疑。弥勒菩萨生出疑念，其余的大众，也生一种疑念。

尔时：当尔之时；当释迦牟尼佛现此土六种祥瑞，和他方国土六种祥瑞的时候。在这时候，弥勒菩萨：弥勒菩萨是哪一位菩萨呢？就是很胖又常常笑的那位菩萨。弥勒是梵语，翻译为慈氏，言其这位菩萨常常入于慈心三昧的定。他又有一个名字，叫阿逸多；阿逸多也是梵语，翻译为无能胜，胜，是胜利。菩萨，就是觉有情。弥勒菩萨最慈悲，无论你是善人、恶人，遇到他，他都欢喜的；他以慈眼，平等来看一切众生，对于众生不起分别。

弥勒菩萨在这个时候，作是念：生出这么一种的疑念，今者世尊现神变相：现在世尊，现出这种神通变化的境界。什么神通呢？就是从白毫相放光，又有六种震动，这都是释迦牟尼佛的一种神通；可是在过去，弥勒菩萨也没有见过这种的神变，所以他就不知道这是什么意思。

弥勒菩萨是补处的菩萨，是等释迦牟尼佛退位的时候，他在这娑婆世界成佛，所以叫“当来下生弥勒尊佛”。弥勒菩萨本来是智慧很大的，但是他也不知道释迦牟尼佛想要做什么。为什么他不知道？因为在佛教里头，“初地不知二地”；初地菩萨，就不知道二地菩萨的境界；十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界。何况是佛的境界呢？所谓：

庸人不知智者，散人不知定者，
凡夫不知圣者，小乘不知身子。

“庸人不知智者”，庸愚的人，就不会知道有智慧的人这种境界；为什么？因为他庸愚，思想很迟钝，不是不及，就是太过。“散人不知定者”，好像人很发散的；什么叫发散？就是东张西望的，看看南边，又看看北边，看完东，又张望西的；人家在那儿入定，他也不知道人家入定的境界。

“凡夫不知圣者”，凡夫，就是我们一般没有证果的人；凡夫就不会知道圣贤的境界。“小乘不知身子”，身子是谁呢？就是舍利弗尊者，舍利弗别名又叫身子。为什么小乘不知道舍利弗？因为小乘人的智慧不够。舍利弗在罗汉里边，是个大智慧的──大智舍利弗；所以一般小果的圣人，就不知道舍利弗的境界。可是舍利弗又不知道菩萨的境界，在菩萨里边，他又变成小智慧了。而一般的菩萨，又不知道补处菩萨的境界。一般的菩萨，就不知道补处菩萨的境界。

“补处”，经过此生，来生一定可以在世间成佛；就是当来补释迦牟尼佛的佛位，所以一般皆称弥勒菩萨也就是“一生补处的菩萨”。然而补处的菩萨，又不知道尊极的佛果菩萨这种境界。尊极，就是佛；尊贵到极点，这就是佛的境界。因为在补处菩萨的境界，就不知道佛的境界。而现在弥勒菩萨是补处的菩萨，将来他会成佛；可是释迦牟尼佛现这种神变的境界，他也不知道，于是他就打起妄想来了！弥勒菩萨也一样打妄想的。什么妄想呢？

他一想，现在释迦牟尼佛为什么要以白毫相光，现神通变化这种相（化现神通力，变净土相），以何因缘，而有此瑞：是有一种什么因缘，才现这六种的祥瑞？他自己生了一种疑念。怀疑什么？就怀疑：这将要有什么事情呢？他就打起妄想来了。菩萨本来没有妄想，但是见到了佛，他的妄想也生出来了！

这一段文，说弥勒菩萨现在生出三种的怀疑。

第一，就是怀疑佛的神变，以何因缘，而有此瑞？今佛世尊，入于三昧：现在世尊入了定了，这种境界，是不可思议：是不可以心思、不可以言议的，谁也不知道。这怎么办？现稀有事：佛现这种稀有，从来就没有的事情，当以问谁，谁能答者：这就又生出第二种怀疑的念，我应该问哪一个？哪一个菩萨能答覆我这个问题呢？复作此念：这又作第三种念头；什么念头？他这样一想，我应该问谁呢？

是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛：喔！文殊师利菩萨可以答覆我！文殊师利，就叫妙吉，又叫妙德。这位首座文殊师利菩萨，他是个法王的真子，他已经曾经亲近诸佛，又供养过去无量诸佛。

必应见此稀有之相：文殊师利菩萨既然亲近供养过去诸佛，当然也会看见过这种祥瑞的情形，所以他一定会知道。

现在他生出这种的念，把第二念也没有了；第二念，他是想找一个人问一问；现在已经找着了，所以第二怀疑念就没有了。文殊师利法王子一定会见过这种稀有之相，很稀有的，从来就没有的这种祥瑞之相。我今当问：我现在就应当问一问文殊师利法王子喽！

演程居士

Ｄ2 大众疑念

尔时比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相，今当问谁？

这一段文，是大众生出的怀疑。不单弥勒菩萨生出一种怀疑，就是在这个法会的四众，统统都生出一种怀疑来，怀疑释迦牟尼佛想要做什么？尔时：就在弥勒菩萨生怀疑的这个时候，这一些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四众弟子，及诸天、龙、鬼神：天上的天人、龙，和一切的鬼神，也都不知道。

咸作此念：咸，当“全”字讲，就是完全都有这么一个念头；什么念头？是佛光明神通之相，今当问谁：现在释迦牟尼佛，由白毫中，放出光明又神通之相，现在应该问谁呢？那么弥勒菩萨是不是真不知道？是不是真生怀疑呢？我相信不是的！为什么？弥勒菩萨过去也供养无量诸佛，也应该有这种经验；仿仿佛佛他知道，但是他故意现出这一个不知道的相，所以来为大众请法，问文殊师利菩萨。大众生的怀疑，这可是真正的怀疑。

Ｃ4 发问序　分二　
Ｄ1 长行　Ｄ2 重颂　 Ｄ1 分二
Ｅ1 经家述　Ｅ2 正发问
今Ｅ1

尔时，弥勒菩萨欲自决疑；又观四众比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等，众会之心。

尔时：在这个时候，弥勒菩萨一看，大众都生出这种怀疑；所以弥勒菩萨欲自决疑：他也想把他自己的疑念决定了它，好没有疑念。又观四众：他又观查这个四众。四众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼、神：以及天上的天人、这一切的龙、鬼、神。

什么叫“鬼”？说我知道！这有饿鬼、有饱鬼。什么样是饿鬼？什么样是饱鬼？这个“鬼”，有一个字的意思，就是“皈”也；人死为鬼，就像皈回去了似的。我们人是从什么地方来？我们从佛那儿来的。现在皈到什么地方去？归到地狱里去、归到饿鬼道里头去。为什么归到那地方去？就因为走错路了，不是回自己本来那个地方──他以为是自己本来的地方，这叫走错路了！可是他也叫“归”（取其谐音），就是“归回来”。以后讲到“鬼”字，你们应该知道，什么叫“鬼”？就是走错路了，他还应该回来。回到什么地方来？回到佛的果位上来，这是“鬼”的意思。鬼，英文叫going，也可以说是 going（取其谐音）。Going 什么地方？ Going 地狱去。我虽然不会英文，我作一个英文的解释。

这个“神”，叫“天心”。天，就是一个“自然”的意思，言其有神通，就有自然的感应。等：不单就是这几个，而且又有很多的天龙八部都在一起。众会之心：大家在一起的众会，弥勒菩萨观察大家之心。

Ｅ2 正发问

而问文殊师利言：以何因缘而有此瑞，神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？

而问文殊师利菩萨言：于是弥勒菩萨就代表大众，向文殊师利菩萨来请问，就说了。大菩萨法王子，请你慈悲告诉我，以何因缘，而有此瑞：以什么因缘、什么道理，现在释迦牟尼佛放这么大的光，照东方万八千国土？神通之相：这种神通之相，真是希奇少有，从来我就没见过！释迦牟尼佛，放大光明，照于东方万八千土：我从来没有看见这么大的光明，这个光明照到东方去了；照东方，也不是照近的地方，照到一万八千这么多的国土。

所以你看，现在我们想要到月球去，以为是不得了了，以为这在世界上是第一了，哈！你看释迦牟尼佛，照到东方万八千国土。万八千国土，那不只一个月球、星球，那是一万八千个星球、月球都过去了。悉见彼佛国界庄严：不是说看得少少的，哪个国家有多大？怎么样的庄严妙好？哪种国家有哪种美丽的样子，都在这个白毫相里边现出来了！

Ｄ2 重颂　分二　
Ｅ1 颂上问　Ｅ2 颂请答　Ｅ1 分二
Ｆ1 问此土六瑞　Ｆ2 问他土六瑞
今Ｆ1

于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：

文殊师利　导师何故　眉间白毫　大光普照
雨曼陀罗　曼殊沙华　栴檀香风　悦可众心　
以是因缘　地皆严净　而此世界　六种震动
时四部众　咸皆欢喜　身意快然　得未曾有

于是弥勒菩萨欲重宣此义：于是在这个时候，弥勒菩萨想要把这个道理再说多一次。为什么要说多一次？这么麻烦！就因为怕你我现在的众生不明白；你不知道感恩，还说麻烦。不要有这种的念头！以偈问曰：

弥勒菩萨又作四个字的偈颂，来请问文殊师利菩萨。

文殊师利：妙吉祥菩萨！导师：导，是引导；从黑暗路，把你带到光明路上。这个导师是谁呢？是释迦牟尼佛；佛是大导师，接引导师，接我们众生回家去──不是到地狱去，现在我们要回到释迦牟尼佛所住的常寂光净土，那是我们真正家。何故：这位世尊！为什么缘故？眉间白毫，大光普照：在两眉的中间，白毫相这种大光，普照到三千大千世界；不单照东方，南方、北方、西方、四维上下，有多少方，照多少方，不是只照一方。

雨曼陀罗、曼殊沙华：雨，是天上好像下雨似的；不是雨水，是下着曼陀罗花、曼殊沙花。曼陀罗花，是白色的花；曼陀罗是梵语，译为适意，就是你想再没有那么好的了，你看见这花，心里就特别的高兴：“喔！这花真美丽，从来也没见过！”它令你心里欢喜到极点，又称为适意花。曼殊沙花，是红色的花；这种花不单美丽，又柔软；虽柔软，而且它还不破坏；你欢喜大朵就大朵，欢喜小朵就小朵，所以这花非常美丽。

栴檀香风：所谓“风从花里过来香”，有这花，一定有香。好像我们炉里现在烧的香，这叫檀香；栴檀香可以香到四十里，这种香是特别香。这种花，虽然不是栴檀，但是也有栴檀的香味。悦可众心：一看见这花，心里就高兴了；悦，喜悦；可，满足。我再没有那么欢喜了，欢喜到极点了！不是一个人欢喜，是大众见着这个，都欢喜了，所以悦可众心。

以是因缘：以这种的因缘，地皆严净：严是庄严，净是清净。因为有花，把地都清净庄严了；这个地也不用扫把扫，都干净了。而此世界，六种震动：而我们这个世界，有六种震动。

六种震动，前边已经讲过了，这表示六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。这六根门头，不用功的人不知道；用功的人，有的时候，眼睛自己睁开、闭上，睁开、闭上，非常的快，好像闪电似的。你自己若不懂得功夫的人：“这是怎么啦？是不是有鬼来了？怎么弄得我眼睛不想睁开，它们就睁开；不想闭上，它们又闭上？”不是的，这是你用功用的。有的时候，耳朵也有了动静了，又听见小鸟叫，忽然又听见牛、马的声；这个你也不要怕，这都是六种震动的表现。

这六种震动，是震、吼、击、动、涌、起。

“起”字，有的时候可以讲“爆”，有的时候又可以说是“觉”。

怎么叫“动”呢？这个地方不稳了，这叫“动”；“遍动”，就是这个四大部洲都动了。你不要以为四大部洲就是大了，还有三千大千世界；三千大千世界统统都动了，这叫“等遍动”。这一个“动”字，有动、遍动、等遍动三种；这就是一个眼睛，有眼根、眼识、色尘三种。所以在六种震动里，每一种震动，都分开有这三种。好像“震”，一个世界震，这叫“震”；四大部洲都震了，这叫“遍震”；等三千大千世界都震了，这叫“等遍震”。

眼、耳、鼻、舌、身、意六根，加上色、声、香、味、触、法六识，再加上色、声、香、味、触、法六尘，这叫十八界。这六种震动，每一种动里都有三种，所以合起来十八界。照东方万八千国土，也是表示这十八界。

时四部众，咸皆欢喜：比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四众弟子，叫四部众。在这个大地六变震动的时候，这四部众都非常欢喜；这是众欢喜瑞。身意快然得未曾有：身和意都快然；快然，也就是非常欢喜，非常畅快的样子。这种的欢喜，这种的快乐，在过去并没有得到过。

演程居士

**Ｆ2 问他土六瑞　分六
Ｇ1 问六趣众生　Ｇ2 问见诸佛及闻说法　Ｇ3 问他土四众　Ｇ4 结前启后
Ｇ5 问他土修菩萨行　Ｇ6 问他土供养舍利
今Ｇ1

眉间光明　照于东方　万八千土　皆如金色
从阿鼻狱　上至有顶　诸世界中　六道众生
生死所趣　善恶业缘　受报好丑　于此悉见

眉间光明，照于东方万八千土：释迦牟尼佛世尊，在两眉中间的白毫相光，大放光明；这个光明，向东方去照，有一万八千这么多的世界、国土。皆如金色：这一些个诸佛国土，都变成黄金的颜色。从阿鼻狱，上至有顶：从最下边的阿鼻地狱，就是无间地狱，上到三有之顶。什么是三有？就是欲界有、色界有、无色界有。三有的顶，就是非想非非想处天。

本来非想非非想处天是无色界，无色界是在色界之上，这天界所居住的众生是没有形色的，没有一个形质，也没有一个颜色可表现的；但是现在释迦牟尼佛也放了光，照到这个无色的天上。

诸世界中：所有一切的世界；就是此方世界和他方世界，无量诸佛国土的世界。六道众生：就是天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。众生在六道轮回中，生死所趣：生了死、死了生，生生死、死死生，死生、生死，在这个六道轮回里转来转去，辗转难出。

我们人现在在这个世界上，你不要以为你永远都是人；你做善事，就可以保持你的人身；你若做恶事，就保持不住你这个人身了！那做什么？前边没有讲吗？可以堕地狱做恶鬼、做畜生。善恶业缘：或者你做善，或者做恶，做善就有善业的因缘，做恶就有恶业的因缘。这善、恶业的因缘，是由你自己去造去；所谓“善恶两条道，修的修，造的造。”修是修道，造是造罪业。

这比喻一条善道，一条恶道，看你向哪边去跑？你向善路那边跑，你就有善业；你向恶业那边跑，你就有恶业。受报好丑：善、恶，是在因地说的；好、丑，就是果。你种善因，就得到好的果报；你种恶因，就得丑的果报。好的果报，一切一切都是顺你的心性，顺意的；丑的果报，就是违逆你心意，对你心意不顺的。于此悉见：在六道轮回里边，互相受报、互相造业；这一切的业缘果报，在如来的白毫相里边，都看见了！

**Ｇ2 问见诸佛及闻说法

又睹诸佛　圣主师子　演说经典　微妙第一
其声清净　出柔软音　教诸菩萨　无数亿万
梵音深妙　令人乐闻　各于世界　讲说正法
种种因缘　以无量喻　照明佛法　开悟众生

又睹诸佛，圣主师子：又看见一切的诸佛；诸佛为圣中之主，所以叫圣主，好像狮子为百兽之王那么样。演说经典，微妙第一：演说大乘经典；这种法，既微且妙，真是第一希有的妙法。

其声清净：佛的音声，非常的清朗；说出来的言词，非常的流利，非常的圆满。出柔软音：佛的音声既响亮，而又柔软，有这一种柔软悦耳的美音；悦可众心，每一个人欢喜听什么声音，佛的声音，就变成什么样的声音。教诸菩萨：这一切诸佛，也教化一切的菩萨；无数亿万：这个数量，不知道多少，有无数亿万那么多。梵音深妙：这种的清净之音，非常的深妙。令人乐闻：使令一切的人，越听越欢喜听佛法。各于世界，讲说正法：所有的诸佛，都在他自己的世界，讲说真正的佛法。

种种因缘：这个缘是不一样，因为有种种的人，就有种种的根性；所以佛说法，也用种种的因缘，来教化种种的众生，对治众生种种的习气毛病。以无量喻：无量，就是没有数量；喻，就是比喻。用没有数量那么多的比喻，来给众生说法。这些个比喻，无非想要使令众生都明白真正的佛法，以便依法修行，所以说照明佛法：就是用智慧来照明佛法，用智慧的光明，来明白一切的佛法，开悟众生：令一切众生的智慧、菩提都增长。开，就好像开矿似的：那矿里头本来有金，你若不开发这个矿，金就不能显现出来。

众生自性里边，本来具足佛性；如果你不给他解释明白，他不明白自己的本有佛性，他也就不会去修行。

**Ｇ3 问他土四众

若人遭苦　厌老病死　为说涅槃　尽诸苦际
若人有福　曾供养佛　志求胜法　为说缘觉
若有佛子　修种种行　求无上慧　为说净道

若人遭苦：假使这个人遭受苦。一般的凡夫，虽然遭受苦，越苦越要造苦。本来“烦恼”是受苦的根本，但是他总不愿意舍弃烦恼，总想和烦恼来打交道、做朋友；就离不开这个烦恼，离不开这种的苦的因缘。

所以越苦、越苦，苦到极点，就堕地狱去；那是永远受苦、永远也得不着快乐，这是凡夫。外道呢？他遭苦，是想了苦；可是他虽然了苦，找不着了苦的道路。所以他修持外道法，也不能了这苦，也是造这苦；不过造的业没有地狱那么深，或者就跑到饿鬼里边去了！

外道也不能了苦的。有一些世智辩聪的人，虽然还有一点小智慧，也通达世间法，但是他不明白出世法。所以他遇着苦的因缘，他也没有法子了，就不知道如何去应付；所以他想要了苦时，反而更造多一点苦。

他以为或者我去抢人，有了钱了，就不会受苦；结果真的就去抢，他怎么抢呢？他因为有一点智慧，就会欺骗人；于是就等机会，等人没有防备的时候，他或者去偷、抢。可是他有智慧，旁人也会有智慧的；虽然觉得人家不设防，但是有的时候，去偷东西时，警铃大鸣；警钟一响，警察就来了，就把他捉去坐监牢。坐监牢，轻者就时间短一点，重者就时间长一点。

这是在人世受这种的果报，那么将来在因果上，会怎么样子呢？这一类的人，苦也不能了；到什么地方去呢？将来就去做畜生。所以会堕地狱、转饿鬼，是有种种的因缘；做畜生，也是有种种的因缘。不是一种因缘，这不过提一提他这种因缘而已；不是单单这一种，种种的因缘，都可以堕落三涂，受这个苦。

厌老病死：苦，本来有三苦、八苦、无量诸苦那么多。三苦，这总起来讲，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，是苦中之苦。坏苦，本来没有苦，本来有乐来的；但因为快乐是短暂的，乐不久住，所以变成了坏苦──快乐坏了，就变成苦了。行苦，既没有贫穷困苦，又没有富贵的坏苦，可是他由少而壮、由壮而老、由老而死，这念念迁流，念念不停；犹如大海中的波浪，前浪灭了、后浪又生，后浪灭了、后后浪又生。这种的辛苦，任何人也免不了的。

演程居士

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。

（一）生苦。生下来的时候，我也不知道，那又有什么苦呢？你不知道？就因为你不知道，所以那是真正的苦，你不记得了！因为有这个生苦，以后就有老苦。怎样生苦呢？人出生的时候，小孩子呱呱坠地，那一哭的时候，他就说了：“这个世界真是苦哇、苦哇、苦哇！”就挂着苦了！当时知道是苦，以后把这苦忘了，反而以苦为乐；所以就流连忘返了，觉得在这个地方也不错。最初他是知道苦，过了三岁之后，他就把那苦都忘了。

怎样苦法呢？小孩子在母亲胎里的时候，要是母亲吃热的东西，胎儿好像处在火山一样；母亲吃冷的东西，胎儿就好像在寒冰地狱里一样，冰得不得了；但是他在母胎里边，没有法子说话，没有法子来反对这些问题。等一出世了，犹如夹山之苦；就像两座山那么一夹，夹得他非常之苦。我们人世间有风，小孩子在母亲胎里没有受过风，等到他一出生，经过风一吹，他就觉得身体就像用刀割那么痛，所以他就说“苦”了！

生苦之后，一般人过了三岁之后，就把这个生苦忘了；以后，就有了老苦了。

（二）老苦：人在中年的时候，不觉得怎么样困难，可是等一老了，眼睛也不帮忙，看东西看不清楚了；耳朵也不帮忙，听东西听不清楚了；牙也不帮忙了，牙掉了，吃什么东西也不觉得香了，也没有胃口了！

所以老的时候，也是苦。就仅仅老，这也不要紧；可是老得迈不动步了，走路也没法子走，又要找帮忙的。找什么帮忙呢？找柺杖，要拄着柺杖才能走路。走路，腿也不听话了；你想迈步，这腿就懒了、不动弹，费了好大力，才迈了一步。你说这是苦不苦？本来你发号司令，这六根都听你的指挥；可是老的时候，六根都不听招呼了！这还不算苦，你若有一点忍耐的功夫，还不觉得苦；可是，就怕──

（三）病苦。病，是最平等的，无论你是皇帝、总统、国王、大臣，无论你是任何人，一有了病，都觉得不自由了，就要住医院；住医院，就要听医生来指挥，所以有病更是苦。病有很多种，就有很多种苦；这还都不苦，最苦的，就是──

（四）死苦。没有再苦过这个死苦了！因为老是苦、病是苦，生是最苦；死的时候，也和生时一样是最苦的。所以过去的法师说，生就像生龟脱壳似的；像活的乌龟，把壳脱去那么痛苦。死的时候，就像活牛扒皮一样；那个活牛，你那么把它的皮给扒下来，你说苦不苦？所以我们人为什么要学佛法，就因为要了这个生死、脱去这个轮回，把生老病死苦能免去了。

这一段经文说：“若人遭苦，厌老病死”，假设这个人遭受苦，讨厌这个老、病、死；那么这个生苦，也包括在里头了。不单有老病死苦，而且在生的时候，有──

（五）爱别离苦。我最爱这个人，或者男人爱女人、或者女人爱男人，这么互相爱；相爱时，觉得是很满意的；可是若要分离了，就觉得苦，这叫爱别离苦。有人说：“我可以避免爱别离苦！我可以不别离，那就没有苦了；我所爱的这个人，他走到什么地方，我跟到什么地方去──他跑到天边上去，我就跟到天边；跑到月亮里去，我就跟他到月亮里；跑到太阳里去，我就可以跟他到太阳里；他跑到什么地方，我跟到什么地方去！”你跟到什么地方去？他死了，你跟不跟他去呢？“那也跟着去！”跟着去？那你就有死苦了，那还是苦！你若不跟着去，那就变成爱别离苦！所以还是不圆满的。这个爱别离苦，这是说少少；还有一个──

（六）怨憎会苦。这个人我最讨厌他，甚至于对自己的太太都觉得很不满意的；但是你到什么地方，她就跟到什么地方。或者我最讨厌这个朋友，我想离开他；但是到另外一个地方，又遇着像他这么样的一个朋友，这叫怨憎会苦。你怨大家没有缘，就生出一种怨恨、憎恶；可是命运的安排，因为你有这种的怨憎会苦，虽然你在这地方离开这个人，到其他的地方，又遇着一个人和这个人差不多的。所以你怨这个人是半斤，到那个地方遇到的那个人也是八两，没有多，也没有少，正是这么样子，这叫怨憎会苦。

（七）求不得苦。啊！自己所想要求的──求发财，也不能发财；求当官，也不能当官；求想要得一个好太太，也得不到；女人想要得一个好丈夫，也求不到。求不到，他就念玆在玆，一天到晚，自己就生出无限的烦恼来；为什么，就因为求不得。这求不得，就更苦；苦到什么程度呢？苦到晚间睡觉也睡不着，失眠了，翻过来也睡不着觉，掉过去也睡不着觉。从晚间到天光，一宿没有睡觉；第二天早起，觉得眼睛也不舒服、身上也疲倦，不够精神。你说这苦不苦？“这些个我都没有！我也不贪财、也不贪当官，也不贪有一个好太太、或者好丈夫。我什么都不贪！我也不怨人，也不憎人，也不爱人；那么我是没有苦了吧？”但是，殊不知──

（八）五阴炽盛苦。那你自己本身的色、受、想、行、识这五阴（五蕴），在你身上作怪、打跟斗、蹦蹦跳跳的，一天到晚，把你支配得连喘气的时间都没有；所以这色、受、想、行、识，这五蕴是最苦的，谁也免不了这五阴炽盛苦。

这八苦，这么多的苦啊！你怎么能可以了得呢？

为说涅槃：有这么多苦，佛就说涅槃法。什么叫涅槃法？涅者不生，槃者不灭；叫你不要执着你这个假躯壳，不要执着这个身体；要求无上道，得到涅槃的快乐，也不生，也不死。你既然不生、不死，就把这三苦、八苦、无量诸苦，什么苦都了了，得到“常乐我净”这涅槃的四种福德。尽诸苦际：你若得到涅槃了，就把这一切苦的边际都了了，没有苦了。

若人有福，曾供养佛：假使这个人有福。他怎么有的福？就是因为这个人修道，曾经供养过佛、法、僧三宝。所以你们想要没有苦，就要供养三宝，要在三宝的面前来做功德。做功德，不要说：“我在庙上出了钱，庙上做什么用啊？”不用问！你种你的福，不要管他做什么用。你供养三宝，尽你自己的心来做，在三宝面前，来求福、求慧。你做功德，这就是求福。怎么叫求慧呢？你学习佛法，听经、念经、诵经、研究佛法，这就是开智慧。

志求胜法，为说缘觉：他的志向，还想再往前求这个殊胜的法，就是特别的一种佛法；所以佛就给他说十二因缘的法。缘觉，是十二因缘的法，就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”，是二乘人所修的法。声闻、缘觉，这叫二乘人；在有佛出世的时候，就叫缘觉；在没有佛出世的时候，他自己修行开悟的，就叫独觉。缘觉就是辟支佛，有独觉辟支佛和缘觉辟支佛，修的就是这十二因缘法。

若有佛子，修种种行：假使又有佛子，需要修种种的行门，求无上慧，为说净道：他想求最高的智慧，就给他说这种清净之道；清净道，就是六度波罗蜜。

演程居士

Ｇ4 结前启后

文殊师利　我住于此　见闻若斯　及千亿事
如是众多　今当略说

文殊师利：弥勒菩萨又称一声，文殊师利菩萨！我住于此，见闻若斯：我现在住到这个地方，我所看见的、所听见的，就像这样的事；什么样子？就以上所说的这种情形。及千亿事：还有很多很多，千亿这么多的事。如是众多，今当略说：像上边我所见的这么多的情形，我现在要与文殊师利菩萨再略略的说一说。

Ｇ5 问他土修菩萨行　分三
Ｈ1 总问　Ｈ2 次第问　Ｈ3 不次第问
今Ｈ1

我见彼土　恒沙菩萨　种种因缘　而求佛道

弥勒菩萨说，我看见其他的国土，有恒河沙数那么多的菩萨，以种种的因缘，来求佛道、来修行。

所以我们求佛道，一定要做功德、求智慧；不是这么很便宜的就得到佛道了！你看恒沙菩萨都用种种的因缘；这种种的因缘，就是要做种种的功德、要修种种的福慧、学种种的佛法，所以这不是一种因缘的。

Ｈ2 次第问　分六
Ｉ1 问布施　Ｉ2 问持戒　Ｉ3 问忍辱　Ｉ4 问精进　Ｉ5 问禅定　Ｉ6 问般若
今Ｉ1

或有行施　金银珊瑚　真珠摩尼　砗磲玛瑙
金刚诸珍　奴婢车乘　宝饰辇舆　欢喜布施
回向佛道　愿得是乘　三界第一　诸佛所叹
或有菩萨　驷马宝车　栏楯华盖　轩饰布施
复见菩萨　身肉手足　及妻子施　求无上道
又见菩萨　头目身体　欣乐施与　求佛智慧

或有行施：或者有一个人，他行布施法门。他布施什么呢？都是七宝之类的，譬如金、银、珊瑚：金子、银子、珊瑚。真珠、摩尼：摩尼，就是摩尼珠，又叫如意珠。砗磲：也是一种宝贝，它是白色的；这宝贝上面，好像有车压的那么一趟沟纹似的，但是它是平的，所以叫砗磲。玛瑙：又有玛瑙石；这种石头里，好像有红血似的。金刚：就是钻石。诸珍：这一切最名贵的珍珠之类。奴婢、车乘：或者把他的奴婢、工人都布施出来，或者送给你一辆私家车。宝饰辇舆：用珠宝镶上辇；古来在中国，皇帝坐的车就叫辇。辇，是以人牵挽而行进的车；舆，是肩荷之类的车。

欢喜布施：他都欢欢喜喜布施。不像我们现在拿出五块钱，或者十块钱、二十块钱，以为这不得了了！你看！七宝这么名贵的东西，人家都欢喜布施；回向佛道：用它来回向佛道。为什么我要布施这么名贵的东西呢？喔！我就把我最难舍的宝贵东西舍出来，而求佛道，换取成佛。回向佛道，就是回向我成佛的这一条道路。愿得是乘，三界第一：我愿意得佛乘，在欲界、色界、无色界这三界里头成佛；成佛，这是三界第一。诸佛所叹：成佛了之后，十方诸佛都欢喜赞叹。

弥勒菩萨对文殊师利菩萨说，或有菩萨：我在世尊释迦牟尼佛的白毫相里边，又看见有这一类的菩萨。驷马宝车：他有最美丽的四马拉着的车，车上又有一切的珠宝来镶饰。栏楯华盖：横者曰栏，竖者曰楯；栏楯，就是栏杆。在极乐世界不是有七重栏楯，七重罗网？华盖，用花来做的宝盖。轩饰布施：轩饰，轩然而装饰；把这些个庄严修饰得非常美丽的东西，来做这一种布施、来舍。

复见菩萨：我又见那儿有一类的菩萨，身肉手足，及妻子施：这些菩萨，不单能把一切的财宝布施给人，乃至他的身体和他身上的肉，或者手、或者是脚，或者是他自己的妻子，都可以布施给人。你说，这是不是难行能行的布施行利？我们舍一点钱，或者布施一点东西，就觉得非常自满、非常骄傲，以为这功德不知多少了。你看人家这个菩萨，若有人需要，他把身体和血肉手足都布施出来。那么身体有什么用呢？布施给人一个身体，他也不会吃这身体的肉，为什么要布施呢？因为这菩萨行菩萨道，好像现在的医生替病人换心或者换肝，把他有病的心、肝、脾、肺、肾割去，换一个好的。

这位菩萨看见有这一类的众生，自己有了病，需要换一个好的心脏、或者好的眼睛、或好的肝、脾、肾、胆，这位菩萨宁可牺牲生命来救度这一个众生。为一个众生而舍自己的命，这是布施身体；布施手足呢？

或者有的众生把手碰坏了，这位菩萨看他的手残废了，于是把他自己的手都布施给他，给他换一只没有坏的新手。足，就是脚，也是这样子。有的人被车撞了，骨头都碎了，或者脚不良于行了；菩萨看这个众生这么样痛苦，于是发心把自己的脚布施出来送给他，给他换上一只好脚，这是来教化这个众生。

有的菩萨行菩萨道，这一类菩萨是发菩萨心的，并不是说已经得到什么有神通的菩萨，不过他就有这一种的布施心。布施什么？人最难舍的。人最难舍的是什么呢？就是夫妇，不要说舍，离开都觉得非常痛苦；但是这位菩萨看见这众生需要一个太太，于是他把自己的太太就送给需要太太的这个人。这其中也有种种的因缘，才做这种布施的行为。

在我以前讲〈水镜回天录〉时，有一段就是讲我庙上的方丈和尚上常下仁老和尚；他在修道的时候，就把他太太布施出去。怎么样布施呢？他本来有太太，可是因为他父亲、母亲死了之后，就去守孝。他在坟上守孝，他的太太在家里就守活寡；因为丈夫没有死，守孝去了，就不回家了。他太太这个“活寡”守不了，就到坟上，一定要叫他回家。那么一次、两次、三次、五次，他也不回家；他有一种诚心要修道。那么人有诚心、有道心，魔王就要来磨你；所谓“道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。”所以他有一种诚心不回家去，他的太太就想出一个巧妙的方法来，“你不回家，那我要跟着其他的男人来过日子了！”“你就去跟着其他男人，嫁其他的男人，我都不管！现在家里的事，有什么问题，一切一切，我什么都放下、都不管了！”

你说，这是不是真正是想修道？如果不是真想修道，他太太要嫁其他的男人，这还容得了？但是他说：“可以的，你去看哪一个男人，你认为满意，你就跟他去了！”她说：“那我就去找了！”于是回去就找一个男人来，到他坟上，和他当面讲：“你现在若不回家，我就跟着这个男人结婚去了。”

这要是没有定力、没有真正道心的，是不是就要回去了？他不回去，他说：“可以！你跟他去！”于是他的太太跟着那一个男人就去过日子了，他一个钱也没有要，就把太太送给人。这就是菩萨把妻子都布施出去给人了。为什么他要这样子做呢？就因为他想要求无上道：菩萨必须要难舍能舍；越舍不得的东西，你越能舍，那才算真正的看得破、放得下，才能得到自在。不是说我舍不得的东西，总保存着它，就是你让我成佛，我也不布施我所爱的物质或者人；这样子，你就没有把佛道看重。你若把佛道看重了，就会把一切都放下，以求佛法为重，不会被这种的不正当的境界所转。

又见菩萨：又看见有一类的菩萨，头目身体，欣乐施与：前边那个菩萨，是舍外财和内财。外财，就是妻、子；内财，就是身体。但是他还没有整个身体全都布施；这个“身”，只指身上的肉或者身上的手、足，而头、目还没有算。这一位菩萨，连头、眼睛和整个的身体，要是有任何众生需要他的头，他就布施给你头；需要他的眼睛，他就布施给你眼睛；甚至于整个身体，任何一部份，他都可以布施。

前边有的是财施，有的是法施──内财、外财，也就等于法施；现在这个施，可以说是无畏施，也可以说是生命的施，把自己的身、心、性命，都布施给人。有的人就说：“这个人真是愚痴到极点，自己的身体，怎么可以布施给人呢？”喔！你看他是愚痴，他还看你才是愚痴呢！为什么？他能以布施，为的求无上道，才能了生死；你不布施，你觉得你是聪明吗？可是你生死永远都不会了的。你若想了生死，必须要学这位菩萨，有这种“大无畏”的精神，身心性命都布施给人、布施给世界。欣乐，就是很快乐的；施与，布施给人。很高兴的，不是发脾气来布施。“你布施？我和你来斗一斗！你布施一万块钱，我就布施两万块钱；你布施两万，我就布施三万！”就和人来斗气。他这个不是斗气，而是欢喜踊跃做这种布施。为了什么？求佛智慧：他想要得到佛的智慧。

Ｉ2 问持戒

文殊师利　我见诸王　往诣佛所　问无上道
便舍乐土　宫殿臣妾　剃除须发　而被法服

文殊师利：文殊师利菩萨，就是妙德菩萨！我见诸王，往诣佛所：我又看见国王，不单一个，很多个国王；这些个国王也到佛那地方去了；诣，就是“到”。去做什么？问无上道：就请问无上的佛道，没有比这个再高上的佛道。他请法之后，佛即开示他“苦、空、无常、无我”，说这个世界一切都是苦的。有一首〈西江月〉前面说着：

富贵五更春梦，功名一片浮云；
眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。

富贵像五更春梦似的，富贵就像天将要亮那时作的好梦一样；所有的功名，都好像空中的浮云似的，都是不久住的。你眼睛所看见的父子、兄弟、夫妇，这一切的骨肉，也不是真的；你就互相恩恩爱爱、卿卿我我的，将来时间一久，也就变成仇恨了。

这国王一听佛开示，便舍乐土：便，就是即刻；他也没有加思索，即刻把他的国家──这快乐的国土，就舍了。宫殿臣妾：他把珠宝造的宫殿，沉香木、檀香木造的楼台殿阁，和他的臣、他的妻妾，都布施给人了。布施出去，他干什么呢？剃除须发：把胡子剃了，把头发也都剃光了，就要做沙弥；而被法服：就穿上袈裟──出家人所穿的衣叫法服。

前边的偈文，是讲布施的；这一段偈文是讲国王出家求戒法，是问戒的。现在这位国王到佛的地方去，就是求受戒。求受戒，就是讲六度之中的戒度，持戒。