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发表于 2014-4-23 11:54
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“菩萨有四法,世世不失菩提之心,乃至道场,自然现前。何谓为四?失命因缘,
不以妄语,何况戏笑?常以直心,与人从事,离诸谄曲。于诸菩萨生世尊想,能
以四方称扬其名。自不爱乐诸小乘法,所化众生,皆悉令住无上菩提。”
--《维摩诘经》
◆安 住 菩 提◆
「台湾慈济功德会」的创办人证严法师,曾把「学佛」的愿行称做:「志业」。我听了心中十分认同与欢喜。因为世俗的事业,往往因为主客观条件的改变,以致有的中途解散、倒闭;有的改弦易辙,重新改组;再加上人寿的有限性,所以事业的有时而尽,似乎是无可奈何的定数。◆
◆◆在佛教徒的眼中,学佛原是源源流长,跨越浩瀚时空的伟大事业。它必须秉持无尽的悲愿、恒心与毅力来贯彻完成,这就是佛教所说的:「世世常行菩萨道」。
◆◆事业是短暂的,志业是绵长的。事业往往是自私的,一己独享的,而志业却是人我互惠,用来兼善天下的。◆
◆◆如何把学佛当作生生世世的志业呢?那就非具有「菩提心」不可,而这菩提心又要如何加以养护培育呢?佛在回答他的大弟子「迦叶」这个问题时,作过如下的说明:「一.不以妄语 二.常以直心 三.称扬菩萨 四.令众生安住菩提。」◆◆◆底下,我们将逐项加以阐释,也让学佛者了解如何才能不失菩提之心」:◆◆◆一.不以妄语◆◆◆经上说:「失命因缘,不以妄语。」什么叫「失命」呢?就是违犯了重大的戒律,像「波罗夷罪」可译为「断头之罪」。犯了这种罪的人,在佛门之中如同被判了死刑,他非得被逐出僧团不可。想想看:犯此重罪就不能身披袈裟。但是一个有担当,真能勇以认、改过的修行者,他还是会老实地承认,而不会编造许多谎话来自我开脱的。像这种连面对严厉处分,都不肯打诳语的学佛人,在日常生活中,当然也包括一般的嬉戏笑闹,也绝不会轻易地违犯「妄语」的戒律。如此,他就永远能保持他的菩提心,一直到成佛-坐道,转法轮,也都不会再退失了。◆
◆◆由此可知:在佛门之中修行,人非圣贤,谁能无过呢?人并不怕犯错,就怕犯了错,却一味地加以隐瞒。如此,则道业日损,道心也就日益堕落了。◆◆◆二.常以直心◆◆◆经上说:「常以直心,与人从事,离诸谄曲。」学佛人与人相处,当然应该秉持一颗正直的心,不要心怀谄曲。◆
◆◆学佛是光明正大的事,它必须具有磊落的人格和悲天悯人的情操。所有的佛和菩萨都是坦荡荡的君子,在佛典中从来就未曾出现过心术不正的觉悟者。由此可见,学佛者的修行必须以正直的「因」来贯彻,将来才能获得正直的「佛果」。◆
◆◆印顺长老在他的《宝积经讲记》中,对于「直心」一词,曾提出他自己的见解:「对于同参道友,经常以正直的善意,往来从事,离去种种的谄曲心,所以绝不故存恶意,使人引起不必要的疑悔。」至于什么叫「故存恶意,使人引起不必要的疑悔」呢?对于这个问题,印顺导师也举了例,提出他自己的看法:「本来,如法(合法而合理)地举发他人的过失,使他能忏悔清净,是悲心、善意但是虚伪的善意,就会因此而恼乱同学。」◆
◆◆又什么叫做「虚伪的善意」呢?它又怎么会「恼乱同学」呢?底下仍然根据印老的分析,来加以说明:虚伪而不正直的人,与人往来,不怀好意。只要一找到别人的小小缺点或过错,他马上就抓住这个把柄,揭发别人的阴私,大肆地加以攻讦。◆
◆◆想想看:这个被揭发隐私的同学,常常在猝不及防,即心理毫无准备之下,被迫面对自认是他的好友,他,更自认是出于一片善意,而来严厉指责自己的过错。一时之间,内心的尴尬和难堪,无以名状。自然就会生起无限的懊恼、焦虑和羞愧。◆
◆◆这一类谄曲不正直的修行人,在佛门之中,比比皆是。他们戴著正直的假面具,却滥行谄曲之实,可算是佛门之中无情的杀手吧!反之,能以真诚来责善,用委婉来劝善,就能心怀慈悲、宽恕,与佛道常相感应了。◆
◆◆三.称扬菩萨◆◆◆经上说:「于诸菩萨生世尊想,能于四方称扬其名。」菩萨,在佛教被称为「法王子」,因为菩萨将来会证果成佛。而「佛」就是「法王」,是透彻了解佛法,普度众生,一切无碍的觉者。就如同人世间的国王,它的权力通达四方,能有效地统治全国的军民一样。如此说来,菩萨的地位,是在一人(佛)之下,而在万千众生之上,这不是极其尊崇显赫的吗?不是值得我们大力地来显扬他的功德、名声的吗?◆
◆◆当然,把佛比做「王」,将菩萨比做「王子」,那只是随顺世间的权巧方便,千万不可一味朝著权力、声势与地位的高低去联想、比较与分别,否则其错谬就不能以道里计了。◆
◆◆「菩萨」是成佛先修班的学生,所有证得佛果的众生,都要走上菩萨这条路(佛教称之为「菩萨道」)。菩萨可以延续佛的慧命,使之绵延不绝。他们是佛教的生力军,是佛教的主力部队,因为菩萨是大乘佛教-具备兼善天下理想的实践者。大家都知道:「大乘」最能表现佛教的精神与特色,因为佛教的智慧、悲悯、包容、精进和布施等等善行,在大乘佛法中最为完备,而且实践得最为彻底,也发挥得最为极致。◆
◆◆然而,一般众生的心量狭小,看到别人发大心,立大愿,浩浩荡荡地步上菩萨道;自己因为智慧与胆识不够,所以内心充满怖畏、犹豫。往往在情急之下,也可能出于嫉妒心的作祟吧,很自然地会出言加以讽刺,或出面加以阻挠。而这些甫发大心,乍立大愿的初学菩萨,也极有可能会因为善根短浅而改变了心志。◆
◆◆学佛人是需要被安慰、被激励的。因此不对初发大乘之心的人,浇以冷水,反而时时处处称扬他们的功德,赞叹他们的成就,使他们的名声能流传到四面八方,这就有了「随喜功德」-等于你帮了菩萨的大忙,使他来日弘法利生的工作更为顺利。所以,乐于鼓励别人迈向大乘的人,当然他自己也会因此而不退失菩提心了。◆◆◆四.令众生安住菩提◆◆◆经上说:「自不爱乐诸小乘法,所化众生,皆悉令住无上菩提。」一个修学佛道的人,想要安住于大乘的无上菩提,其先决条件就是自己要先抛弃只为自己求安乐的小乘思想。这个道理十分简单,因为心中老是念念不忘:做个自了汉,只要独善其身就好了,又怎么会抱持「地狱不空,誓不成佛」的志愿呢?◆◆◆俗话说:「有什么样的老师,就有什么样的学生。」因为学生是老师教出来的。西洋也有句老话:「有其父,必有其子。」我们也可以稍微加以改动,就变成:「有其师,必有其弟子。」所以必须先要有一个自己「不爱小乘」的老师,他所教化出来的学生,才能时时刻刻不敢遗忘:「上求佛道,下化众生」的菩提心。◆
◆◆一九九五年一月,我应台南德化堂之邀,前往讲解《百喻经》。讲完以后,早已万家灯火。在回高雄的路上,只见处处车水马龙,交通十分拥挤繁忙。◆
◆◆「老师,你看单单一个小小的台南,路上来往的人群,何止成千上万!而刚刚在德化堂听你讲经的人,再多也不会超过一百人吧?如此,你又如何能度完台南的众生?如果再把范围扩大,整个台湾两千一百万人,你又要等到那一年才能度完呢?」有一位随车跟我前往德化堂的同学,这样问我。◆
◆◆「我不知道。」我说。◆◆◆「你不知道?」他十分讶异。◆◆◆「真的不知道。」我又回答了一次。◆◆◆「那你又知道了些什么呢?」◆◆◆「我只知道拚尽一人一生一世的力量,明知其不可为而为。」我说。◆◆◆「这又是那一样的法门呢?」他似乎不表赞同。◆◆◆「这就是大乘法门。」◆◆◆「怎么说?」◆◆◆「只问耕耘,不舍一人;不成功,决不中止,这就是大乘的菩萨道。」◆◆◆「凭此大乘菩萨道,就能度尽天下众生?」◆◆◆「当然可以!因为怀抱大乘心的老师,就能教出向往大乘,进而实践大乘的学生。如此辗转相传,就能留得大乘精神在人间。你又何必怀疑?当一大群大菩萨率领著一大群的小菩萨,各自在菩萨道上奔驰,生生世世,自强不息,自然能扭转乾坤,创造人间净土的奇迹。」◆
◆◆这位同学终于不再说些什么。但,我知道他一定能从中领悟一些大乘佛教的精神来。◆附 注:摘录 |
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