梵网经菩萨戒讲义---演培法师

武汉毛中

傻大巫 发表于 2014-4-12 12:35
你已经语无伦次了。。。

把你的伦次说清楚好吗。

演程居士

势利小人无非贪嗔痴而已，勤修戒定慧正对机啊。
佛菩萨不反对凡夫学佛滴。
南无阿弥陀佛

傻大巫

武汉毛中 发表于 2014-4-12 12:48
把你的伦次说清楚好吗。

问你的问题是什么？你回答的是什么？

傻大巫

演程居士 发表于 2014-4-12 12:53
势利小人无非贪嗔痴而已，勤修戒定慧正对机啊。
佛菩萨不反对凡夫学佛滴。
南无阿弥陀佛

那你为何不去勤修戒定慧啊？

演程居士

傻大巫 发表于 2014-4-12 13:05
那你为何不去勤修戒定慧啊？

后学正在学戒啊。
后学业障深重，只能一步一步的学。长时熏修，闻思修。后学是钝根，不如师兄慧根理智，一念越三祗。

傻大巫

演程居士 发表于 2014-4-12 13:13
后学正在学戒啊。
后学业障深重，只能一步一步的学。长时熏修，闻思修。后学是钝根，不如师兄慧根理智， ...

大涅磐经：“欲见佛性，证大涅磐，必须深心修持戒，若持是经而毁净戒，是魔眷属非我弟子，我亦不听受持是经”。

就是说对大乘经典的受持读诵，是有大功德的，且所得的功德，胜过七宝财施，可是照涅磐经说，受持经典固是好的，但要以清净心来受持，亦即要以修持净戒来读诵，如果只是受持经典而不重视净戒，甚至毁犯净戒，佛陀认为这个受持经典的人，不是真正的佛弟子，而是属于魔王的眷属，不因他受持是经而欢喜，且根本的不让他受持是经。你贴佛经也是这样，不持净戒来转帖就是魔王的眷属。以戒为师，真实不虚，南无阿弥陀佛，，

悟佛知见

以戒为师，先要学戒。一条一条的学，学好了才能受戒。不明白戒是怎么回事，如何持戒？

悟佛知见

这摩诃萨何不学学四摄法，方便善巧。这种棒喝对凡夫行不通的。能大师都要为猎人做饭。欲做众生的先生，先做众生的学生。

演程居士

偷盗罪的构成，须具五个条件：一、是有主物：是说这个财物，确实有所属的，不是弃置于地。分为三品：上品物，是指佛物、法物、现前僧物、四方僧物、父母师长等物；借阅他人的经论疏钞等，有意不去还给借者，或是内容有所损坏，不向借者说明，亦不替他补好，是皆犯极重罪！中品物，是指人类及天趣有情所有的财物；下品物，是指鬼神畜生所有的财物。
二、有主想；三、盗心；四、值五钱，相传印度古代一个大钱，相当于我国古代十六个小铜钱；五、举离本处，这是说他人的财物本是放在这里的，盗者去盗取它时，将该财物，移动离开原来的地方。
由于自己的心乱痴狂而不知是别人的东西等，如是取来的东西，是不犯盗戒的。同时，瑜伽论菩萨戒本：“又如菩萨见劫盗贼夺他财物。若僧伽物窣堵波物。取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取勿令受用。如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝。若僧伽物还复僧伽。窣堵波物还窣堵波。若有情物还复有情。又见众生或园林主。取僧伽物窣堵波物。言是己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业。当受长夜无义无利。随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯。生多功德。”
G

演程居士

【第三淫戒】
“若佛子，自淫，教人淫，乃至一切女人，不得故淫。淫因、淫缘、淫法、淫业。乃至畜生女、诸天鬼神女，及非道行淫。而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人。而反更起一切人淫，不择畜生，乃至母女姊妹六亲行淫，无慈悲心者，是菩萨波罗夷罪。”
现在来讲淫戒，佛法把这叫做不净行，就是以爱欲心染污了自己的内心，名为不净；经中有的地方亦称为非梵行，就是学佛的人，应修清净的妙行，可是现在污秽交媾。一般把这称为生死的正因，轮回的根本。如经中说：“淫心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道。”龙树智度论说：“淫欲虽不恼众生，系缚故为大罪。”所以若男若女，对于淫欲生活，均应有所节制，甚至予以根绝。佛法行者，如能把爱欲对治掉了，其他种种贪爱，自也就可克服。
淫欲的过患有三：一、似乐实苦，已经离欲的人，见到男女的性欲是苦非乐；二、似味实灾，淫欲一事，从佛法的立场看，这是多灾多难很少滋味，不特障碍人们，得不到涅盘的乐，而且正由于此，招受无量痛苦；三、似净实秽，有颂说：“肉身虽不净，似净诳愚夫，乐秽而无厌，似猪乐淤泥。”
如男女同意，得保护人同意，不违反国法，经公认的婚仪而结为夫妇；这种夫妇的正淫，为家庭组成的要素，子孙延续的必要，是正当的。有时，遇到特别的难缘，受到恶人的强逼，身不由己的做了染污行，在这样的情形下行淫：假定根本没有一点爱乐心，自然是无犯的；如其时有了一点爱乐，仍可说是有犯。
淫欲要有各种条件，即因、缘、法、业。淫因，是指初起的一念淫心；淫缘，是说一念淫心生起以后，其心相续不断，于是就对对方加以瞻视追逐，多种助成男女合会，名为淫缘；淫法，是指双方接近以后，彼此抚摸，互相爱怜；淫业，是说由如上的因、缘、法三者结合，成就淫事。
行淫亦具三障：贪淫的一念淫心，是烦恼障；成就淫欲的好事，名为业障；招感轮回的苦果，名为报障。学佛法者，要想不在生死中轮回，断淫该是最要的一著，不然的话，要想超脱轮回，是不能做到的。男女间的正常关系，在于二根的互相结合，其他非道行淫，是都名为邪淫。
淫欲的罪业构成：一、是道，道指大便道、小便道、口道；二、淫心；三、事遂。在熟睡时，或狂乱而坏心，虽曾有过淫事，但亦是不犯的。
在此还有一点需要特别提出来加以说明的：就是在睡梦中失精是不是犯戒？大乘说：如于梦中行淫事，有精遗流于外，到了醒寤时，应生猛烈的悔改，严厉的呵责烦恼，为什么自己会这样的错乱颠倒？优婆塞戒经说：“菩萨想女人身上璎珞等，皆波罗夷”。涅盘经说：“虽不交女，壁外遥闻女璎珞声，心生爱著成欲破戒。”
H

演程居士

【第四妄语戒】
“若佛子，自妄语，教人妄语，方便妄语。妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业。乃至不见言见，见言不见，身心妄语。而菩萨常生正语正见，亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者，是菩萨波罗夷罪。”
首先，我们了解一下：如何才能真做到不妄语呢？实在来说，要勉力证得无我才能真正不妄语。
为求名闻利养而说妄语是罪恶的，就是口无遮拦的随便乱说亦是要不得的。智度论说：“妄语之人，先自诳身，然后诳人，以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水无得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道，涅盘之门，观知此罪，是故不作。”
经说：过去有位呵多比丘，很能为众说法，但是不幸得很，这位比丘，后来竟然堕入地狱。这是什么道理？佛陀确切地告诉诸比丘说：他的堕地狱，是由经常说妄语的因缘。有人说：“诚意为正心之前提，为修身之基础，为任何宗教所共同要求之条件，亦为修道者所必备之先决条件。”
什么叫做自妄语？就是亲自对人说，我已经得上人法。“自言我得十地、辟支、四果、四向、四禅、四空，成不净观，六通、八解、天来、龙来、修罗鬼神、悉来问答。或言已断结使，或言永离三途，如是等虚而不实，图致名利，名大妄语。”所修所证，都如冷暖自知，所谓“有道无道，自己知道”，不必随便向人说的。什么叫做教人妄语？这有两种：一是教人对其他的人说，某某人真是了不起，已经得到上人法了；或者教人宣扬自己的美德，或命弟子到处传说我的师父是怎样的了不起，或使朋友相互传言某某是当今唯一大德。
什么叫做方便妄语？就是假种种的巧言，使得对方不得不信受你的话；还有表面是假藉一种言说以赞叹他人，而实内在是秘密的以自美自己。其他，如借鬼神仙乩等，甚或说济公临坛，甚至还有说观音、弥勒临坛的。佛法将这归于方便妄语中。
妄语罪的构成，要具有因、缘、法、业四个条件。妄语因者，是说起心要去诳惑他人，以期取得名利为因；妄语缘者，是说有可欺骗的人；妄语法者，是说于妄语中所运用的各种法；妄语业者，是说如上三事和合，任运而成就妄语者为业。
不特像上面的大妄语不可乱说，“乃至不见言见，见言不见，身心妄语”等的小妄语亦不可说。除这之外，其他的还有不闻言闻，闻言不闻，不觉言觉，觉言不觉，不知言知，知言不知，实有言无，实无言有，乃至法说非法，非法说法等，皆是妄语。

演程居士

身心活动，怎么成为妄语？如问你是不是已经得到某个果位？当时你将头点一点，以示你已得到某个果位；又如问你是不是已经得到身心清净？当时你默然承认。诸如此类，妄语业已经构成。为人做假见证，在佛法的立场说，那是罪大恶极的，有不可饶恕的过失。
正语，是正确的语言，通俗的讲，就是说老实话；正见，就是正确的见解。设若学佛而为自己名闻利养打算，而为自己权力地位设想，是即显示你的知见不正。自己常生正语、正见是自利，令他常生正语、正见是利他，唯有如是自利利他，才能显示出菩萨的风格！
于此妄语戒中，同样具有三聚净戒：身心不妄语，是摄律仪戒；常生正语、正见，是摄善法戒；令众生起正语、正见，是摄众生戒。
妄语成为重罪，要具备五缘：一、是众生：这同样的分为三品，于上品境中，如向父母师僧说妄语；于中品境中，向人天众生说妄语；于下品境中，如向阿修罗鬼神畜生等说妄语。鬼神畜生与人，虽然有所差别，只可说所犯罪有轻有重，不可说完全无犯。二、众生想：这可分为众生想、圣人想、人想的三类。三、欺诳心：这是从希图名利而出发的动机。这又可以分为两种：一叫通心，就是当你说假话去欺诳别人时，不是以某一个人为对象，而是希望每个人都能听到你的假话；二叫隔心，就是当你说假话去欺诳别人时，本来是想欺诳某个人的，结果，某个人没有听到你的假话，另外一个人反而听到了。
四、说重具：这是就身证眼见而言。如说得四果、十地、八定、神通，或说我见天、龙、鬼、神等来，这都叫做重具。如你现在随便的对人说，我已成就不净观，这自然是显示了你有证有得，所以是犯重罪。至说天来、龙来、鬼神等来供养我，世人听说，于是也就争着来供养你，因此你就得重罪。还有对人说起我已做到永离三途，我已断除了各种烦恼，你如对人作这样说，必然是犯重罪。若对人说旋风土鬼，曾经常常来我这里，或对人说我对如来的禁戒，守持得非常清净，或对人说我能善通如来的三藏教典，有关佛法的任何问题，我都能够善为解答。或对人说我能善修禅思，我每天拜佛拜多少，每天念佛念多少，我每天诵经诵多少，我每天持咒持多少，我每天都修密行，以显示你的如法修持，可是说虽这么说，其实并不是那么一回事，都是一些虚而不实的妄言，就犯轻垢罪。
五、前人领解：不论说什么妄语，对方了解，以致受了你的欺骗。你的意思所在，既不曾信服你的话，又未曾受到你的欺骗，那就唯为你结轻垢罪。设或你对他说的假话，当时他的确没有了解，可是当与你分别以后，再去回想你所说的假话，知道你的意思原来如此，那时，同样要为你结成重罪。别人问你是不是得果、得定、得通等，你为名闻利养心之所驱使，不说自己没有得到这些，而向来问的人点一点头，所以为你结成重罪。设或在人问了这个以后，既不点首自肯，亦不出言说非，只是一味的默不作声，轻垢罪还是免不了的。因为你虽没有说什么，但确已显示出不老实的态度。

演程居士

随你说出任何一个一个小妄语，就为你结成一个一个的轻垢罪，而且多少人领解你的妄语，就为你结成多少个轻垢罪。如有五百人领解的，就为你结成五百个轻垢罪，如有一千人领解的，就为你结成一千个轻垢罪。
如一个弘法者，为人讲说怎样证得十地，十地的果位如何，如何修证四果，四果的层次怎样，乃至告诉行者，不净观是怎样修的，四禅定是怎样修的，四空定是怎样修的，但从不说自己证得，是即不犯妄语。或者由于内心狂乱，当时自己做不得主，亦是不犯妄语罪的。大妄语，不但宣之于口是属根本重罪，就是蕴之于心亦属根本重罪。如文殊问经说：“但起一念妄语想，犯波罗夷。”那怕就是在梦中，亦不欲作诳他语。
涅盘经说：“一切众生虽有佛性，要因持戒，然后乃见，因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提”。本此可以知道，佛性虽是人人本具的，但无始来为烦恼之所包裹，我们从来没有见到佛性，是则在理体上虽可说是佛，而在实际上还是个苦恼凡夫，要想体见佛性，完成最后佛果，还得修种种的善行，以去对治种种的烦恼，到了烦恼净尽，佛性全体显现，那你才能成就无上菩提。
从利生方面说，如果真正是有益于群生的，不妨善巧的权说妄语，如是而说妄语，不特没有过失，并且有多功德。瑜伽菩萨戒本说：“又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻、刵耳、剜眼等难，虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择，故说妄语。以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语；说是语时， 于菩萨戒无所违犯，生多功德。”
以正报说，妄语之罪，亦是令众生堕入三恶道，以余报说，从三恶道出来，转生到这人间，还有两种不良的后果：一是在这现实人间，多被他人之所诽谤；二是在这现实人间，常为他人之所诳惑。大乘理趣六波罗密经净戒品说：“离虚诳语，亦四种报。”一、一个说真实话的人，诸天都会怜念你，常常的守护者；二、一个说真实话的人，说话能得别人信受。一般人说话要人相信固重要，弘法者说法要人相信，更为重要；三、一个说真实话的人，口中总是常出青莲花香；四、一个说真实话的人，你说什么法，亦会令众生听了，感到无限的欢喜。
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演程居士

【第五酤酒戒】
“若佛子，自酤酒，教人酤酒。酤酒因、酤酒缘、酤酒法、酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧，而反更生一切众生颠倒之心者，是菩萨波罗夷罪。”
杀盗淫妄的四重戒，都已在前讲过，现在继续来讲第五酤酒戒。酤是买卖的意思，佛法把酤酒及设烟家等，称为不律仪，如果以此为谋取经济生活的来源，是佛法所不认可的。为什么这么严格？因酒之为物，是无明之药，是失性之丹。
酒为五戒之一，通常把饮酒是看得很重的，为什么本经将酤酒列为重戒，而饮酒反为轻戒？饮酒的过患，只是及于本身，并不损及多人，酿酒卖人，使广大的人群，受到酒毒伤害，甚至败国亡家，丧身失命；不唯如此，有些事情，不论是关乎自己，原是不可公开的，但在你喝醉了酒，忘了应该保密，于是口没遮拦，假定是极机密的事，那你所闯的祸可就大了！
不管你是一个怎样重视礼仪的人，一旦喝醉了酒，尊卑老幼分不清楚，甚至于打骂父母，应该尊重长上的，甚至于污辱毁谤。如果你是一个佛教徒，但因饮酒昏醉，早将三宝抛置于脑后，而且简直成为痴狂的人。本来不应该发脾气的，你却无端的大发脾气，本来不应该喜笑的，你却莫名其妙的狂笑，本来不应该悲哭的，你却伤心哭个不停……这么一来，你所应该守护的一切戒品，自然不能如法守持，成为佛法中的犯戒罪人。而且凡是酗酒的人，必然放逸身心，久而久之，体力一天天的衰弱。
自酤酒，就是亲自动手做卖酒的生意；教人酤酒，就是自己开酒店，教人代我去卖酒，令诸买酒的人，伤害自己的身体，丧失自己的慧命，是没有什么两样的。
酤酒重罪的构成，亦同样的具有因、缘、法、业。起初一念酤酒求取利润的心，叫做“酤酒因”；使这念心不断的相续，以助成酤酒的事，叫做“酤酒缘”；于酤酒的过程中，论斤论网，出纳取与，叫做“酤酒法”；完成卖酒的事，叫做“酤酒业”。
大庄严论有说：“佛说身口意，三业之恶行，唯酒为根本”。有的已经学佛的众生，对于善恶因果的定律，本来是确信而明达的，所行所为不敢有违于因果，并且做了相当修证的工夫，现在由于你以酒卖给他，反而使他变成痴蠢无知，或者迷于因果，或者否定因果，认为修证是无意义的，不再在这方面去做工天，试问你的过失大不大？是故说为“菩萨波罗夷罪”。
不得酤酒，是明断一切恶，属于摄律仪戒；应生明达之慧，是明修一切善，属于摄善法戒；令生心不颠倒，是明广度众生，属于摄众生戒。
能治身体上某种疾病的药酒，是不是亦不可贩卖？在家菩萨，为了维持个己及家庭全体的生活，并不有犯菩萨律仪的。一因药酒是除人们的病患，会得身心的安康，二因药酒里面有药的成份，人们用时只能适可而止，不致产生醉乱的祸患。
如十轮经第四校量此罪的偈颂说：“十压油轮罪，等彼一淫坊，置彼十淫坊，等一酒坊罪。”佛在经中这样说：酒河地狱，是酿酒家的罪业所感；酒池地狱，是酤酒家的罪业所感；灌口地狱，是饮酒人的罪业所感。酤酒家一旦从酒池地狱出来，转生到这个现实人间，必然是颠颠狂狂的不正常。
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演程居士

【第六说四众过戒】
“若佛子，口自说出家在家菩萨、比丘比丘尼罪过，教人说罪过，罪过因、罪过缘、罪过法、罪过业。而菩萨闻外道恶人，及二乘恶人，说佛法中非法非律。常生慈心，教化是恶人辈，令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。”
说四众过的这条戒，重要在一说字。中国俗语有说：“刀子割伤容易愈，言语伤心恨难消”。有很多人在社会上活动，不大受人欢迎，原因虽说是很多的，但大言不惭的高谈阔论，口沫横飞的任性胡说，肆无忌惮的言长道短，不能不说是重要原因之一。不特如此，有的人听了没有根据的谣言，压制不住内心的愤怒情绪，使得朋友与朋友之间突然变成敌人，家人与家人之间变成仇人。是以在这世间做人，不论是属于那一阶层的人，千万不要养成说人过非的坏习惯，以致被人视为多嘴多舌的人，永远被人讨厌，永远受人憎恨。
本经的说四众过，就是妄议出家二众及在家二众的过失。说四众的过失，不特使四众中有过者难堪，而且有辱法门的声誉，使如来的圣道不行。进一步说，初发心的菩萨，亦少不了有些错误行为的，但他能发菩提心学菩萨，实是极为难得，我们理应赞叹他的真实功德，鼓励他的为法为人，这才是佛法行者所应有的行为！吹毛求疵的去寻求人的短处，宣说人的过失，这那里是做人之道？三宝弟子之间，应该互为尊敬，应该相为赞叹，应该彼此策励，应该自他增上，以生众生信心。其实，不但为佛弟子，就是做个普通人，亦不可信口开河的胡言乱说，“涵养怒中气，提防顺口言；谦恭原益己，轻薄易招愆。”
说四众过，就是以“口自说出家、在家菩萨，比丘、比丘尼”的“罪过”。出家菩萨，是指出家发了菩提心，受了心地大戒的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。在家菩萨，是指在家发了菩提心，受了菩萨戒的优婆塞、优婆夷。世间一般人们的认识佛法，是由于见到佛弟子的行为而来，为了佛法的住持，为了佛法的开展，为了佛法的发扬，为了佛法的广大，乃至不论从任何一个角度去讲，都不应说比丘、比丘尼的过失，如果说了，不但影响其个人，而且影响于佛教。
在家众为了赞叹自己师父的功德，就说别个出家人的过失，你如此，我如此，大家如此，于是在佛教中，到处所听到的，就是出家人不好，其实出家人有修有证的，到处皆是，不过真有佛法修证的，不愿随便显示而已。
经中曾说：“薝卜花虽萎，犹胜诸余花；破戒诸比丘，犹胜诸外道。”是以就是犯戒的比丘，我们亦不可轻视他，去说他的种种过失。出家的破戒比丘，其戒虽然不清净，但已种下了出世的解脱善根。大悲经中更彻底的说：“诸出家人，左手携男，右手拥女，从一酒家，至一酒家，不出贤劫，当般涅盘。”只要他有少许贡献于佛法的，我们就得对他赞叹，使他在佛法中增进。
还需说明的，同样是说四众过，看你对什么人讲来判轻重。如你是对国家的领导层说四众的过失，那你所得的罪恶就很重。因为一个国家领导者，总希望国内的宗教师，能够负起化民的责任，以补国家的政治法律之不足，（你这样一说或）会使领导层，觉得这个宗教，与其让他流行，不如将之消灭。如此，世间何贵乎有佛法？如你是对在家学佛的人说出家人的过失，使他对出家人生起不良印象，从而退失对于三宝的信心，那你的过失也就不轻。
除了自己说四众的过失，有时还“教人说”四众的过失。自己说已经不合理而非做人之道，更进一步的教人这样那样的去说，那你的过失当然就更加重大。教人说罪过，亦有种种的教法：有的是以口教他人，有的是以现相教人，使人知道要他去做什么。教人去说别人的罪过，大概有两个原因：一是自己对于某一个人怀有极大的私忿；一是从旁拍手称快，达到你所要打击敌人的目的。萨婆多论说：“宁破塔坏像，终不向人说出家人过恶，若说过恶，则坏佛法身。”
说四众过，同样有因、缘、法、业四者。三毒染心现在生起一念说心，叫做罪过因；求得对方的过失，作为自己说过的资料，叫做罪过缘；以种种方便善为巧说，使得别人知他的过失，叫做罪过法；清清楚楚的说出口，使得前人明白领解，叫做罪过业。如果有人说佛法中罪过，菩萨理应尽自己的力之所及，开导他人不要这样乱说，以免有碍佛法的宏通，而丧自己的德性。说佛法四众行人的过恶，既有伤于佛法的善侣，亦有损于佛陀的正法，“是”以成为“菩萨波罗夷罪”。
佛弟子的毁法犯戒，于每半月半月的诵戒中，经常为之检举以及令其悔罪的，假定不承认自己的过错，不接受僧众的制裁，僧众会把他逐出僧团而不与之共住的。

演程居士

菩萨以利他为己任，见到众生有什么过失，只可为他隐藏，再慢慢去劝说感化，做个佛化新人；见到众生有什么功德，理应竭力的为之宣扬，使他的善行一天天的增长；所以无论如何不可说四众行人的过失。若菩萨说四众过，即使所说过是真实的，则犯上品两舌及恶口罪，假设所说过是虚构的，就更加上一个妄语罪。如是快意的去说四众过，对别人的伤害到了什么程度，姑且不谈，自己首先造下了极重口业，何苦乃尔？
如能遵守说四众过戒，是即严持菩萨的三聚净戒：不说四众过，是摄律仪戒；常生慈愍心，是摄善法戒；教人生大乘善信，是摄众生戒。
如何构成此戒罪业轻重？如你去说具有菩萨戒及比丘、比丘尼，是即犯重罪；如你所说的不具菩萨戒及比丘、比丘尼，犯轻垢罪。如果目的是为欲令其不能立足于社会，犯重罪；目的是为欲令他受到种种的鞭挞系缚，而感受诸般的痛苦，同样都是犯罪。如果你所说的罪名，作重想、重疑而说其过，是就犯重；如果你作轻想而说其过，是就犯轻。如向没有菩萨戒的人，为说菩萨的过犯；或向没有比丘、比丘尼戒的人，为说比丘、比丘尼众的罪过，是都犯重罪。
在此有人问道：菩萨如说外道的过失，不让他去诳惑众生，以免众生受他的愚弄，这是不是犯重罪？这种说过，不但不犯重罪，而且正是大士摧邪显正的大权方便。如有恶比丘做出种种不如法的事，为了不令众生效法他的所为，以致将来感受种种苦果，乃将恶比丘的种种罪过，说给效法他的众生听，是不是犯重罪？不但不犯重罪，而且正是大士劝善惩恶的大机活用，不过在此需要加以拣别的，就是只有出家菩萨可以这样说恶比丘的过，如果是在家菩萨，不论比丘是怎样的不如法，还是不可说其过的。说菩萨及僧尼的罪过，是极重的恶业，有其因必有其果，将来感得的果报又是怎样？经说其人将来必堕拔舌地狱，或是耕舌地狱。若以两舌论罪，将来就要受无舌百舌的报应。若以恶口论罪，将来你就要受自己的眷属斗争。
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演程居士

【第七自赞毁他戒】
“若佛子，自赞毁他，亦教人自赞毁他。毁他因、毁他缘、毁他法、毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。”
自赞，就是自己称赞自己的功德，是从贪求名闻利养的一念贪心而来。毁他，就是讥毁他人所有的过恶，从而没有人再去尊敬他，毁他完全是出于嫉他的一念嗔恚心而来，所以是属重罪。假使只赞己德而不毁他，或只毁他而不赞自赞，则犯轻垢罪。
自赞毁他的这种心理，可说人人都是具有的，所以，不论在什么时候，不论在什么地方，我们所听到的，不是一片赞扬自己声，就是一片毁谤他人声，很少听到说自己的不是，更少听到赞别人的美德。实际说来，做人应该经常的反省，特别是做个菩萨行者，如果覆藏自己的过失，过失不特丈会因此消失，反而因此更为增长，自己有什么功德，亦不应该起一念炫耀之心。
为嫉妒他而毁谤他，不一定真能使他从此毁灭，当知人生在世，立不立得住脚，不在别人对你的赞毁，而在自己是否具有站得住的条件，如果你具有足够的条件，任何人对你的讥毁，是也不发生作用的。印度圣雄甘地说：“任何人不能损害你，损害你的，唯有你自己”。如以为讥毁他人，就可以打倒他人，不但是错误的观念，甚至起反作用，使人觉得你对某人，怀有不正常的心理，从此对你失去信心，远远的离你而去。

真正做个“菩萨”行者，“应代一切众生受加毁辱”；应将一切可憎嫌的“恶事”纳“向自己”，至于一切称心可意的“好事”给“与他人”。
孔子的弟子子贡，平时喜欢比较别人的长短。孔子对他说：你倒敢议论别人，大概自己真是很好，可是讲到我，就只能管自己，没有议论别人的闲工夫。所以孔子又对子贡说：有一言而可以修身行之者，就是恕。所谓恕，就是一切自己所不愿的事，不要加到别人的身上去。如上所说，菩萨理应代一切众生受加毁辱，“若”果不是如此，而反“自扬己德，隐”藏“他人”的“好事”，致“令他人受”到莫名其妙的“毁”辱“者”，这“是菩萨波罗夷罪”！要知做人，特别是做菩萨，对于自己的功德，应该是保守而不予以宣扬，教他人的善行应该显扬而不予以掩藏。
古德有说：“自赞毁他之业水，败大乘性戒之善根”！毁谤一般人，罪恶自很大，毁谤一个弘扬佛法者，罪恶尤其大！十轮经说：“毁传法人，令一方佛法不行，此罪最重”！菩萨犯了这个重戒，将来所得的果报怎样？如你自赞己德是真实的，结果为人之所不齿，自赞求利又怎能得到人的同情？如所自赞的功德不是真实的，不但现生为人所看不起，而且还要得大妄语的果报。如你毁他过失是真实的，他有过失是他的事，他自会应得其果报，不要你到处去替他宣扬，你如处处去说他的过失，是即你自家造了恶口业。如所谤他的过失，没有事实的根据，不但是恶口，而且是妄语。

演程居士

若单以谤他来说：佛在谤佛经中，说有一个事实，过去有位辩积法师，是位最善说法的大德，因他的法缘殊胜，竟有十人联合起来去毁谤他。毁谤他的十人，受拔舌等种种痛苦，直到释迦佛出世，虽从佛陀出家，总归是一无所得，以致后来再度堕落下去！护国菩萨经说：做菩萨的有四种法，应当绝对的弃舍。一、弃舍自己所住的家庭，把家庭看成是个牢狱；二、弃舍世间的名闻利养；三、弃舍自己的护法檀越，就是不要与诸檀越过于接近，如接近了，就会染著世俗的一切；四、弃舍对于自己生命的爱著。经说：“菩萨常应于名闻起处，多利养处，则不居之，以伤害故”。佛在经中说：“利养交至，远避三由旬外”。不说自赞毁他是有过失的，就是不随喜他人的功德，佛法亦认为是要不得的。
如上所说，众生有三品的差别。如果是对上中二品的众生自赞毁他，所犯的必然是重罪；如果是对下品的众生自赞毁他，由于对他的损害不大，对己的利养不多，所犯的自然是轻罪。专门为了毁谤他人的过失，使得他人的名誉扫地，不能立足于自己的岗位，将来一定由这业主领著你去感不如意的苦果。赞毁具计有七种：一、种姓；二、行业；三、技术工巧：自赞自己的技术工巧，是最高明的，别人要学是学不到的。毁咨他人的技术工巧，是很笨拙的、相当粗糙的；四、过犯：自赞自己从来没有做过罪恶的事情，所作所为都是属于功德方面的。毁咨他人在这世间做人，从来没有做过有益于人群的事，所作所为无非是损人利己的罪恶行为；五、结使：自赞自己虽不是没有烦恼，但烦恼的活动是轻微的。毁咨他人的烦恼重重，终日在烦恼窟中讨生活；六、形相；七、善法：自赞自己是如何如何的具有善法功德，毁咨他人是如何如何的不在善法功德方面做工夫。【第八悭惜加毁戒】

“若佛子，自悭，教人悭。悭因、悭缘、悭法、悭业，而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须，一切给与。而菩萨以恶心瞋心，乃至不施一钱一针一草；有求法者，不为说一句一偈一微尘许法，而反更骂辱者，是菩萨波罗夷罪。”

悭惜加毁戒的动机，出发于已属自己所有，一味的想把它储蓄起来，悭吝爱惜的不肯施舍出去。悭与贪是有所不同的：贪是贪得无厌，即没有属于自己的，只要自己认为满意和爱好的，都想办法把它求取过来，而且越多越好，从来没有满足之感。悭是悭吝不舍，即凡已经属于自己的，不论是有关钱财的，不论是有关知识的，不论是有关能力的，总是无条件的保留在那里，不论什么人来向他有所求助，绝对不会给与丝毫的助力。

如果现在有人立于你的面前，向你有所乞求，求法也好，求财也好，你如不能尽自己的力量给与，已经大大的不像话说，还进一步的对来乞者，加以无情的忿怒毁辱，试问那里还有一点菩萨样子？所以悭惜再加毁骂，在菩萨立场讲，过失是很重的。

乞者来求，悭惜不与，这是属于贪烦恼的过失；求者不去，忿怒加毁，这是属于嗔烦恼的过失；若贪若嗔都是由于无智之所使然，这是属于痴烦恼的过失；所以在这条戒中，如果有所毁犯，是即具有三毒不善。

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演程居士

一个菩萨行者，应该设法行施，方是大乘法器。怎样思惟修习，始能如法行施？首先应该常常想到，我们这个生命体以及自己所拥有的财物，都如泡沫一样的不能永恒。试问你爱惜财物，对自己究有何益？果时刻的想到这点，自然毫不吝惜，常常的乐于施舍。其次所要想到的，就是世间的财物，绝对不是个人所独有的，而是属于五家（即王贼水火及不孝子）所共的，既然如此，为什么不在五家未替你分散之前，何如自己先来施舍？这么一想，就很自然乐于施舍。假定悭吝的习惯不断增长，将来更不能进行广大施，那又怎能趣向大菩提果？所以不论怎样，纵然因此贫穷，亦当忍此痛苦，做我所应做的布施。一定要本自己的誓愿，不但施舍外在的财宝，就是牺牲内在的生命，亦是毫无顾惜的。
施之所以为施，不但是要令众生得到安乐，而且还要令众生得大利益。如果菩萨知道所施舍的内外一切，只能令众生得到安乐，不能令众生得大利益，甚至利益安乐两俱不有，那就不能随便的去惠施众生。假定你不能做到施舍头目髓脑的程度，如有众生来向你求索这些，你不妨坦白的告诉他，我现在还不能做到，等我将来成熟这些善根时，当毫无保留的施与。
佛陀又对大众说：若做菩萨的佛子，以财法布施而摄取众生，为菩萨的唯一首项任务，做菩萨而不实行布施，是不合乎菩萨资格的，所以不论自悭，不论教人悭，都有违于菩萨本誓，而成败坏菩萨。自悭，就是自己悭吝财法，不肯惠施于人；教人悭，就是教其他人悭吝财法。悭毁戒，同样具有因、缘、法、业四个条件：众生无始来具有悭吝之心，而于现在起这念心来为为因，叫做“悭因”；接着这念悭心相续不断的延续下去，见有求财法的人来，因与自己不相契合，以遮护自己的财法不给来者，叫做“悭缘”；如果对方一再向自己求取，自己利用种种善巧遮护财法的方法，不予施舍，叫做“悭法”；三事和合作意成就其业，叫做“悭业”。
然而在事实上做个菩萨，对于“一切贫穷人来乞者”，应“随前人所须”要的一切，无条件的给与他们。一切贫穷人，显示所有的贫穷人，不管是与自己有亲切关系的，或者是与自己没有任何关系的，只要他的确有所需求，菩萨就应尽自己的力之所及给他，使他得到所要得的财物或正法。
佛法所说的贫穷人有两类：一是身贫穷，即时感到生活的困难；二是心贫穷，即时感到知识的缺乏。假定现在有这么一个人，知道佛法对于人生的重要性，来向菩萨乞求佛法，菩萨应将自己知道的佛法，无条件的告诉来乞求者。如果他是一个人天乘的根性，你就得以人天乘的佛法施舍给他；如果他是声闻乘的根性，你就得以声闻乘的佛法施舍给他；如果他是缘觉乘的根性，你就得以缘觉乘的佛法施舍给他；如果他是菩萨乘的根性，你就得以菩萨乘的佛法施舍给他。照普通说，在家重在财施，出家重在法施。以菩萨说，在家菩萨，不但以财施，亦应以法施。决定毗尼经说：“在家菩萨应行二施：一、财；二、法。”佛法从来不苦人所难的，是要你随分随力而为的，你的力量能够做到多少，就施给众生多少，决不硬性规定你，非要出多少不可。优婆塞戒经说：“见乞者来，多少随宜给与，遣空还者，得罪”。大乘起信论中亦说：“若见一切来求索者，所有财物随力施与，以自舍悭贪，令彼欢喜；若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏；若有众生来求法者，随己能解，方便为说。”

菩萨行者应该行施，然而一个发心的菩萨，由于自己的个性，对于钱财非常悭吝，不特不肯尽自己的力之所及施与，反而“以恶心嗔心”对待孤苦无告的众生，“乃至不施”极少的“一钱、一针、一草”。至于有人来向菩萨乞求佛法，不特不肯尽自己所知开示众生，反而以恶心嗔心对待来求法的众生，乃至“不为说一句、一偈、一微尘许法”。而反更进一步的，对于来乞财法的，加以谩骂侮辱，不特失去做菩萨的资格，而且真正成为罪大恶极，所以佛陀判定这“是菩萨波罗夷罪”。

不过据律中说：见有来乞求的众生，在两种情况下可不施给他，一就乞财来说，事实不是乞者缺乏钱财，而是将乞求的钱财去作恶，菩萨不施给他，固然没有什么过失，就是严厉的加以呵责，亦没有什么不对的；二就乞法来说，事实不是乞者真心为法，菩萨不为说法，固然没有什么不对，就是戳穿他的鬼计，亦不违犯菩萨戒的。或者自己对于佛理还不怎么明白，（可以）老老实实的对他说：我对佛法还不怎么了解，不能随便的对你妄说佛法。

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在瑜伽戒本中，亦谈到不施法财的无过：一就乞财来说，向你有所要求的人，不是善良的人物，而是危险的人物，你不给他是不犯过的；二就乞法来说：如来求法的人，是为侦察伺求佛法的过失短处，你不给他说法是不犯过的。或是来求法的人，以不合威仪的态度而听法，你不给他说法是不犯过的。或者来求法的人，是属钝根的众生，而所问的是甚深**，你不给他说法是不犯过（如果对他说接受不了）的。或者来求法的人，由于根机的下劣，你对他说了高深的佛法，不特不能接受，反而生起邪见，你不给他说法是不犯过的。或者来求的人，求得佛法后，会立刻的去说给那些不正当的恶人听，你不给他说法是不犯过的。

此戒同样具有三聚净戒：自他不悭，无恶不断，是摄律仪戒；一切给与，无善不修，是摄善法戒；如是断恶修善，随人所须施舍，所谓无生不度，是饶益有情戒。不论是财是法，只要自己具有，都应施舍众生，假定不这样的话，将来要报堕三途。转生到人中来，如果你是悭财的，那就生生世世的感受贫穷的余报；如果你是悭法的，那就生生世世的感受曼钝的余报。善生经说：“若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴贫报。”【第九瞋心不受悔戒】

“若佛子，自瞋，教人瞋。瞋因、瞋缘、瞋法、瞋业。而菩萨应生一切众生善根无诤之事，常生慈悲心、孝顺心。而反更于一切众生中，乃至于非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息。前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解者，是菩萨波罗夷罪。”

现在续讲嗔心不受悔戒。在菩萨的立场说，嗔的过失重于贪，含毒损人，众生会离得你远远的，那里还能摄化众生？所以从利生方面讲，不见有任何一种恶法，超过菩萨的一念嗔心。因这障碍菩萨的忍辱，违害菩萨的大悲。菩萨嗔心一起，忘掉众生痛苦，而且会违害众生，增加众生的痛苦。所以一个真正发心度生的菩萨，应常安住在慈悲心上，可怜众生的无知。

菩萨应以忍辱为怀，众生来恼乱到自己，亦不应该对他生起嗔恚！当知不论是来打自己，骂自己，恐怖自己，系缚自己，都是自己过去罪业的现前，如我现在不忍受这种种打击，只有种下未来的更大苦因。所以每当要发脾气时，即使不为对方设想，亦当要为自己想想；还有，众生之所以对我作种种无理取闹，这不是众生本身的过失，而是烦恼驱使他不得不这样的，在他自己亦是做不得主的。

不说这些小苦，就是地狱大苦，我亦应为他受。对此如不能忍，自己尚且不能调伏，怎能令他舍诸烦恼？且菩萨在秽土中受生，浊恶世界就是有种种不如意事的，如人进入荆棘林中，必然会受到荆棘所刺的，当其时也，只能设法赶快离开荆棘丛林，对棘生嗔是不合道理的。同时还应该想到的，就是众生的生命，念念是都在向死亡谷进军的，一个有智慧的菩萨，怎可忍心对这无常的生命生起嗔恚？所以菩萨行者，对于任何一个来恼害自己的众生，总是从多方面设想，总觉众生是可怜可愍的，总认为众生是值得原谅的，因而能够忍受众生的怨害不起嗔恚。菩萨所实践的六波罗蜜，特别是忍辱波罗蜜，都是众生之所助成的，假定没有众生，六波罗蜜的功德不能圆成。在此秽土之中，谁来恼乱菩萨，成就菩萨忍行，谁就是菩萨的善知识。所以菩萨对于来恼众生，只应感恩，不应嗔恼。

菩萨对于万有诸法的观察，都是从因缘出发的，如果对他嗔恨，亦应对己嗔恨，因有自己的生命体，方成他来杖打于我。法句经说：“知嗔等阳炎，忍亦无所忍”。思益经亦说：“身杖及刀杖，皆从四大起，于地水火风，未曾有损伤，设节节解身，其心常不动。知心不在内，亦复不生外，诸法念念灭，其性常不立。于中无骂辱，亦无有恭敬”。菩萨对于辱骂，增加了自己的忍辱力；菩萨对于恭敬，不把它当著是一回事而忍受之。