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初果，是断了八十八品的见惑。见惑是「对境起贪爱」；也就是你见到什麽境界，就被这个境界转了，这叫见惑。对这个境界生出一种贪爱来了；好像你见到一部很漂亮的汽车，你就想：「我想法子也要买这麽一部汽车，坐到里边，噗、噗、噗……，啊！就跑得很远的，不用走路了。」这就起了贪爱。起了贪爱，这叫见惑。你对这一部汽车，不打这种妄想，就没有见惑了。汽车是这样子，甚至于飞机、美丽的房子、美丽的衣服，或者美丽的东西──包括一切，不用说明白，你自己明白就得了。总而言之，你见到什麽，生出一种贪心来，放不下，甚至于睡觉也睡不着了，就想这美丽的东西：「啊，这个真是太好了！」就这麽一想，想这个境界，对境起贪爱，生一种贪心，生出一种爱心，这就叫见惑。 思惑是「迷理起分别」。迷，就是不明白；不明白这个道理，就生出一些个妄想的分别。譬如说：「啊，这讲《华严经》……？不错？恐怕不是这样吧！我不应该相信的，我应该信我自己，不应该信《华严经》的。清凉国师他有十事自勉，那是他的事，不过那麽讲，嘿，他也不一定是这样子。」分别是这样子、不是这样子？又怀疑讲的是真的、是假的？这就叫迷理起分别，这就是一个思惑。 初果声闻断了八十八品的见惑。见惑有八十八种，思惑有八十一种。说：「我没有看见那麽多。」你不单没有看见，你连听都没听见，你怎麽会看见呢？是不是啊？ 见惑是粗惑，思惑是细惑。证得初果阿罗汉，见惑都断了；证到二果阿罗汉，都断了思惑；证到三果，断尘沙惑。尘沙惑就是像微尘和沙那麽多的惑，很微细的。要是断了尘沙那麽多的惑，尘沙那麽多不明白的事情都断了，都明白了。说：「那不错啊！」不错，你就试一试看，发心往前修行。 （八）缘觉法界：这个缘觉呢？就是修「十二因缘」而悟道的。在有佛出世的时候，就叫缘觉；没有佛出世的时候，他自己住到深山穹谷去，看万物的生生灭灭，观飞花落叶，自己修行开悟的，就叫独觉。 （九）菩萨法界：菩萨是自利利他、自度度他、自觉觉他，行六度万行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修六波罗蜜法。 「波罗蜜」是印度语，翻译成中文的意思就叫「到彼岸」。什麽叫到彼岸呢？就是好像过海似的，从三藩市到屋崙（Oakland）那边，这叫到彼岸了；现在有桥，在桥上走，不需要搭船；也就是从这一岸到另一岸，就到彼岸了。无论做什麽事，做完成，做好了，就是到彼岸。好像肚子饿，吃饱不饿了，这就到彼岸，这是一个浅近的比喻。又好像你渴了，去饮一杯汽水，或者饮一杯牛奶、果汁，或者饮个什麽的，这就不渴了；不渴，就到彼岸了。 还有，以前没有布施，我现在布施了，这就是到彼岸了；以前没有持戒，我现在持戒了，持戒到彼岸了。以前没有忍辱，我现在忍辱了，这也到彼岸了；以前没有精进，我现在精进了，这也是到彼岸了；以前没有禅定，我现在修禅定了，也是到彼岸了；以前没有修智慧，我现在修智慧，这也到彼岸了。菩萨就是修这六种波罗蜜，六种到彼岸的方法。他利益自己，又要利益他人，这叫自利利他。自度度他，首先自己要度自己，所谓： 自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断。 自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。 菩萨常常发这四弘誓愿，愿意度自性；那麽度自性，随着也是要度他，因为「他」和自己是有互相关係的。 为什麽佛要度众生？就因为众生都是佛，不过众生不知道，佛就要说明白这个佛法，令众生都成佛。菩萨呢？就是依照佛法来教化众生的，所以菩萨是自度度他，又自觉觉他。 菩萨自己觉悟了，他想：「啊，这觉悟是不错的！什麽都明白了，豁然贯通了，也没有无明，也没有烦恼了，真是妙到极点；这种境界真是不可思议！我一个人得到这种境界，没有什麽用啊！我应该教所有的同类──就是人，都得到这种不可思议、最妙的境界。」于是他也不留恋在这种妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化众生，要度众生；他要令众生都同样得到这种觉悟，这就是菩萨的发心。 菩萨也是从心里做成的，声闻、缘觉都是从你的心做成的。譬如你心里愿意做菩萨，你就行菩萨道；若心里想：「菩萨道？嘿，我才不愿意做这一套呢！菩萨道尽自己吃亏，我可不愿意吃亏的！」就不愿意行菩萨道了。行菩萨道的人，就是发大菩提心，以法界心，修法界行，行法界的道，这是菩萨。 （十）佛法界。佛是自觉觉他、觉行圆满。德行也圆满了，修行也圆满了，一切一切都圆满了，所以就成佛。佛是什麽？就是人嘛！不过他已返本还原，明白他本来的面目，找到他自己的家乡，所以成佛了。 佛成佛，最先说的就是这部《大方广佛华严经》。这部《华严经》佛说了三七日，共二十一天。佛说《华严经》的时候，不是他这个报身说的，而是他的法身说的──佛现毗卢遮那佛的相，来说这部《华严经》。 在佛说《华严经》的时候，二乘人就只看见佛在那儿入定，没有说法；法身大士才看见佛在那儿说法。二乘人见到佛还是一位丈六的老比丘相在那儿打坐。其实，佛在那儿打坐，正是现清淨法身，说《华严经》。可是，二乘人虽然有眼睛，却看不见卢舍那佛；虽然有耳朵，也听不见佛的声音。佛那时候现出清淨法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。 卢舍那佛有多大、有多高呢？有一千丈那麽高──千丈卢舍那；法身则是遍满一切处的。佛现千丈卢舍那佛身，菩萨都看见佛在那儿说《华严经》，可是罗汉就看不见、听不见。我们现在既不是罗汉，也不是菩萨，为什麽我们现在还能看见《华严经》，也能听闻《华严经》这种法呢？或者我们在过去种菩萨的因，所以才有这种因缘听闻这种大法、大教。 这十法界，分开有十个法界，合起来就是我们现前这一念心。我们这一念心，就是遍满十法界，所以才说：「若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。」三世一切佛，就是过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。你若想要知道三世一切佛，是怎麽样成的？你就应该观法界性──一切唯心造。 我们现在来参加暑假佛学讲修班，你怎麽来的？说：「我买一张飞机票，坐着飞机，就飞来了。」或者，「我买了一张bus（巴士）票，搭上巴士，就把我运来了。」或者，「我自己开我那辆老骨董的车，开了几天，就来了。」都不是的，你们这都错了。怎麽错了呢？是你的心使你来的──你心里想：「中美佛教会有一个暑假佛学讲修班。第一期是九十六天，第二、第三期也是九十六天，这第四期呢？期间缩短了，大概很容易的，我去参加这个讲修班，试一试看。到那个地方只有几个礼拜，再困难嘛，也可以受得了。」于是心里就想：「去、去了！」 你心里一想去，现在就来了，就来到「华严佛学讲修班」当学生了。这不就是一切唯心造吗？这就是唯心造出来的。你要是心里不想来，就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车，也没有用。你心里不想来，你根本就不会迈步；一步不迈，怎麽会来呢？所以，这是一切唯心造。 心是什麽？心就是法界。现在不是说「其唯法界欤」，这不过是换个名称，其实就是「其唯汝心欤」，就是你的心。说：「哦，原来我以为法界是很大的，现在变成我的心了，我的心很小的。」你心小？你方才没有听见这十法界都是现前一念心吗？你的心怎麽小呢？你的心比虚空都大，比天地都大，不过你不会用它。你的心是「大而无外、小而无内」的，不过你就知道你有那一个小「心」，像一粒微尘那麽小，那是你境界太小了；你要是境界大，就知道你有一个大心。
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发表于 2015-8-16 21:28