李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛

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他们的微言大义是周濂溪教二程，二程教朱熹。他们只是懂一半佛学，但是私心作祟，说佛法的坏话，欺人实在是自欺而已。
「子绝四，」
　　今天必须先讲考证，先说考异，因为讲不通，所以必须先校勘。考异说那一本书多一字，那一本书少一字，但是这也不可靠，只能守这个范围，考查此本与彼本那些不一样，所谓不出其位是也，考「异」而已。考证比考异多，可以发议论，他说「意必固我」，却没有注重「子绝四」这三个字，而且说「毋」字是虚字，这就不行。「子绝四，毋」这四个字都有关系，例如「子不语」、「子罕言」都有大关系。
「毋意，」
　　先举经义述闻，少仪云：「毋测未至」，不叫你测度还没有来的事情。注解说：「测，意度也」，测是以意思推度。「毋意即毋测未至也」，毋意就是不要揣测未来的事。说文段注云：「意之训为测度，为记」，意是揣测事情，「训测度者，如论语毋意毋必」，毋意就是不要测度未来，那可以测度以前的事吗？允许研究现在的事吗？戴侗云：「心之起为意」，说文「意者，志也」，但是意与志是相同还是不同？常说「意见」、「意志」，但是也有说「志意」的。志从意来，先有心，心是如如不动，心一起便为意了，意起动往一处，不乱去，就是志，所以叫「志向」，孔子说：志于道。到志已经是第三步了，心一起乱跑就不是志，意要往一定的地方才是志。
　　集解说：「以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无专必。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不有其身也。」志于道，意往道上走，不能任意到处乱跑。
　　朱注：「绝，无之尽者。」没有到极处。「毋，史记作『无』是也。」，「意，私意也。」那公意就不是意了吗？
　　朱注：「必，期必也。」希望必得要做到。
　　朱注：「固，执滞也。」那择善固执该如何说啊？
　　朱注：「我，私己也。」处处为自己。
　　别解一，论语意原云：「子之所绝者，非意必固我也，绝其毋也，禁止之心绝，则化矣。」程树德采取这个解释，集释说：「按此解最胜，恰合圣人地位。盖仅绝意必固我，此贤者能之，惟圣人乃能并绝其毋。姑以佛学明之，能不起念固是上乘工夫，然以念遣念之念亦念也，并此无之，乃为无上上乘。」意就是念头，一存这个心，这也是念头，空也必须空。
　　这个说法极对，佛家的真理便是如此，所以要不思恶、思善，禅家的工夫是观心，观心的法子，心一起念头，观察自己所起的什么念头，心就定在所起的念头上，愈看就看没了，这个念头便消灭了，常常如此观心。照顾话头也是如此，因为观心观不去，所以改念话头，随便说一个话头，不许分别，心里口里不许断，这样念话头能证道吗？周利盘陀伽念「苕帚」二字就证道了。这就是以念遣念的法子，把万法归于一个话头，森罗万象统统归于「苕帚」上，那一归何处？真如佛性当中无一，是真空，有一就不空。以念遣念，这个念也要遣除。
　　有人或许疑惑，那念佛又该如何？在此地所念不行，往生净土以后听闻众鸟演法，风树演法，所念的是音声定。你们所看的弥陀经为实报土，得了定，再进一步为寂光土，生寂光以前念三宝，未往生前念佛，往生以后也念佛。念佛有四种方法，实相念佛才上寂光土，那是念而无念，以念遣念，寂而常照，照而常寂。
　　现今的人是真正不识字，字明明摆着，却看而不认，这是不认。见而不见，那是瞎子。所以不可以无知而妄作。程树德氏采取多少注子以后，才注重这个「绝」字。
　　集释发明，引用焦氏笔乘说：「意者，七情之根，情之浇，性之离也。故欲涤情归性，必先伐其意，意亡而必固我皆无所传，此圣人洗心退藏于密之学也。」第七识就是意根。前五识为第六所控制，而第六的根是第七识。要完全没有七情才归到性，这就是明心见性，以及所谓的「业尽情空」，情无，业也无了。想要如此，必须先伐除这个意，就是要不起念头，如果意亡了，那「必、固、我」便不会传转生起。
　　心起谓之意。毋意，是不起念头。心、意、志三字有所区别。忆佛念佛，虽然心已经动了，但是有一个定向，这就是志。孔子「志于道」，又说：「默而识之」。集释注论语没了门，唯有出示佛学，所以说：「禁止之心亦绝，空亦空也。」
　　这一章离佛学不能讲，所以下头依佛学来解释。但是吾若写成书，吾不用佛学。吾现今说二种，一是依儒经解释，一是依佛学解释。
「毋意」
　　集解：「以道为度，故不任意也。」孔子「志于道」心定于道，所以「毋意」，心不任意跑。
「毋必」
　　孔子「用之则行，舍之则藏，无专必也。」这是说外在的，行藏都归在对方，不如说内心。专必是一定执着这一条，不用第二条，中庸云：「执其两端，而用其中」，这是自己做主，在两端量量，采取当中的。
「毋固」
　　孔子「无可无不可，故无固行也。」孔子采取中道。固是对某件事看对了，不一定要这种看法，孔子虽然讲究「主忠信」，又说「言不必信，行不必果，唯义是从」，若执着忠信就是「硁硁然小人哉」，孔子不固执。
「毋我」
　　孔子「述古而不自作，处群萃而不自异，惟道是从，故不有其身也。」这也是说外在。易经本来没有字，只有画画，所说的文字都是注解，孔子系辞说：「精气为物，游魂为变」，万物的精华成为一种物体，如何成的？游魂变化的。游魂是什么？既是变来变去，何我之有！这都是孔子之言，都合乎佛学，只是言词不同而已。
「毋意」
　　意就是情识，但不必说第七识，因为唯有大乘佛法才说八识，小乘只说六识。十善的「意三」便是指第六意识，这一章的「毋意」就是不起念头。
「毋必」
　　必是偏见，是断见还是常见？是色还是空？非断非常就可以不偏见，毋必便是非断非常。必是偏见，这是见惑的边见。
「毋固」
　　固是法执，因为下文有「我」，所以这个「固」是指法执。孔子对古人的书，如殷因夏礼，所损益可知也，各代的兴革，

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孔子只讲其中的损益。麻冕改为纯丝，因为可以节俭的原故，孔子也是从众。孔子对忠信也不执着，例如「其父攘羊，其子证之」的直，孔夫子不赞成，而是要「父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」这是没有法执。
「毋我」
　　毋我，我就是我执。孔子不说我，因为我是游魂为变。孔子讲「仁」，都是依两方面。孔子对曾子说：「吾道一以贯之」。我的道你得到了吗？曾子说：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕就是道，是道的用，而孔子所言的一以贯之，是道的全体。尽己之谓忠，推己之谓恕，这是自行化他。既然人是游魂为变，魂会变形易貌，张三投胎为李四，张三的魂没了，成了李四的魂，那一个才是我？有人说「神我」，这也是邪见。
　　诚者，毋自欺，如今的人都是自欺而已，各位工夫现今如何？明明要你们好好执持名号，你作了没有？不执持，如何得一心？又至心念一句佛，消八十亿劫生死重罪，为什么不说是断惑？罪业尽虚空遍法界，消也消不尽，修净土的人没有一人把业消尽。业尽情空，情空便是业尽了。若要消罪业，可以端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除，若日光太微弱，罪业如何消得尽？黄河到冬至时要封河，天天出太阳，冰仍结着，不用桥也能在冰上行车。日光能融化冰雪，但是冬日所消的冰很少，所谓「冰冻三尺，非一日之寒」。业消不了，罪业还有，万般将不去，唯有业缠身，业不消也可以往生。若要消业往生，难矣哉！能够断惑往生更好，若断了无明，一往生就是生常寂光净土，像弥勒佛一下生，当天证道，当天成佛，那不是更好吗？但是在此之前，弥勒菩萨也要经过三大阿僧祇劫的修行。

【九．五】
子畏于匡，曰：文王既没，文不在兹乎！天之将丧斯文也，后死者，不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？（367）
　　论语一书，若按一本注解学，便是一偏之见，你们若不用心学，就会空过。讲佛经固然不容易，而儒经也是圣人之言，也是经，也不容易讲。儒、佛都证道，谈的性，没有两个性，只是认识深浅不一而已。圣人懂，到了门徒多是一偏之见，所以说的会有错误。学论语帮助你们，但吾觉得所帮助的太小了。如今政府提倡论语，虽然有人讲，至于讲的好坏对不对，听的人也听不懂。论语这部书有三百余家注解，太渊博了，论语一书也说文理，也说道理。讲道理的自古就很少，讲文理的也有对不对的差别。
　　自宋儒改经，大学一般注解多是讲三纲，吾主二纲，都是胡言不对。大学都是经，宋儒所谓十传，并不是有十传。说前一章为经，后面为传，这也不对，大学都是经。大学章句若依十三经的注疏本，就可以知道。讲大学不懂道不行，如今讲论语，帮助同学的道，但是只讲道也会偏，圣人说：「博我以文，约我以礼」，离文理也没有道，所以必须为你们讲文理，要注重文理。你们若不用心，吾也用不上力，大儒还不认识字，何况是你们！朱子虽然注解错的多，吾也不能与他相比。
「子畏于匡，」
　　「子畏于匡」，孔子在陈绝粮，在宋国的树下讲道演礼，桓魋派人把树砍去。这一章与在宋或许是一桩事，但是吾不敢改，也不敢说必然是如此。
　　孔子周游列国，到了匡，匡在那里？考据纷纭，我们可以不必问。鲁有阳货（阳虎）要见孔子，孔子不见，送孔子礼物，孔子打探他不在家时候去回拜，在路途上遇到阳虎。阳虎不是好人，曾经坐着由孔子的弟子颜克驾御的车，阳虎又貌似孔子，阳虎与匡地的人民结下怨仇，人民记恨阳虎。若干年后，孔子路过匡，御车就是当年为阳虎驾御的颜克。匡人听说是阳虎来了，便团团围住。孔子曾微服过宋，有注解说，孔子为什么能够离开宋国？有神话相传，这姑且不论，过宋那件事与这一章相似。
　　畏，朱子注为「戒惧」。群经平议引，荀子赋篇：「孔子拘匡」，拘留，就是走不了的意思。所以史记孔子世家云：「匡人于是遂止孔子，拘焉五日。」孔子畏于匡，被拘留在匡。礼记檀弓篇云：「死而不吊者三，畏、厌、溺。」郑注就是以「孔子畏于匡」做为证明，畏是拘囚的意思。
　　自讲论语以来，看见古代大儒读错字、认错字的很多，他们这些大儒著书立说，尚且如此。你们文理不行，少著作，若帮助证道可以。你们必须求证道。孔子是证道的人，尚且述而不作，未证道者所注的经，都是见思惑说的话。汉儒虽不懂微言大义，但是注的不错，汉儒不像宋儒讲微言大义，其实程朱也是不懂微言大义。
　　集解包咸曰：「匡人误围夫子。」误围就是拘留。被围困的时候，也没有饭吃，有性命的危险。孔圣人平时没有做坏事，却在陈绝粮、畏于匡、儿子、颜子都比他先死，孔子尚且如此。我们诸恶皆作，众善不行，戒守不好，具有无始的惑很多，念几句佛遭到困难，就以为佛不灵。再看调达以醉象害佛，以石伤佛足，出外讲经，受七日金枪马麦的苦，佛尚且如此，何况我们。不能因为遭遇少波折，就不能抗拒困难，而不能成功，所谓「不遭魔难，不成佛道。」孔子在陈被围，子路说：「君子亦有穷乎！」，孔子为了安慰其余学生，孔子说：「君子固穷，小人穷斯滥矣。」现今的小人，不到穷就滥了，有钱富有以后也滥。
「曰：文王既没，」
　　「曰，文王既没」，文王已死若干年了，为什么称文王？尧、舜、禹、汤、文、武、周公，文王的学问道德好，文王轻易不用百姓，盖灵台时，百姓都乐意帮忙，没几天就建成了。埋死人的骨骸，开始于文王。
「文不在兹乎！」
　　「文武之政，布在方策，人存政举，人亡政息」文王有道统，使国泰民安，大家都得好处，这才是仁道。文王没后，他的政策陈布在方策，那文王以后，谁来承继？孔子删订六经，每次出去旅行都带着，所以孔子说：「文不在兹乎！」文武之道统，都在我身上。
「天之将丧斯文也，后死者，不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？」
　　再讲天命，孔子说：「天之将丧斯文也」，若天不要这些道统。「后死者，不得与于斯文也」，文王早死，后死者指孔子自己，因为别人没有担任这些事，

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孔子自己加上这些责任，担任文化的传承。孔子说，这些文化都在我身上，文王虽没了，文化却都还在，若天将丧亡这些文化，那这些文化就不会在我身上，我也见不到。文化既然是留在我身上，证明「天之未丧斯文也」，天没想不要文化，天命想要留着这些文化。「匡人其如予何」，匡人比天命还能吗？匡人能把我怎样？
　　你们若真心求道，虽达不到孔子的程度，也要努力好自为之。孔子就希望你们都与他一样。所以颜子死时，孔子比丧子更伤心。孟子说：「五百年必有王者」，其实已经很渺茫了。
　　你们必得认真学，少看现代的著作，有困难不能退转。不遭磨难不能成功，佛、孔子尚且遭难，何况我们？遭磨难，这是天将降大任于斯人也。

【九．六】
太宰问于子贡曰：夫子圣者与，何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：太宰知我乎，吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。（370）
「太宰问于子贡曰：」
　　太宰，官名。春秋列国各国的官名不一定，宋、鲁、陈、吴都有太宰（宰相），经文并没有说出是那一国的太宰。很难考据，只说事就可以了。
「夫子圣者与，何其多能也？」
　　太宰说，孔子是圣人吗？说到这便好了，下头再说：「何其多能」，孔子为何什么也会？这一句便糟了。
「子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。」
　　子贡辩才无碍，子贡说：「固天纵之将圣，又多能也」。朱子注：「将，殆也。」这一章不是这个讲法。孔安国训「将」为大，将犹将帅也。尔雅说：「将，大也。」
　　纵，任也。上天放任孔子成为大圣之德，并且还让他多能，周公就是多才多艺，所以这样说不算毛病。但是子贡的答复不是如此，圣有圣的道理，不必多才多艺。
　　子贡说，固然天成就了孔子的大圣，而且又使多能，与周公之才之美差不多。
「子闻之曰：太宰知我乎？」
　　孔子听说之后，说：「太宰知我乎？」「乎」是疑惑之辞，表示孔子不赞成，为什么说我是圣人？就因为我多能的原故，所以我为圣人？
「吾少也贱，故多能鄙事。」
　　孔子年轻时贫贱，所以会做一些鄙琐的事。「多能」，孔子说是鄙事，你们要注意「鄙」事的鄙。你们要齐家，要众生得好处，只会鄙事没有用。
「君子多乎哉，不多也。」
　　说到多能上，君子多能吗？君子不多能也，君子不一定要会很多事才成为君子。有这个「乎」字，才有下文。孔子承认多能，但这是鄙事。君子多「乎」哉，也用「乎」字，这就是诗，就是禅语。
　　孔子恐怕大家学多能，不关心国际民生。
　　宋徽宗当皇帝时，才有水浒的宋江，占山为王。徽宗终日享福，什么都会，诗、文、书画都能，只是不能当国君而已。徽宗应该会的不会，不应该会的却会。现今的人什也会，只是不能做人而已。
　　元、清都是外族，入主中原，都学中国文化，出了多少名人，都不反对中国文化，反对中国文化的只有中华民国，这是有历史以来奇异的事。但是现今的国史馆，一定不会记这一笔，将来的人便不再有人知道了，因为没有信史。
　　李二曲、陈白沙、陆象山都是走学道的路。李二曲没有老师，也没有下场作官，都是自己拼命用功。诸位要「志于道」，道抓住了，其余的事不会，也没关系。

【九．七】
牢曰。子云。吾不试。故艺。（372）
　　下面还有一段，原来是另一章，宋儒合为一章，不太妨碍，所以就会合一起讲。
「牢曰。子云。吾不试。故艺。」
　　琴牢曰，「曰」、「云」都是为了使文理清楚，所以用「云」，例如孔子曰、诗云、书云，于传有之等。
　　孔子说，我不见用。试，用也。才做官时为试用，然后再实授实缺。孔子说，我一辈子没有人用我，所以学了一些艺术。
　　我们都是普通人，也就是常人，才能不能比别人高，但是必须在其中学一条长处，供给社会，不能当寄生虫。若不是平常人，例如孔子、周公等圣人，孔子是圣人，也多能，周公也是圣人而多能，到孔子、周公就必得多艺。
　　你们学佛还是门外汉，若断惑才入流亡所，入了圣流，外头的梦幻泡影一下断绝。如今你的心都被外境锁住了，还没有入门，何况是登堂入室。我们只到门口，看到堂内而已。想到这，你们必须赶紧用功，这一生不能断惑，这是一定的，但是生命在呼吸之间，命终便去六道往来，要谨慎。必得证到四果有无生法忍，三果也不行。如果证了罗汉，还须要普度众生，度众生的四摄法中有一条叫「同事摄」，若不多才多艺，如何能同事摄？所以什么都是佛法。佛是文武全才，能够掷象到城外，我连一根鸡毛也拽不过，但是能拽一只鸡了，这当中有典故。

【九．八】
子曰：吾有知乎哉，无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。（373）
　　子罕这一篇多是记孔子的动作，所以比其它的问答难讲，不知道他的用意是什么。
　　你们听的时候必须学会把段落分清楚，古人不加标点，后人的标点，句法有很多错误。你们必须注重文理，论语正义讲的大意还不错，朱注是连经也改了。
　　这一章所注的，吾不甚满意，前面一章说孔子博学多能，如今却说空空如也，顺不下来。儒佛都讲性，性有两种吗？
「子曰：吾有知乎哉，无知也。」
　　发明引焦氏笔乘说，孔子心里自己有所得，得什么？「见闻识知，泯绝无寄」。见闻识知这四个字，泯绝而无所寄托，才是「空空也」，这「空空如也」四个字为最高的境界。
　　见，照见；闻，耳闻；「识知」为「觉知」，识是分别，觉是照。说「照」大家不懂，说「分别」大家容易瞭。觉，一般人有时会有错觉，佛学说要正觉，从这里举一反三，若没有错觉，如何有正觉？
　　你们万不可买椟还珠，所以要知道事情都是很复杂，怕是买了假货，不认真货﹔对于真货，只买它的空盒子，而弃置其中的真东西。吾也常买假货，假的比真的还好看，因为真的只说一方面，假的各方面都说，而且弄上花。
　　吾未见过「见闻识知」，只有见过「见闻觉知」。真如本性本无这些见闻觉知，

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因为见闻觉知都是分别错觉。真如本性只有「照」字，比如：「照见五蕴皆空」，没有说：「分别五蕴皆空」。佛为无分别智，智有世智辩聪，为什么六度说般若而不说智慧？因为智慧中有邪智、邪慧，般若只有「照」，照即是寂，寂即是照，若寂而不照是死的，照而不寂就乱动。谁懂孔子？孔子已经博学多闻，却说「无知也」。这与「空空如也」，是一贯下来的，意思是说﹕「吾有见闻觉知乎？没有也。」
　　「吾有知乎哉，无知也」。禅宗说，心即是性，唯识宗把性与心分开来说，说八识，不说八性。孔子说，我有见闻觉知吗？没有，为什么你没有呢？没有见闻觉知，那如何个办事法？这点一般人不懂。
「有鄙夫问于我，空空如也，」
　　「有鄙夫问于我」，鄙夫，没有学问的人，所知不多，很陋的人，他来问我，问什么事呢？事情很多而且千变万化，所以只简单说：「问于我」而已。
　　没有见闻觉知就是空空如也，讲空就不空了，讲一句也不空，所以一讲真如本性，便说是「言语道断，心行处灭」。空是名相，心中有此「空」也就不空了，所以「空」不能讲，连空也空，所以说是：「空空如也」，空空如也这才是没有见闻觉知。
　　孔子因为是「空空如也」，所以说是「无知也」。依文法，必得将「空空如也」安置在中间，不可直接说。「空空如也」，扣「吾有知乎哉，无知也」这一句。「我叩其两端而竭焉」，扣「有鄙夫问于我」这一句。这种文章，如今的大文豪不能知道。若文字倒置，义味便全没了。唉呀！不认字不懂文，如何讲经？
　　孔子尚且述而不作，何况是我们！不可乱做乱看。
　　自己用时，一方面「执其两端用其中」，与人来问，二方面要「叩其两端而竭焉」。这有什么不同？
「我叩其两端而竭焉。」
　　叩，及也，到了，就是「叩问」的意思。两端，有利有弊，大小事都不简单，都有利害，孤阳不生，一元化讲不通，如喝茶也不简单，你为什么喝？便有个喝与不喝，茶也有许多讲究，二只是代表而已，其实是多端。大主要处在利弊二字，利有大小之别，害也有大小之别，大小事都有利有害，所以孔子必得问他所问的事的情形，问明白了，两边都给你说尽了，至于如何选择，主权在问的人。
　　舜执其两端而用其中，「而用其中」是舜的决断辞，不取空、有，取中道。孔子「而竭焉」，则是活动辞。舜是用中，孔子是竭，孔子与舜一样不一样？这一章句句都是精华。
　　集解比宋儒好。
　　为什么一章当中，又说「我」，又说「吾」？集释余论引四书纂笺云：「就己而言则曰吾，因人而言则曰我。」认字真不容易啊！
　　解脱就是空，言语文字都是空，都是相，不是空是什么？

【九．九】
子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。（375）
　　这一章书若不是教书可以不讲，因为他里面的考据很多，争执很多。
「子曰：凤鸟不至，河不出图，」
　　孔子也没有见过凤鸟、河图，这属于考据，暂且不问。
　　凤鸟，从前古书多有记载，所谓：「圣人出，凤麟游」、「凤鸣歧山」，若没有凤，为什么要造凤这个字？伏羲见到河图洛书，孔子信而好古，若孔子不信，如何能为周易系辞？系辞下传说：「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」有河图洛书才有八卦，若八卦不以河图洛书为法则，那八卦从何而来？若没有河图洛书，那八卦便不值钱了。洋人不信，如今的人学洋人也不信。
「吾已矣夫。」
　　孔子因为鲁国人西狩获麟，麒麟死了，孔子自知不久人世，决定春秋绝笔。信佛就必须信佛的话，信儒便必须信孔子之言。
　　这一章经文，有注解说，是孔子说自己，在当时感叹自己的道不能弘传，天之将丧斯文也，绝不是孔子想当天子。另外还有一说，孔子感叹周家衰落，没有明王可以辅佐，道传不下去。这两种说法，吾不下决断。

【九．十】
子见齐衰者，冕衣裳者，与瞽者，见之，虽少必作，过之必趋。（375）
「子见齐衰者，冕衣裳者，与瞽者，」
　　齐衰是凶礼的服制。披麻为斩衰，五服当中最重，齐衰也很重。孔子见到服齐衰的人，再见到冕衣裳的人。冕，丧服中也有冕，有注解说冕也是指丧服。有人反对，以为这一章是说三条不是说二条，以为冕衣裳者为朝服，吾采取这个解释。
　　孔子看见穿丧服的，或是穿官服的。这二条都是说穿的衣服，下一句「与瞽者」，不是说穿衣，所以用「与」，以及眼瞎的人。
「见之，虽少必作，过之必趋。」
　　若这三种人是年少的人，孔子必作，作是动作。
　　过，你在他前面经过，或他从你前面经过，必定要疾行。
　　作是当时或坐着、卧着必须站起来，站着也必须换地方，所以主人见到客人来必得要起立。士农工商，士无恒产而有恒心，商为四民之末，但是从前的商人规矩不得了。商人童叟无欺，照料客人，规矩不错，不管买卖成不成，进门便是客，今日的大总统也不如。你们今后好好学，从自身改造起。
　　见丧服的，出自同情心。见服公服的，为国家尽义务，如同今日之下的尊重宪法。瞽者是生下五根不全，包括身上其它器官不完全的人，可怜他，虽然年纪比我们小，也必须动作，表示同情。
　　「过之必趋」，从前走路有规矩，要学踱方步，学会各种步伐，才可以参加祭祀。在屋外，可以走方歩，手也可以翔举﹔但是在屋内，就要趋歩，手不可以翔举。趋不是快跑，是走碎步，怕妨碍人，赶快走过去，怕耽误他的时间。上次说抬轿子的人，他们也懂得要趋步赶快走过去。

【九．十一】
颜渊喟然叹曰，仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，如有所立，卓尔，虽欲从之，末由也已。（377）
　　子罕篇中所说都是孔子本身的事，内容藏着很多事，不留心看不出来。
　　「朝闻道，夕死可矣」，因为你们学佛不能入，所以讲论语，读过中国书的人比较容易领略，

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但不是就能进入。例如程朱离道就远矣，因为学佛的原故，但是他们的心不在佛上，通道不笃，所谓「诚者，天之道，诚之者，人之道也。」程朱在诚字上站不住，所以不行。学佛，信为道元功德母，仍要「信」，没有这个信，也白学佛了。但是一般人所信为何？不知道，学佛信佛，是信泥塑木雕的佛吗？你们若对这点能领略，那禅宗的语录便可以了解了。
　　认字、句法，这一篇最多，前头也有，因为不大谈道，所以无伤大雅。若谈道，便须讲究，空过一字，差一些就不可以。这一章一字也不能空过，这点注意，后来就可以学着自己看经。
「颜渊喟然叹曰，」
　　叹，赞叹，有赞美的意思，又有叹息的意思，一者赞叹孔子，再者叹息自己。
　　你们用心求学，能超出古人的范围者，那是很难的。
　　喟然，乃叹息的声音。这个功课完了以后，劝你们去研究诗，诗中，喜怒哀乐，各种万物，所发的音声都有不同，都有代表的字，有很多状声词。有耳不听，等同聋子，聋子不能接触声尘，不是更好吗？但是五根不全，不能证道，必得耳聪目明，而且又能照见六尘，但是要如何才能迥脱？要照中有寂。
「仰之弥高，钻之弥坚，」
　　仰，佛的肉髻有无见顶相，仰是比喻，为什么要抬头？颜子学孔子，跟孔子学，一学，看见孔子的高，好几次才可以说「弥」高，更高，无尽的意思。一上来是平视，再来是仰视，愈仰愈高，没有尽处。
　　钻，深处也是如此，竖穷三际，横遍十方。
「瞻之在前，忽焉在后，」
　　瞻之在前，忽焉在后。例如茶碗各方面看都不一样，是实在，又是空空。
　　颜渊学孔子，学孔子那一条？学孔子的学问，还是学孔子的为人？学饮食、起居、动作？终日在一起，观察便学得会，例如伶界大王谭鑫培。你们连佛的表面都学不来，何况学内容，如果不往生，要怨人吗？我们不学孔子，要学谁？谁也不学，魔来杀魔，佛来杀佛，有佛处快走过，无佛处不可住，所谓「愚人求佛不求心，知人求心不求佛」，颜子学自己，这点你们的程度还不够。孔子有本性，颜子也有本性，孔子早明心见性，你撇开自己的心性，自己不明心见性，要学孔子，要帮人明心见性，这不是胡说吗？颜子不学孔子，他是学道，学性。心即是佛，以心作佛，大家求心不行，所以说是断惑，这是方便话。断惑就不必明心，所谓「但去凡情，别无圣解」，再更方便的法子，就是以净业伏惑，纯粹带业，华严就是为这个而讲，若说消业，难道连真如也要消去吗？
　　集解云：「言不穷尽」，穷这个字很好，穷究的意思，不可穷尽，就是穷究不完。又说：「恍惚不可为形象」，是求的人自己恍惚，不是圣人玩魔术。可以参考集释的（余论），程树德的按语说，二王都反对朱子一套，因为朱子不懂道也。
「夫子循循然善诱人，」
　　循循，恂恂，恭顺貌。顺，随缘也。集解说：「循循，次序貌。诱，进也。」次序就是顺，乱了次序便不顺，有条有理，看走对几步，再用什么方法，引诱他往前走。
　　孔子次次序序善巧方便的引诱人往里走，用什么引诱？颜子没有得道，孔子是已得道了，颜子跟孔子学道，还学得不彻底，只得一半，例如地上菩萨，只到十地还不行，还不及等觉，不像佛的究竟。颜子有如学到了八地，仰之弥高，像上阿里山，到了旅馆，还没有到顶，虽然到高处也还没到头，所以「钻之弥坚」，钻不完，有如钻喜马拉雅山一般。莲社是你们的母社，往后必须拿出实力来拥护。
「博我以文，约我以礼，」
　　「博我以文，约我以礼」，你们志在得道，你若悟了道，什么也能干，真懂道以后，什么都自由，不妨碍你们干一切。行住坐卧，莫非是道，即使拿屠刀当屠夫，也不离道。
　　文以载道，先找道的皮毛，要在文章上求，还必须去做。礼有一定的节度，过犹不及，礼是不过也不会不及，恰到好处。礼乐是配合的，乐也有一定的节度，该二拍子的，而打了一拍、三拍，都是乱了规矩。这是规矩，不以规矩不能成方圆，你们念佛不成功，因为不按节度，观察他屋子里的物品，今天置在此处，明日又变到彼处，就可以知道他的心所表现的就是如此，必得练习放在一定的地处，像从前的商店讲究「动物归原」。有人以为吾呆板，你们学吾呆板就可以了。这不是外表，求道与规矩、方法都是文，所谓「归元无二路，方便有多门」到最终都是为了明心，这便是约礼。
「欲罢不能，」
　　颜渊学到此处才觉得欲罢不能，得几分就得法乐，便喜欢，所谓「学而时习之，不亦悦乎？」时习以后有所得，有法乐，想放下也放不下，放不下就去干，有多少力量便将全力都尽上。
「如有所立，卓尔，虽欲从之，」
　　立是颜子的谦恭话。孔子三十而立，立是不摇动。五根五力，这是初步，颜子不止如此。卓尔，超超然，道得一些了，顺此往前进步，这才愈进愈高，愈钻愈坚。
「末由也已。」
　　顺从往前走，「末由也矣」，也还没有得到究竟。
　　（笔解）说：「此回首自谓，虽卓立，未能及夫子高远尔。」回首是已走了若干路，才说回首。这回首二字很好，韩昌黎比宋儒懂文。
　　「可与立，未可与权」，颜渊知所立卓尔了，但还不可以行权。权，唯有圣人能办，才不会错了规矩。有人可以共学，有人不屑教诲。孔子说：「可以共学，未可以适道；可以适道，未可以立；可以立，未可以权。」立于道，有道的人并不呆板，必须善巧方便，有正智才有权智。佛经说权智的占十之七八，权很难办，不是我们所能做得到，我们只要依圣言就可以了。圣人才能行权，才能善巧方便，像「其父攘羊，其子证之」，孔子说这不对，应该要「父为子隐，子为父隐」，孔子随心所欲，与道合一，自然不踰矩，这才能用权。
　　颜渊不仅不学夫子的人，也不学夫子的道，反身录云：「谓颜子从夫子学则可，谓为学夫子之道，非惟不知道，并不知颜子矣。夫道为人当由之道，存心尽性之谓也。」求人不如求己，求学为了求道，并不是为求名利，求他人求不出来，

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自己吃饭自己饱。
　　文指什么？如何博文约礼？这一段要大大的研究。维摩诘经，菩萨责斥舍利弗，行住坐卧，莫非是定。孔子的语默动静，莫非是道，道也者，不可须臾离也。禅家的干矢橛、麻三斤、庭前柏树子、吃茶去等，都是道。有一定的规矩，便是礼。所以反身录云：「莫不有当然之则焉，皆礼也」，心存乎道，到此就会明白。
　　反身录云：「一一晰其当然之谓博」，所以一切一切都必须练习有次序，练久了之后，自然不会做出昧良心的事。不必三藏十二部、四库全书才是博。「随所博而反躬实践之谓约」，规矩就在你手里，事事让它合乎规矩。说话动静都有一定的规矩，你们要将心练成次序心，教学生就是教你自己，所以要拿出良心来教学生。一切都按规矩，规矩就是一，就是约。实践时，若身口意都收起来在一处，要如何乱？
　　这一章「仰」「弥」「立」三字，如诗的眼睛。

【九．十二】
子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死于道路乎？（379）
　　论语二十篇，集释注解的很多，所以每篇分上下而成四十篇，子罕篇上已经讲完了，今天说子罕篇的下篇。其实一章讲十遍也不为多，因为集释把每一章用十门来分开解释，很用苦心，每一门都重要。不仅要能够得一点文理上的学问，其中还有孔子的道，若只学文学，就不能学得很通。如果志于道，那文学也随着会学好，若只重文，道与文都学不好。
　　这一篇若用心听，等于听佛经，宋儒开启儒佛的争端，各树门户，把儒佛分为二，宋儒有学问的人，去看佛经，佛经成了世间法，无学问的，只是学文字而已，可惜！
　　这一篇说孔子的行为，注解注的很糟。你们没有学禅，也不懂净土宗的妙处，禅宗祖师懂。若懂佛家的禅，研究这一章的助力就很大，懂子罕篇，就可以读五灯会元。这一章有能讲的，有不能讲的，懂这一篇便懂得禅。有体有用，体一而用万。体，佛也讲不出来，全在自己悟。五灯会元多讲用，但是用也不能讲，因为一体万用的原故，所以有些用也不能讲。
「子疾病，」
　　疾病这二字，不是重三迭五，疾是才刚生病的时候，渐渐重了为病。有由轻而重的病，有一得就是重病，例如霍乱。孔子原来是小病，后来病情渐渐重了。
「子路使门人为臣，」
　　子路是大学长，要预备后事，古时「祭之以礼，葬之以礼」，什么身分用什么礼来祭祀，例如周成王赐鲁国用天子的礼祭周公，但是三家为大夫，也用祭天子的礼祭自己的祖先，所以孔子说：「相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？」用天子礼祭周公已经是不对了，何况是三家？合礼，天下就不乱，不合礼，天下便大乱。若论报恩，谁也有恩，所以不可以这么做。
　　孔子做过鲁司寇大夫，退休了就一切依大夫礼，若中途辞官，便以士的礼祭祀。如今没有这等礼，所以不必详考。子路想用大夫的礼祭孔子，要有两个家臣。诸侯就有家臣，祭祀时家人作不了主，例如在曲阜的孔庙，祭庙时孔家人可以主祭。若是在山东省城的孔庙，孔家人便不能为主祭，因为那是公家，必须由有爵位的山东巡抚祭祀。祭周公可用家臣，但是三家为大夫，也有家臣，大夫也相沿有家臣。子路以为用士礼祭孔子，对不起老师，所以用大夫礼而用家臣。大夫用家臣已经错了，何况孔子并没有做完大夫的职位，应该用士礼。孔子没有家臣，便由学生当中选出两人做家臣，像今日的治丧委员会。其实公家才能如此然，否则各家有他们的孤哀子、比亡者辈分高的护丧者，何须用到你？
「病间，曰：」
　　间，间断，指孔子病较好后。
「久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？」
　　「久矣哉」，照应「疾病」、「由之行诈也」。
　　「由之行诈也」，听其它人说这件事，于是孔子责问子路。孔子说，仲由，你办假事，行诈，不依正正当当的走，我已经辞职了，可以用士人的礼为我办丧事。我没有家臣，却为我安置家臣，不是违背礼吗？你害我，用大夫礼其实就是用诸侯礼，我要欺骗谁，欺骗看出殡的人吗？还是欺骗天？其实是骗良知良能，欺骗心。
「且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！」
　　「且」，而且。与其让我死在假臣的手，我可宁可死在学生的手上，因为一辈子我都是规规矩矩，如今这么做值得吗？你以学生的身分为我办丧事，名正言顺，正确是对的。
「且予纵不得大葬，予死于道路乎？」
　　「且」又、再的意思。我纵使只出小殡，不能出大殡，或者穿衣等一律都不整齐，没人管，我还不至于死在道上，即使死在道上，也比不合礼强。这等事不必要好看，死了为什么要好看，难道是拿死人比赛吗？
　　曾子为孔子的学生，临死时易箦，若死于不合礼上，死也不瞑目。黔娄活着的时候，鲁国齐国都请他去做官，他都不出去。死的时候，他的妻子不愿斜盖他的被子，虽然被子太短没法盖覆全身，也宁可把被子盖得端端正正。
　　吾为你们讲艮挂，不要你们发展，只要保持常态就可以了。看历史，汉以后的大儒，即使是朱子等人，他们的学说也受到国家的禁止，因为遭妒忌，所以不看历史，便不知这些事。

【九．十三】
子贡曰：有美玉于斯，韫而藏诸？求善贾而沽诸？子曰：沽之哉！沽之哉！我待善贾者也。（381）
　　子贡这一章，若懂诗、禅，吾不说你们也懂这一章，你们就当作诗禅来听。
「子贡曰：有美玉于斯，韫而藏诸？」
　　前面述而篇，有子贡问：「伯夷、叔齐何人也」章，现今是孔子辞职了，周游列国，什么事都不做时。子贡问：有一块好玉在此，把这块美玉放在柜中。韫、蕴两字相同。而藏起来。
「求善贾而沽诸？」
　　贾，音假，有注读「沽」。商与贾不同，商者，商也，到处去买卖，贾者是坐在一处不动，人来买，或遇到识货的卖给他。沽，卖也。
「子曰：沽之哉，沽之哉，我待善贾者也。」
　　孔子说，我卖给他，我卖给他。重复两句，加重辞气。下面又加一句，

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「我」，孔子点破，我待贾而沽者也。
　　人有相当的能力后，有人遇得到赏识，有人不能遇到赏识，「古之学者为己，今之学者为人」学习原本是为个人，先将自己栽培好，有人来沽就卖出，否则永远放着。「人不知而不愠」、「不患人之不己知」，就怕自己没有东西卖。纵使卖不出去，也必须栽培好。
　　卖出去，也有不好的，例如岳飞三十九岁时，直捣黄龙在眼前，宋朝眼看要灭掉金了，辛酉年三十九岁却被赐死，遭到如此后果，也太奇怪了。那些没出去，在家的人，反而比岳飞好。今年是辛酉年，你们今年可以为岳飞默悼。
　　讲论语是世间法，世间法做好了，就露出世间法。

【九．十四】
子欲居九夷，或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有！（382）
「子欲居九夷，」
　　「九夷」，说法不一，有注解说是在中国以内，有人说在中国以外，在偏僻的地方。孔子不是发牢骚，大道在此地行不通，可以到他处。例如殷有三仁焉，三仁之一的箕子到韩国去开辟。孔子说可以到他处去，「欲」是意思中有这个意愿。
「或曰：陋，如之何？」
　　「陋」，不是衣食陋，而是没有文化，没有礼义，不懂仁义礼智。台湾现今繁荣了，应当说那一边呢？
　　「如之何」，那这地处怎么样？
「子曰：君子居之，何陋之有！」
　　孔子说，有道德学问的人去住，还有什么陋不陋的呢？朝鲜的文化是箕子开拓的。刘禹锡的陋室铭根据这一章，他只说：「何陋之有？」并没有明说：「君子居之」，说自己是君子，否则就成放肆了。你看人家的文章怎么样？
　　诸位好好学，真正学好，各尽其道。有人来请你去讲，就依着这个讲。谢东闵副总统印论语，发到各寺庙讲。但是他们或许以为这是外道书，而把论语丢弃了。凡事，要各方面都顾到，知己还要知人。

【九．十五】
子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。（383）
　　现今的国家无礼无乐。
「子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。」
　　孔子说，我在卫国回到鲁国，然后乐才上轨道。如何上轨道？「雅颂各得其所」。
　　初学先在句法、字句，看进眼里。进一步要在字句以外读书，必得举一隅而以三隅反。
　　诗经有风雅颂，风是从各国采来的诗，原本不在数中，诗经大主意都在雅颂上。「各」为诗眼，指雅与颂。
　　有注解说，这一章指音乐，其实有乐就有辞，例如吴季札观乐，都说诗经中的那一篇，吹打都有歌辞，否则乐岂只是八音等等吗？所以作诗，必得配上音韵。
　　有注解说，只说诗章，那为什么又要提雅颂呢？
　　应该是连乐器，连诗章，一起配起来，各得其所。
　　诗不可以轻看，「雅是雅，颂是颂」。《诗辑》云：「风，优柔委曲，意在言外，风之体也。雅，明白正大，直言其事者，雅之体也。」颂是祭祀乐歌，用之于宗庙。集释的「按语」，说得很详细可以参考。这一章吾所讲的，就是依皇侃的疏。朱注，没有说出长短，但是也没有注明白。

【九．十六】
子曰：出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉。（385）
　　这一章没有恰当的注解，吾必须注一注，对错与否吾也不知道，但是要能讲下去，吾以孔子的事迹来证明。
　　先讲「何有于我哉」，注中有四种说法，都讲不下来。例如「何陋之有」，何有中间的「陋」，意思就是不接受「陋」字。
　　「于从政乎何有」与「何陋之有」，不同讲法，另外如「于从政乎何有」，这是孔子不肯定的话，不接受，也不拒绝。「何陋之有」是肯定辞，不接受的意思。所以「何有」，是不接受的辞语。
　　「何有于我哉」，吾采取不接受的意思，指上面的四条，那一条我有呢？这是孔子不敢承当的话。
「子曰：出则事公卿，」
　　「出则事公卿」，孔子见冕衣裳者与瞽者，孔子还必须起来，像皇帝过宰相的位子，要向位子敬礼，这是何等的恭敬！礼记及乡党篇，都有详细记载孔子的威仪。集注，说的很糟，说这四条「其事愈卑」，这四条怎么是小事？这是大事。
「入则事父兄，」
　　「入则事父兄」，父孝兄敬是小事吗？有人问：「子奚不为政？」，孔子说：
「孝乎惟孝，友于兄弟，奚其为为政？」在家孝父母友兄弟便是大事。
「丧事不敢不勉，」
　　「丧事不敢不勉」，孔子说：「祭之以礼，葬之以礼」、「慎终追远」。孟子说，父母之丧是大事。
「不为酒困，」
　　「不为酒困」，禹恶旨酒，书经五子之歌说：「内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或不亡。」所以不被酒困是大事。
「何有于我哉。」
　　这四条，孔子不敢承当，是孔子的谦虚。

【九．十七】
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。（386）
　　此章绝不能讲，说的都是胡说，说这一章是诗，说是禅，都可以。诗，古人只讲表面，内容无法说。
「子在川上曰：」
　　孔子在川上，川与河有差别，山间的水叫川，水长流不断，千字文说：「川流不息」。孔子在川上看水，只说两句。
「逝者如斯夫，」
　　「逝者」，若说「逝者」是川水就是不通。以下的「如斯夫」，这是离川水说「逝者」，说世间一切的事物。如佛经所说「万法无常，成住坏空」，就跟这「逝者」一样。这像「指其掌」那一章，孔子指着这川水，万物的无常就像这川水一样。逝者，不是仅仅指人死而已，一切都有死，就像这个川水一样。
「不舍昼夜。」
　　「不舍昼夜」，舍，说文：「止也。」死就因为不止，若止便不会死了。白天走，晚上也走，不住的走，万法无常，剎那不停留，这就是三心不可得。不舍昼夜，天天如此。
　　临死也不可离道，离道就不能往生，孔子临死不许有家臣，曾子临终易箦，都不离道。
　　（集注）说：「天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流。故于此发以示人，欲学者时时省察，而无毫发之间断也。」这个可参考。「往者过，来者续」就是非断非常，这是佛法说的。「欲学者时时省察，而无毫发之间断」，这则是多说。这两句经文，

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不可加注。一体万用，注了就糟糕。
　　逝者，就跟这一样，没停止的时候，一体万用。孟子所说的就是有本有用，孟子说，「源泉混混」这是本，「不舍昼夜」这是用，实在说源水与流入海里的都是一样。「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，不可离的就是体。

【九．十八】
子曰：吾未见好德如好色者也。（387）
　　先考据为什么孔子要说这个。这有根据，讲起来比较落实。孔子在卫国，卫灵公的夫人南子，灵公惧怕她。某次灵公与南子同车，孔子坐在副车，南子想见孔子，南子是主，孔子是客，这很麻烦。灵公和南子坐前车，孔子坐在后车，同时出发，一起同行，孔子不以为然。孔子是出来办事的，跟他们一同去兜风，作什么？史记记载这段故事，说：「子曰：吾未见好德如好色者也。」
「子曰：吾未见好德如好色者也。」
　　孔子不说：国君要恭敬有德的贤人，还是看重女色要紧？孔子不会如此粗野说话，孔子很有分寸。上学之后，说话要有分寸。孔子只说，吾未见能把好色之心换成好德之心的人。
　　德与女色，那一条重要？德，指有道德贤能的人。这对普通人用不上，普通人好德有什么用？好色又怎么样？这是一般的说法，吾说吾的意思。
　　子夏曰：贤贤易色。尊敬贤人，只要去好色的心而尊敬贤人，这是对国家有办政治的人说，国君就应该如此。普通人交朋友也必须结交贤友，若好女色就不行。
　　「贤贤易色」那一章，说话的人是指第三者，而这一章孔子是当事者，所以改贤为「德」字，否则孔子指自己是贤人，便不妥当。什么人也有德，换了一个字，就不同了。这件事指灵公，孔子叹息这个国家无道。
　　我们可引这一章为警戒，无友不如己者，人在社会是合群的动物，不论男女，品性不端的朋友不可以交，交久就受他熏染，没有好处。

【九．十九】
子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。（388）
　　篑，考据很多，有的作匮，古字与今字等等不同，我们不讲这个。既然都是盛土的器物，不论从「竹」、从「匚」，或是现今用化学塑料物，不必太多考据，都是土笼的意思。
「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也。」
　　山是最高的，山也是土石的集合体，中庸说，山是一拳石之多，佛经说是和合相，二者意思相同。例如要堆成十丈的假山，一百篑土可成山，若只堆九十九篑便停止了，就不成功，还不够一丈。那是什么人使山不够一丈？是你自己。
「譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。」
　　又如平地，倒上一篑土，虽然很少，倒上一篑土，便已经不平了。一篑的高度，想使它继续再增高，也是你的力量。进是再加的意思，你去干就成了二篑土。
　　这一章指不论什么事，全在自己干，不论大小事，若一天卖花生，一日赚二元，就多了二元，若不去赚，连一元也没有，这是劝学的意义。没有学问，像是平地，为什么不念一本书？念一本就比平地高，再念就更高了。有了学问，学无止境，到了圣人也还要学，成佛也得乘愿再来度生，也必须学，若到等觉就不学了，也不行。
　　你们学三十年，有三篑土了，离一丈还很远，进步太慢了。跟我学，不如找比我高的，一日就可以学三篑土，进步慢，要怨你自己。有些地方三篑土也没有，或许有半筐，却撤了一地。两下比较，高下立见。时不再来，机不可失，时局不许可，纵使时局许可，寿命也不许。或许几辈子有警觉，但是也没把握，必须自己有把握，工夫到了便知有没有把握，工夫有或没有，譬如饮水，冷暖自知。

【九．二十】
子曰：语之而不惰者，其回也与！（389）
「子曰：语之而不惰者，」
　　这一章争论很多。语，是说话的人，必须有听的对方。惰是，说者怠惰？还是听者怠惰？听者是颜子，但是说者或听者，是谁不惰？这有二说，一指孔子，一指颜子。
「其回也与！」
　　集解，汉注比较好。颜渊了解，所以「语之而不惰」，其余的人不了解，所以有惰语的时候，有不愿说的时候。惰指说者，采取这个说法，采汉注，这与听的人有大关系。教的人以教学为他的兴趣，必得教人，这是儒家的话。依佛家说，学佛必得当菩萨，不要当罗汉，不度众生就不能成佛。例如你们听论语不受限制，但是必须能变变样，讲的人就高兴，如何高兴，或许看不出，吾讲论语所为何来？吾是个人的兴趣，所以教而不疲。你们若听课打瞌睡，教的人就无兴趣，若大家一步步进步，吾卖命也教。学习必得要求老师，书经说，能自得师者王，谓人莫己若者亡。

【九．二十一】
子谓颜渊曰：惜乎，吾见其进也，未见其止也。（390）
　　止，有二种说法，一当止住，一当到极点，两者都可以通。
「子谓颜渊曰：」
　　颜子的好处在那里？全部论语首字就是「学」，可见学的力量很大。因为生而知之者少，所以必须「学」，孔子一生提倡学，孔子说：「有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则无。」除了颜回以外，没有这么好学的，其余的人虽学，却不如颜子的好学。
「惜乎，吾见其进也，未见其止也。」
　　这一章是孔子对他人说，不是对颜回说。颜子这个人可惜了，我只见他步步往前进，没有见他有停止的时候。
　　另一种说法，为什么颜回可惜呢？因为他往前进，却没有到达极点，不能与孔子平等。这种讲法也可以。
　　你们学这一章书，要知道，干什么都必须干到底，你们做人不可失了人格，切莫有人样，而没有人的格局。大总统也必须如此，否则曹操为太上皇，王莽为新天子，这种背叛国君的人叫贼，人格不够不是人。假若一点坏事也不干，就能保住人格，这是世间法。若保住人格学佛，往生才有把握。

【九．二十二】
子曰：苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫。（390）
　　这一章不必特别指说是颜子。
「子曰：苗而不秀者有矣夫，」
　　苗，种五谷才刚冒出生的叫苗，长了谷穗为秀，农歌说：「六月六看谷秀」，秀，是长出开花有子了。
　　「苗而不秀者」，冒苗却没长谷穗，有这种人。有矣夫，都是虚字。孔子说，

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现今的人上学，有人长出了苗，却不生出秀穗子。
「秀而不实者有矣夫。」
　　还有长出秀，但种子不结实成熟，打不出粮食来。这两种学习都不成功，与前面那一章一样，做山少了一篑，便不成功。
　　总之，你们干什么事总要自己要有把握，干到底，达到极顶，不要损失人格。如何不损失人格？要能不损害人，处处讲恕道。而学佛必得往生，末法唯有修净土法门可以成就。学佛必得求当生往生，不往生是没结果，所以学净土法门必得要有把握往生，若不能成就，便是「苗而不秀，秀而不实」，这要干什么？

【九．二十三】
子曰：后生可畏，焉知来者之不如今也。四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也矣。（391）
　　「今」，有注解是指孔子，有的注解说不是指孔子，吾采取不是指孔子。因为若与孔子比较，就很难做人了，采取好讲合人情的。
「子曰：后生可畏，」
　　二十岁以下为后生，二十岁以上是成人，三十就要办事了。「可畏」，不能小看他，别瞧不起他，他或许可以比我们好。为什么？
「焉知来者之不如今也。」
　　「焉知来者之不如今也」，怎么知道他将来不如我这些人？所以不敢定说他不如我们。
「四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也矣。」
　　所以心里必须谨慎，但是后面要加一个限度，若四十、五十岁，他的学问还没有成就，人们还不知道他，那就不须畏惧了，将来也不会有什么大发展。集释考证，引大戴礼说：「三十四十之间而无艺，即无艺矣。五十而不以善闻，则不闻矣。」
　　三十要学，三十而壮，四十而强，还没有对社会有利益的事，到了五十而无善可闻，那再干好事的机会便少了。
　　曲礼说，二十而冠，三十而壮，四十强而仕，五十而艾。艾是头发半白半青，人生到百年，五十已经活一半，不是老了吗？而且人生七十古来稀，活到五十，谁敢保险再活二十年？五十就可以开始养老，到六十岁退休。内经说，五十岁以后还有生孩子的便少了，所以谚语说：「四十无子晃一晃，五十无子无指望。」其实到六十二以前还可以有孩子，但是已经衰老了。女子到四十九岁「天癸」绝，男子到六十二才「天癸」绝。
　　学问有二，道德与文学，尊德性是道德，而道问学是文学，若道德不成就无法往生，你们如今也有四十的人了，想想这一章经文。说句开心话，乱世劳苦，寿命比较长，活到七十不难，太平很幸福但是寿命反而短，乡下人寿命就比都市人长。道德、文学两大学问，道德很难，而中国的诗为文学之祖，方法很多，会一、二、三种不中用，必须全部方法知道十分之九才能讲诗，不懂这些方法，以为诗错了，那就是外行，一部分不知道也不能讲。黄庭坚改李白诗「人烟寒橘柚，秋色老梧桐」，为「人家围橘柚，秋色老梧桐」，欧阳文忠想改〈题破山寺〉「曲径通幽处」而不能。其实，李白与常建都没有错。
　　老来也还可以学，孔子家语说，老年而学，如秉烛夜行。佛经说，千年暗室，一灯即明。所以要知道佛的学问，所谓「世间一切佛尽知」。高适四十岁而学诗，而成为唐诗的佼佼者。朝闻道，早上能伏住惑，夕死可矣，晚上就往生也可以。

【九．二十四】
子曰：法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。（392）
「子曰：法语之言，」
　　法语，圣人说的话，能不听从吗？从前群言扰扰，折中于孔子。人们说话有争执，可以不打官司，到茶馆有「讲茶」的人，依四书圣人所言为标准判定，若他不愿听圣人的，我也不听。只有一面理的，就属父子争讼打官司，儿子这一面怎么样都是无理。刑法、民法也配合依礼而定，所以打官司，能拿出圣人说的都能赢。
「能无从乎？改之为贵。」
　　法语之言，经典上的言语。顺从还无用处，必须改，不改便无用。过则勿惮改，不改没用处。今日之下，法语之言，人都不从，要打倒孔家店，以为孔子之言，并无特别，主张杀父共妻。这种前途令人堪忧，我们若不能改，那只好求共中不共，「改之为贵」。
「巽与之言，能无说乎？绎之为贵。」
　　巽，顺巽，好听的话，人家说你好，或委婉劝你，迎合你说的，自己以为「这只是小毛病，没有关系。」你高兴，以为值得骄傲，这就倒霉。
　　绎之为贵，如抽丝般的研究，人说你好，对吗？说你不好，是吗？退而省其私，三省吾身。
「说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。」
　　若说而不绎，光是高兴而不回来研究，以为自己好，从而不改，仍旧照样。「吾末如之何」，我就没办法了，说好也不听，说坏的也不听，这种人就永远堕落下去了。
　　圣人也只说好坏两端而已，自己要知道抉择。

【九．二十五】
子曰：主忠信，毋有不如己者，过则勿惮改。（394）
　　这一章重复出现，已经讲过了。

【九．二十六】
子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。（395）
　　此章不须要讲考据。
「子曰：三军可夺帅也，」
　　帅，元帅，统领三军的元帅。国家有战争，大皇帝治内，大元帅治外，将在外，君令有所不受，因为在内的指挥，不知道外头前线的情形。所以挂帅必须有相当能力，只要是对于百姓有利的，就可以办到。那岳武穆为何以十二面金牌调返，他却听命，为什么不直捣黄龙再回来？这件事很特别。若打完金人，迎回徽钦二宗，那高宗要如何？所以高宗坏透了。后人评论「莫须有」三字，真是冤。岳武穆是一片忠心，为了徽钦二宫。不看历史，不能办事，唐家的二皇：玄宗、肃宗，也是如此。
　　三军不得了，想擒获三军的元帅，还是可以办得到。
「匹夫不可夺志也。」
　　最无势力的是匹夫，匹，匹配，匹夫匹妇，孤家寡人，有什么力量？但是匹夫的志向大，就有大力量。匹夫若有了志向，要想改变他的志向，办不到。例如文天祥被元人俘虏，囚禁将近三年，还是不投降。元人说，宋朝已经灭亡了，你还图什么，若肯投降就在这里做宰相，你还挑什么？文天祥说，我早挑好了，挑死。
　　若不可夺志，没有不成功的，孔子三十而立，立是立住志了，

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才不会迷惑，这与佛家的断惑有什么两样？成与不成，观这个志有没有，就可以知道了。书念好，至诚之道，可以先知。只要看人的志立了没有，便可以知道他有没有断惑。

【九．二十七】
子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！（395）
　　我们注重其中的道理，若有争论的才考据文字。这一章的考据，要考据工业产品，如今可以不必考据了。
「子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，」
　　缊，是木棉还是草棉，可以不管，就是冬天的衣服。冬天，袍子不可少，袍内用乱丝，后来改为铺棉花，后来有人用丝的，是富有人家的衣服，轻而暖的袍为上品。冬天穿皮衣，最好的为狐皮，冬至前穿羊毛，冬至以后穿狐皮。貉似狐，喜好睡觉，貉皮更宝贵。皮若有花纹的，更为贵重。从前的袍子皮毛在外，后来用绸缎为衣面，反穿皮袄是不敬的。二品以上的官可以穿貂皮，要反穿，一看反穿貂皮，就知道是大官。从前读书人可以穿皮衣，工人商人都不敢穿紫毛狐皮，虽然是有钱的人穿了狐皮，有人问他，也只说是狗皮。衣是外表，如禽兽的毛，所以孔雀开屏便是炫耀自己，何况是人？这是普通人的常情。
　　人心终日在吃穿上着想，台湾吃米饭，北方人吃五谷，穷人吃小米面，有钱人才吃麦，山东的二等饭是小米，第三等是吃高粱面，属于最下等。吾家平常有三种粮，头等为麦子作的面，其次磨的为二面，第三等的是小米面。平常吃小米面食，来了客人，便速速藏起来，换上头等、二等面，恐怕人笑话。城中吃高粱面的人很少，多是乡下人吃，这是在济南。穿也是如此，穷人要出门应酬必须向邻居借衣服。
　　世人的心都在五欲六尘，若是心在道，就不注重无五欲六尘，例如黔娄的「宁可正之不足，不愿邪之有余」宁可盖正被子露出手足等等。正人君子尚且如此，何况是学佛人？就要不贪着五欲六尘，修行人不论在家出家，知道这一点来看人，就可以知道他将来会如何了。
「而不耻者，其由也与。」
　　子路性情刚强，一切都很认真。子路学道之后，一切不在乎，愿车马衣裘，与朋友共，穿破衣服与阔人在一起也不管，只论有没有道，心不在衣服上头。
　　衣音「忆」，穿敝缊袍与穿狐貉者立，而不觉得羞耻的，莫不是仲由吗！由此可知子路办到，其它人办不到。但是如今也必须随缘，只要整齐就可以了，逢场作戏，不必过头。

【九．二十八】
不忮不求，何用不臧，子路终身诵之。子曰：是道也，何足以臧？（397）
　　后半段，有注解说连不起来，所以有人分为二章，依两章说好讲，两段合起来比较难讲。谁并在一起？或许不是朱子，因为朱子好改经文出了名，所以人们推论是他。
「不忮不求，何用不臧，」
　　忮音「支」，也音读「机」，害也。求，贪也。「臧」，善也。不害不求，何用不臧，这样做什么事有什么不好的？意思是说没有不好的。
　　不忮不求，有三种说法，都有道理，不须要争，都可以讲得通。集释，马融主张这是成语，不是孔子所作的诗，依这个来解释，就是说「……其由也与！诗云：不忮不求，何用不臧？」这样就与上一段连上了。
　　韩诗外传，以不贪求所以不害人，就是指一件事，人到无求品自高，指不忮不求的人，是说自己。集解所说的为二件事，也不害人，也不求人，说自己也说对方。郑康成也说成是一件事，只说对方。
「子路终身诵之。」
　　「子路终身诵之」，可见这是成语，终身诵之便不容易，守住一个法门就不错了。
「子曰：是道也，何足以臧？」
　　「是道也」，是，此也，这个的意思。这两句诗的道理，是说在大道上这两句话算是小道理，终身学不求人不害人，只是好人而已，与道有什么关连？孔子之道是性命之道，是了生死之道，只有颜子、曾子得道。子路升堂而未入室，所以孔子说何足以臧，这是冀望子路往上学，不是说就不要「不忮不求」。
　　子路不闻了生死之道，所以「敢问死」，孔子答说：「未知生，焉知死？」对事奉人的道理尚且不知道，如何来问事奉鬼神？子路虽求而未得。
　　你们懂得执持名号，但是谁终生诵之？子路若得到一个法门，便终身诵之。你们不忮不求了吗？有没有动心？凡对人无利益的便是害人，不能管就不要管，否则就必须管到底，不可随便，所谓「为人谋而不忠乎！」
【九．二十九】
子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也。（398）
　　集解：「大寒之岁，凋木皆死，然后知松小凋伤。平岁则凋木亦有不死者，故须岁寒而后别之。喻凡人处治世，亦能自修整与君子同，在浊世然后知君子之正不苟容。」
「子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也。」
　　台湾比长江南北热，大寒之后，「后凋」以后才凋落，各种植物凋落完后，松柏才凋落。十一月，桃杏花在落叶处蕴芽，冬至阳生春又来。而松年年长新叶，也是春天长新叶，如洛神赋云：「荣曜秋菊，华茂春松」，陶渊明诗云：「松菊犹存」，洛神赋比喻女子，为什么用松菊赞美女子？赞美的意思我们想不到。赞美洛神，到秋天百花落了，唯独松菊荣耀。松在春天长出茂盛的新芽嫩叶，成为新松，这时松的旧叶才落掉，长新松才落旧松，不露根枝，所以没有秃松。
　　平常时候其它树木也很茂盛，比喻太平的时节。今日不算是好时候，看这个时代就有好人、有坏人，今天这个屋子里的人就是好人。只要须要有人维持秩序，便不算好人，必须造次颠沛，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，所谓「六亲不和有孝子，国家昏乱有忠臣」，必须有百折不回的精神，才算是好人。
　　这一节书，有注解说是孔子在陈绝粮，畏于匡，子路云：「君子亦有穷乎？」孔子说：「君子固穷」不受磨难不成佛，道高一尺，魔高一丈，佛入涅盘，要降魔，魔女出现，佛降伏。不入生死，必须没有男女和合，其它人自古难过美人关，佛能降伏。自古以来，痛苦磨难容易过，富贵荣华的磨难最难，一般人过不了。
　　必得历经岁寒，经过波折，还能不退才行，这是指逆境。若遇到顺境，也知道是波折，能推开，

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对贪就能灭。自古以来发达的人多是穷子弟，败家亡国多是浪荡子弟。佛家说：「三世怨」。内地俗谚说﹕「一辈子作官，三辈子打砖。」这可以悟一悟！孔子受一辈子波折，子见南子，美人关也过了。

【九．三十】
子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。（399）
　　这是三达德，中庸有说，这三条，必须学。
「子曰：知者不惑，」
　　有智慧辨别，就不迷惑，学孔子之道也是断惑，不惑不是断惑吗？
「仁者不忧」
　　仁者不忧，凡忧都是患得患失，为自己打算，仁是大公无私，处处替公家做，有什么得失。例如楚人失弓，楚人说：「楚弓楚得」，孔子听闻了也说：「天下弓天下得」，孔子赞叹楚人，楚人心量虽小，只要扩大就是仁。
「勇者不惧」
　　勤劳才能办出事，勤劳必须有勇气，无论遇到什么辛苦，也必须冲破，这就是不惧。办事不是一下就能成功，必须有勇气，只要无惧，有些事必定可以达成。
　　终日迷惑颠倒、贪心，如何能不惑不忧？

【九．三十一】
子曰：可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。（400）
　　这一章，有注解说要与后一章合起来，有人说要分开，我们阙疑就可以了，不要胡造谣言。汉儒注解是合为一段，到了宋朝苏东坡，才分二为章，朱子采取，清初毛西河又合为一章。我们采取分开来讲，比较好讲。
「子曰：可与共学，」
　　人下生以后，什么都能办的人，那是生而知之者，这种人很少。孔圣人、尧、舜也都要上学，人人都必须上学。聪明者必须上学，不聪明者更需要上学，透一丝光明也好，人人都必须上学。「可」与共学，这句话其中含有深意，用「可」而不是用「必」。一开始上来求学叫「开蒙」，不能就讲道，含道的也不能讲，例如三字经开首为「人之初」，这绝不能讲，只教他念。「性本善」，性为何物，更不能讲，只要要他念「知某数，识某文」，学洒扫、应对，这等事学成，就会念礼记，因为礼记书中就是讲这等事，洒扫、剃头，皆有规矩，这是大学问。
　　人人都来上学，有人就不行，不得不教，他也学不出来，所以「可与共学」就不错了，还有不屑的教诲。
「未可与适道；」
　　可与共学了，要学六艺，重要在道上，执射乎，执御乎！六艺是道的皮毛，现今所学的都是艺，可与共学已不错，但还「未可与适道」。孔子是志道、据德、依仁、游艺。适是通到某处去，适道是往道上去，往道上走，怎么教也往道上走。
　　道，指「朝闻道，夕死可矣」的道，这极重要，没有闻道，就求死，这是白死。例如你们念佛，求一心不乱，预知时至，心佛双照，若还想在此受罪，念佛有什么用？若耽恋这里便是惑，就是缚。如今可与适道的有几人？现今的学佛者学道吗？学佛不是就适道了，所以俗话说：「一着袈裟，事更多。」
　　你们学佛多年，吾讲经有六十余年，讲经不了生死，末法有教无行，知道有净土，若不修不往上走，这叫适道吗？象法有教有行，因为无戒还不能证道，所以有禅宗的教外别传，使人先证果再研教。今日之下更不能了，所以说是往生而不说证。
「可与适道，未可与立；」
　　可与适道，已进道了，已经进了门内，为内凡了，但是「未可与立」。在净土宗难讲，若依禅宗，四果之前还有三果，证四果，还没有立，落于涅盘坑。立是扎住根，树立住根，下不摇动，上头的菩提能增长，这才叫「可与立」了。站立得住，八风吹不动。
　　孔子十五志于学，三十而立，我们别说十五年，五十年还不行，吾学佛六十年还没有立。孔子四十而不惑，俱生的惑我不敢说，新增的惑孔子已经没有了，你们是日日增惑。要随缘消旧业，更不造新殃，我们是日日造新殃，孔子四十不惑，更不造新殃。五十而知天命，明心见性，其实孔子是乘愿再来，这不是当生办得到的事。
「可与立，未可与权。」
　　可与立，未可与权。立是依法不依人，法是经典所说的，处处要依经典来，道就是从经典处来。经是言语文字的假相，由道而来，经典所说的都是道，立是对道立住。
　　权，如佛的权智，若是实智就得依经规矩，权可以变化，如何变化？变经典？还是变大道？权是改经不依靠经，今人就是不依靠经，必须是到达佛、圣人的地位才认识权这个字，登地菩萨也够不上「权」字。没有权就走不通，所以必须逢场作戏。但是行权不容易，若你成了戏中人，就不是逢场作戏，在前台上唱得多好也必须不着相，不能动心，印不到心上去。
　　权，我们又够不上，又不能不干，所以难。这个注解有若干种，最终的解决办法，就是可违经不可违道，这也有人反对，以为违经就是违道。权必须智慧开了才能做，吾的见思惑没有断，所以不敢教你们。吾讲的不超出前人的范围，所以不敢著述，你们只要依法不依人便可以了。
　　不得已要说，从前人称东西的锤就是权，视物品的轻重而移动锤，使枰平衡，天秤也是如此，这是比喻权如锤。意思是说，自己看着办，学问不到便无法看着办，说出来就不行，孟子书中有人问礼，男女受授不亲，那见到嫂嫂溺水，要伸出援手吗？孟子说，这是权，要通权达变。但是天地间的事情千变万化，见邻女不能援手吗？所以不能举例。
　　通权达变全看自己的智慧，孔子时中，凡事不偏不倚，采取中道，执其两端而用其中，一般人是过与不及。佛家说，执着相，凡夫着有，学佛者着空，常、断都是邪见，必得空即是色，讲中道，这与孔子的中道相同。
　　现今说法的人讲中道者有几人？若能讲中道，道就是中，孔子的中就是时，时中就是道，可以反经不能反道。为什么能违背经？净宗是从有门入，不敢违经，禅宗便是反经，无语言文字相。佛法都是在恭敬中求，但是禅宗说佛来杀佛，这不是反经吗？其实是反经不反道。道是心，口虽说这个，心中却没有这个，心中无色无空，不思善不思恶，寂而常照，净宗往生，最后的寂光也是如此。
　　如今我们改经就不行，比如丹霞烧佛，当时是要度人悟道，你能这么做吗？你们如今尚且不能立，何况是行权？立就不增新惑，

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不沾五欲六尘了。
　　你们学这一章，处处省察量一量自己的本事能力。所以达摩祖师说：「学我者入地狱，谤我者生天堂。」你真学达摩，就是真谤佛，这样可以吗？

【九．三十二】
唐棣之华，偏其反而；岂不尔思？室是远而。子曰：未之思也夫！何远之有？（401）
　　一个字具有多种讲法，只是依从一种讲法，如何会对？学论语，要开智慧！法语之言，经典上的话，能不听从吗？只是听从，没有用，改之为贵，要在改自己的毛病。今日之下，人心一日比一日坏，要从尚且不从，如何会改？巽与之言，委曲婉转，能无悦乎，绎之为贵，必须想想，省察省察。今日的教育，只说好听话，决不出人才。
　　这一节，汉宋注解算是不讲了。圣人的境界不懂，所以不讲，这还算有规矩。我们不是学文字，又不懂其中的意思，可以从缺。
「唐棣之华，偏其反而；岂不尔思？室是远而。」
　　引的四句古诗，到底是什么意义，不知道。
「子曰：未之思也夫！何远之有？」
　　这二句是孔子说的，所以说说，意思是指学则会，不学则不会。

乡党第十
　　乡党，本乡本土的意思，例如台中人，台中以内就是乡党，若住在民生路，那民生路便是你的乡党。若来了中正路的人及民生路的人，给人倒茶时，要先给中正路的，民生路的人在后，因为民生路是你的乡党。

【十．一】
孔子于乡党，恂恂如也，似不能言。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。（403）
「孔子于乡党，恂恂如也，似不能言。」
　　孔子对于乡党的人，说话动作一切，都是「恂恂如也」，极为温和，极为恭敬，为什么如此？温和到什么状况？恭敬到似乎不会说话，不敢说话。所谓「躁人之辞多」，还没跟你说便抢着说，这种人的前途不行，也不能长寿，必须镇静。
　　在乡党为什么要如此恭敬？因为乡党是你下生的地处，是父母之邦，对父母恭敬，就必须恭敬这个地方，例如监狱中的教诲堂，典狱长经过必须鞠躬，若帝王经过宰相的座位，必须下辇致敬。
　　对乡党能如此，就可以变样，凡事改之为贵。所以说父母的朋友为「父执」，是叔叔、伯伯、姑姑，这是真正的民族主义。左传齐家有报九世的仇人，不像洋人是杂种，所以中华民族能屹立于世界，有血统的关系。
「其在宗庙朝廷，」
　　但是这个人是不是很呆板？在宗庙朝廷又变了。
　　宗，尊也。自己不做主，一切依从他人来办事，尊重的意思。庙，貌也，盖一座庙有如祖宗的容貌。从前文庙棂星门外有二块石碑：「文官下轿，武官下马」，如今则是要打倒孔老二，这是犯上作乱。从前到人的庄头，必须下驴下车。乡人也会让路说﹕「客人，请喝水。」若到人家的庄头不下车、不下马，乡人就会讥笑说﹕「来了病人，失了腿。」若是大车经过，乡人就会拦住说﹕「恐怕的您的座车会震倒屋子。」只要待之以礼，人家便以礼往来。凡事敬人者人恒敬之，杀人者人恒杀之，一切灾祸都是自找的。
　　廷，无堂只是平地。
「便便言，唯谨尔。」
　　便便言，郑玄说：「便便，辩貌。」在宗庙朝廷，说话辩论必须清清楚楚，就不是像在乡党「似不能言」了。因为朝廷是议论公家的事，不能当老油条、骑墙派，那样会害了百姓，所以说：「乡愿，德之贼也。」
　　从政要「上致君」，使国君成为尧舜，「下泽民」恩泽加于百姓，若巴结长官，压榨百姓，便是贼。虽然辩论得很清楚，仍然很谨慎，而不是高谈阔论。不恭敬长官，也是贼。
　　你们要学历史，但是史书上记载的有好事、坏事。好人便往好处上学，坏人就偏往坏处上走，可悲啊！如今的时局很恶劣，大家要求「共中不共」。讲在我，听不听在你们！
　　前一节是对乡党，往后必须照这个办。后一节，你们虽然没有在宗庙朝廷，但有公家开会的时候，例如在一个机关，理事的职员都必须尽该尽的义务，财团法人虽然是无薪却有名誉职，若以为没有待遇就不肯干，这便是没有人格，所以开会时必须全付精神注意，该说就必须言。但是今日是以表决为准，表决确定后便不许有争论。
　　孔子的行为，立出规矩来，可与适道矣，但还不可以行权。没有到程度，依规矩就可以了。

【十．二】
朝与下大夫言，侃侃如也。与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也。（404）
「朝与下大夫言，侃侃如也。与上大夫言，誾誾如也。」
　　上朝的时候，在朝廷。从前的官制不同于今天，鲁是诸侯为君主，鲁君的下面还有卿、大夫、士。
　　谈话的时候，与下大夫、上大夫谈话要不一样。卿以下有大夫，孔子曾为大夫，还没有到卿，卿是上大夫。今日虽然没有阶级，但是阶级却很严格，开会时它的权力在议会，例如立法院，平常人不能参加，但是从前只要到某个地位都可以参加朝会。
　　侃侃有两种解释，集解说：「私乐之貌」，貌是样子。侃侃，集注说是刚直。
　　誾誾，中正之貌。集注说，和悦而诤。
　　这两种解释那一种为是？孔子与下大夫同事谈话，刚直，不客气吗？与上大夫说话温和，是巴结吗？后人采汉儒的注解，与同事说话时私乐。若作主的人为长官，孔子便谨慎说中正的话，不同流合污。
「君在，踧踖如也，」
　　「君在，踧踖如也，与与如也」，现今的规矩好还是不好？不好要能改，有改的权力吗？所以说：「若居今之世，行古之道，灾及乎身」。
　　踧踖，马融注，恭敬之貌。集注，恭敬不宁之貌。韩愈说：「口将言而嗫嚅，足将进而趑趄。」不可如此解释，这是老滑头，老油条，孔子不会如此，作「恭敬貌」就可以了。
「与与如也。」
　　与与，有威仪而适中，不会不及，也不会紧张。
　　公共团体开会，临时有主席，他便是这个会议的主人，必须恭敬他，并不是只恭敬这个人，而是恭敬公众，所以不可以自己逞能，要恭敬主席。吾对警察便非常恭敬，因为他出来执行任务，平时就另当别论了。
　　中国讲究礼让，所以「子路率尔对曰」，孔子哂之。因为子路说的话没有让的原故。

【十．三】
君召使摈，色勃如也，足躣如也。揖所与立，左右手，衣前后，