李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛

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但是尔雅、说文没有这种说法，这是造谣言，这是诬罔圣人之道。他们说孟子辟杨墨，孔子时没有杨墨，孟子如何辟？因为他们拥护礼乐，杨墨反对礼节，丧重节约，不必三年之丧，而且政治思想与墨子有冲突，不能不辟，但是孔子是「君子无所争」。
　　攻，原来是治的意思，没有说是攻击。既然是异端、邪教，那就必须攻伐。但是孟子没有说杨墨是异端，而是说杨墨无父无君，是禽兽也。宋儒根据孟子辟杨墨，称为异端。若说孟子所骂的异端，也不是孟子的意思，反而减轻杨墨的罪过。因为异端指小道，并不是禽兽，只是小道而已，这不是减轻杨墨的罪了吗？
　　子贡说：「性与天道，不可得而闻也」，程朱学佛而骂佛，以为佛比杨墨更近理，所以为害更大，有理反而不行，有这个道理吗？孔子没有见过杨墨，也没有见过佛，这种解释是诬罔圣人。
【雪公讲义】
　　「攻」义。何晏、皇侃皆曰治也，谓学为治。范曰：攻、专治也，故治木玉金石之工曰攻。集说攻击也。
　　（按）：治与击大异，须视解文而采。
　　「异端」义。集解：善道有统，殊途同归，异端不同归者。皇侃注，异端、杂书也，杂谓诸子百家。公羊传注：他技、奇巧异端也。礼记大学注：他技、异端之技也。论语后录：异端即他技，谓小道也。戴东原集：端、头也，凡事有两头谓之异端。言业精于专，兼攻两头，则为害耳。
　　朱子集注，宋程子曰：佛氏之言比之杨、墨尤为近理，学者当如淫声美色以远之。
　　（按）：自范氏谓异端非圣人之道，如杨、墨是也。程、朱遂以佛为异端，而改论语以前之解。以后纷争甚繁矣。学者宜详读集释后段「发明」及「按语」，可得以简要结论。

【二．十七】
子曰：由，诲女知之乎，知之为知之，不知为不知，是知也。（72）
「子曰：由，」
　　由，子路的名。我们不知道孔夫子为什么对子路说这章经文，但是宋儒懂，说出其中的微言大义。阿难不知迦叶境界，更不知佛，我们怎么知道！数千年后的宋儒怎能知道孔子？宋儒说，因为子路好勇，强不知以为知，所以孔夫子告诉他，对他有好处。这种见解，我们不可学。孔子说性与天道，性与天道，是分出两条说，宋儒讲性与天道，程朱往往合起来说，叫「性天」，一路模糊下来。宋儒首先开这个端倪。将来或许以佛学讲论语，以论语讲佛学。
「诲女知之乎，」
　　「诲女知之乎」，孔子说，我教你的道理，知道了吗？知，有读音作「智」与「志」，在这章可就读如「知」这个字。知这一字不简单，若简单，为什么孟子、王阳明讲良知良能？我们不要轻易的说「知」。知是吾人本性的灵知，佛家说是众妙之门，佛法有「离念灵知」，一念不起，不看就知道。如张良运筹帷幄之中，决胜千里之外。知，为众妙之门。
「知之为知之，不知为不知，是知也。」
　　「知之为知之」，怎样才是真正知道？听闻以后，要博学、审问、慎思、明辨、笃行。佛法称为闻思修。其中的味道都知道了才能说「知」，否则是说食数宝。纵使吃了，也是像「人莫不饮食也，鲜能知味也」，笃行才算知道。博学等五层工夫没做到，就是「不知道」。不知道就说不知道，这是有智慧，才是真知道。
　　同学们可以学这点，否则让人看笑话，你们必须举一反三。吾不注解佛经，也不翻译佛经。今人都是小偷，东抄西抄，强不知以为知。你们要学真知灼见，不学真知灼见，便不能往生。不真知，三藏看破也是枉然。

【二．十八】
子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。（74）
「子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。」
　　干禄，求禄位。孔子答复子张，必得广学多闻，天下事很多应尽量学，不明白者不说，你们必须学这点。亲眼见了才说，有疑惑可以从阙不谈，知道十成只说七、八成，谨慎别全说，胡说便是诬告人，造口业。只要说得恰到好处便停止不说，多说会惹出枝叶，能如此者，过错自然少。
「多见阙殆，慎行其余，则寡悔。」
　　「多见阙殆」，殆在此勉强可当「危」，不安的意思。所见虽然不少，但还有不安、有疑虑之处，则从阙，不但不说，也不要去做。就所知道的只行个十之六七，不过与不及，「过犹不及」，孔子讲中道，所知道的行之六七，自然会减少后悔的事，办错事就会后悔。
「言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」
　　若能说话少过错，行为不后悔，如此去当公务员，便是当到恰到好处。
　　中国古来讲究禅让，决不像今日的选举。

【二．十九】
鲁哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。（75）
「鲁哀公问曰：何为则民服？」
　　哀公不得意，从这一章便可知道。鲁哀公问，如何做才能使百姓信服政府？你们虽不当国君，但是你的家人信服你吗？你尚且不能服自己家人，何况别人！早上你的心理与下午都不同。
「孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。」
　　举，派使他在职位。举用人第一必须直心，直者，有便说有，无便说无，不欺骗人，要举正直的人。
　　枉，不正直。「错」是另加安排，枉人不必就换掉，不是去除枉者。若将枉者去除，如崇祯末年就是因为过于急切，换人很多次，所以人们离心离德。只要举正直的人，权位在枉者之上，枉者无作怪，给枉者好名誉就可以了，如此则民服。否则民不服。
　　你们必须谨慎交友，「毋友不如己者」，否则别人以为你是属于某一党，就受影响了。

【二．二十】
季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬；孝慈则忠；举善而教不能，则劝。（77）
【雪公讲义】
　　★孝慈则忠句，各解纷纭。黄氏后案曰：「孝慈则忠」。诸家说甚费解，式三谓「孝」当作「（音教）」，谓引导之使人可仿效也。
　　★按：黄氏所云，本句可通，但与全文不贯，且他本罕见，姑备一说。孝经云：「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。」细审季康子之三问，皆在使民；而使者在君，

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从乃在民。君能庄临，而民自敬。教民以孝，民始孝亲；中则忠君，如子孝父矣。然君必以慈临之，如亲慈子，故曰：「孝慈则忠」；否则犬马路人，草芥寇雠矣。举彼善者，教他不善者，民自相观而善；是不劝之劝。此章三答，有直接，有双用，有旁通，言与文，婉转入微。
　　★（犬马草芥二句，引自孟子离娄篇：「君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。」引文略为变更，以便解说而已。）
「季康子问：使民敬忠以劝，如之何？」
　　季康子问孔子，「使民」，使用老百姓，因为大夫有土地，当宰官领导人民。如何能使百姓恭敬、尽忠？若不能做到，如何能使百姓学这二条？
「子曰：临之以庄，则敬；」
　　临，在上对在下，或少数对多数叫临，如临山、临水。对多数百姓与他们见面时，必须庄重，非礼勿言等，临之以庄，对方自然对你恭敬。
「孝慈则忠；」
　　「孝慈则忠」，有人说，你上孝父母，下慈儿女，则百姓忠，此说勉强可以通而已。各种注解纷纷纭纭，黄氏后案说，孝慈则忠，诸家所注讲不上来，他以为「孝」当作「」（音教），引导人民使人可以仿效，如引导人慈，人民自然忠。本句可以说得通，但与全文不贯通，而且其它本子罕见，姑且聊备一说。
　　「孝慈则忠」，不必改字，懂文法便懂了，学文法最好学唐诗。孝经云：「夫孝，始于孝亲，中于事君，终于立身」，一到社会，一做事就可以说是「中」，孝经为孔所说（以经证经也），孝子应当终于立身，立不是立志，而是立行，身有所成立。向上引导国君成尧舜，向下化导百姓，上致君，下泽民，以显父母。
　　仔细审查季康子的三个问题，都在使民，教百姓如何敬，如何忠，如何鼓励劝奖百姓，都在使民。使用百姓是谁来使民？是国君，使民在君，顺从国君的是人民，顺从在民，君能临民庄重，而人民自然恭敬。这一处的文法，单说国君而已，国君只要庄重便可以了。今日教人学笑，胁肩谄笑是阿谀的小人。
　　人民自然恭敬，一方面，以孝教导人民，始于孝父母，中于孝君。教百姓孝亲，首先是教孝养父母，到社会办事自然忠君，忠君就是孝君，好比儿子孝顺他自己的父亲一样。在上者是人民的父母，所以说子民，视民如子。县官是父母官，只有七品，官不大，抚台是大官，但是称县官要称「老父台」。若平时，县官到抚台衙门，见抚台必须跪拜。国君必得以慈面临人民，视民如子，必须拿出当母亲的态度来对百姓，文王视民如伤，那是真心。你们学直心，别弯曲。国君如父母亲慈护孩子，故曰「孝慈则忠」，否则是犬马路人，孟子说，君视民如犬马，民视君如路人，毫不关心；君视民如草芥，不爱惜，民视君就如寇雠，当仇人。
　　这一处的文法有两方面，孝慈是一上一下，上位者教你行孝，乃至忠君，上位者就必须慈，视民如子。
「举善而教不能，则劝。」
　　第三句如何劝？不是自己也不是他人，指第三者，举用那些善者，那一人好就举他出来，让百姓看了效法。「教不善者」，也不说不善者不好，只要去教导他，一边举用善人一边教人民，都是第三者。这一处的文法又变了，举好人又去教不好的人，人民自然相视而劝，这是不劝而劝。这三句三答，有直接，有双用，有第三旁通，孔子的说法及文法，婉转微妙，懂文法，就能讲下来。

【二．二十一】
或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政？（79）
　　你们学一章，若能讲，能领略其中味道，又能改变心理，才不白学。吾懂中国文化，才真懂佛学，懂佛学才懂中国文化。
　　宋儒满嘴说理，攻击宋儒的人以为四书五经都没有说理，这也太过了。凡有事，就有理，有理就有事，二者不可分。说十三经中无理，就是不对。吾因为读过中国文化，才能以此来读佛学，后来研究佛学，回头再读中国文化的书，才能懂得。宋儒对于经文还不能解，道更是不能了了分明。儒家很昌盛，道反而隐晦，佛家不如儒家昌盛，反而有懂得道的人，不可思议。
　　「神乎其神」，「微乎其微」，「亲者不失其为亲，故者不失其为故」，「尔为尔，我为我」，「君君，臣臣」，这都是同一种笔法。
　　这几段说理的地方少，汉儒小心不敢说，宋儒也说不出所然，所以只说考据。考据吾不说，因为其中有些是臆测的，如诗经中的草木鸟兽，日本有图，但是所画的多不相同。中国人造的谣，多是虚拟假设；西洋的造谣，却是以今日的动物模拟，例如麒麟西洋人以为是长颈鹿。
「或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎，惟孝友于兄弟。」
　　这段的句读，古来有所不同，宋儒程子说：「孝乎，惟孝友于兄弟」，朱子继承，他们以为这时孔子没有作官，而且有理由。书中没有的，我们不说，可以说孔子不出来作官，至于什么理由？不知道。有人问孔子，为什么居住在鲁而不出来作官？如阳货所说：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？」孔子敷衍应付，这一章则答的很恳切。你们读一章，必须学一章，否则吾何必受此辛苦，吾老了，你们现在学虽也晚了，所谓「幼而学，壮而行」，但是如今学还可以，将来薪尽火传要靠你们。
　　「书云」，这一段经文已经佚失，经过秦火到汉代，山东的老伏生，将书经读诵出来，后来又在孔子屋壁中发现古代的书经，用蝌蚪文写的，但是这一节在那一段，已经找不出来了。
　　「孝乎，惟孝」，这是赞叹语。「孝乎！孝乎！」，就如「人焉廋哉！人焉廋哉！」居家首先必须孝，百行孝为先，这句话语出自孝经的意思。孝顺以外，便是「友于兄弟」，孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为八德，例如一棵树，孝为树根，其余为干、枝、叶、花，这些都是由孝生发出来。「孝就是孝」，没法说，天然如此，如佛学「性就是性」。儒家最好的字为「善」，佛家是「妙」字，你们必须知道。这二句就是孝友。政治有两种：一者为文化，所谓「道之以德，齐之以礼」，就是这二句「孝乎惟孝，友于兄弟」的意思。第二种是法治，

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所谓「道之以政，齐之以刑」，今人只知这个，结果是「民免而无耻」。
「施于有政，」
　　「施于有政」，在家对长上孝顺，对平辈友于兄弟，就是办政事，出去也不过如此。「孝始于事亲，中于事君，终于立身」。你们必须温习，必须能用。书应当温习多少遍后，知道了，自己遇事才能变化。
「是亦为政，」
　　「是亦为政」，我这样就是办政治，这是政治的根本。
「奚其为为政？」
　　「奚其为为政」，还有什么算政治呢？孔子的意思就是说，我出去也是行这一套。为什么不出去？有障碍，没有重用。
　　这一章讲孝弟乃为政之本，自行如此，化他也是如此。

【二．二十二】
子曰：人而无信，不知其可也；大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！（81）
　　「大车无輗，小车无軏」，考据很多，所考据的不对就不论了，纵使对了也无关宏旨，所以吾只约略说说。
「子曰：人而无信，不知其可也；」
　　信在八德的中间，特别重要。前一篇说「主忠信」，曾子三省有「与朋友交信乎」，信如何重要啊！人们轻视这个「信」字，差不多都患了这个「不信」的病。学佛受菩萨戒，最难实行的是「不妄语」戒，但是「不妄语」极为重要，一般人都没有看重，孔子以为这个「信」字不可看轻。人若无信，「不知其可」，不知他除信以外还有那一条不错？注意孔子的口气。言下之意，是说其余的都无可取了。这必须在社会上办多少事，碰多少钉子，有经验阅历的人才能领略。
「大车无輗，小车无軏，」
　　大车，指牛车。輗，是连接牛与车的木头。小车，指马车。軏，钩住马和车的钩子。
「其何以行之哉！」
　　「其何以行之哉！」没有这些輗軏，如何能使车子走动？今日之下，就要说车子没有汽油，怎么能使车子行走呢？「何」字，「可」字，用这些字可体会其中的不同意味。
　　你们要学「人而无信，不知其可也」就可以了。但是「信」容易失信，容易妄语，心则不直。你们要谨慎守住信，好好学，便是希圣希贤。
　　程朱理学也不是没有好话，所谓：「满街皆圣贤」，但是这还是由佛家「众生皆有佛性」而来的。

【二．二十三】
子张问十世可知也？子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。（82）
「子张问十世可知也？」
　　「十世」，三十年为一世，或者说一朝代为一世，有多种说法。「子张问十世」，问十世的什么事情？看孔子的答复，自然知道子张所问为何，不必重复。
「子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。」
　　「殷因于夏礼」，殷是商代，因为商遭洪水而迁于殷，所以又称殷，叫殷纣王，不说商纣王。因，搜求原因。殷朝立国搜求制礼的原因，原因就是夏朝，在夏朝的礼制中。子张问十世，孔子答夏礼，可以知道子张所问为何。殷的礼乐制度，就是指政治，殷的政治还没开创时，将夏礼拿来参考，殷用不到的去除，没有的则增加，因此定出殷礼来。孔子为周人，为什么知道殷礼？下文还有「夏礼吾能言之，文献不足故也」。
　　念诵的力量很大，书读千遍，其义自现，神奇极了。
「周因于殷礼，所损益可知也。」
　　周公定礼制，也是因于殷礼，加以损损益益，而制成周家的礼制，他制礼的来源，孔子也知道。
「其或继周者，虽百世可知也。」
　　「其后继周者」，这章书是讲三世，自古以来国家必亡，人也必死，佛家说：成、住、坏、空，正、象、末、灭。后来再接继周家的朝代，也必得要参考周家而定。
　　今日没有礼乐，刑法用的是外国法，将来国家稳定，一统国家，还得参考制礼作乐。今日提倡三民主义，与四书五经有关系，只是改变名辞而已，若全不要，就是不要民族了。如三民主义的民族主义，不就是四维八德吗？这些不就是「其或继清者」也可知道吗？

【二．二十四】
子曰：非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。（84）
　　有人说，这一章应分为二章，吾依一章来解释。
　　普通人的大毛病，多是见利忘义，见有利的事人人争；见义，牺牲的事就不肯去做。礼记说：「临财毋苟得，临难毋苟免」。祭而得福所以愿祭，见义，没有利益便不愿为。因为能得好报，才愿去做。
　　这关系到君子小人的差别，「君子喻于义，小人喻于利」，就是这章的意义。
「子曰：非其鬼而祭之，谄也；」
　　鬼与神，合起来说也可以，若分开说，鬼指家里的祖先，神指外头天地山川的神只。「祭如在」就是祭祀祖先，指鬼；「祭神如神在」指山川等神。
　　为什么中国讲「不孝有三，无后为大」，中国讲五伦，上有父母，下有儿女，你孝父母，父母对你慈爱，你也必须慈爱儿女，推展出去为九族，九族以外称「无服」，九族以内为「五服」范围。由本身上推五服，下推五服，老师不在五服以内，所以对老师之丧不穿服制，而是心丧三年，因为没有血统关系，中国重视这个。所以同姓不婚，否则为乱伦。天伦，天然如此，不是人造，但是君臣、朋友是人造的，夫妇一半人造的。若不要五伦，那与禽兽相同。所以接续香烟，大有关系，这与家庭与国家都有关系，以「血统」关系来说，「非其族类，其心必异」，没有家庭，国家便不能坚固。夫妇居屋，有孙子就是家，三、二家便是乡党，再组合起来就是国家。
　　别人的祖先，不可以祭，他自己有子孙，人死后而到丧家吊丧，吊是吊生，祭是与死者有交情，灵前祭拜就可以了。他有子孙，我们可不过问，若没有后人，「朋友死，无所归，曰：于我殡。」身为朋友就必须负责。若不如此便是谄媚别人家的鬼，希望求得鬼赐福。实在说，在街上也不要捡拾别人的物品，不义之财的原故，不必乱祭希望得福。
「见义不为，无勇也。」
　　但是这不是叫人做自了汉，「见义不为无勇也」，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，平时各有他们的监护人，若有须要帮助的必得帮助，甚至为朋友报仇，为朋友死都可以，这是民族主义，要义务去做。这一句就是「临难毋苟免」，牺牲自己而去做。
　　勇为三达德的一端，智仁勇，

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有勇就不要利，只要合义的事就去干，「知耻近乎勇」有耻的人才有勇气。

八佾第三
【三．一】
孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。（87）
　　后面的乡党篇，不能说，是孔子饮食起居的事情，纵使会了，也用不出来，所以不说。
　　书中所说，不是单指在上位的人或在下位的人，而是一体万用，可对上也可对下，必须能举一反三。
　　你们必须记住，这些话现今的人不在乎，若不在乎，那就可预知未来的结果了。凡事有因、缘、果，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，这是真正中国文化，讲民族主义。西洋人说的话有他的内容，今人用他的名词，但是不了解他的真义，用中国语，说西洋物，望文生义，社会必将混乱。学哲学必须学中国哲学，学庄子也可以，公孙龙的白马非马，学这些只会增多怪脾气而已。白马非马，这是分别观。若说「天地一指，万物一马」，就是圆融观，色即是空，空即是色。我们凡事不要悲观也不要乐观，我们是人，一切可以尽其在我，干什么像什么，我们都是在梦中，在戏中。我们学佛多年，仍看不出好现相来，因为人格还不足的原故。我们在五乘之中，人格尚且不够，天尚且不能升，其实人身也保不住，若能保住人，来修净土，求往生就可以了，一定要专精执持这一法门，不要脚踏两只船。
　　你们学论语，对你们学佛帮助很大。做人的根本，凡是初皈依印祖，印祖都开示要「诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，自行化他」，再来就是「诚心念佛，求生西方」。敦伦尽分是中国文化，真学问自五伦始，五伦有十义。敦是敦厚、加厚、笃诚，很简单却做不到；尽分，尽自己的职分，范文正公每天反省，一天所做的事若不及所领的俸禄，必须第二天补足，这一点你们好好想。
　　周成王年幼，周公摄政，全国都以为周公不怀好心，欺负小孩，等到成王长大，周公将大位还给成王。周公死后，成王感念周公的大德无法报答，周公既为文王的儿子，武王的弟弟，成王的叔叔，成王就以天子的礼祭祀他。其实不可以如此，但是鲁也不能推辞。伯禽为周公的儿子，祭周公用天子礼，但是周公以外的国君如何可以用天子礼？伯禽还有兄弟，传到后来，鲁的后代嫡长子这一支以外还有仲、叔、季，因为伯禽这一支用天子礼祭周公，三家祭他们的祖先也用天子礼。后来三家把持鲁国政治，若在金钱、土地上争还可以，若争用天子的礼乐就不可以。
「孔子谓季氏，八佾舞于庭，」
　　「八佾」，吾幼年曾见八佾，每行八人，有八行，八八六十四。吾见曲阜的祭孔，天子礼八佾，诸侯六佾，大夫四佾。季氏祭他的祖先也用八佾。
「是可忍也，孰不可忍也。」
　　「是可忍也，孰不可忍也」有二说，都合理，都可采取。
　　这件事季氏能忍心如此干，忍指季氏而言，还有什么不好的事能忍心不干？这是犯上作乱的事。另一解释，忍指在位有权力可以管者，这件事能忍着不管，什么事不能忍心不管？
　　这一章教我们敦伦尽分，不在其位，不谋其政。黔娄为山东大穷人，齐请去做官，他不愿意去，鲁来请也不去，穷极了，死时所盖的被子太短，盖不住，但是他妻子不肯邪（斜）盖，谨守本分。

【三．二】
三家者以雍撤，子曰：相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？（90）
　　编论语的人有略加归类，这一章仍与上章同一件事，只不过不是同一时说的。
　　祭孔有六章乐，首为迎神，初献、亚献、终献、撤馔、送神，撤馔时，随舞随歌。祭孔的音乐，起首为大哉孔子，先知先觉，奏咸和之曲，有辞，赞辞必须合乎所祭者的身分。
「三家者以雍撤，」
　　这一章是说撤馔时唱诗经的雍章，雍章是赞天子的颂辞，撤馔要奠酒，主祭者是天子，辟公是陪祭的诸侯、卿大夫。
「子曰：相维辟公，」
　　「相维辟公」，陪祭是诸侯。
「天子穆穆，」
　　「天子穆穆」，穆穆说是美善，很难说得通。应当指温和，又庄严，例如望之俨然，即之也温。温和而且威仪充足，又庄严又温和，这是说天子的态度。
「奚取于三家之堂？」
　　「奚取于三家之堂」，奚，何也。那一条够得上用天子的礼，在三家的庙堂祭祀。无论所说的是什么事，都是由于僭越国君的礼。

【三．三】
子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？（92）
　　礼乐做什么用？用礼来整齐，使社会平平和和，但是必须有仁。「道之以德」，道德走不上，「齐之以礼」，再以礼来使人们整齐。
「子曰：人而不仁，如礼何？」
　　仁者，二人，不论办什么事，必须替对方想，妨碍别人就不可干，替对方想就是仁。礼尚往来，彼此互敬，彼此不妨害。
「人而不仁，如乐何？」
　　乐是情，彼此交换情意。对人不仁，那音乐有什么用？没有音乐，还可以，万万不可以有桑间濮上坏人心术的音乐，从前村中演戏，必须与老先生商量，若有伤风化的戏不许演。乐很能感动人，像佛家的梵呗为清净音，没有喜怒哀乐等染情。今日的洋乐，害人不浅。人而无仁，则礼乐有什么用？
　　若礼乐不行，则「道之以政，齐之以刑」，如此人民只想免受刑罚而不会有羞耻心。

【三．四】
林放问礼之本，子曰：大哉问！礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。（93）
【雪公讲义】
　　「丧与其易」，俞琰书斋夜话，易字疑是具字。檀弓云：丧具君子耻具。群经平议：戚当读为蹙。礼器篇：三辞三让而至，不然则已蹙。说文：蹙，迫也。言居丧或失和易，或失迫蹙。包曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」。朱子集注：易，治也。引孟子「易其田畴」。
　　（按）书斋夜话及群经平议，两说意皆从顺；惜涉疑改，文献不足，宜待后征。但包氏所引郊特牲和易以敬，则义较长；谓丧与其礼和严敬，不若哀有余也。集注引孟子「易其田畴」一句尚可；其下不贯，则费解矣。
「林放问礼之本，」
　　林放问得不错，孔子还答复他，可见问的不错。礼有吉凶军宾嘉，吉礼祭祀最重要，这里举吉凶二端以包括其它礼。
　　从前有五礼，祭为五礼之首。这一章是问礼的根本，

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孔子执其两端而答复林放。
「子曰：大哉问！」
　　「大哉问」，人们多是问花果枝叶，你却问根本，真是「大哉问」。祭祀时的酒为白水（玄酒），祭海神、河神，要先祭河神，因为海的本原为河的原故。
「礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。」
　　「礼与其奢也宁俭，丧与其易也宁戚」，上句是奢与俭，下句是易与戚。
　　「丧与其易」，俞琰书斋夜话，看文讲不下去，便怀疑改易为具。礼因为奢华，不如俭省，为什么不如俭省好？因为祭在「诚」，祭神如神在，全在心诚，若奢华便少了诚心。若有诚心，诚是礼的根本，如此就可以了。周郑交质，有人质也无益处，若心诚，白水、水草祭祀也可以。学佛庄严佛净土，佛不希罕好东西，心净则佛土净，心庄严是真庄严。
　　「易」古来就很难解。「易」，俞琰疑作「具」，礼檀弓篇云：「丧具，君子耻具」，丧事一切具备，君子以为羞耻。从前孝子若丧亲，语无伦次，心思全在父母身上，若备妥丧具，便去掉了哀伤的心。
　　群经平议以为戚当读为蹙，迫也。意思是说，居丧或失之和易，或失之迫蹙。
　　包咸曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」，有客来，奏乐；和和顺顺，有礼又恭敬。示，表示。易，和顺。丧与其礼乐和顺，不如哀而有余。
　　朱注：易，治也。引孟子「治其田畴」，田地有草而除去。这一句还可以讲，但是下文便不能连贯。
　　（按）书斋夜话及群经平议，两种说法的都是从「顺」，可惜涉及疑经改经，文献不足，应该等来日得到其它数据才来证明。
　　上回「孝乎惟孝」，我们平时说：「神乎其神」、「微乎其微」、「亲者不失其为亲，故者不失其为故」、「尔为尔，我为我」、「君君」「臣臣」的句法都可以证明。
　　包氏所引「郊特牲」，和易以敬，这个意义比较恰当。意思说：丧与其礼和庄严，不若哀而有余。
　　编书的人也是同类的聚合在一起，连续数章都是责备季氏三家的僭越过分。

【三．五】
子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。（96）
　　从前主张钞书，有大用意，味道不一样。这数章都有同类的意思。
　　亡音「无」，若数种意思都能解释，除非孔子再来，后人无法知道，程朱的微言大义，绝不是孔子的微言大义。颜子曾子等弟子尚且不知，何况是其它的人？
「子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。」
　　这一章有数种解释，吾采一说。夷狄指中国以外，诸夏指周时的列国。那时无父无君，虽有礼乐规矩，却管不住，臣弒其君者有五十余个，所以孔子感叹说：夷狄外国人还有酋长，弒君的还少，虽然不懂孝悌忠信，没有礼义，但还有上下。诸夏有礼义列出来，但是大家不遵守，子弒其父，臣弒其君，没有上下的分别，那礼乐有什么用？
　　今日的社会就是无父无君，你们能来听，要作难得想，吾讲的目的，为了让你们能改造社会，例如选举选君子，社会就安定。你们听从可以长学问，若不改心理，为德行，只为名利，那有什么用？你们必须学退下去后而省其过，过则无惮改，无过则勉之。
　　你们往后学曾子，自我反省，为社会谋幸福。若只是长学问，不改变心理，而与外面争名利的人相同，就大失吾意了。

【三．六】
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！（97）
　　季氏为三家之一，冉有为孔子的弟子，三家为大夫，也有封地。「季氏富于周公」，周公指鲁君，季氏财土都胜过鲁君，冉有、子路都做他的家臣。
「季氏旅于泰山，」
　　旅，祭祀的名称。祭天下山川为天子，诸侯祭他封内的大山。例如祭孔，孔奉祀官住在台中又是特任官，台中市祭孔的主席是什么人？不是孔奉祀官，而是台中市长，因为他是主管的原故，即使大官也不行。「旅泰山」应该是鲁君，但是泰山比较特别，泰山在鲁齐境内，所以两国都祭泰山，若卫宋等国便不可以祭。天子也祭泰山，为什么？因为五岳泰山为东岳，日升于东方为五岳长，天子祭泰山不是僭分，季氏不是诸侯，为什么祭泰山？太僭越本分了。
　　另有一说，季氏不至于僭越到如此，鲁君派季氏代表，因为这一章不是讲僭分，而是说奢侈。季氏尚且敢以「雍」撤，吾不信他不僭越，所以这种解释没有根据。
「子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。」
　　孔子见季氏旅于泰山，就找在季氏家做家臣的学生，问冉求说，你不能救他的过错吗？冉有答，不能，可见季氏听不进去，冉有也没办法。
「子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！」
　　孔子感叹说，难道泰山不如林放吗！为什么提出林放？因为林放问礼之本，而且是泰山附近的人，所以说，难道泰山不如林放吗！这样文理才通。林放知礼，泰山的神为大神，泰山神没有求季氏来祭。「非其鬼而祭之谄也」，这是指祭的人，而且是没有仁义的人来祭，「神不来格」，神不享非礼，神不来享用不合身分祭祀的礼。难道泰山不懂礼吗？
　　不责备季氏而责备泰山，温厚婉转到极处了。

【三．七】
子曰：君子无所争，必也射乎，揖让而升下，而饮，其争也君子。（99）
「子曰：君子无所争，」
　　「君子无所争，必也射乎。」今日没有射艺，所以不必考据。这一章的句读有若干种，吾讲其中的意义，重点在「君子无所争」。
　　外国人讲究争才能生存，今人也争名夺利，而且是明争。自夸已经是过失了，何况毁他！今日的选举，多是自赞毁他，佛家以为「自赞非他」是大毛病，这是学洋人，中国人自古以来都没有这样的事，这等风气必须换，否则国祚不久。你们别争，中国是礼义之邦，主张礼让，相信「死生有命，富贵在天。」一争便生名利心，君子的品德就灭了，名锢利锁，争就不能往生。
「必也射乎，揖让而升下，而饮，」
　　「集解」孔曰：「言于射而后有争也。」那么不射就没有争了吗？打战不争是无勇，是不孝。从前人打战，不怕死，愿死，怕不死，怕不死就可以不死。
　　「皇疏」说：「古者生男必设桑孤蓬矢于门左，使人负子出门而射，至长以射进仕，择士助祭，

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若射不合礼乐，则不预祭。」诸侯进荐能人贤者给国君，先考核射箭。这与打战不同，而是考核如何上下等等，射箭都有礼节，失礼便不行。
　　两人比赛，败者罚喝酒。每年都有祭祀，有陪祭，陪祭的必须射箭合乎规矩，若不合规矩，连诸侯也会受责而被削地。
　　「射仪」曰：「射，仁道也，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已。」
　　「集注」云：「惟于射而后有争，然雍容揖让，则其争君子，而非小人之争矣。」
「其争也君子。」
　　这一章的重点在君子，君子是学而能立的士人，有一定的目标，在道义上，为利国富民，凡是功利名位，有违背道违仁者，自然不会去争取。
　　孔子讲「志于道，依于仁」，有违道与仁的自然不去争取，小人则是志在功名利禄。若是关系道德仁义等，君子又应固执力行，并不是不争。对道德要择善固执，力行近乎仁，经文不是说「当仁不让于师」吗？当仁固然要争，老师做好事，学生怎能不做好事？「见义不为无勇也」，对于义的事也不能让人。所以这一章「其争也君子」，更须细细体会。
　　你们要学「君子无所争，其争也君子」，注重上句与最末一句，中间的可以省略，虽争也不失君子的风范。

【三．八】
子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。（101）
　　这一章分三段，如集释所分，但解释有所不同。
「子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？」
　　子夏读诗经，其中有三句，二句是诗的本体：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也。」为一段，重点在「素以为绚兮」。
　　「集解」，马曰：倩，笑貌，笑的容貌。盼，动目貌，眼活动。这二句是赞叹女子。周幽王为褒娰戏诸侯有「一笑烽火台」，一笑值千金。盼，动目貌，眼睛可以传神，所谓「倾城倾国」，眼一看倾城，再看倾国，再看倾天下。绚，文貌，质是本来，文是文饰。
　　「集注」，倩，好口辅也；盼，目黑白分明也；素，粉地，画之质也，画的本来；绚，釆色，画的采饰。
　　（按）这一章，事分三段，其中第一段三句，仅是子夏问诗的意义（诗人做诗的意义）。集解言简而扼要，颇得其体。集注说，口辅目盼也不错，大可以相从。但是将「素、绚」以为是画质、画饰（素之本质，修饰），孔子还没有说画的事情，朱注未免说的过早了。你们学文章必须用心致意，不可像朱注在这里说的过早而没有根据。
　　因为素只说是人的口与目，为女子的本质，目、口本身长得好。绚是说笑倩盼动的美姿。至于有注解说，可加粉黛、衣裳等服饰为绚，就嫌这种言语有枝叶。若能想到西东二施的颦蹙，自然能了悟质姿的大不同。
「子曰：绘事后素。」
　　孔子所答只有一句，「绘事后素」。
　　「集解」，郑曰：绘，画文也。凡画先布上众色再画「白粉」，以粉分布其间，来完成画的文采，画画有这种画法，但论语所说不是这个意思。
　　「集注」，绘事，绘画的事情；后素，后于素，先用素底再画色彩。引考工记：「绘画之事后素功，谓先以粉为质，而后施五采。」素地与素功不同。
　　（按）第二段是孔子指事喻诗，因为子夏问诗，所以要指出事情来比喻，举出绘的事情来说明诗的意义。素在考工记作「素功」，就是先画五采色，然后绘上白粉完成一幅画。考工记在周礼，可自己去查。礼记礼器说：「素言白地，而后施绘」，孔子所说，是礼器所说的意义。口为素质，笑为绚，笑就如文采。
　　全祖望氏「经史问答」：「问礼器，甘受和，白受采」五色、五行等，中间为土，而且四方都有土，四方的四角落为土。六月为长夏，在西南，坤为土，所以六月为土的本位。五脏最难治的为胃病，胃在中央，周身把脉若没有胃脉就会死，周身分阴阳，胃有二十五阳，心肝等都有五阳，五五二十五，所以头发黑全是阳气，不足便会发白。五味之中土为甜，所以什么病都可以加甘草，人称「甘国老」，能调和大家不打架，甘加上任何药味都能调和。
　　「甘受和」这一句是陪衬，「白受采」，白色是根本，画红为红，画黑为黑，能接受各种色采，与考工记「绘画之事后素功」是两回事。全氏又说，古人注解论语，绘事后素引考工记，到杨龟山解论语时，才引用礼器。朱子合起来引用，所以近代人多不以为然。因为论语这一章是指素地，不是素功。
　　杨氏、全氏所根据，都可以相从。素比喻口辅美目，绘比喻笑倩盼动。
　　「礼后乎」，杨氏说：「甘受和，白受采。忠信之人可以学礼，苟无其质，礼学之无用，礼不虚行，此绘事后素之说也。」（意思是说要以忠信为本）
　　（按）第三段为子夏所悟，忠信为主，礼在质后，忠信是素，礼比喻绘事。
　　必须再略略谈一下上回说的。吾列出三本注解。集释，集各家的注释，有好有坏，知对知不对，由此可以比较，而后知道其中的意义，这是一种读书法。用此来比较，汉儒注解规矩，程朱有做比较，程子开启以自己意思解说经典的开端。
　　以前吾讲论语，志在教你们学礼貌，这一次就不是了。有总别二义，先说总，你们以前上学没有学过道，孔子有孔子之道，所谓「士志于道」，「朝闻道，夕死可矣」，我们没有听闻道，既使望道也没有见到。
　　若懂孔子之道，学佛比较容易。你们有跟随吾学佛三十余年的人，头十年确有往生的人，其次十年则渐衰，后十年便更衰了。佛法有正、像、末法三期，如今好似末法，听闻虽然很多但是没有工夫，唯有增加迷惑而没有伏断烦恼，因为心不能改的原故。今日犹如蓬蒿满头，再下去恐怕荆棘满头了。你们心理不改，所以吾讲说论语。吾因中国文化而有助学佛，又因学佛而有助于懂得中国文化。吾依经而说，你们是人，要以修身为本，命终求往生，不必再来。
　　今日毒很多，唯有聪明人能解毒，解毒必须事先准备。准备什么？论语与佛法。可惜的是，你们未能信。共中有不共，必须自己有解药。首先必须找老师，学佛与学孔子，

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除佛说以外都不听。佛、孔子为我的老师，论语就是孔子之言，依着论语来实行。
　　其次，你们都有障碍，所以学不入，因为你们的文学不行，二百余注，你们能选择吗？歧路中又有歧路。若文理好，比较能不入歧路，所以必须懂文理，如「至于犬马」章，懂得文理，便知犬马不是指父母。
　　第三，考据，理能讲得通便可以了，若要穷究他的源头，则吾不能，说了对你们也没用。你们要谛听，吾没有为你们说的，你们不可信，如「礼后乎」章，所讲的意义为礼器上所说的，而宋儒引考工记，有这个道理吗？
　　八佾这一篇多半采讲礼的事情，礼有五种，最重要的为祭礼，今日用的祭器、乐器等等都已经不是古代的，如何考据？汉儒距离孔子时代才数百年，已经有讲不对的了。我们今天距五四还不远，谁能说明白？
「子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。」
　　「子曰：起予者商也」，孔子的意思就是礼器上的意思，礼器云：「忠信之人，可以学礼。」这个意思就很完整了。有人以为忠信与礼是同一等的种种说法，那是无事生非，多生困扰。又有人说，忠信与礼，经传之中有分开说，有合起来说，其实不必争。如素都说是白，但也有分开讲的，有合起来讲的。
　　我们不必像后儒批评子贡子夏的高低，我们够不上资格批评。子贡说贫而无谄，富而无骄，孔子使他更于乐道，而子贡说：「诗云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与？」，孔子告诸往而子贡知来者。子贡问的那一章，孔子是直说。这一章子夏说人，孔子说绘，子夏悟到礼，这是横的，竖穷横遍，平等平等。
　　只就意境高远而论，汉诗不如周的诗经，周朝的诗不如击壤歌的浑论元气。但是就文理的明白来说，当以唐诗为最。你们每天学一、二首诗，研究他的作法，预备将来自己看书，吾就是用佛经的科判、与作诗的方法，研究论语。
　　「巧笑倩兮」，这一章分三段，其实是四段，首先子夏只举诗经，其次是孔子承接着举绘事，再次则转为「礼后乎」，最后合起来说「起予者，商也」，又合于最初所引的诗经。

【三．九】
子曰：夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。（106）
　　若考据文法，大小文章都有起承转合，具有一撇一转。例如：上一章子夏问曰，分四段，最后合起来就可以知道，这一章也是如此。最后一句都合乎开始那一句。
「子曰：夏礼吾能言之，杞不足征也。」
　　三代为夏商周，自夏开始，文化渐渐有统系。夏家的礼仪，孔子说：「吾能说之」，可见孔子书读得多。夏已经亡了，周朝立夏代的后人于杞，祭祀夏代，孔子到杞查考夏代的文献。文化有什么人知道？有人知道文化，这种人叫献，所以说「文献」，指知道文化的贤才。杞地的人不足以当凭证。
「殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。」
　　殷朝比较接近孔子，孔子也知道殷文化。我们已知民国元年的事情，能够见到明、清的事情吗？孔子能说殷代的礼仪，但说了谁信？要有证据，宋为殷代的后人，但是要有学问、才能、能知殷朝国家文献的人很少了，例如汉代的老伏生。若果真有这种人才，就能证明孔子所说，没证据便有疑惑。
　　这一章是什么意思？吾可以说说，但是不是孔子的本意不得而知。文献与民族主义，大有关系，否则是数典忘祖。佛法在世间，有多少年了？有文献在，依众圣点记，就可以知道。
　　中国翻译经典，在汉朝以后，但是在周代以前就有众圣点记这本书了，可以作为文献证据。但是在现在有用处，今日台湾的文献有几人知道？三国的吴曾在台湾开辟过，再早就不知道了。如今大陆沦陷来此，其实是一家人，文献与民族大有关系，今日的台湾人都是从前的内地人。
　　你们要自重，要深入学问，才能有所作为。

【三．十】
子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。（108）
「子曰：禘自既灌而往者，」
　　禘为祭祀的名称，吾没有见过，注解所考据的很多，吾不信。因为汉代距孔子大约千年，也没见过，五四运动至今不到百年，你们还不知道，纵使真知道「禘」，如他们所说的，五年的大祭，祭天、祭太庙，既使知道禘的意思，你往什么地方祭？今日故宫里的祭器很多，你们知道它的名字吗？以佛家来论，乐器就很多了，密宗的音乐，今人也不知道。
　　灌，有二种，一者奠酒，在当日三献后，撤馔时行灌礼。二者明日祭祀，前一天宰牛，在正午时，摆香案，不奏乐，有行牲官祭，吾曾当过；行完礼，以酒灌牛耳。这章是在初献的先前。今所说灌究竟指什么，不知道。
　　今日救死都来不及了，那有余暇考古？最急切的，在于学以致用，若是考古的学问，那是太平时候的事。
「吾不欲观之矣。」
　　禘祭，自行灌礼之后，孔子便不想观礼了。
　　研究这一章有什么用？这一章确是有所为而说。禘礼是天子之礼，鲁国也行禘礼，所以孔子说不愿看。从前不教有三，无后为大，鲁国本来是传儿子，到僖公时传给兄弟。诸侯宗庙五祖，天子宗庙七祖，一个宗庙之内，中间为始祖，左昭右穆，辈份不可乱，祭祀时要一一有次序，不可嫌麻烦。到僖公时就乱了昭穆次序。有注解说，既灌以后，本来是恭恭敬敬，到此便疲乏懈怠了，其实这是托辞。
　　不论什么事，不可以越礼，不可乱了次序，该做就要做，不该做就不做。从前商人为四民的最末，但是商人也知道「事忙先上帐」、「动物归原」，你们要学「动物归原」，一乱就亡了。有次序，依规矩，就可以往生，否则歧路之中又有歧路。

【三．十一】
或问禘之说。子曰：不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！指其掌。（111）
　　凡争执大的章节，有作讲义解释，没有争议的，便不作讲义。另外有注重考据的章节，吾也不费事考据，因为讲的听的都难，初学的人没有这个眼力，而且对于实用也未必有益。例如孔子对于夏殷的礼，都能说，但是因为文献不足够证明，也没有办法。读书必须注意这一点，不宜呆板。
　　禘的意义，我们不能清楚知道其中用意，

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只好随从古人的说法，不敢强作主张。
「或问禘之说。子曰：不知也。」
　　有人问禘礼是怎么个办法？子曰：不知也。
　　孔子懂，却不能答复，问的人不够程度的原故，因为祭祀的人就不懂禘礼。
「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！」
　　若知道禘礼是怎么个办法，那对于天下就像这个（记者说：指其掌）。「示」表示，摆在眼前。
「指其掌。」
　　指掌是什么意思？一般而言是容易，这一章不是如此解。孔子自己说「不知也」，后人怎能说「知个禘礼便能治天下」？这种说法不可跟从。
　　祭的人连礼器都不懂，何况是禘礼！什么礼器有什么用途，分量如何，都有一定。
　　只要牢牢记住就可以了，不必妄作聪明，不知而强作注解。

【三．十二】
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭。（112）
　　这一章的官司也打得很大。上头无祭的对象，推论下句说的是神，上句说的必为鬼，家中祖先，名鬼，也称神，外头的也是如此。
　　吾讲了半天，你们不开智慧，什么原故？私欲重的原故，昨日讲经讲四种作意，当知「见」为最重要。唯有将私欲放下而后可以开智慧，开智慧而后知见净。
「祭如在，祭神如神在。」
　　祭鬼，要恭敬，是报恩，本分中应作的事。祭，得福。佛家明说有鬼神，儒家则不说鬼神，但宋儒硬说无鬼神，所以受很多人骂。参加祭礼要想得降百福，必须斋戒，斋者，斋心，心中唯有这一件事，无他念。你们吃素，并非吃斋。祭时「如在」，这个就是观想，不论到那儿，「观想」祭时鬼神如在目前，靠观想的力量，如祭关公时，眼前就是关公。你们烧香，如打电报给佛菩萨，要观想，才得感应，所谓「神其来格」，如此，早晚课才灵。
　　上祭鬼，下祭神，祭祀不是祭自家的鬼，叫谄，外神也祭为谄，故孔子说：「泰山不如林放乎？」用这话来说季氏的谄而无礼。祭什么，行什么礼，有一定的，而且祭时须全神贯注，故孔子说他祭一定得福，我祭则得福，我战则克。
「子曰：吾不与祭，如不祭。」
　　如上祭祀场面，他当作主祭，但是或许忙，或生病，由我代表，他没参加祭祀，则这一场祭礼像没办一样。看看人家的诚心。
　　怎么如不祭？吾学佛，故懂中国文化。自己不参加，就是没祭。他人如何观想法？所祭的对象如在目前，才能感召，别人代替则祭不如在，神不来格，不等于不祭吗？
　　阿弥陀佛，光照十方国，无奈你不接受。

【三．十三】
王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？子曰：不然，获罪于天，无所祷也。（113）
　　我们的笔很拙，若是我们来写，必定先叙述一段事实。但是这章经文一上来说王孙贾问，怎么回事，下文便有解答。
「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」
　　这句「与其媚于奥，宁媚于灶」，不是王孙贾的言语，或许是古人的话，或者是古言语。若王孙贾自己的话，必不如此说。只有师长对下辈可以这样说：「何谓也？」朋友平辈尚且不可，对上辈更不可以。
　　孔子在卫国，值逢灵公的时候，灵公非常恭维孔子，但是没有让孔子出仕做官。南子召见孔子，想借孔子的名声，其实另有私心，何以见得？否则何必邀孔子一起出来游街。这一件事有人了解，有人不了解，子路就不高兴，王孙贾，何许人也，他自然了解。王孙贾这个人极会钻营，灵公极听信他，凡事以死的因果来权衡，但是这一次他就误会了。
　　这个时候孔子没有出仕，王孙贾以为孔子是走内线求官，所以问：你想作官，没找对路线，找南子行吗？但是不能直言：你怎么放着我王孙贾呢？所以用比喻。
　　从前居家坐北朝南，西南角是房子最尊贵的地处。又有人说家有主祀的神，叫奥神，是住宅的神。又家中必有灶，有灶王，今日已撤差了，灶王最小，但是权力大，他生火才能吃饭，不生火，就无法煮吃的了。
　　媚，巴结人，说好话求人。当时有句谚语，与其巴结奥神，官位大，还不如巴结灶神呢？就如唱戏的说：「阎王好见，小鬼难缠。」要送红包，先拉线。王孙贾假装不懂，问孔子。
「子曰：不然，获罪于天，无所祷也。」
　　孔子也明白，答话也装胡涂。
　　办事答话，靠平常练习，要当机立断。
　　「你说的话，不对不对」怎么不对？对方不问也可以解释。
　　若得罪了最高的天，向谁去求祷呢？
　　这话一点也不错，必须分治世乱世。你们到机关做事，受过教育，知道贪赃枉法不好。若到任以后才知道长官贪赃枉法，这虽是长官的事，你也要有眼力，长官多少要拉拢你，或给予你利益，他以为天下人都好利，如果你一上来不接受，但是你是部下，接受了又良心不安，怎么办？财是胡涂虫，贼怕第一次，久了就成习气。这时必须当机立断，一走了之，否则破家败名。这只是世法花报而已，还有果报呢！脱得阳间罪，如何能脱得阴间罪？

【三．十四】
子曰：周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。（116）
　　这章说政治，儒家的学问，在于政治之学，因为人道敏政，必须求人民公安。
　　文，表面的制度，包括一切制度。凡事「不到与过」都不行，难得的是「中」。孔子是圣之时者，无过与不及，恰到好处。文，表面；质，本质。质够了，没有条理也推不动，文质平衡了，好不容易，例如政平讼理，这好不容易。文高了，质未到，文太复杂，例如今日的会计法，就是文太甚，反而不清楚。赋税法太复杂，人民不会纳税，漏税的人自然很多。质太过，手续不完备也不行。
「子曰：周监于二代，」
　　孔子谈政治，要文质相平。秦法繁苛，文太过。高祖入关后，约法三章，百姓大悦，若只此三章，不能有四百年的天下，只有质而已，后来萧何再制律法。若法律只有三章，一家小店也弄不清楚。六经、十三经都是史，史都有因果报应。所以周参考夏商二代而损益之。监，考察的意思。
「郁郁乎文哉，」
　　「郁郁乎文哉」，文，文化；郁郁，无过与不及，到达和的时候。所谓「文武之政，布在方策，人存政举，人亡政息」，可是文王一完了，

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也不行了。
「吾从周。」
　　孔子说，若我从政，则跟从周的办法。
　　世间法，可以直报怨，君子不为已甚，过甚了，就会出大毛病。

【三．十五】
子入太庙，每事问。或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。子闻之曰：是礼也。（117）
　　这一章有起承转合，要细细按着层次。
「子入太庙，」
　　孔子所进入的太庙，必定是鲁国的太庙。
　　国家一建立，先立太庙，鲁国的太庙是周公庙，按时祭祀，不举行祭祀时，庙门关着。
「每事问。」
　　每事问，问事与器。孔子尚且每事问，宋儒却说都知道，可以相信吗？真是狂诞。
　　祭太庙时，如何能每事问？祭祀时要清净庄严，讲究肃敬，执事不许移动，这时如何允许闲人发问？这一章必定不是在祭祀时问，大概是在演礼时。史记世家太史公曰：「观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家。」曲阜儒生每月得演礼几次，否则就忘了。
「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。」
　　或曰，不说那一个人说的话。孔子是名人，孔子的学问，人们都知道，孔子是实至名归，不求而自得。若不要名，唯有逃名，跑得远远的。
　　「孰谓鄹人之子知礼乎」，孔子的父亲叔梁纥，封于鄹，所以说鄹人。鄹人的儿子，指孔子，避讳，以免直称孔子。鄹人之子以懂礼闻名，为什么要每事问？谁说他知礼呢？有人说：你问，当然是不懂，知道了何必问？这个说法似是而非。
「子闻之曰，是礼也。」
　　「子闻之曰，是礼也。」这是结语，孔子听了以后说，是呀！我每条问，这就是礼呀！孔子为什么这么说？这是孔子的修养，我们必须学。
　　演礼与祭祀一样，只是容貌不同而已，演礼重在练习。孔子前往观礼，正是「学而时习之」，也是「传不习乎」。孔子答话不亢不卑。

【三．十六】
子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。（120）
　　论语原来不是一时说的，也不是一人的笔记，更不是一篇文章，但是编论语二十篇的人也曾归类。例如八佾这一篇，说的都无法讲，这篇都是说礼乐，礼有三礼，不懂三礼如何讲礼，乐就更难说了。我们都不懂礼，听这篇很费事，我们重视实行，懂这个礼也不能行。礼乐有颂诗、有吹弹歌舞，礼乐都是国家所制定，今日反共第一，所以还未制定。诗是乐的词，今日国家也还未制定，如何歌颂？
　　这一篇是孔子的时候，礼乐都乱了，孔子说的都有用意，没用意不会随便说。吾不得不讲，你们知道书的皮毛就可以了。在孔子时代，论语说的如同报纸，当时人听闻后，知道不合礼，就会改，有部分的人不肯照着改。今日有所不同，必须合乎今日的用途。考据不可错，但是考错的地方很多，对的很少。从前只依据朱子的集注，不辨好坏，以错为正，其实多半是错的。但是为了参加国家科举考试，人们也还是遵循朱注。今日学论语是为了学问，但是注解有二百余家，如何看？你们对于文句也必须知道，不是学制度，而是学文字，学了不是去治别人，是为了治自己，知道其中有不合礼的地方，我们也不去做。
　　你们学佛，知道禅净本一家，禅主悟，起疑悟后才看经，未悟以前不许看经，净宗没有明说要悟，其实论语也必须悟才能领略。你们修净土法门，除了学成老太婆以外，还必须悟，否则既不是上智，又不是下愚的人，那往生就无望了。证大圆镜智才得到无分别智，老太婆就是无分别智，这个话若听者没有实在工夫，无法对人说。所以你们必须学悟，论语也是如此。看看「射不主皮」，注解有多少，吾须挨着看，然后裁决，其中有很多废话，但是不得不看。孟子说尽信书不如无书，秦始皇、李斯也知道书害人，所以焚书，若读书不会悟，那秦始皇、李斯不就是跟孟子学的信徒了吗？
　　民国五四运动以前，生男孩悬弧，生女孩悬帨（帨，佩巾），男子必须学射箭。射可以观德，国家以射选拔人才，每月练习射礼，会射礼的人，祭祀时才能当陪祭，祭祀完毕可以分到胙肉。鲁受齐国女乐，孔子必得等到祭祀完毕，没有得到胙肉才肯离开鲁，并不是孔子穷的想吃那块肉。
「子曰：射不主皮，」
　　乡射为文射，还有郊射，那是武射。射箭必须和颜悦色，心平气和，再观察他射箭的礼貌，合不合乎礼貌。第三再看主皮，看射到皮靶的位置。文射只要「中的」射中目标就可了，不中也不要紧，礼都周到了便可以。从前用布当箭靶，后来改用皮，着重射箭有没有贯穿皮革，郊射就必须贯革。这是乡射演礼，礼乐射御书数是读书人应该练习的艺术，不须要贯穿皮革，贯革是坏规矩，一条不合规矩开了端，往下条条都坏了规矩。
　　考据不能不要，不能不考，但不能深信，只能当作有此一说而已，可以存疑。
　　孔子说，射箭不主张贯穿皮革，全在文饰的礼仪上。
「为力不同科，古之道也。」
　　科，等也。因为每个人的力量不同等的原故。自古以来就是如此。
　　今日的鞠躬，多是鞠项而已，没有敬意，心中不恭敬人。今日学校只是鞠项而已，你们想想，这样做合礼吗？今者学界的人，反不如武夫纠纠的老粗。

【三．十七】
子贡欲去告朔之饩羊。子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。（121）
　　今日没有这个了，子贡那时，也已经不行。现今有日历，比以前算是退步了，这是就乡下百姓来说。乡间都有供灶王爷，上面有灶王爷的像，下面有十二月分，有天干地支，有二十四节气，有这些个，一年的节候就都知道了。现今的日历没有，不是退步吗？再者凡是读书的家庭，都有黄历，这是国家钦天监所制订的，才知道什么时候过年。中华民国六十年来，有两次的过年时间都乱了。从前「威侮五行，怠弃三正」就必须杀头，因为误了民时。「山中无历日，寒尽不知年」没有日历便不知过年了。
　　从前的君王颁布「时宪书」给诸侯，诸侯藏在太庙，正月初一，百姓会供一只生羊给诸侯。这一天，诸侯到太庙告庙，再上朝开会议，宣布这个月的政务，第二个月也是如此，月月都是如此。除此之外，还有大作用，诸侯先拜太庙，再上朝，宣布政事，假如不拜、不上朝，

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诸侯便各自为政了。周幽王、厉王就是如此，所以国乱而亡国。鲁文公时，有闰月，有病没有告朔，没有上朝，后来没有病了也懈怠不告朔，不上朝，所以有三家之乱，凡事都是自找的。
「子贡欲去告朔之饩羊。」
　　很多年都没有告朔，但是这话很难说。鲁文公虽然不告朔，不上朝，可是送羊的人仍然照每月送来。子贡禀告孔子，不如废去告朔的饩羊。有人以为子贡爱小财，其实不是，子贡有他的用意。
「子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」
　　孔子说：端木赐！你爱惜羊，我爱惜礼。有这只羊就知道必定要告朔、上朝，这个礼还没有废除。如果废去这只羊，那连告朔的礼也都不知道了。
　　我们不是天子，也不是诸侯，对国家帮不上忙，唯有少为国家添麻烦，就是爱国，这也是理所当为的事。

【三．十八】
子曰：事君尽礼，人以为谄也。（124）
「子曰：事君尽礼，人以为谄也。」
　　看这一章书，可以知道大家都乱了礼，大家多不合礼。孔子所说有如禅话。人都不讲礼，孔子不仅教人行礼，孔子自己就是尽礼。自己先做到再说人。

【三．十九】
定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。（125）
「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」
　　这必定有缘故纔问。定公问，君使用自己的臣子，臣事奉自己的国君，应该如何？
「孔子对曰：君使臣以礼，」
　　孔子回答说：国君在上，要按国家的规矩办，不可乱指挥。例如年岁好时，用百姓一年可以用三日，不好时一年只用二日，再不好时就只能用一日。又如对待老人的待遇，要像对待年轻人，而且更加超过，尊重老人。用人的时候，老人不做粗工，处处要替百姓想。
「臣事君以忠。」
　　「臣事君以忠」，当公务员，迟到早退，开着电灯领薪水，这算是尽忠吗？
　　「君使臣，臣事君」这有两方面，若君使臣不以礼，臣必不会真心办事。若是臣不能尽忠，则如何对得起自己的国君？
　　没有读书的人，与真小人，情犹可原，既然读书是君子，如何能如此？这些讲了都可以自己受用。

【三．二十】
子曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。（125）
「子曰：关雎乐而不淫，」
　　诗经「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，易经起首也说「乾坤定矣」。中国注重五伦，一人为匹夫、匹妇，孤阴不生，孤阳不长，一夫一妇名「室」。易经这「定」字很好，八卦有老阳、老阴、长男、长女、中男、中女、少男、少女，共八口之家，五伦规矩定了之后，不再更改。从前嫁女儿时用茶叶，就有不再改嫁的意思。（案：因茶树不能移植，必须用种子种植，所以以茶叶做礼物，祝种植不移之子，暗寓女子坚忠不渝。）嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。从前朱买臣因为休妻，而被废头名状元，社会上也不理他。
　　男女居室，人之大伦，有夫妇然后有父子、兄弟，这是天伦。结婚，要得一有德的好女子，如齐宣王娶无盐女锺离春，就是因为锺离春有妇德，娶得有德的妇人，然后可以教国人。周朝八百年的天下，是太太帮助的，贤内助很重要，所以文王思得贤女帮助治国。夫妇是伦始福源，不可以随便。「乐而不淫」乐得后妃之贤，不是因为后妃长得漂亮。这是幸福的源头，岂可随便！
「哀而不伤。」
　　求之不得，辗转反侧，这是忧虑国家有谁能来帮助治理。参差荇菜，是采荇菜供太庙。
　　哀，哀贤女未得，哀国家还没有得到贤才。
　　诗经三百篇的第一章就是「关雎」这一章，大家可以学学。

【三．二十一】
哀公问社于宰我，宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。孔子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。（128）
【雪公讲义】
　　○哀公问社于宰我，至曰使民战栗。
　　「郑氏」云：田主。主、社也。
　　「邢疏」：先儒或以为宗庙主，杜元凯、何休，用之以解春秋。
　　「拜经日记」经文明云「使民战栗」：以社稷为民而立，故曰「使民」；若「庙主」，与民何与？
　　「潘氏集笺」读书证疑，引墨子云：圣王建国营都，必择国之正坛，置以为宗庙；必择木之修茂者，立以为菆位。
　　「半农礼说」谓：树主、木主，必兼两义。
　　（按）以上各说，只就一「社」字，纷争若是，迄今不已。究以何说为正？后人各附各非，议论繁杂，歧中生歧。若细绎全文，似以「社主」可从。拜经日记所云「庙主与民何与」，义极分明。且哀公、宰我问答，非初建国立社，何能不知树主之理？隐然有寓意焉。
　　「苏子由古史」：哀公将去三桓，而不敢正言。古者戮人于社，其托于「社」者，有意于诛也。宰我知其意，而亦以隐答焉。曰「使民战栗」，以诛告也。
　　「容斋五笔」：「使民战栗」为哀公语。又曰：或谓「使民战栗」一句，亦出于宰我；记之者，欲与前言有别，故加「曰」字以起之。
　　「韩非书」言之详甚，可参。
　　（按）据上诸说，于此章各解，大有借镜，可洗宰我千古之毁；而孔子之答宰，亦知非各注者之儱侗语矣。
　　○子闻之曰，至既往不咎。
　　「包曰」：事已成，不可复解说也；事已遂，不可复谏止也；事既往，不可复追咎也。
　　「集注」：遂事，谓事虽未成，而势不能已者。孔子以宰我所对非立社之意，又启时君杀伐之心；而其言已出，不可复救，故历言此，以深责之，欲使谨其后也。
　　（按）苏子由古史、容斋五笔、韩非书诸记，此章经文，大有事在。孔子曰三句之解，包与集注，语皆含混，殊无义意。窃以初句谓哀公失政，三家僭越，局势久成，不可复说。次句宰我进谏，无补于前。三句孔子自谓宰我言虽失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。夫临事而惧，好谋而成，乃孔子所训；今知宰我所答，恐不如是。
「哀公问社于宰我，」
　　注解有人骂宰我，开了杀伐之心，另外也骂宰我昼寝，这不可以。
　　国家有宗庙社稷，社稷露天，可得风云雨露的气。社有二种：
　　一说，社为田社，社主坛所埋的祭物，自古就有安社稷坛，如封禅，祭泰山，埋玉等。社有「主」，

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这是社稷的木头。社主要用那一种木头？不一定，看在那一个地方祭就埋那一地方的木头，就当地山上长的树木，用这个树木做主，后来也有埋石的。
　　二，社有人以为主是宗庙的神主，神主用木，普通都用栗木为主，也有少数富有的人用檀木，就古代而言这不合礼，不必用好木。
　　今采社主的说法。社主称主，庙主与社主不同，这一章是哀公用社主不是指庙主，若指庙中神主，那与百姓有何干？鲁哀公为什么问社？宰我所回答的四句，其中有用意，宰我、子贡都是言语第一的贤哲。论语为孔子与诸弟子问答的记录，都是有所为而发，不是无因妄发的议论，否则岂不是神经病吗？当时鲁国政出三家，鲁哀公不能作主，也无法做主，因为鲁国的社稷坛遭受火灾，哀公趁此问宰我。有如参禅，指这个说那个。
　　宰我的言语、武功都好，曾经领兵战胜齐人，是文武双全的人。至诚之道，可以先知，宰我知道哀公问的心意，但不敢明说。孔子说话含蓄，孔门弟子也是如此，往后吾也含蓄说话，你们必须善听。
「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。」
　　宰我答三句，上二句陪衬，重要在「周人以栗」。而且恐怕哀公听不明白，再解释说：「使民战栗」，使百姓对国家害怕，要使三家战栗。
　　夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，为什么周要埋栗？曰：「使民战栗」，有人主张这句是哀公所说，所以说「曰」。这是懂文法的说法，但是没有明说是什么事。在苏子由的古史、容斋随笔说的很详细。
「孔子闻之曰：」
　　可见孔子不在眼前，宰我没有与孔子商量，孔子听闻后说。一般注解以为孔子责备宰我，而且认为三句是一个意思，有如「一个孤僧独自归」的重复啰嗦，孔子会作这种文章吗？并不是如此，因为孔子为宰我的老师，老师与学生说话，不是这样的口气。经文中的谏，是以下对上才叫谏。
「成事不说，」
　　「成事不说」这个话很含蓄，事已成定局，不必说了。这是说哀公失政，三家僭越，不是一朝一夕的事了，再说有什么用？
「遂事不谏，」
　　「遂事不谏」，这是宰我进谏哀公，劝哀公立权威惩罚三家，但是事情已经顺遂三家的心愿了，事先为什么不谏？再谏也于事无补。
「既往不咎。」
　　「既往不咎」，咎，一说是指哀公与三家的大错误，不必再责备了。另一说是宰我的咎，宰我为哀公出主意，言语既已说出，不合时宜，虽然失言，我也不再责备宰我了。
　　那就不管了吗！若不管，孔子又何必说「三家者以雍撤」等话？又何必堕三都？这是因为宰我所说不是时候。孔子的办法是「临事而惧，好谋而成」，办事不成功，又害人，那有什么用？
　　孔子说话和平，宰我说话不和平，孔子也想削去三桓，不是不管，而是不须要再谏，谏了无用，可以另想办法。古事今办，可以做前车之鉴。

【三．二十二】
子曰：管仲之器小哉。或曰：管仲俭乎？曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？然则管仲知礼乎？曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。（133）
　　孔子必定是有原故而说话。
「子曰：管仲之器小哉。」
　　当时候管仲名声大，齐强鲁弱，有人说，齐国有管、晏的王佐之才，以为管仲有王佐的大才器，所以孔子说：「管仲之器小哉！」。
「或曰：管仲俭乎？」
　　有人听到孔子这句话，以为器小格局小必定是节俭，所以问：「管仲俭乎？」。
「曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」
　　孔子也不承认，说：「管氏有三归，官事不摄」。三归的说法有很多，其中以三处住宅比较妥当，管仲有三处归宿。而且「官事不摄」，摄是兼差，家臣各司其职不兼差，一切事都具备。「焉得俭？」管仲如何称得上节俭？因为管仲声名太大。
　　从前的出家人先读中国书，再看佛经，再到北京礼部受戒，才住丛林，所谓「天下丛林饭如山」，内地的丛林规矩极为严格，超过儒家的礼仪三百，威仪三千，曾国藩见丛林用斋无人咳嗽，比军队还整齐。如今丛林的规矩如何？古代丛林规矩今日已经不复再见，外不净内如何有净？今日三坛大戒一锅热，没有丛林的规矩，不足道也。
　　我们修净土法门，其实佛法都要「净」，唯佛一人居净土。学论语有助于学佛，因为成佛要以人天为基础的原故。
「然则管仲知礼乎？」
　　又有人以为三归是国君所赐，长者赐不敢辞，所以问「然则管仲知礼乎？」管仲应该是因为懂得礼节吧！
「曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；」
　　孔子再回答这种误会。孔子说「邦君树塞门」，古时候的规矩，今日已经变很多，例如鸿门宴中的「项王按剑而跽」，跽是长跪，日本如今还保存着，台湾也还有树塞门，门处有木头当屏风。屏，诸侯设在门外，大夫设在门里，这是礼貌。邦君应该有屏设在门外，管仲为大夫也可以设屏风，但必须小一些。但是管仲树立的屏风与邦君一样。
「邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。」
　　「邦君有反坫」，坫是两楹间的土台，可以放酒器。国君用反坫，普通人就放置在桌上。反坫，是表示尊敬。至于反坫如何造，考据也不准确。「管氏亦有反坫」，这与贫富无关，与礼有关，管仲有反坫是僭礼，所以孔子说：「管仲知礼，孰不知礼？」。
　　另一时候，孔子又说「微管仲，吾其披发左衽矣」，孔子认为要是没有管仲，中国便亡国了。或许有人误会，孔子说话矛盾，其实孔子说话是一以贯之，会说不如会听。
　　听这章经文，必须举一反三，知道如何对待人。人有长有短，古人说「君子各有其长」，若直接说就是人才有长有短，全短为小人，全长为圣人，这两种人很少，多数人是有长有短。孔子说：「不以人废言，不以言举人」，贤者就要鼓励他，不肖者可以引诱他走上好的路。所谓「盖棺论定」，活着时能不变心的人极少，唯有到死时才能论定，不能一概抹杀，否则不能得人才。所以孔子说「吾未见刚者」、「得见有恒者斯可矣」，永远不变心，

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要有好大的学问！全天下无道很久了，恶的人要摈除，善的人要嘉奖，为的是给人留一条自新的路，有劝告勉励的用意。

【三．二十三】
子语鲁大师乐曰：乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成。（136）
「子语鲁大师乐曰：乐其可知也。」
　　大师的「大」，音如字，音太、大，都可通。乐师有大师、小师的分别。朱子改成太（三公中一），其实是大。孔子自卫反鲁，制礼作乐。
　　你们寒假可看阮元十三经注疏的诗经。先有乐再有礼，七情都不是正常的态度，所以天下大乱。中庸说：「喜怒哀乐发而皆中节」，七情要用礼来节制。病由于七情，爱为主因，有爱才有喜，不爱就恶。因为爱，有人来讨取便发怒，故楞严经说：「爱为生死本」。乐能调和七情，使心情中正和平。这一章很难讲，因为现在的热门音乐，靡靡之音都是令人死的音乐。
「始作，翕如也。」
　　始作，开始演奏。奏乐不是一种乐器，例如平剧有连奏，祭庙为合奏，又例如祭孔有歌词，唱「大哉孔子」。各种乐器都必须同一个音，如琴用「宫」，其余乐器也必须用「宫」，笙则是连续不断，其它乐器则有板眼。
　　「翕」，鸟的翅膀有两个，两个翅膀合飞为翕。刚演奏时，如鸟的翅膀原来是止静的，演奏以后才徐徐奏出。
「从之，纯如也，」
　　「从之，纯如也。」从，音乐发展开后。例如吟诗首字不入韵，到第二字才合起来。纯，丝清一色为纯，乐曲一放开后，笙管琴瑟都是一个音。吹「宫」，就都是「宫」，不是一种乐器吹一个调，但是有笙管箫笛的不同。若说是异，则所有乐器却都是同一调，例如「商」调，所有乐器都奏「商」。音乐的道理，只可与知者说，所以孔子说：「民可使由之，不可使知之。」
「皦如也，」
　　「皦如也」，有如日的洁白，又如石的清楚，虽然同一调，但是各乐器的音都不同，明明白白，清清楚楚。
「绎如也。以成。」
　　「绎如也」绎，抽丝。丝越抽越长，绵绵不断，音乐演奏到最后有尾声，唱了尾声，还要弦外有音，余音袅袅。
　　做人、说话、作事、对朋友，都可依这个办法。朋友久而敬之，朋友数，斯疏矣，要留空间，死后仍是朋友，如杜甫对待郑虔的诗云：「九重泉下尽交期」，不能同年同月生，但愿同年同月死，就是「绎如也」。做事也是如此，要图长远，例如诸葛临死时，还安排蜀汉的国事，就是要绵绵不绝。

【三．二十四】
仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。（137）
　　八佾篇多是说礼，所以很麻烦，吾只说取其只一种说法，若一定要详细考据，纵使考得正确，今日也用不上。吾每说完一章，必定会说我们今日应该如何学，大家必得在此多加致意。
「仪封人请见，」
　　仪，卫国地方，现今河南的地方。封人，做官的人，是什么官今日已经不知道了。为什么没有提到仪封人的姓名？因为他是一位隐者，自己不愿意露出姓名，他也是高人，不肯显露名字。仪封人，人想见他他不愿意见人，孔子来到此地，他却想见，可以知道他的为人。长沮、桀溺耦耕，以及孔子的老友原壤，他们其实都是高士。有人以为孔子骂原壤，这是读书不通的原故。你们学习论语，实在是能帮助学佛，但是万万不可贡高我慢，学了佛后就轻视儒家，目中无人。孔子也不轻易见人，大家必须揣摸这里头的文字。
「曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。」
　　仪封人请求见孔子，说什么话？「君子之至于斯也」，凡君子来「仪」，「吾未尝不得见也」，我没有一次不得拜见的，读书必须有这种眼力。因为遇到挡驾，才说这个话。
「从者见之。」
　　「从者见之」，随从孔子的弟子才领着他去见孔子。见到孔子所谈的内容没有说，因为没有知道的人，所以文字也没有记载下来。
「出曰：二三子何患于丧乎？」
　　出来，跟孔子的随从弟子说：「二三子何患于丧乎」，「二三子」，看口气这也是老先生的派头。吾看这一章的文气，仪封人见孔子出来后必定有问答。你们随从孔子的弟子不必忧愁，「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他们所忧愁的不是名利。孔子周游列国，到处讲演，当时天下乱，孔子志在救度众生，你们犯什么愁？
　　丧，丧失，患愁丧失了什么东西？有注解说，孔子丧失官位，以为做官才能行道，大错！不是做官才容易行道，反而做官不能行道，但是没有辅助的人道也行不通。孔子的圣贤之道没有人愿意听，孔门弟子所忧愁的是大道将丧，孔子说：「天将丧斯文」，忧愁大道不能通行。
　　周朝十一月（子）为正月，殷朝十二月（丑）为正月，夏朝一月（寅）为正月，今日说夏历，就是建寅。
「天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。」
　　「天下无道久矣」，天地人都无道，冬天开桃花不是好征兆，冬掌收藏，冬天开花就是冬官失权。书经胤征曰：「每岁孟春，遒人以木铎徇于路。」铎，金口木舌，叫木铎。每到正月时，遒人掌管宣布国家政令，以木铎在道路上巡走，宣扬政教，夏商二代都是如此。
　　这时候周天下的无道很久了，「天将以夫子为木铎」，将，将来、现在都没有人听，道就不能传，现在传道也没有人听，将来才有人听，本国也不能用。孔子为鲁司寇，齐人馈女乐，孔子行，秦火后，到了汉代，儒家才通行。数千年以来，都是行五伦，直到五四运动打倒孔家店为止。
　　圣贤之道，万古不冥，万世灭不了，今日的批孔，吾也不患愁。今日也是无道，这是今人倒霉，不久将来大道必定再行，那是谁来再传孔子之道？你们应该思之，思之。

【三．二十五】
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。（140）
　　这一段关系着音乐。国家稳定后，先盖太庙，再建社稷坛，民为邦本。再者国家必得有礼，制礼必得有乐，太庙的乐最重要。祖先是立国的根基，所以要立祖先的庙。有太庙就有祭礼，祭礼为吉礼，祭祀时歌功颂德，用的礼乐必须与事实相符，诗经有风、雅、颂三种体裁，

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颂就是祭宗庙的音乐，各国都有比较。所以孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。」诗都是办政治，那里是风花雪月。到了今日，连风花雪月也不会了，诗亡然后春秋作，今日春秋也亡了，因为今人笑骂由他笑骂，好官我自为之。笑骂也不行，只有用原子弹才有办法，要想不挨原子弹唯有改心，而且仅仅台湾改还不可以，因为天下无道太久了。
「子谓韶，尽美矣，又尽善也。」
　　韶，吾未听过。若说韶乐是「翕如也，纯如也，皦如也，绎如也。」现今的人听了，必定也不会喜欢。今日寺院的梵呗也不如以前了，从前板眼规矩，今日玩花样，有如打花鼓。
　　乐由时令而来，要配合节气，冬至阳生春又来，在冬至这一天黄钟管的葭灰会飞起来。冬至日是黄钟，属于铜中最重要的，所以黄钟是纯阳的音。不懂六律，不能正五音。黄钟大吕，依黍（豆子）排定十二个月，有六律六吕，「不以六律，不能正五音」，再配以宫商角征羽；再配五脏六腑，心肝脾胃肾，所以乐可以调和七情。从前朝廷有六部，天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官，所谓「满城桃李属春官」，春官是学官，秋官则是主刑杀。
　　孔子听韶乐，韶乐是舜王的乐，很美，「又尽善矣」，佛家的「妙」字，儒家的「善」字，都是极至极尽的好，孔子称赞韶乐尽善到没话讲了。
「谓武，尽美矣，未尽善也。」
　　武，周武王的乐。夏、商及周文武（文武合为一，父作子述，父子相续）称做三王，周文王三分天下有其二，仍以臣礼事奉殷纣王，到了武王才讨伐纣王。这一章有笔法，尽美矣，是政治好，未尽善矣，是没有完全好。因为舜王禅让得天下，武王是伐纣，在孟津会师，用干戈得天下，所以没有尽善。
　　若如此说，那汤伐夏桀、周武伐商纣，吊民伐罪，不可以吗？不是救民于水火之中，顺天应人吗？孟子说：「民为贵」，孔子也说：「民为邦本」，但是孔子温和，孟子就说「吾但闻武王杀一独夫，未闻弒君也」，孟子说的也不算错。从前有人以为这一章经文是孔子责怪周家伐纣，这是书呆子的注解。
　　学这一章必须知道，祭太庙时的乐，在于歌功颂德。韶乐歌颂舜办的政治，说国家如何开国，说如何作揖礼让，一切都好，宫调比较多，商调比较少，自始至终乐曲都是平平和和。若武王的乐，讲文王视民如伤等等，也是和和平平的宫调。但是唱到纣王的无道，文王武王为救民于水火，于是兴师讨伐，而纣王抵抗。为了减少伤害人民的性命，速速杀了纣王，因此乐中不免有商调的杀伐之声，所以孔子说：「未尽善也」。但是这也不会伤了文武的圣德。

【三．二十六】
子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？（141）
「子曰：居上不宽，」
　　每个人在社会上都有地位，在家中、出外都有上下的差别。所谓「平等」，不是现今人们所说的平等，如今的人讲平等是视父如兄，称呼为大哥，父亲称呼儿子为老弟，现今的人以为这是「父子平等」，这是邪说。
　　日有盈昃，月有圆缺，天然就是如此。「居上」不必一定是作宫，一家之中，一个团体中，都有分上下。上下，这是自然现象。只要位居上位、在高位，对在下的人，都必须从宽。居上如何宽？人都有过失，人不是圣贤，谁能无过，小过装聋就过去了，大过才要纠正，若大小过都管，太过严，那就不胜其多了，汉朝的刘宽一生不生气，婢女端的羹汤泼到他的衣裳，他还问女婢的手有没有烫到？大家不必学到像刘宽的宽，能赦小过，就是寛了。
「为礼不敬，」
　　「为礼不敬」，这是指在下位者，礼在于尊敬人，没有恭敬心还算行礼吗？礼必须敬，如今的人鞠躬大多是「鞠项」只鞠脖子。敬是把事情当真事干，不敬的人，不能办事。敬是对于事情真心做，决不苟且。
「临丧不哀，」
　　「临丧不哀」，父母的丧事是大事，所以丧事最重是要有哀痛的心。
「吾何以观之哉？」
　　「吾何以观之哉」，这三条是应该办的事，他却办不到，那些不应该办的事，他也必定不会办好的，所以孔子说，我不愿意再看其它的了。
　　你在上位，比人高一级，例如「里长」见到里民，就要处处帮助，这便是宽，有小过可以宽待。礼尚往来，大小事都必须敬，要用真心做，要真心办事就必须办得实在。家有丧事，或到丧家，不许有笑容，必须有同情心。孔子就是「食于有丧者之侧，未尝饱也。」

里仁第四
【四．一】
子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知。（142）
　　论语各章不相连贯，但编者将意义相同的汇编在一起，这一篇大多说仁。仁比较难懂，礼有外在形式，所以比较容易，而仁在内心，所以难懂。
　　这一篇说完后，仁大概就可以体会了。今先略说仁。仁者其恕乎，恕接近仁，而仁并不是就是恕。仁者二人，你们学佛，知道要「无我相，无人相」，人我要一律平等观，仁是人在社会上对人的心态，虽然仁不在外，但是言语行动可以表现出仁的态度。言行不离仁，才是学仁的人，例如说话不只为我，不可伤人，做事为我，也必须为他人，而且不是只为张三，而不为李四，对张、李都如此，如对张三平等，对李四不平等就不行，对好人、坏人也是如此。
　　今日学佛者看不起儒家，学儒懂学道者很少，能懂得求学问便不错了，到清代只求会写文章，今人连学文章也没有了。从前有学问、道德，今人连文章也不会。说出来很好听，在注解上却说苛薄话骂人。
　　孔子说「志于道」，志向定在道上，而孔子「志于道」依次为道、德、仁、义，道为首。道是什么？中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。道者天然的本性，「率性之谓道」，本性守住不变样便是道。「修道之谓教」，修道才能教化人。孔子虽志于道，而提倡第三层次「仁」，因为道难懂，孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，谁知「道」啊？我们没有一人有道的，人无道、家无道、社会无道、天下无道，道也有根本，根本在人的心，心正然后说修身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我们不懂道，所以孔子说仁，

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道附带说，我们不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。
「子曰：里仁为美，」
　　这一篇因第一章「里仁为美」，所以以「里仁」为篇名。里为道里之里，二十五家为一里，今日已经变了，一里是一处的一段落，居处为里。
「择不处仁，」
　　择古作「宅」音同，文字有六书，宅、择古来同义，很难讲。汉郑康成改「宅」为「择」，古宅、择通用，如「说」古时有二音，其中一个念「悦」，所以也可作「悦」。宅为什么音读成「择」？其中有含义，宅不可随意住，必须选择，如孟母三迁就是例子。如果是水肥公司、瓦斯公司的街就妨害人身，风化街则妨害人心，都不能住，故宅有选择的意思。
　　只是研学而无道，纵使学富五车也不可行，如注解中骂人，骂人就不是好人，隐恶扬善，能骂人吗？孔子、佛骂人吗？骂人不好，从前注解中不骂人很少，都是门户之见，例如清人喜好非议人，来说是非者，便是是非人，骂人，将人压下去，不过是自己想沽名钓誉而已，存这种心便不能注解仁。仁者爱人，逝者已矣，不须骂，既往不咎，孔子何尝骂人？吾对于骂人的注解，大不以为然。
「焉得知。」
　　「知」作「智」。
　　「里仁」，这一个居住的地区不止一家，自古便有「千金置宅，万金买邻」买房子费千金。只是房子好不算好，必须看看邻居好不好，若邻居不好，房子纵使一千元也贵，若邻居都近仁、学仁，一万元也不贵。你们学论语在笃行，不是学学口头会说，大文学家也有坏人，行为不圆满。你们要学好人，文章纵使是左、丘，左丘明眼盲、司马迁宫刑，当时便受坏报应，也是不能实行的原故。
　　「里仁为美」若邻居都是仁人，这居住区就很好，并不是都如此，事前必须先选择，如三字经云：「昔孟母，择邻处」，孟母就是择仁而居。
　　若去选居住的处所，「择不处仁」若不选择有仁人的地方住。
　　「焉得知」没有智慧，家庭不会学好，子弟不会学好，再后悔就来不及。衣食人人都知要选择，却不会选择住家，衣食是一时的，住家是永久的，如何不择？
　　古人有人说读书不要推演，这不可以。孔子主张举一反三，自己必须会推演，如何可以不推演？这一章你们必须致意。
　　一者，人人家中有电视机，看电视必须选择，不可看坏节目，报纸固然不好，电视更甚，今日略略有改善了。今日一千出戏，有九成是闹家庭纠纷。
　　再者，无友不如己者，交友必须选择，观友而知其人，十个君子，不抵一个小人，人往上进很难，往下堕落容易。
　　三者，国家以民为邦本，国，从囗从或，不固定是谁在其中住，有好人、有坏人、有男人、有女人。易经主张乾坤定矣，诗经开首是关雎，男女是五伦开始福气的根原，但是今日的父母也管不了儿女的婚姻，所以男女随便结缗。关雎是选其德不爱其色，今人选色而且选不规矩的，你们已婚的人，要好好齐家，未婚的应选德不选色，否则焉得智？学佛也得不到好处。
　　佛家讲慈悲，儒家说仁慈恻隐，儒者自以为与孔子平等，佛家没有人敢以为与佛平等，儒者注子错了也以为成一家之言，佛家解错经是谤法要入地狱，所以格外小心不敢妄加注解。但是如今天下无道，也不如此了，三字经第一句「人之初」吾就讲不明白，你们思考想一想，你们就不认「人」字，你们必得好好学，万不可看不起圣人，我们学的太浅薄了。

【四．二】
子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。（143）
　　这一章众说纷纭，各逞知见而已，不必说的玄妙，令人畏难。吾的讲法从简，采取其中的道理，容易实行。
　　前一章说仁，那不仁又会如何？孔子提倡仁，因为学「道」很难，所谓：「朝闻道，夕死可矣」，虽然说「道不远人」，但是自己最近的眼睫毛你知道有多少数目吗？没人知道，所以孔子教人学仁就可以了。
「子曰：不仁者不可以久处约，」
　　「不仁者不可以久处约」，仁者平等待人，不能丝毫损害人。在佛家来说，不要惹人起烦恼，自己以为做好事，以为没有造业，可是令人起了烦恼，他就落下恶种子受苦报，是谁使他落了恶种子？都是你的罪过。你挑起他的烦恼，你没有报应吗？他会堕落，是因为你。你行菩萨道，是给人送菩提？还是送烦恼？由此可知罪没有形相，若有形相虚空不能容受。学佛人，想要起烦恼时，必须以佛号压伏，否则有什么用？怨佛不灵，那是自我欺骗。
　　学仁，要像念佛净念相继，要想着不要损害人，不要妨害人，一言一行都想想大家。仁心不能放下，一放下，就是不仁。
　　约，贫乏、少的意思。生活艰困，处境简陋，生活不好，不仁的人不可以长久待在这种简约的处境。因为他不懂仁义道德，不懂人生为了什么，只知人生是为享受，这是天下大乱的根本。长久处在贫乏，又不懂道理，便会不安分。
「不可以长处乐。」
　　「不可以长处乐」，饱暖思淫欲，赌博、跳舞都是有钱人，也不安分，贫不安分，富也不安分。人若没有「仁」字，国家、社会都不会好。
「仁者安仁，」
　　「仁者安仁」，仁者，性地善良，这一种人天赋很厚，以为就该如此，做坏事以为对不起自己，一有损害人心就觉得不安，行仁便心安理得，而且他行仁无所求，这是仁者安于行仁。
「知者利仁。」
　　「知者利仁」，知者是聪明人，以为做个有仁德的人，对自己有好处，不做有仁德的人，对自己有坏处。我们若能「利仁」，就可以天下太平，有注解以为利仁不好，因为有希求企图的心，这是责人太过，如果不这样，那是希望人去作乱吗？仁者安仁，我们或许有人做得到，但是很少。能学知者利仁，就可以了。圣人教人，给人自新之路，过而能改，善莫大焉，不必像注解那样唱高调。
　　大家来学论语才懂得念佛，才可以出离轮回，佛法也教人忏悔。

【四．三】
子曰：唯仁者能好，能恶人。（144）
「子曰：唯仁者能好，能恶人。」
　　若有人能心存仁，才能在社会上评论某人是好人、某人是坏人。你若不是仁人，没有资格说人是好是恶，

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因为都是自私为己的原故。有仁字才能亲善远恶，否则都不得其正。
　　「古之学者为己」，古人学了以后，先改自己。「今之学者为人」，现在的人，学了以后专挑别人的毛病。天下动乱，吾劝你们先责求自己，将自己管好再说。

【四．四】
子曰：苟志于仁矣，无恶也。（145）
「子曰：苟志于仁矣，」
　　「苟志于仁」，孔子自己是「志于道」，教人没有说要志于道，而是教人「志于仁」，以仁为志向，若教他的学生都要志于道，那很多学生就不能学了。
　　苟，假若。假若建立起志向，从此不离开，执持「仁」字。
「无恶也。」
　　「无恶也」，若「恶」，音「乌」平声，当「如何」讲。音「物」去声，入声音「恶」，朱注采取入声「恶」，解释为：如此就无恶事了。这是废话，因为有仁自然就无恶事了，比如人已经吃饱了，何须再问吃了没有？
　　在此应念「物」，若志于仁则仁慈，就没有患恶的人了。对好人嘉勉他，对坏人劝他改过，不愿舍弃他。
　　这一章与上一章不矛盾，社会上的人不是如此，凡夫对恶人是拒绝他，圣人对恶人是不忍心舍弃，希望他变好，例如父母打骂子女，都是出自仁心，这是佛家的平等心。就像有人学佛，佛不喜，有人谤佛，佛也不瞋，佛如檀木，头上顶着或是脚踩着，都能染香，佛都不在乎，因为佛是无缘大慈，同体大悲。佛教徒修养不足，不能做到这一层，只会说这个话而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不会说。
　　孔子有教无类，「互乡难与言，童子见」，这位互乡的童子来求孔子，孔子也见，要教他变好。至于离开孔子以后，变好或变坏，谁也管不了，盖棺才可以论定。
　　吾见好人恭敬，见坏人远离，这就是吾的毛病。行道的人要先度坏人，因为坏人会危害社会的原故。有人问：那你为什么不先度他？因为吾心里「恶」之，有这种心，临终便有障碍。孔子就不是如此，坏地方的坏孩子来请教，孔子也教他。

【四．五】
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。（146）
「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」
　　富贵是人们所欲求的，不由道理得来的富贵，虽然富贵了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔娄的安于贫穷而不仕，再有如「不食嗟来食」，最终饿死而不食的人。很多古人是如此，有骨气！
「贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」
　　贫贱是人们所厌恶的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，这才是富贵的道理原因；不作善而来了吉祥，这种好事我不要。贫贱很痛苦，有贫贱的苦因，所谓「作恶降殃」，若没有作恶事而得贫贱，这是天命，我也不去除贫贱，我就接受它。
　　有些学佛人闹家变，就发牢骚，以佛理来讲，有人一生都作善事而家庭却遭到不幸的，孔子尚且死了儿子，尧舜也都很好，他们的儿子却都不好，这是什么道理？大家想想。
　　这一章若从文法解析就容易明白。自从宋朝程子、朱子以后，论语就分汉儒与宋儒的注解，争执很久，开了骂人的端倪。陆陇其为清朝康熙年间的进士，著书很多，他虽然崇尚朱子，但他的《松阳讲义》还是有可观的地方。王夫之的《读四书大全说》，简直就像骂大街，一直骂到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到极处。他也引佛家的名词，七菩提分、八圣道分，他只知名词，名相尚且不知。
　　集解，孔曰：「不以其道得富贵，则仁者不处。」不是仁者就不如此了。何晏曰：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。」例如孔子不出仕，阳货屡劝他出仕，最终还是不出仕，因为时间不对，不是因为行道而得贫贱。临财毋苟得，不因富贵而苟且求得。集解这一段，讲的很好。
　　经文以外的少说，只要就着经文解释就可以了，虽然依佛学讲容易，但是就有羼杂，所以儒家的经典就以儒家解说，不用佛学解释。吾讲书以佛学譬喻，这就是羼杂。应当各行其是，而且批评谁好谁坏，这也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是卖药与卖棺材的互骂，其实两者都不能少，可以并存。
　　孙奇逢《四书近指》：「人初生时，祇有此身，原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失。故均一非道，富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。」人一下生，只有身体，赤着身而来，出来时，是贫？还是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，谈不上贫。加一件衣服就是富了，下生时是不贫不富，所以贫是本来就如此，并不是干不好事的，才贫了。长大得到衣食住家，就算富贵了，所以富贵是外来的，本来是无失也无所得，有得才有失，有衣食住便有失。不论有道、无道，富贵都不可靠，贫贱也去不了，因为贫贱是与生俱来的。
　　这一段没有说佛学，而是含有佛学的义理。孔夫子饭疏食饮水曲肱而乐；颜子有田三十亩，却安于一箪食一瓢饮，过着本来面目的生活；尧王禹王的宫殿茅茨不剪，也很俭朴；子路很慷慨，穿着破缊袍和穿着狐裘的富贵人站在一起，一点也不在乎，因为贫贱富贵都不在他的心中。喜好读书的，穿敝衣，有钱就布施。这些全在于各位的修养，吾青年时曾学这一套，所以知道，学佛后才改掉。所以人全在于觉悟、全在于能改，要「生而知之者」极少。道，指「仁」字，这是汉儒的注解。

★附注(非雪公所言)
　　反身录：「伊尹一介弗取，千驷弗顾，夫子疏水曲肱而乐，不义之富贵如浮云；颜子之乐不以箪瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之圣贤未有不审富贵安贫贱，以清其源而正其流者，而况于中材下士乎。」伊尹是商汤的贤相，名摰，最初耕于莘野，汤三聘才答应前往辅佐汤，帮助汤伐桀，而王天下，汤尊伊尹为阿衡。汤崩逝后，汤的孙子太甲继位，太甲无道，伊尹放逐到桐宫，过了三年，太甲悔过，伊尹才归政于太甲。
　　论语述而篇：「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，

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于我如浮云。」
　　雍也篇：「子曰：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也」。
　　柳下惠，春秋时鲁国人，居柳下，谥曰惠，孟子称为圣之和。
　　世间得贫贱的道理很多，例如不守绳检，博奕斗狠，奢侈纵肆，都是取贫贱的道理，没有这等事而得贫贱，那这贫贱就是生于天命，所以不去。

【四．五─一】
君子去仁，恶乎成名，君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。（147）
「君子去仁，恶乎成名，」
　　「恶」，音乌，如何的意思。
　　圣人创作，贤人述说，做个君子就不错了，不是君子便是小人。这里头含有因果报应，因果是异时而熟，例如杀人必须先问案，要费些时间。又如种瓜，半年可以吃到瓜；种桃，必须几年后才吃得到桃子。得君子的名就不容易了，君子对于仁，不是全部做得到，近乎仁就可以了。仁就如佛家的慈悲，为佛家的根本，都不容易做到，因为不懂的原故。义较容易懂，什么事应该办，什么事不应该办。心存仁，往仁路上走，恕、刚毅木讷都是接近仁，力行就可以近乎仁，孝弟忠信能力行也就是近仁。若不近仁便是远离仁，远就离开而去了，离去仁如何可称做君子？孔子教人「文行忠信」，孝弟为仁的根本，远离仁，君子如何成为君子的名？
「君子无终食之间违仁，」
　　「君子无终食之间违仁」，终食，吃一顿饭的时间，意思是很短的时间，短时间离开仁都不行。造次是急忙的意思，无论多急忙，还是要将仁挂在心上。颠沛是危险，危险时，纵使到了临命终也忘不了这个仁字。短时间，或是得意好事时，急忙时，颠沛如曾子临终易箦时，也不离开仁。
　　在家要孝养父母，在外做事要忠诚，与朋友交言而有信，存着这种心就可以了。吾为什么讲论语？因为你们大家学佛不够地道，人格站不住，如何学佛啊？成佛在人。佛要修三大阿僧祇才成佛、罗汉要七番生死才证果，这都很难，所以才教人带业往生的法子。净土念佛要「净念相继」，如此可以不假方便，自得心开，这一章「无终食之间违仁」，你们想想自己「净念相继」了吗？能执持一小时就不错了。你们平常没有练习，打佛七时，见思惑便出来闹，如何得一心？这要怨自己？还是怨别人？
　　就段落讲，这一章与上一章，从前的版本合为一章，集释分开为两章，有证据，也容易讲，吾在此采取分为二章。
　　依文理说，上章说富贵不处，贫贱不去；这一章说君子不违仁，文理不相同。
　　上章没有说仁字，这一章两段都说到仁，所以分开讲是对的。
　　文法是相，义理是质，读书不只要懂得文法，还要识得文义，外表形相与内在材质都必须知道。这一章，讲法很多。
　　从前的人打好这种底子，无终食之间违仁，学佛念佛依这个来实行，所以容易成功。执持名号，不松手。无事的时候如何说得上「不违仁」？必得遇到事情，平常人在富贵时就被淫惑了，而贫贱时则怨天尤人，造次颠沛也是如此。君子在富贵、造次、颠沛时就要不违仁，所以必得遇到富贵贫贱等事情后才能看出。急风知劲草，国乱识忠臣。曹操是治世的忠臣，乱世的奸雄，六亲不和有孝慈。念佛也是这样，平素少说风凉话，临终才知道。佛家要人精进忍耐，儒家要人百折不回，走不到就殉道，身死心不死，例如文天祥的弃富贵如敝履，宁死不屈，人若没有志气，没有骨头，那就冤枉为人了。

【四．六】
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之，恶不仁者其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。（151）
　　这一章分三段讲，比较妥当，这一章朱注所讲的，没有什么大失误，可以讲得下去。朱子说的或许有不对，而王夫之则是吹毛求疵骂人，这是大错。刘宝楠依从汉学，骂宋儒的少；阮元也专主张汉注，对于宋儒也是一字不提，这样就对了。程朱开启骂人的端倪，所以后来骂他们的人就很多，这也是一种因果，任何事都开不得端。
「子曰：我未见好仁者，」
　　「子曰：我未见好仁者，恶不仁者」，这是一件事。人人有所喜好，嗜好有好有坏，不一定。有嗜好的人，即便死了也必须干，如刘伶的嗜酒，死在那里埋在那里，酒随身带着，死也必须喝；赌徒可以赌上三天三夜，死也必须干，乐此不疲。佛经说的「不厌不疲」，好乐仁是好的嗜好。但是孔子说「吾未见」，自己好仁，不管别人，这像是佛家的小乘，焦芽败种。
「恶不仁者。」
　　「恶不仁者」，自己好仁，见到有人不仁就患恶。并不是去杀他，或是「爱之欲其生，恶之欲其死」，而是默摈，但也不是永远都默摈。亲君子远小人，不仅如此，小人若能幡然悔改，也会接纳他，例如孔子的见互乡童子，「欲其进也」，不念旧恶。君子耻独为君子，若都是小人，你就不是君子了。君子爱人，就必须教化他，这是自行化他的人。孔子说「我未之见也」。这是兼而说之，下文再分开说。
「好仁者无以尚之，」
　　「好仁者，无以尚之」，依于仁，与仁靠在一起，不能分开，这种人是醇之又醇了。
「恶不仁者其为仁矣。」
　　「恶不仁者，其为仁矣」，虽不是好仁却是患恶不仁，这当然也算是仁了。
「不使不仁者加乎其身。」
　　「不使不仁者加乎其身」，不使恶人的恶习气加在他的身上，例如阳货赠送孔子豚，孔子回拜，途中遇见阳货，应付他说：「吾将仕矣」，这种做法很难。我不能好仁，近仁就不错了。
　　另一种解释，若近仁者就能亲近「好仁，恶不仁者」，有人加害这两种人，就会设法保护他们，不使有人来加害「仁者及恶不仁者」。
　　以上是第一段，下面是第二段，注重「未见」，三段都有包括。
「有能一日用其力于仁矣乎，」
　　「有能一日用其力于仁矣乎」，「有」是假设词。假如有人那一天忽然间对于仁要去做了，这是注重「力」，力是力行。一天力行孝弟忠信，就接近于仁了。
「我未见力不足者，」
　　「我未见力不足者」，上段是未见「好仁、恶不仁之人」，这是未见力行的人，谁都能做，

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没有说想力行而力量用不上的人，孝自当竭力，忠则要尽命，没有见过有要干而力量够不上的人。这是第二段，下头是第三段。
「盖有之矣，我未之见也。」
　　「盖有之矣，我未之见也」，力量不足，或可有这种人，例如家贫，只有白水供母也是尽力，野菜供母也是尽力。若是答应人还没有完成而寿尽身先死了，就是未能尽力的例子。孔子说，或许有这种例子，「吾未之见也」。孔子的言语，雍容大雅，决不刻薄寡恩，一点刀笔先生的气味也没有。吾学司法，年青时刻薄寡恩，言语也是如此，儒家是讲「不为已甚」。孔子说，不能「好仁、恶不仁者」，可以用力于孝弟忠信就接近仁了，再不然那或许就是「吾未之见也」。孔子极尽委曲婉转，显出引人往上走的能事。
　　这一章有三个「吾未见」，可以细细揣摩这个意味。
　　你们学佛，不能自行化他，只要化他也可以，再不然能劝人不为恶也可以，只劝就可以了。这就是随喜，佛家注重随喜、回向、忏悔。

【四．七】
子曰：人之过也，各于其党，观过斯知仁矣。（154）
　　论语这一本书每一章都有争议，所以讲许多考据。学问是一套办法，实行又不同，又是一套办法。
子曰：「人之过也，」
　　过，过错。一个人有了过错。
「各于其党，」
　　党有二种说法，一者是朋党，一者是类也。这二种说法不是一个人所主张，都有若干人主张，也都有道理，要依从谁很难。
　　先以「类」来解释，看人的过错，要看他是那一类的人，例如泥水工与泥水工是一类人，做衣服的与做衣服的是一类，评论他的过错，要就他的同类来论，如泥水工做不好衣服，这不能责怪他，盖不好屋才能责怪他。
　　仁者，有己有人，必须对得起大家，孔子很少说天命与天道与仁，孔子的弟子唯有颜渊三月不违仁，其余的「日月至焉而已」，其余弟子都不称许他们是仁者。孔子对自己的学生希望他们往高处提，所以不轻易称许他们，我们要是能达到低境界的就很好了。
　　天下无道久矣，例如讲书的人自己澈悟了解吗？吾只是近乎知仁而已。近，相似的意思。我们现今是末法，连相似法也没有。今日的佛法比较三武灭法时期更乱，那时候讲经的人破坏三宝的少，如今自己破坏佛法，外人不能破坏。三武时，不守戒而已，还不敢谬发经论，因为这是出自佛教。人必自侮，然后人侮之，自古以来都是自家乱了才到倒霉的时候。
　　例如盖房子没有盖好，但是他用尽心力到十二分了，只因为手艺拙笨，并没有失去仁，不是他有力而不使，所以说不失为仁。若人具有高明的能力，只是尽了六、七分，若只尽六、七分，就不是仁。尽力去办，虽办错，还没有丧失良心。
　　仁，二人，如「竺」，竹子加厚，这是用比喻来明白仁的意思。二人必须有加厚的意思，办事时心要有对方，如此在社会才是仁人。现今吾说近似「仁」的办法，吾工夫不到，纵使工夫到了，心里有了，但是一说就错。如禅家所说：「如人饮水，冷暖自知」，所以会说的不如会听的。你们都是学佛的，比起吾的工夫差多了。佛每次讲经，常说：「谛听、谛听」。你们现今还好，慢气去几分了。若人家说而不接受，这也是慢。但是如今的时势不好，事情来时，若没有正知正见，学上十阿僧祇，也是枉然。所以六个根本烦恼中，有个「邪见」。今日之下你们唯有自求多福。
　　释迦，翻译为能仁。你们望道而没有见道。上次说二种「未见」，第二种是力行近乎仁，力行什么事？不是力行仁，而是力行以后才近仁。力行「孝弟」，孝弟比起仁容易懂。孝必须有敬，所谓「至于犬马皆能有养，不敬何以别乎」。孝弟是求仁根本的入手处，渐渐就近仁了，再来是「文行忠信」。曾子「吾日三省吾身」，反省今天有没有忠信，孔子是「主忠信」，八德说「孝弟忠信礼义廉耻」，孝弟忠信在先，管子却单单提「礼义廉耻」，可见管子的器量小。总之，仁者二人，二人之间彼此加厚，若悟不出来，就力行「孝弟」、「忠信」，或是「刚毅木讷」，也就接近仁了。
　　这一章不能知仁，知这个道理也可以接近知仁了。
　　以上的说法，不太普通。另一个说法为朋党，就各人有关系的同类来说。在社会上要拿出公心来，自己亲友有过错，要凭良心说，若是袒护亲友，这是人之常情，却是私情。若论公道，亲友错便是错，不能结党营私。不说别人的坏话，但是说自己人的坏话也不对。例如孔子讲直率，人们说微生高直，孔子就不赞成。又如「其父攘羊，其子证之」，圣人也不称许，而是要「子为父隐，父为子隐，直在其中矣」。鲁君办错事，陈司败问孔子：鲁君知礼乎？孔子说知礼。陈司败便怀疑孔子也结党吗？孔子说，我有错，人们都知道我错了，这是很好很幸运的。为人子要「子为父隐」，为人臣要「臣为君隐」。
　　我们求学期间少发议论，大概多是一知半解。在《孟子》书中，有人问：舜是大孝，他的父母做坏事，若舜为王，父杀了人，该如何办？孟子答，舜会背他的父母偷跑到海滨，这是可以的。这个分寸之间，极难下决定。
　　这一章依朋党的解释比较适宜。
「观过斯知仁矣。」
　　「观过，斯知仁矣」，人有过错，要观察他的动机，便知仁或不仁。好事不容易看，做错了要看他的存心动机。
　　好学近乎智，好学不是就有智，只是接近智。力行近乎仁，力行是凡事都尽力而为，丝毫不苟且。知耻近乎勇，一事不知，儒者所耻，知道羞耻就接近仁了。知道这三句，才知社会的人如何，唯有仁者能好人，能恶人。

【四．八】
子曰：朝闻道，夕死可矣。（156）
　　此章难在「道」这个字，再来是「可矣」。古来的人只学文章不学道，所以很难解。而且这一章是孔子说自己，还是说别人？注解有很多种说法。
「子曰：朝闻道，夕死可矣。」
　　为什么闻道就可以死了？孔子是说自己还是说别人？这是世间法，吾虽然学佛
但不会偏以佛法来说，孔子那时候没有佛学，完全讲人天法，所以这个道并不是了生脱死的道。
　　这一章说的是谁？应是就普通广泛的人说。若说是孔子，

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孔子周游列国最后返回鲁国，已经六七十岁了，自己还没有闻道吗？这种说法不通。又有人说：朝指早上，天下有道，我「夕死可矣」，这种说法又太激烈，不像孔子的言语。所以这一章就是泛指一般人。
　　道指的是什么？道是指人道，人道敏政，地道敏树，天道敏时，人贵在会办政治，调和大家得公安。为什么会不安？若光有自己，没有别人，不走「仁」的路，大家都不安。所谓「争之不足，让之有余」，所以君子无所争，「仁」就是道。
　　不要说学道，闻道便不容易了。力行就能接近仁，人在世间，懂仁道对大家都有利益，懂道就不会去害国家人民。若能闻道，朝闻而夕死，也不算空来人间一趟，否则纵使活上八百年，危害世间，也是空来一遭，害的人更多。
　　净土法门便是朝闻道夕死可矣，别的道闻了，仅仅种善根而已。听闻净土法门能力行，就能成功，临终十念便可往生，其它法门不能如此。学这一章，对于学佛也可增加力量。

【四．九】
子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。（157）
「子曰：士志于道，」
　　士，凡求学的人，他的志向在修道上。志，有如佛学的发愿，发了愿就不能更改。周利盘陀伽修行之所以成功，就在「专」。你们修净土，因为净土胜妙，纵使不妙，发愿后也不能改，否则今天发愿，明天改愿，脚踏两船，不会成功。修净土就要立住仁道，这等于佛家的慈悲，那就决不会当小乘了，对于修净土法门也有助力，可以带业往生，乘愿再来。若已断惑，不再生生死死，想投胎就须留惑润生。
「而耻恶衣恶食者，」
　　有没有立住志，从那里看？心在道上，外物都摇动不了。或许可以富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈，但是最平常的反而最难办，那就是不耻「恶衣恶食」。
　　「而耻恶衣恶食」，粗衣粗食，藏起来，怕人看到，自己以为羞耻，这是虚荣的心理，也就是好名好利。
「未足与议也。」
　　这类人「未足与议也」，与他谈道那是枉然。因为道与名利相反，存有名利心则道必不成，或许有人以为人生为了享受，那就更不能议道了。
　　改外头的过失已经不容易了，要改内心的过失更难。人生不要「贪名图利」，子路衣食很阔绰，见了孔子以后，衣敝缊袍与衣服貉者立，也不觉得羞耻。莲池大师一生成功，全得力于辨融大师的开示「不要贪名图利」。应受则受，不该受则不受，若讲享受的，是种地狱种子。原宪不想太多俸禄，孔子也不允许，要他拿去救济邻里，范仲淹就是拿俸禄设置义田、学田；有官运的风水宝地，便用来设置学校，让大家都可以作官。

【四．十】
子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。（157）
　　集释的考异与音读有关，如适就是敌；莫作慕。我们依「无敌不慕」来说。
「子曰：君子之于天下也，」
　　君子，不必一定指在位的人，在位与不在位的人与天下都有关系。所谓「出交天下士，入读古人书」，不在位也与天下有关系，要看天下人所学的，拿来和我们比较。
　　「无敌」，不必与谁一样。
　　「不慕」不必对人羡慕。
　　心中不存敌体，待人一律相等，也不对某人羡慕，出交天下士就要如此。
　　「义之与比」，一个人一个环境，不论所做何事，环境如何，但看他做的事合不合义。义配为西方，有秋官肃杀的气氛，所以义是一刀两断，下决断，应办即办，不问同不同，只问合不合义。

【雪公讲义】
　　「适莫」二字，郑读为「敌慕」，注云：适，匹敌之敌；莫，无所贪慕。邢疏二字为厚、薄。俞氏主触迕、贪慕。释氏华严经及无量寿经，皆有「无所适莫」之文。华严经引汉书注曰：适，主也。尔雅曰：莫，定也。谓无偏主亲，无偏定疏。澄观疏曰：无主定于亲疏。无量寿经慧远义疏：无适适之亲，无莫莫之疏。
　　「比」字：论语稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，从也。
　　（按）此章之旨，据郑、邢、俞诸氏所解，皆指对人而言，文义甚显，可从也。有谓指行事者，存心者，用情者，似皆纡曲。至解「适莫」之义，上列之五种，名辞虽有小异，而大旨无不相同，亦可从也。
　　上回已讲过这一章，今天再说。
　　每一回，吾会为你们在各注之中找一个标准，集释的讲法可以采受，集释的体例分为十类，知道各类的性质，才能明白其中的意义。
　　「适莫」两个字，郑玄读为「敌慕」，要如何讲？宋儒不同意这个说法。
　　郑玄注说，适，匹对也，就是敌体。莫，贪慕。对天下人都平等看待，不敌对，不贪慕。
　　邢昺的注疏说，君子对天下人没有贪慕便是厚，有贪慕便是对人薄。
　　俞樾主张，适是与我们触迕的人，慕是我们对他有情感的人。
　　别解云，释氏华严经及无量寿经都有「无所适莫」的文字，引汉书注说，适，主也；尔雅说：莫，定也。所谓「无偏主亲」，不能特别偏于和我们亲密的人。「无偏定疏」，没有一定要疏远那个人。澄观注疏，主张：不一定与谁亲近，与谁疏远。无量寿经隋慧远法师义疏：「无适适之亲，无莫莫之疏。」莫，远的意思。
　　比，有主「密」，有主「从」，可以采取「从」的解释。
　　这一章的主旨，根据郑玄、邢昺、俞樾诸氏所解释，都是指对人而说，文义十分明显，可以依从。有人说是指行事者、有心者、用情者，似乎都迂曲。至于解释「适、莫」的意义，上列的五种说法，名辞虽有小小差异，而大旨没有不相同，也可依从。
　　这一章的主体对人，与人做什么是作用。佛家主张平等，儒家也不分远近，无厚无薄。对这个人，凡是合义的事，就可以与他办事。
　　凡夫是张三说、李四说，同意允许张三，不允许李四，因为有亲疏的原故，这样就不行。

【四．十一】
子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。（159）
　　元代以后都依朱子注解，细案文理，文法不合。
　　怀，说文，思念也。怀德，怀土可依「思念」解释，若怀刑就太勉强了。另外有人解释，怀者，安也，那怀刑就更难解释了。经群平议当「归」解释，也有难讲的地方。四个「怀」，

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应当一样解才可以。
　　德，有人说是自己，有人说是他人；刑有说是刑，有说是法。
　　君子、小人不必指在位或不在位的人。首二句是指居处，下二句是指行动。
「子曰：君子怀德，小人怀土。」
　　「君子怀德」，仁里德邻，所谓「择不处仁，焉得智？」君子择德邻为居处，找有仁德的人住，交换知识，勿染恶习。小人不是如此，只问这个地方有没有利益，能不能升官发财，安土而重迁。
「君子怀刑，小人怀惠。」
　　书经大禹谟说：「惠迪吉」，顺道理的人就吉祥；「逆迪凶」，违逆道理的人就凶多吉少。
　　刑，典型也。君子的行动，一向是想这样有没有合乎典型；小人只问这一件事能不能到得恩惠、利益。所谓「君子居易以俟命，小人行险以侥幸。」
　　这一章如何解，吾也没有一定。
　　「互乡难与言，童子见」，孔子就见他，孔子「与其进也」，唯义是从。「不保其往也」，不管后来，现在往好走，孔子便称许他。
　　华严说：「内寂静，外不动」，在世道大乱时，处在乱世中，内心要寂静，外头的环境也不为所动，念佛便是如此，自问能够念得一心不变吗？
　　君子怀刑，刑就是型，汉儒讲「法刑」，刑与型同，典型的意思。
　　集释二百二十页的按语说：「此章言人人殊，窃谓当指趋向言之。」君子、小人统指在上、在下而。「君子终日所思者，如何进德修业」，君子求学所学都不离德。「小人则求田问舍而已」，小人想的是如何添置产业。德是对大家有好处，为公，有益国家社会。小人只为自己，有财产就行了，今日之下的台湾便是小人怀土。贪污、杀人要财，都是为自己，怀德与怀土思想就不一样。吾尽心教，你们不能独立，吾也没办法。
　　君子怀刑，「安分守法」，不离国家的宪典，「小人唯利是图」，好官我自为之，各界各机关都有君子、小人，你要是亲近小人便成了小人。
　　吾与你们「孝弟忠信」四字，要勉力实行，你们必须先有羞耻心，无羞耻心就没法办了，无耻，无法跟他说君子、小人。如管仲辅佐齐桓公称霸天下，无耻（不要脸）讲一切都没用，人不要脸，就是畜生！
　　朝闻道的道，有人主张修齐治平。这一段，日知录上也有评论，又有异端的说法，众说纷纭，王船山先生说一归方法，举的例不伦不类，那方法归一，如何说？吾有个说法是「百川汇海，万法归一，海归那里？」这个道理一说，人便不懂了，若说水变气那就完了。

【四．十二】
子曰：放于利而行，多怨。（160）
「子曰：放于利而行，」
　　放(访)，依也，放(放)，放肆。这里的放，做「放肆」解。一点都不收敛，任意往外发展。
　　利不仅只钱财、物品，升官发财等一切，凡与你自己有好处的都是利。只要有利就干，无利则不为。
　　「多怨。」人在社会上，一举一动，凡与自己有利益的我才去做，没有利益的就一毛不拔，这种人在社会上立不住，尽是招怨。
　　有人说，某某人有党，有人就有党，例如当盗贼也有党，三个人做贼，都是小人，有人把风、有人传递财货，但是都是互相防备。庄子说，盗亦有道，因为大家都无道，这里忽然有一人有道，所以庄子才说这个话，其实也是为自己的利益，要人替他卖命。所谓「君不君，臣不臣，虽有粟，吾得而食诸？」读书必须懂人情，还要了解众生情，例如跳蚤也会做体操、拉车。

【四．十三】
子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？（161）
　　注解就注解，何须再劳烦发议论？
　　「道」人都不懂。「德」，则是似明不白，模模糊糊。「仁」，二人，放于利而行多怨，因为没有「仁」字。「义」比较好讲，也不好懂。所以再有「礼」，从前朝廷有礼部。「着六官，存治体」，东西南北上下为六官，上为天官，下为地官，东南西北为春夏秋冬官。春官是礼部，所谓「满城桃李属春官」。
「子曰：能以礼让为国乎，何有？」
　　礼主敬，何谓敬？在于让，你们要学让，大小事，一切都是让。尧让舜，舜让禹，让之有余，争之不足。能以礼让为国，就是尧舜，国尚且可以让，何况其它小事？能礼让，治国有什么困难啊？
「不能以礼让为国，如礼何？」
　　不能以礼让为国，要礼什么用？国家为什么须要安设礼部？今日讲究竞选，何须让？

【四．十四】
子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。（162）
「子曰：不患无位，患所以立。」
　　「不患」不必患愁。
　　「无位」，位，官位。俗话说，在家为民百年，不如作官一日。有了钱还不满足，不如作官。若在历史上有名，就觉得有光荣。
　　孔子说，不必患愁自己没有地位，应患愁自己是否有所建树，人格事业是否已经建树了？真能著书立说也好。次一等说，别怕没有地位，只怕你没有能力，这是小人喻于利，孔子也不主张过高而难为人。从前书院的院长称山长，从前人读书多在山上，例如白鹿洞书院，因为远离世俗，可以培养读书人的浩然之气。
「不患莫己知，求为可知也。」
　　「不患莫己知，求为可知也」，除地位以外，一切的事情都有名，古人上等者逃名。孔子说，不必忧愁人不知道你，人不知而不愠，要求有什么可以让人知道。论语这本书以仁义道德为根本，大家别求虚名，凡是学论语，仁义二字不离本身，离这二字，就是白学了。

【四．十五】
子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。（163）
　　可以参考卫灵公篇：「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎，己所不欲，勿施于人。」
「子曰：参乎，」
　　参，有读音骖，有读音参。长久已来都是读音参商的参，吾从众，曲阜圣庙也念「森」，吾跟从大众念森，吾不敢确定。
「吾道一以贯之。曾子曰：唯。」
　　孔子对曾参说，我的道可用一条贯通起来。我的道，参！你可以贯通起来。曾子答：「对！对！」也不问什么是一贯之道。道有生道、死道，也就是世法、出世法，都要有道。这以中庸哀公问政的三达德来说，

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就是「所以行之者一也。」用「诚」这个字实行就可以。所谓「凡为天下有九经，所以行之者一也。」如汽车零件有很多，但是有汽油才能行动。
「门人问曰：何谓也？」
　　门人，朱彝尊等人考据而有争论，有人说自己的学生为弟子，弟子的弟子为门人。又有人驳斥，不必争，就说是孔门弟子便可以了。
「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。」
　　「夫子之道，忠恕而已矣。」尽己就是忠，汉儒注解：用尽你的心，谓之忠。与人办事，对一切人，必须尽心尽力为他办事。恕，己所不欲，勿施于人。你们可以学这个。
　　说出世法，有人就驳斥。但是孔子信鬼神，所谓「未知生，焉知死？」易经说：「游魂为变」，孔子也承认。曾子以忠恕搪塞门人，一贯讲的是「道」，道很难讲。如一串钱，千千万万串，可以一串贯串起来。
　　东坡以为是「一以贯之」难说，不是门人所能触及到的，故以忠恕告诉门人。中庸说：「忠恕违道不远」，所以曾子不用其它的言语搪塞，而用忠恕。
　　佛家说：「不变随缘，一归万法」，随缘不变，随万缘而不离真如本性，就是万法归一。懂这个就懂一贯之道。
　　世间法的一贯之道，就是诚。出世法的一贯之道，是道。颜子、曾子懂，子贡懂一半。

【四．十六】
子曰：君子喻于义，小人喻于利。（164）
　　孔子教人，不多说话，言简意赅，但是古来注解的人却大发议论，繁而寡当。你们作文，也要以论语经文为标准，不可噜苏。
　　孔子教人就是春秋大义，口诛笔伐，虽然没有政治权力，孔子以口中的一、二字为褒贬，到前清时这效力还很大。其实到现今还是有它的功效力量，不管法律定有多少条，多严格，大家还是照常犯，现今的人敢贪污，敢做太保，都不在乎。但是若说他是君子，上至官僚下到乡间人听了都欢喜，说他是小人，人人都受不了，厌恶小人。
　　学佛有五乘说法，人天先立住以后，再说出世法，人身难得，若是生到长寿天等八难，就难以学佛了，堕落到三恶道更难学佛。你能得解脱，就是断了见思惑，证了罗汉。人身难得，但女子身不能成佛，经上有说，当生不能证得罗汉果，必得死了转为男身才证罗果。但是净土宗特别，善男子，善女人，都能往生。因为大家不懂教理，必须懂得全部藏经的教理后，才能讲弥陀经，吾全部藏经没有全阅过，看了不到四分之一。阅藏是一种修行，只看不解，一句句恭敬念下去，心里不记分别，若了解三藏，一字字都会讲，那便是三藏法师。翻译佛经的祖师都是三藏法师，三藏都贯通以后才可以翻译经典，所译的经，这部经与那部经不会冲突，不能互相打架，这谈何容易？
　　注解中有些是方便话，表面似乎是矛盾，例如禅宗不允许「欣、厌」，但是「欣、厌」是净土宗的秘诀，愿就是欣厌二字。即使在三恶道，也能往生西方，这是净土宗的特别处。经中没有说，看你会不会讲，一个字就有二三十种讲法。但是佛经中没有说小人可以往生，可见小人恶的厉害。造了十恶五逆罪，十六观经说这种人可以往生，但是很难，却没说小人可以往生，可见五逆十恶比起小人还高一些。
　　孔子说人道的一切一切，算是说的很完全了，人做好就是人天道，最高到天道为止，但是不能解脱生死，佛法说的就是解脱生死的学问，所以儒佛二者各有所长。从前丛林规矩很严，比起军队更整齐，所以正法时守戒可以成就，守戒就成就了果位。像法时期是禅成就，末法时期是净土成就。灭法以后，其余的法门都消失尽了，就只留阿弥陀经住世百年，再来就仅留下六字洪名，会经典中的一、二字便是大法师。如今的法师很多，吾希望你们学论语，学做人。再者要学谦虚，不学谦虚不行，因为我们根本不中用，要打从心中真谦虚。如何真谦虚？因为知道世间学问无量无边，眼光就会开阔，学问愈大，便知道自己所知的东西太少。就以台湾的植物来说，台湾人也叫不全，你连草木还叫不全，何况动物？
「子曰：君子喻于义，」
　　君子、小人的事太多了，怎样才算是君子、小人？这一章是总则，其余章所说的是分则。总则就是君子喻于义，喻，晓得，懂得，晓得是知「义」的道理。知义的道理后，不做可不行，中国学问是知行合一，知道了就要干，不干等于不知，不行有如不知，既然知道还必须实行。再来是知道而不实行，这只是懂一半。再其次是不懂义，不是不认识「义」字，这个义字只是代表符号而已，遇到事情要能懂得「是不是义」，能清楚了解这件事情合义或不合义。吾现在九十余岁，出外办事，遇见事情，什么事该办，什么事不该办，吾略知一、二而已，并非每次遇到事情都知何者合义，何者不合义。所以必须多多领教人，不论他是老人或小孩。孔子圣人，学琴随师襄学，也随项橐这位小孩学，孔子的老师太多了，谁有能力就向他学，也不是见到小孩就称他为师而向他学。学问到了，懂得义就可以，否则要多多领教人。学是自己学，问是问有知识的人。
　　君子一举一动全都在「义」上，这就是义人，例如布施钱便是义。小偷不是义吧？台湾的廖添丁，吾的诗集里就有赞叹廖添丁，他一身武艺，杀日本官，劫日本库，以救济穷人，一生专杀日本人，虽是做贼却合于义。今日很多日本人，对外国人叫洋爸爸，比起义贼差多了。
「小人喻于利。」
　　小人喻于利，利和义不必细讲，小人只晓得利。利，不是仅仅指钱财而已，身口意全在内头，义也是包括身口意。小人喻于利，一举一动都求自己先够本，给他自己有便宜、有好处的事情，他才干。做这件事自己不够本，拔一毛而利天下，虽然对天下人都有利，但是对他自己没有利，他可不管这些，也不肯去做，这是「喻于利」的小人。
　　这是君子、小人的分齐，君子、小人的条件太多了，只在义利上分齐。存心为公在义就是君子，若私心滔滔，为私利的便是小人。

【四．十七】
子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。（164）
　　人群社会就会有传染，所以交际、交友很有关系，古人说：近朱者赤，近墨者黑，都有熏染力，