李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛

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孔子对仲弓说：「犁牛之子骍且角」孔子的比方是赞美仲弓，如何赞美法？你虽然好，可惜你的父亲不好，你像是红色的牛，而你父亲却如杂毛牛，所以不好。杂毛牛生下红色的好牛，专作牺牲的牛，你可以供天、供太庙。就是天地、太庙不采取（祭孔的牛死后可以投生为秀才），「山川其舍诸」，可是这第三层的山川也得有你，你还是有用处。
　　以上的说法都是胡说八道。
　　假设冉伯牛为仲弓的父亲，伯牛长恶疾，也不是贱人，谁不长病？比喻为杂毛牛一样不对。
　　「子谓仲弓曰」，孔子对着仲弓骂他的父亲，孔子是懂礼的人，有这个道理吗？普通人称人的父母为令尊令堂，何况是圣人孔子？而且孔门四科颜渊、闵子骞、仲弓、冉伯牛，都是德性科中的贤者，如何可以说是贱人？难道颜渊、闵子骞有德性的都是贱人？
　　犁牛其实不当杂毛牛说，从前耕地的牛，不做牺牛，牺牛有一定的形式，才够得上。
　　这一章是孔子与仲弓谈话，不是以犁牛比喻冉伯牛，骍且角比喻仲弓。有人说，仲弓当时为季氏宰，「雍也可使南面」从政都说是南面。当领导者必须广求人才，这一点必须用心致意。孔子无常师，有一技之长就以他为师，三字经云：「昔仲尼，师项橐。」项橐是儿童，孔子也向他学习，孔子「三人行必有我师焉」必也择其善者而从之，其不善者而改之。好的是师，不好的也是师。
　　你们必须虚心，不论当那种头头，必须会用人，能用一人，就能用十人、百人，一人用不了，如何能用十人、百人？有些人是他自己有能力，别人替代就不如他。桀纣都能，却无用，有用的人是垂拱而治。从前县宰称为「知县」，府叫「知府」，知一县知一府的事情，才能办政治。虽然不须事必亲躬、运筹帷幄，但是精神必须全都笼罩，这是智慧问题。用人必须选贤，不能因他的父亲不好，而不用他的儿子。舜的父亲瞽叟，不干好事，目连尊者的母亲堕入饿鬼道，但是不妨碍舜的大贤、目连尊者的神通第一，所以必须「立贤无方」。
　　参考集释（别解）的论语稽，可以知道更详细。

【六．七】
子曰：回也，其心，三月，不违仁，其余则日月至焉而已矣。（225）
「子曰：回也，其心，三月，不违仁，」
　　颜回的心里三个月不违背仁，这是宋儒的说法。其余的弟子或某一日，或某一月来一次。「不违」与「来一次」不一样，来一次是原来没有，偶而来一次，偶而发生一次。不违是原来有，偶而违背。
「其余则日月至焉而已矣。」
　　集解：「余人暂有至仁时，惟回移时而不变」。其余的人暂时有到仁的时候，唯有颜回是移时而不变。「移时」时是时节变了。一个月有两个节气，三个月有六个节气为一时。一年分四时，日月的变化小，四时的变化大。礼记月令，五日为一候，人不觉，草木鸟兽先知，草木虫鸟都有变化。好学近乎智，智是由读书而来。四时变化，天地人跟着都变，心理血气、饮食起居都有变化。颜回是时候变了，他仍然不变。这才是正确的讲法，后来的多是错的讲法。
　　今人的说法，颜回的仁心三个月没有变，其余的弟子，一天、一个月就变了，那颜渊三个月以后如何？颜子只是三个月的仁心吗？
　　东坡云：「夫子默而察之，阅三月之久」，要紧在「默而察之」，孔子经过三个月之久的默默观察，颜子在造次颠沛，遇到得意或者不痛快，无一不是出于仁，不变样，所以知道他是终身弗畔了。
　　吾的讲法是：
　　「回也其心」，指颜回的心。「三月」，是孔子三个月的观察。「不违仁」，观察颜子三个月的结果，指颜子不违背仁。三个月以后呢？不再观察了，若观察四个月便说「四月不违仁」。虽然不再观察，但是颜子往后能再不违仁吗？三月不违仁那以后就可以不变了，为什么？因为仁即是道，中庸云：「道也者，不可须臾离也，可离非道也」仁不可须臾离，能三月不离仁，颜子所以时时刻刻不离仁，是因为他三月须臾不离仁。颜回心不离道，道不离心，心即是道，道即是心，以后就可以「不即不离」，如色即是空，空即是色，「空色不离」。
　　我们都是着相，心即是道，要你的心不离道，因为还没有通达的原故，若不即就离道了。孔圣人早成佛得解脱，不在三十二相上，若以三十二相求如来，是人行邪道。「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，孔子的境界是「心即是佛，佛即是心」，心不离佛，若离就不行。你们心中无佛，念佛要念兹在兹，不能净念相继是因为有我的原故。第七识有佛就无我，有我就无佛。忆佛是明记不忘，就是净念相继，这就是「道也者，不可须臾离也。」若是日月至焉而已矣，那便或即或离，你们要是「日月至焉而已矣」，那临终时有把握净念必定是「至」吗？
　　三月是孔子观察的时间，三月的成语，如谷梁传有「三月无违」。又论语「子在齐闻韶，三月不知肉味」，这要如何说？杜工部有诗云：「烽火连三月」，尚书洪范把月当作「时」解（案：〈洪范〉：八，庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。）
　　闻韶是闻而专心尽心的学，所以是心不在焉，食而不知其味的意思。

【六．八】
季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？（226）
　　何有，皇疏引卫瓘云：「有余力也」，吾不赞成。
「季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？」
　　「果」，仲由有决断。又问别人。
「曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？」
　　「赐也达」，端木赐通达。
「曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？」
　　又问冉求，「艺」冉求多才多艺。
　　「于从政乎何有」，这是活口气，也不说有，也不说没有，没下肯定辞，所以季氏再问第二，第三，他们从政还有什么问题吗？你看他能从政就用，不能从政就不用，若是你看有问题就不用，没问题就可以用。
　　孔子没有下决定辞，因为对方是季康子，

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季康子三家把持鲁政。下一章是季氏找闵子骞，子骞也不干，可以证明。
　　「何有」，意思是说他有什么问题吗？是反问语气。这是老师说自己子弟的分寸。

【六．九】
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。（228）
　　「费」字，吾昔读「密」，也不知是什么人教读这个音，这是依朱子的注解：「费，音秘」。但是吾为山东人，费在山东，我们都是读「费」。费在清代的区域属于鲁东，与兰陵同为一个区域，是否就是从前的费，这就不可知了。大汶河属于泰安，费应在大汶河的西边，而今在东，今昔有变化，我们可以不管。我们学论语，一是注重学其中的义理，不在考据。二是文以载道，道在文中，所以必得每一个字句，都要求明白，若不懂文字，如何懂道？不知外而能知内的，没有这种人。
　　编论语的时候，同类的归为一类，一章说一件事，宋儒也有把两章合为一章的情形，开启胡适大胆假设的端倪，最糟的是篡改大学。你们不可以学这种作风，这是国家不祥的征兆。
　　上一章是季氏问孔子的三位弟子，孔子都不答复，孔子只答说某人有某个长处，至于能不能从政，我不明白，孔子何尝不知，只是不愿意多事而已。孔子门下，人才济济，找人才，舍孔门何处有人才？
「季氏使闵子骞为费宰。」
　　这一章是季氏找闵子骞做费邑的宰官，本来是鲁君作主的，这时却是三家作主，鲁君不能作主。
　　从前是按照封建制度，到了春秋不能用了。季氏与鲁君很亲近，就为鲁君作主，法律改了，制度也改了，三家在鲁是三大害。因周公功劳很大，成王封鲁用天子的礼乐祭周公，这是错误的，伯禽接受了，孔子很不以为然。法律讲权，权与名誉不能随便给人，所以说：「必也正名乎」，「名不正则言不顺」，「言不顺则事不成」，譬如随便将总统的衣服，送给吾穿，在街上走，那人民对吾要如何看待？吾又当如何自称？凡事整齐就是治，你们求往生，念佛必须合乎规矩，如果你们的生活起居都不整齐，如何往生？从前的商家「事忙先上帐」、「动物归原」，商人尚且如此，我们读书人却不如商人。伯禽被强迫以天子礼祭周公，这还可以说得过去，鲁国的太庙可以用天子礼，伯禽他一家人可以，庶子不行，因为长子为主。孟仲季三家，是庻支，也用天子礼乐，祭他们的家庙，又祭泰山，孔子说﹕曾谓泰山不如林放乎？正神不会享用邪人的供养。
　　季氏为什么要找闵子骞？诸侯封给大夫土地，费邑是季康子的采邑。孔子不做书呆子，当上鲁司寇，三个月大治，那时三家还安隐。孔子诛少正卯，少正卯是有名的人，孔子当司寇一做主就诛少正卯，连孔子的弟子也不以为然，孔子细数他有五条罪所以诛少正卯。读书必须推情准理，假使换成吾也是如此，治乱国必得如此。孔子这一刀就镇住三家，不敢胡斗，鲁国大治。但是天命难违，齐国进赠女乐给鲁君，孔子便离开鲁国。
　　孔子当鲁司寇时，闵子骞曾为费宰，孔子走后，闵子骞也不做了，他是为了老师而做，后来孔子回到鲁国已经是十五、六年后了。这是一种说法。上梁不正下梁歪，季康子背叛国君，费宰也常背叛季氏，如公山弗扰以费叛，费地收的钱财季氏控制不住，所以想拉闵子骞去当费宰，便找了一个介绍人去跟闵子骞说。
「闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。」
　　「善为我辞」，是对介绍者说。闵子骞说，你要善巧方便为我向季氏辞谢。「复」有二说，一说是闵子骞曾为费宰，今日再要我做。这个说法噜苏。另一种说法，第二次再来邀约我。按这一章经文，这样讲，理顺文顺，人情顺，可采取这种说法。若再来约我。汶河的东北为齐国，汶河的西南为鲁国，「上」是到河的阳，我就在河的北边了，意思是到齐国。
　　这一章有什么意义？历来注解者以为仲由、冉求都曾做季氏宰，孔子也曾在季氏处为官，所以有种种多事的说法。褒奖闵子骞可以，不可因此而贬损他。
　　现今的太保太妹，不是他本人坏，而是教育问题，青年子弟大不幸。想到这里，换个悲心，心就平和了，对坏人也可以作如是观。
　　集释引四书恒解说：「此章闵子之不为者，费宰耳。费为季氏私邑，家臣屡叛，欲以闵子骞强其私家，故力辞之。」
　　你们要学这一章书，这一章很要紧，如今在公家办事，家里必须生活所以去做事，起初做小职员，渐渐有权了，若遇到好长官，守规矩，钱少也可以做。若是长官舞弊，但是长官自己一人不能做，若不跟他合作便干不长，这时辞职也可以。挨饿，只是被人说贫穷而已，若是舞弊就会受行政处分，被判罪，褫夺公权，那是大羞辱。人不知羞耻便是禽兽。像孔门子孙若是贪污舞弊，一生就完了，他的子孙最终也不能进入孔林。禄是天命所赋，不必忧愁。

【六．十】
伯牛有疾，子问之，自牖执其手。曰：亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。（229）
　　此书内容本来简单，因有一人说错话，便有人出来反驳，再来必定有袒护的人，故愈来愈复杂。看书时也须复杂，讲时采取的则须简单。
「伯牛有疾，子问之。」
　　此章用意简单，伯牛有人以为是仲弓之父，身有恶疾，很坏，根据的就是这一章。其实长病不算贱人，仲弓、伯牛都在德性科，如何说是贱人？生什么病？不须注疏，有人说是厉，有说是癞，有说是热病，诸般说法不一，其实可以不必考据，伯牛有病不是好的病就可以了。
　　老师去看病，师生之谊，应该如此。从前盖屋各处都有一定的规矩，多是坐北朝南。牖，可当窗讲。宋儒以为坐北朝南，南方的牖，但是出自何书，不可考据。孔子见他的学生，病人在北墙，因为长癞，怕传染，不使孔子进入，孔子在窗外。做官为南面，不可使做官人朝北，故床设在北，使孔子可以南面，以君礼待师。此说，书中并没有，全是造谣。若以此君礼对待孔子，孔子不知礼吗？孔子决不乱接受人的礼，这是毁谤圣人。
「曰：亡之，命矣夫！」
　　「亡之」，亡读「无」，是正读。亡之，没有致此疾的原因。或说是道，

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此人没有得此病的道理。伯牛得此病，是何原故？天命如此，无可如何。这样的人，不应得此病，竟有这样的病。
　　另读「王」，丧也。病情甚为严重，所以执持伯牛的手说：你要丧亡了。但是此说不近人情，未有对着病人说「丧之」的道理，想说也须避开病人。
「斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。」
　　有道德的人而得恶疾，这样的好人，怎么会得这样的坏病。不关伯牛的事，与公冶长虽在缧绁之中非其罪也，都是天命。尧舜是圣人，他的儿子不肖，孔子老年丧子，丧颜子，都是命。诸葛武侯知其不可而为之，也是天命。儒家世间法就如此说，若佛家则说是多生多劫的罪业，这时成熟了。今有喜好学佛而遭难的，那是重罪转轻。坏人而升官发财，那是天厚其毒，加速他入地狱。孔子只说现在这一世。天命，天有天的道理。出世法若开佛店，命该有财，今却以不合正道来造业，那是三世冤。
　　人不知命，无以为君子，故须乐天知命，但须尽人事才听天命。中庸说：「能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性」，率性就是尽性，依佛法而言，断见思是小尽性，断尘沙是中等尽性，断根本无明才是真尽性。性尽方能安命，安贫乐道，知道则贫富两忘，不在乎了。孔子说此，料想伯牛也懂，可以不怨天尤人，因为伯牛也知天命。
　　我们不是伯牛，未尽人事，未尽性，而说听天命，可以吗？人事者，孝弟忠信礼义廉耻，做到了吗？这八字吾一字都没做完全，你们做到与否吾不知。人事还不行，却要尽性，吾断惑了吗？吾未断见思，根本不知根本无明，三细六粗，吾只说名词，没能体验出。未尽人事，未尽性，如何说听天命？吾等自造，天作孽犹可为，心变就改命，自造孽不可为，自己不干好事，不修身，而说天命，不是怨天吗？不是诬赖天吗？这是自暴自弃。

【六．十一】
子曰：贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。（231）
　　雍也篇多是对孔子弟子行为状况而谈，一章一事，相似而连编，若以为全有连带关系便错了。这本书原来好读，因为多注解所以受干扰，「群言扰乱，折衷于夫子」孔子之后，无人能折衷了。
　　吾讲前的交待语、最后的断语很重要，并不是吾个人的话，而是吾看了之后而说，因为明、清科场采朱注，讲学则不一定。昔日吾讲论语使你们注重人情事故、世间法，十六年前还可以，十六年后的文学程度跌落到极处了。万法无常，盛极必衰，衰极必盛，今日文字程度跌落，你们还须注重文字，例如本周三的华严，「增上德慧」的增上，原来有才能说「增上」。从前人对五子多半有涉猎，所以庄子、荀子人们多数知道，你们今后必须懂文理。
　　孔子那时代为籀文，大篆的「己」「已」「巳」相差很少，容易有错简，若同一字做二种写法，就变样了，那是艺术，人却以为两个字。又如草书中的「之」「去」，同一写法，所谓「长短分之去」。
「子曰：贤哉回也，」
　　孔子说，贤哉回也！贤在何处，下三句为颜渊的行为，第四句是说他行为的心思，又一转，末句再收回，会起来。文章千变万化，这种文章很难学，用心也能学。
　　老师说他贤就不容易了，为什么贤呢？人们都说颜渊穷，其实比今人富，今人比他穷，却极享受，又不安分，不满而发牢骚，不干好事，害社会。颜回如何好，我们不知，看看今人，与他比较，便知他的贤了。颜回有郭外之田五十亩，但是今昔的亩数不同，有二百四十为一亩，有四百余、有六百余为一亩，周时若干为一亩不知道。总之，五十亩一家人吃不太充足，如何知道？颜子有父母，若是充足何必「一箪食」？同一省分所吃的也不一定。
「一箪食，一瓢饮，在陋巷，」
　　「一箪食」箪，竹筐，所食为干食，以竹筐盛着。「一瓢饮」饮水用瓢，颜渊的饮食就如此。住「在陋巷」陋巷在曲阜里，圣公府东，极破烂，在陋巷绝不能盖洋楼。
「人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。」
　　饮、食、住勉强支持，这种情形，今日之下的人就很忧愁，今人以为人生百年而已，要享受，若不享受就来了忧愁，一享受便无所不为。孔子在陈绝粮，子路愠见说：「君子亦有穷乎？」子曰：君子原来就穷，无富裕，小人穷便泛滥行为了。因为君子有君子的道理，什么道理？这一章所注都不对。一般普通人都受不了，颜回不改其乐，颜子原来就乐，向来就穷，多少年还是穷，依然乐，仍不改其乐，故说「贤也」。
　　颜渊所乐为何？他已得道，他所乐者道。子贡问：贫而无谄，富而无骄何如？凡夫都这样，一富就骄傲，一贫便羡慕人、谄媚人，孔子说：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」穷而乐，有所得故乐，人都不愿贫，他别有所得，乐于道。颜子得道故乐，注解的人未得道而知道，没有这回事。夫子之性与天道，他知道吗？孔子知道也不能说，说了也不懂。
　　颜子所得的道，你们不知，你们学佛，三藏经典不太明白，禅净密律，除净土外其余都不懂。净土，你们懂多少？不能与吾谈，你们若能答复吾有关净土的问题，就决定往生，你们能够吗？你若真信，便得法乐，就可以「朝闻道，夕死可矣」。修净土法门，要信愿行，有一分信就有一分乐，若不信便无乐可言，纵使给他千金的财宝，也不快乐，只是造罪而已。
　　此段绝不能注，因为必得与颜子的境界相同，纔能知道颜子的境界，也才能注解。参考集释的（余论），周茂叔所说那一段很好，（发明）杨慎说的一段也好，其余的注子，就不可以了。

【六．十二】
冉求曰：非不悦子之道。子曰：力不足者，中道而废，今汝画。（232）
　　注解，少说为妙，多说就出毛病。例如对于宰我、冉求与冉伯牛，都是注子出毛病。
「冉求曰：非不悦子之道。」
　　由这章经文可知孔子要冉求往前进。冉求说：不是不喜悦老师的道，而是力量不足的原故。
「子曰：力不足者，中道而废，今汝画。」
　　孔子说：力量不足是走到半路，走不动而废了。
　　画，止也，止于一个界限不往前走，你现今是到某一界限就停止，

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不往前进了。
　　孔子自己的行为以「志于道，据于德，依于仁，游于艺」为目标，立志就在大道上，孔子的道是什么？不是指事情，若指某一事情那冉求便不好学了，就会像现今逃学的学生。孔子说：「求也艺」，周公多才多艺，冉求是有大才的人，周公够得上是多艺了，可见冉求是多艺的大才，不是不肯学。
　　道，子贡举不出来，颜子也没有说。对子贡，孔子鼓励他往道上走，孔子知道子贡对性与天道不可得而闻也，但是他一定知道性与天道。孔子的高材生，孔子都鼓励他们往前进，往道上学，但是博学多艺的人对道都会减少，这是人之常情。其实只要道精，那其余的艺就学得会。冉求在政事、文学都是好手，所以他说，不是不往道上走，是我的力量不行，到此就可以了。有注解说，前一章说颜子好，冉求自以为比不上颜子。不必这样胡推，不可节外生枝，生枝就生毛病。
　　艺够得上，仁还不行，有了仁，就可以谈德，有德就可以谈道。
　　孔子说，你的力量不是不足，你很有能力，而是你学的艺使你不进，这是好话，鼓励他往道前进。

【六．十三】
子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。（233）
「子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。」
　　孔门文学大哲，有子游、子夏，懂文学，对道差一点，所以孔子说：「汝为君子儒，无为小人儒」。
　　儒，有人说是：濡也，长久熏习使它不断。另一种解释为「人需」，人所需要之事。不必如此解释，解释为读书懂修齐治平就可以了。
　　原来读书就是要懂理有修养，都是君子，为什么说是小人？
　　集释的别解引群经平议：「以人品分君子小人，则君子有儒，小人无儒矣。非古义也。君子儒小人儒，疑当时有此名目，所谓小人儒者，犹云『先进于礼乐，野人也』。所谓君子儒者，犹云『后进于礼乐君子也』。古人之辞，凡都邑之士谓之君子。」
　　但是这个说法仍然不妥当。
　　佛家有大乘、小乘的差别，读书有人专为功名，有人不为名利，「闭门读书多岁月」是小人儒。孔子是周游列国，道不行，唯恐时久而忘，所以著书。天将以夫子为木铎，传于后世，不同于小人儒。
　　君子儒是齐家、治国、平天下，与众生有利益。小人儒只是正心、修身。因为子夏在文学科中，孔子的学说著作，子夏帮助很多，所以鼓励他再进于道。
　　你们学佛学大乘，就是儒家的「仁」，所以释尊译为「能仁」。你们一举一动，要为大家，要为公不为私，这样就没有错学了。三草二木一菩提，吾等还不够小草，声缘才是中草，「草木之人」这句话出自佛经。我们是无所立，有如浮萍，随风飘荡。

【六．十四】
子游为武城宰。子曰：女得人焉尔乎？曰：有，澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。（233）
　　能并列在论语的弟子，都是孔子一时的高足。
「子游为武城宰。」
　　「武城」不必考据。山东现今有武城，古今地理多变，不可确定周代的武城在那里。
「子曰：女得人焉尔乎？」
　　「焉尔乎」，古时有作「焉尔乎哉」，这一句虚辞很多，众说纷纭。「尔」又有人作「耳」，也是改来改去。今吾采取宋以前的讲法。若去掉「哉」字，很难讲。「乎」字，是问辞，还可以讲得通。
　　从前没有标点符号，也不愿意用，因为虽然懂标点，不懂文理也不行。这一章「尔」，宜作「尔」，不作「耳」，阮芸台先生说：「焉尔犹『于此』也」，此者，此武城也。意思是：就在这里。你在武城这里得到人才了吗？
「有，」
　　「有」，就必须一逗，因为对老师必须先答应「有」。若连着下文读，答得太粗浮。句法就当如此。
　　人说话有四声，北方人没有入声字，大江以南的入声字比较多，但是上声字不行。北方人读入声字，南方人读上声字都读平声，但是都不可以去掉。现今新编的诗韵，编者是无知妄作的人，不懂反切字。汉唐宋韵都有不同，上溯到诗经也都不同。宋代的平水韵，学问就多了，读唐诗可以用平水韵的诗韵。首句不入韵，同音也都在同音上。外行万万不可无知妄作。
「澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。」
　　你做武城宰，在此得什么人才呢？子游答，有。这位人才有什么事？一是「行不由径」，再者是没公事不曾到我这个地处。澹台灭明为子游的同学。
　　从前种地以外的为路，从前灭人国家，改他的文字，改他的路。井田有九块地，八家各自有井田的一块地，共同耕种井中的一块地，井田以外有小道，叫沟洫，是小径。平常不许人走径路，从前走径路的人，多是不规矩当贼的人。周代时，「行不由径」这个规矩已守不住了，而澹台灭明还不走小径。
　　人要由小处看大处，小善不为，大善也不为，小恶为之，大恶也会为之，所以刘备说：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。吾希望你们守规矩，不可不服从警察。你们要记住「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，能这样，往生就有把握。学「动物归原」，做人井井有条。
　　澹台灭明是子游同学，同学作官，常去同学那里，那是去托人情，澹台灭明不会如此。从前有举办乡射、乡饮酒等公事才去，办完公事便走。你作你的官，我不与你来往，现今还有这样的人，只是很少了。

【六．十五】
子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也。（235）
　　雍也篇说的事情极简单，对某弟子说几句话，言语扼要简单，不须考据。现今讲论语注重品性、文学，自从接受洋文学之后，中国人不懂中国文字。自法学兴起，法律名词变成新名词，如法人、自然人，这还可以，另外有非中非西，不伦不类者。这门课程可以不注重文学，只注重品性，反身录讲的就是如此。读书不注重文字，在求道，因为从前人都懂文字，清代的文字直追汉代，可与唐朝抗衡，出的人物也多，反身录倡重德性、道术，极对。今吾在学校教书无兴趣，讲普通文字听不懂，文字低落到极处了。如今提倡白话注解，背白话注解，这要了命。吾今除注重你们的品性外，还必须注重文字，因为你们学佛，国家还没下令改佛经，

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学佛者却妄改佛经，不懂中国文字，能翻译佛经吗？吾二十几岁时，想说吾来翻译佛经必定好，而今大大后悔，改名叫「不通」，一字也不会讲。你看华严疏钞，若能看出段落，吾拜你为师。中央日报刊载：法统、道统、心统，法统者依船山说是帝王之统，吾不以为然，吾受孟子影响。民为重，社稷次之，君为轻，君如尧舜便好，否则百姓倒霉，故法统吾不赞成。道统，皇帝也服从道统，自古君主必读书，否则不能存在。心统是佛法，法统、道统都由心统所造，万法唯心，法统、道统都不离心。十年内必有大变化，先看三年后，不必我们反攻大陆，大陆一旦控制不住，民不怕死就完了。
「子曰：孟之反不伐，奔而殿，」
　　周家车战，以马拉车，何以说是骑马？注解说，周朝不骑马，有何证据？周骑马，这一章书就是证据。
　　齐鲁交战，齐发兵侵鲁，三家有权却不出兵。这时冉求在季氏家，冉求、樊迟再三要求，季氏勉强出兵，由这二人领兵大败齐军右翼。孟之反在左翼（不一定），打败战。注书者说，执干戈以卫社稷，本是应该做的事，「夫子恐二子以有功自足，故亟称孟之反以进二子」，孔子恐怕二人夸功，故举孟之反压服冉求、樊迟。这种说法的大毛病在揣测人，不可未见事实而妄加怀疑人。这一点必须学，不要以志向空洞揣测人，对自己不好，这是疑心。
　　单就这件事说就可以了，孟之反不夸耀自己。奔，打败逃回来。殿，打败回来殿后。出兵时，勇敢者在前为先锋，退时最勇敢者殿后，在后最倒霉的原故。
「将入门，」
　　他在后面断后，到鲁国城门，已经保险安全了，大家看他迟迟在后，很敬仰他，必定有人赞扬孟之反。
「策其马曰，非敢后也，马不进也。」
　　孟之反打马说，不是我有勇气，马不好，不肯走，我未必有这胆量敢在后头，马不行不肯往前走。
　　今人反过来，多是无耻之徒，亡国之家。你们要学不伐，埋头苦干，学古之学者为己，学成后往外做。今之学者为人，在乎要人知道，往外鼓吹。

【六．十六】
子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。（236）
「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，」
　　鲁卫之政，兄弟也。这时孔子在卫国。祝鮀佞口，佞的意思有好有坏，这一章是坏的一面。宋朝是美男子。祝鮀得到卫灵公的宠信。
　　灵是谥号，谥号藏有意义，有的谥名虽好却含有讥制。依《谥法考》，有本来就是好的谥号如「文正」、「文忠」，例如曾文正，文官加上「文」字，武官加上「武」字，戚继光谥「武毅」。要有「忠」、「正」的谥号很难。而明说恶谥的，例如周幽王、周厉王，夏桀、殷纣。还有些皇帝是未亡国而败坏国家的，例如周灵王、卫灵公、汉灵帝都不好，所以前出师表说：「先帝在时，每与臣论此事，未尝不叹息痛恨于桓灵也。」谥号曰灵，是暗中讥刺。谥为灵的，都不好。
　　卫灵公很爱祝鮀，祝鮀会说话，宋朝很美，卫灵公宠信祝鮀，宋朝受宠于南子。南子无所不为，卫灵公也是无所不为。可是卫灵公却没有亡国。
　　孔子说这个话很幽默，人要是没有祝鮀的佞口。
　　「而」，因又之辞，如学而时习之。而字诸说纷纭，事实上没什么麻烦，当「与」、「及」说也可以，当作介系辞也可。
「难乎免于今之世矣。」
　　人又无美貌，可悲啊！「难乎免于今之世矣」，在现今的世间不免。孔子没有说出不免什么事，不免升官发财吗？不免于受害吗？这是孔子的幽默，在这个社会立不住，这是讥笑卫国不重贤人。
　　中庸说：「敬大臣也，体群臣也」，国君对大臣要恭敬，群臣是大臣以下，要体恤。「尊贤则不惑」，否则人家不会为你干得久的，如刘备的礼遇诸葛亮，三顾茅庐，文王礼请姜尚，商汤恭请伊尹，做国君很难，必须体恤群臣。为臣也不容易，各有各的困难。为君难，要想如何使百姓好。为臣也不容易，必须使国君成为尧舜，使部下都能各安其位，教百姓守本分，使百姓得恩泽，这不容易。这是有良心的君臣才会感到如此难，若没有良心那做什么都容易。
　　有良心的君与臣，如何觉得难呢？中庸说：「力行近乎仁」。如何力行呢？樊迟问仁，孔子答「先难而后获」，这就是力行。例如明代的来知德注解《易经》，自己困学三十年，有所得而后广为流通，来知德就是「先难而后获」，获得心得后便赠与大众，这就是仁。又例如学佛，修净土，要自行化他，不只自行往生就完了，必须「带业往生，乘愿再来」，这是连着的两句，注重乘愿再来，就是有仁德。

【六．十七】
子曰：谁能出不由户，何莫由斯道也？（237）
「子曰：谁能出不由户，」
　　古代的建筑多是坐北朝南，所以若有人是邪建，就叫做：邪街、邪巷、邪桥等，马路邪的就叫邪马路。孔子说：「观过而知其仁」，凡事必须都要正。例如一间屋子有三间房，一明二暗为三间，中间是明的为堂，两边暗的为室，所以说「登堂入室」。正中的门有两扇，门没有一扇的，「门」这个字就是两扇的意思，而室多是一扇，叫「户」。谁能出不由户，人们多住在室里，称为「寝室」，住在里间，出入必得经过户。
　　谁能出不由户，什么人能够不从户出来呢？这一句是诗中的「兴」，先做个比喻的辞，然后才是正义。
「何莫由斯道也？」
　　「何莫由斯道也」，做什么事情可以不由道上走呢？
　　道含有两种意义，人有人道，天有天道，天道不懂还可以，所谓「可以」者是不满意的言辞，还没有什么大毛病。你是人，若不懂人道，就糟了。道是根本，佛家说是心，心为主，心变万法，百变不离宗，随缘不变。随缘，要懂人道，心便是人，人就要成人，若不懂三纲五常就不懂得人道，不算是人。人如果不懂天道就不能生天，上帝接人去生天，没有这回事，全在自己。学佛修净土都可以往生吗？心是主统，你们修净土不懂净土的道理，佛法有五乘说法，都是人道成佛，学了人就保险可以往生。你们学论语，人道站得住，虽不守五戒也隐含有五戒了。若不学佛，只懂人道，人道多么好，死后只是再为人，

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不过是草木之人而已。草有大中小，草人连木人也谈不上，若懂人道，便是小草，若不懂人道，就不够上小草。所以心中无道，草也够不上，就不够人格。够了人格，只许往上走，不许往下走，人道能学天道这也很好，四禅天高于六欲天。但是若不懂佛道，即使升到无色界天，还是必须堕下来，所以升天也不中用。

【六．十八】
子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。（238）
　　孔子到此世间来，其实为了度众生，所谓「天将以夫子为木铎」，而且「先难而后获」，在陈绝粮，从者莫能行，都爬不起来，子路心里气不平，说：「君子亦有穷乎？」以为天没有睁眼。仁者要先难而后获，若是顺顺当当的过去就不会成功。佛也是先难而后获，八相成道最后魔过来扰乱。释迦族遭到琉璃王灭掉，佛也是遭到很多苦。全球以中国的文化为第一，有人说佛法在中国生的，例如文殊在五台山，这种恭维，佛不接受。
　　孔子说：「天之未丧斯文，匡人其如予何？」又说：「桓魋其如予何？」文化在孔子身上，要孔子发扬光大。为什么要翻译为「释迦文佛」？这是意译，不是音译，孔子有文章，释尊也有文章，经典若没有文字能够翻译吗？在印度，文字都能念，可以配上音乐，更何况是偈子。曹子建才高八斗，编「渔山梵唱」现今已经失传，佛家的唱赞很特别，与昆腔不一样，字句音韵极好，若是没有文字能够如此吗？佛经有华严字母，不能没有文字，文可以载道。论语也是文以载道，孔子若不是佛菩萨转世，没有这种境界。
　　文中有一种文不好，历史的文章不好，渐渐坏了，为什么？三传、史记都是史书，自司马迁的史记以后就有不平之气，有气便有好恶之心，有牢骚就不能得其正。东周的董狐敢直书「赵盾弒其君」，这是正直的史笔，赵盾虽然不是亲自弒君，但赵盾是一国的主持者，国家在你手中，你不去消灭弒君的人，而弒君者又是你家的人，这就是你赵盾有意弒君。从前的史书不让君王看，后来就不敢保险了。如今的报纸更乱，受谁补助就帮谁说话。吾不如此，也不拿钱也不帮谁，只说公道话，何等自在！韩昌黎说，拿史笔者，好死的人不多，有相当的报应。
「子曰：质胜文则野，」
　　孔子是文人中的第一人，他预先说。孔子说：「质胜文则野」，质，本质，不须染色，没有文采。质胜则卑野，不足观，但不是野蛮。
「文胜质则史。」
　　文胜质则史，皇侃说是造谣生事，文词过于事实，过质就跟史书一样，过于用字措辞，比如说好的就多加几层，坏的也多说几层，失去真言语。史书必须真实，吾在编纂莒志的序，有说言语要记实，县志、省志必须说实话，含蓄点可以。史书必须直笔说实话，可以较为含蓄，但是若不说实话，如何叫人听？但必须说实话，你们万万不可以个人的好恶、情感乱写文章，张献之祭文昌帝祭文：「汝姓张，我姓张，咱连宗，尚飨」，痛快。干什么事必须直言，但不可过火，不可以个人好恶乱写。如今的报纸刊登坏事占多数，好事占少数，因为不热闹，人不愿意看，都是教人学坏。
「文质彬彬，然后君子。」
　　「文质彬彬」，文与质必须交融，空即是色，色即是空，空色要和起来。彬彬是融合的样子，说话做事一切都很文雅，可是说的话句句落实，不能违背「信」字，不能过分，这就好了。言语必须文雅，但不过分，句句落实。「然后君子」，如此可以算是君子。

【六．十九】
子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。（239）
　　这一章经文有两个「生」字，有人说起首的「生」为下生，其次的「生」为生活的生。这是咬文嚼字，文胜质则史，这就是绮语。例如元朝的文章，不必看，写的一大篇，找不出三五个字是实话，用不着如此。
「子曰：人之生也直，」
　　人在社会上生存，要什么条件？直也。孔子讲直，正直无私，以德报德，以直报怨，无怨无恨，没有恋恋爱着的心，公公正正，中正依理，应该如何办就如何办。例如正直的人做法官，人给钱他不会要，不会因为给钱而赢了官司，让穷毛输了官司。有些人是看人给钱又有理，硬是叫他输，这便是矫枉过正。有些是人没钱没理，却故意叫他赢，这也不直。
　　直必须一点希求企图的心都没有，这不容易，但这是生存之道，佛家讲直心是道场，道场指心，心是直就成功了。
「罔之生也幸而免。」
　　罔，曲折，人若喜好曲折，也能在社会上生存，例如祝鮀的佞口，但是苏秦、张仪佞口却不得好死。若不直而能全始全终的，那是幸而免，侥幸免遭恶的报应。这是依世间法，只可说到这里。若依佛家说，脱得了花报，脱不了果报，曲曲折折的坏种子，在八识田中，一定投胎变为畜生。
　　刘氏正义：「直者，诚也。诚者内不自以欺，外不以欺人。……人能存诚，则行主忠信，而天且助顺，人且助信，故能生也。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓自作孽不可活者，非有上罚，必有天殃，其能免此者，幸尔。」

【六．二十】
子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。（240）
　　论语一书若没有错字，没有考据，没有争论，就比较好讲。你们从论语要学行为，学文字，不必穿凿附会。
　　知、好、乐三者，这一章讲学问的事，其余的事可以类推，不必多说。有人说：好是「好道」，研究的道理也有很多类，这样说不究尽，可以类推，不可穿凿。
「子曰：知之者不如好之者，」
　　对于学问，有人是为求知的，因为不知道而求知道，有这一种人物。还有一种人对事情漠不关心，重要的事或者与你有关系的事才问，但是那一件事与你没有关系？衣食住有关系吗？还有很多事都有关系。今人的毛病，即使与你有关系也漠不关心。事实上现在没有关系，未来就有关系了，人们却一切事马虎。不关心就不肯求知，模模糊糊。
　　有一类人为求知而学，所谓「人莫不饮食也，鲜能知味也」，想求知就不错了。从前女子一定会做菜，今人就不一定会了，你会切肉吗？实事上切肉必须内行。人生必须的事，都要去求知，能求知就已经比不知者强多了。
　　但是知是知道了，

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却「不知其所以然矣」，然，是知道这件事该怎么办，随喜或者可以，要独立就不行了，这是因为虽然知道却不知其然。
「好之者不如乐之者。」
　　「好之者」，好与知不同，没有见到这个事，只是听到这回事就喜好，那必然往这里求。若是见闻以后才愿意干，是已知其然，但是其中有什么好处还说不上来。「乐之者」，对这件事欢喜、高兴。为什么能够如此高兴？因为有了兴趣。为什么有兴趣？因为知其所以然。做一件事只要有乐趣，就放不下。
　　你们学问不进步，就在不乐上。颜子好学，而且是贫而乐，乐便放不下。你们见人学问好，想要比人高，不能坐者不学，就想比别人高。对一件事情，有乐趣就放不下，所以全在「放不下」。
　　书也不好讲，必须圆解，吾说「放不下」这并没有圆解。佛家不是说要放下，这又如何讲呢？圆解的人，一切都放得下，也是一切放不下。所谓「色即是空，空即是色」，这是一切放下。又说要「净念相继」，又说：「道也者，不可须臾离也」，这是放下？还是放不下？圣人只讲原则，学者应当圆解。
　　俗话说：「整瓶不动，半瓶摇动」，学问不能一知半解，道听涂说。人之患在好为人师，你们的学问太浅，说了害人。
　　汉宋儒者各有长短，你们知道其中的长短吗？汉儒的长处在于按训诂规矩注解，不妄作聪明。宋儒的短处就是汉儒的长处，宋儒也有长处，否则不能支持到今日。宋儒自己说他们的注子是「微言大义」，吾不赞成，但是明清的儒者为什么也有赞成的？所谓微言大义，不能只看朱子的注，另外还有程明道、周濂溪、邵康节、王阳明的书，你们见过吗？这些人的注子都没有这个毛病，为什么？因为他们有学佛。周濂溪起初是学佛，有佛门大师（案：即东林常总禅师）跟周濂溪说：「佛家如今兴盛，不乏人才，你可以去弘扬儒家，以佛弘儒。」周濂溪是第一位以佛弘儒，到二程才贡高我僈，学佛却不肯说佛。像「程门立雪」的典故，本来是出自禅祖二祖的故事，程颐采取来用，他白昼就寝，让杨氏、游氏在门外立雪。本来是佛家的事，程颐却自己仿效。若吾所办的事，都是创举。凡是人家办过的，吾就不在后头跟着。宁为鸡前，不为牛后。好事吾不办，坏事吾更不办。
　　集解说：「学问知之者不如好之者笃，好之者不如乐之者深。」这一个「笃」、一个「深」字，很重要、很好，不必啰嗦说其它的。
　　赌博的人明知是假，即使倾家荡产仍要赌，明知被骗，是假的，仍要赌，乐此不疲。所以若能乐道，就不怕死了。这一点可以自己去悟。

【六．二十一】
子曰：中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也。（241）
　　我们人分九品，上上者是圣人，这是生而知之者。这依世间法说不通，学佛便能知道，因为前生断惑，乘愿再来不迷了，今世接着再修行。
　　人一下生就不平等，分上、中、下等九品人。下下，其愚不可及也，一窍不通，但是物极必反，盛极必衰，所以孔子说：「唯上智与下愚不移」。研究易经，易经要学到一知半解大不容易，而一知半解的人更不信。佛家说三世，过去、未来人愿意信，现前看得见的，反而不信。
「子曰：中人以上可以语上也，」
　　就求学、求道而言，其余不必说，子贡说：「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，中上之人才懂。见中等人要说中等话，若说上等法，中等人也不一定懂。初学佛的人一听似明而不白，这是中等人。此时为他讲佛法，必须讲浅。但是诸法平等，什么法为浅？人分九品，道也分九品，一种道就深浅不一，例如一碗茶中都不平等，上与下也不一样。若碗里所盛的为蜜，中边皆甜。例如净土宗，吾最怕讲，为老太婆讲念佛往生佛来接引，他懂得信与行就可以了。但是佛为什么要来接？佛如何来？什么时候来接？若依十六观经，便不能为这等人讲了，中人以上才可以语上。
　　吾看病，初上来时用轻药，将要好时才用重药，因为吾一上来看不准，所以用轻药，所以好坏都无伤，将要好时用重药，可以放胆用药了。
「中人以下，不可以语上也。」
　　若为初学者讲真如本性，你自己还不懂，如何能为他说？你会空才会讲有。观自在菩萨「照见五蕴皆空」，八地以后的菩萨才知道五蕴皆空，这「五蕴皆空」的境界，任你再怎么善巧讲，他也未必能如此认识。这种境界，只空不行，必须再说妙有。说者以为善巧方便，但是听者的心理不一样，所以说佛法最好讲人容易懂的。因为中人以下，不可语上。
　　周濂溪、邵康节开启宋儒的端倪，讲性与天道，到后来的李二曲《反身录》反对作文章，全都是讲内功修德。周濂溪全讲内功，宋儒讲静坐，要空心，一念不起，所以他讲的微言大义有讲得不错的地方。但是周氏所开启的理学，并没有骂佛，二程开启骂佛的端倪。程子说：「佛讲得更有理，更不可信。」这个话怎能说得通？这是二程的说法。
　　儒家讲「惩忿窒欲」，忿与欲就是贪瞋痴，无欲则刚，宋儒有修养的内功，汉儒的短处就在内功讲得少。汉儒还有些人羼杂黄老之学，但是谈不上修心，只重训诂而已。宋儒把大学、中庸格外提出来，证明儒家也有内功，却妄作聪明。宋儒说性与天道，那是说什么人的性与天道？宋儒讲诚，讲毋不欺，这样算诚吗？

【六．二十二】
樊迟问知，子曰：务民之义，敬鬼神而远之。问仁，曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。（243）
　　这一章有争议。
「樊迟问知，子曰：务民之义，」
　　樊迟问稼，问圃，孔子说：「吾不如老农，吾不如老圃」。这一章是问智，孔子答「务民之义」，刘氏正义说，义指十义，就是父慈、子孝、夫义、妇听、兄良、弟弟、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
「敬鬼神而远之。」
　　「敬鬼神而远之」，这是指行礼。敬鬼神但不能近，近则亵渎。
　　上文有说到「孟之反不伐」章，当时冉求为季氏宰，与齐国作战，冉求与樊迟一起出来抵挡，当时的樊迟一定不是百姓，樊迟也同时为政，有职务，为老百姓办事情。
　　樊迟为政时，问孔子如何才是有智。孔子答复他必须「敬鬼神而远之」，

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这并不是要人不敬鬼神。三代对于鬼神都很恭敬，虽然恭敬却不能亵渎，不是叫人侮慢鬼神。也不是像一般注解所说的要人「离远一点」。祖先为鬼在太庙供奉，难道连太庙也不要了吗？佛家也不皈依鬼神，只是尊敬鬼神而已。宋儒因噎废食，唱高调，不说因果，以为只要行好事，不问前程，说的太高。孔子说，鬼神如在左右，如十目所视，十手所指。儒家讲慎独，自己一个人是独，就必须谨慎，如同有十眼看着你，有十只手指着你，严厉极了，所以说：「不愧衾影」，对得起自己的影子，睡时对得起衾被。这是对上智说，下愚的人不懂，所以佛家注重三根普被。
　　你们学佛，而儒家主张慎独，你能不愧衾影吗？你所学为了什么？梦是心头想，是下意识的作用，若没有这个想法，就绝无此梦，例如女子不会梦作新郎，男子不会梦到生孩子。你们所梦如何，不必问别人，自己往生与否自己知道，自己曾梦过极乐世界吗？梦过佛吗？若不曾梦过，那就是所下的种子少，这样能成就吗？不梦西方，不梦弥陀，则种子必寥寥无几，往生渺茫。吾曾说，你若不能无梦，只要知道梦中是梦，就能跳高山，入大海，穿墙也不会有障碍了。知之者不如好之者，先学知梦就可以了。
　　对鬼神祷告，孔子不赞成，所谓：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，妄念没有了，那罪在那里呢？有心就有罪，孔子教百姓十义，不赞成向鬼神求祷。
「问仁，曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。」
　　樊迟问仁。好事难成，坏事容易，若人人讲理，天下就太平了，就因为很多人不讲理，所以必须忍，要百折不回。一开始上来没有不难的，也没有冲不破的，例如孔子在陈绝粮，陈蔡不借，到楚借粮，始终不改变宗旨，这就是「力行近乎仁」。
　　希望你们今日为君子，将来都能往生西方。
　　发明的「四书恒解」可以参考。

【六．二十三】
子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。（245）
　　这一章的读音，依从前吾所学的读法。这一章是孔夫子所发的议论，没有对那一个人说，也不知为了什么事而发。古人的注子，不论汉宋，也可信，也不可信，我们是学孔圣人的书，不是学注解，合理的注子我们信，不合理的不必依从。
　　你们若想知道文字的意义，可以查辞源、辞海。若读音则只有查康熙字典，其余的都不可靠。如今的广东话，就是从前的唐音。汉以后才讲反切音，有唇舌齿牙喉，而且有开合口呼等等。很多掌故说，南方人到北方说话，北方人到南方说话，都闹笑话。从前考中科举，当知县以上的正住官，都必须会京腔，因为皇帝要召见问话。
　　乐(月)，礼乐，指音乐，其实北方的音读作「要」。京腔读成两个音。
　　乐(勒)，如「不亦乐乎」，北方人的音读作「劳」。
　　「勒」也有「要」的意思。
　　「喜」在心头，喜在心。吾学内经，知道七情由五脏发生，心主喜，「喜在心头」这是脱胎自内经。若是喜过分可以治，水克火，肾主水，肾主惧。乐则是心外普遍对很多事都乐，所谓「有朋自远方来，不亦乐乎」用乐字。
　　乐读作「要」，是指喜欢执着于某事，不是普遍对任何事都乐。
　　乐又音「劳」，伯劳也作「伯乐」。韩昌黎〈杂说〉︱马说「世有伯乐，然后有千里马，千里马常有，而伯乐不常有」的乐要读音「劳」。
「子曰：知者乐水，仁者乐山。」
　　「知者乐水」，智者喜欢水。「仁者乐山」仁者喜欢山。这一章不是批评人，全是哲学道理，很难讲，孔子他有所感触说的话。例如「子在川上曰」，孔子见山见水都有感触，因为他看山水自然的气象有大作用，例如中庸云：「今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。」佛经说一芥子内藏大千，一毛孔入三千大千世界，转大珐輪，孔子看山水有大感触。
　　讲的时候应当依汉注，汉注不说微言大义，而字句可以讲得下去。参考集解，就可以知道了。集解说，有智慧的人愿意运用他的才能治理天下，子在川上曰：「不舍昼夜」，万事如水永远不断的流动。智在易经八卦为泽，以恩泽万物，所谓「圣朝多雨露」，智者用心智治理世间。
「知者动，仁者静。」
　　仁者如山的安住，风吹雨打，地震，自然不动，所以被万物依靠，所以说「靠山」，但不可靠「冰山」。仁者让百姓来依靠，遇到一切困难都照常不动，所以万物生焉。水不舍昼夜，是动态，山不改变，不动，是静态。
「知者乐，仁者寿。」
　　「智者乐，仁者寿」这很难讲，颜子仁而夭，孔子仁而仅七十二岁，仁者真的有寿吗？汉儒讲不通，宋儒是知而不说，凡是讲因果的，宋儒他们都不说。
　　唐以前古注，皇疏引陆特进语，这个人姓陆，特进为官名，这个人或许是学佛。他说：「此章极辨智仁之分，凡分为三段。自智者乐水仁者乐山为第一，明智仁之性。又智者动仁者静为第二，明智仁之用。先既有性，性必有用也。又智者乐仁者寿为第三，明智仁之功已有用，用宜有功也。」有性必有用，智是流动，动态；山不摇动，人纔能倚靠，一个是流动，一个是安稳不动。
　　第三段智者乐，仁者寿，这是说明智仁的功效，后来的结果。智者乐，这必须会意，要动作勤劳。大家都得好处了，君子都高兴，小人都不高兴，因为小人以损人利己为乐，君子见大家得安稳所以快乐。
　　仁者寿，有注解说是名誉永传千古，这是勉强的解释，其实名誉也一样会死，例如现今的时代，孔子的名誉在那里呢？孔子现在成了孔老二。孔子的七十二大贤，那一个人能说出三分之一人的名姓？
　　「仁者寿」，孔子说世间法，乐与寿指当时的事，寿就是寿命。仁者寿的道理是什么？若中国书与佛经合起来讲，更圆融。孔子虽然知道「性与天道」，也是罕言。人的寿命为什么有定数？活了五六年就死叫「短」，

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但是比起朝生暮死的蜉蝣算是寿了，若与龟鹤数百年的寿比，自然称不得有寿，因此可知寿命都不一样。
　　今人的寿命，依庄子说是一百二十为上寿，百年为中寿，八十为下寿。七十勉强还算寿，杜甫诗云：「人生七十古来稀」，七十叫稀寿。易经太极，六十年换一轮甲子，所以人生六十为正寿。寿是死的警告，有什么可以高兴？二十、三十作什么寿？民国以前的讣文，六十曰正寿，不到六十曰「得年」，没有有「寿」字。如今的人是颠之倒之，吾不作寿。活到六十为一甲子，颜子寿四十一岁，这另当别论，普通人是七十古来稀。
　　吾所学很杂，曾学过内经，学内经必须懂易经及礼记月令等，否则不能讲，八卦变化，必须触类旁通，文王、伏羲所定的八卦方向都不同，天干地支在内经中也都有变化。吾没有学问，吾讲内经，怕害人，吾是勉强答应，其实不够资格教。答应教内经之后，心里很作难，找若干参考书，都有作表，为了不敢害人，所以用心。内经首篇不是治病，曰「上古天真论」，讲天然真气论，人现今的寿命百年，吃过饭后，不许剪发剪爪，因为发爪都是「血之余」，早晨起来必须散发，不使头发受辛苦。男女交合一次，必须好几天才补得回来，若没有补回又交合，就会未老先衰。饮酒有酒毒、躁气，一般人不知道而自我摧残，所以很多人未老先衰。五十曰艾，艾是指不白不黄的发色，这就是半老，所以五十不是半老吗！若四十岁有白发，这不是未老先衰吗？发为血之余，阳气不能到达，头发就变白。依常理，女子四十九无月事，男子六十四无月事，往后就不能生育了，但是还有人七十、八十仍能生育的，内经都有说。
　　盘古几万岁，轩辕黄帝活了几千岁，依次渐渐减，如今人只有百岁，佛经也有增减劫的说法，万事都没有一定。孔子那时候就是人寿百年，六十岁就是寿了，年岁多更好，汉代的张仓就活到百余岁。
　　仁者不忧，君子坦荡荡，心安安然然，气血依轨道走，六脉和平，仁者自然长寿。七情都是气，一动七情，气血所走的就不调和，佛经说是「四大不调」，六脉不匀，不是太快就是太慢，便容易生病，就会短命。颜子的心在道上，生死一切都不在乎，但是箪食瓢饮，或许是卫生差一点。从前的人有内功，现今的人没有内功，骄奢淫欲，只有外功，讲究卫生也许有些帮助，但是内功外功必须合起来看才能讲。果真能仁者不忧，心里坦荡荡，必定长寿。

【六．二十四】
子曰：齐一变至于鲁，鲁一变至于道。（247）
「子曰：齐一变至于鲁，鲁一变至于道。」
　　这一章也是孔子自己发的议论。万法都会变化，这一章孔子所说，是往好处变，要去除毛病，这是孔子当时的话。齐国一改变政治，就可以与鲁国相似了。鲁国一改变政治，就可以回归到正道了。这一章的重点在鲁国，可见鲁国到孔子那时都还没有上轨道。
　　为什么说这个呢？因为姜太公与周公一起开国，太公吊民伐罪，开启周的天下，功都在太公。凡是讲德威并济的，就要用武力平定它，自古以来就有兵法，非杀人不可，所以书经云，孟津之战，血流漂杵。共产党来中国，说要先杀五百万人，讲革命就没有和平的革命。鲍罗廷就是引「武王之战，血流漂杵」语证明革命要流血。
　　齐国是太公的功业，孔子说，韶乐，尽美矣又尽善矣，而武王的武乐尽美矣，尽善矣。太公多半用武，周公多用文，有时也有杀人例如平定管蔡之乱。太公到齐国，半年就安定了，赏罚整齐。鲁国的伯禽用礼乐的教化，三年才安定。周公说，将来齐国昌盛鲁国会倒霉，但是齐国会先亡，鲁到后来才亡。一者是用德威之中的霸术，一者纯粹是用王道。到春秋这个时候，鲁政为三家把持，所以孔子说这一章也有感触。
　　你们做事不可以急功好利，必须在仁上着眼，立德、立功、立言，德为起首。

【六．二十五】
子曰：觚不觚。觚哉！觚哉！（248）
「子曰：觚不觚，」
　　觚有二种物品，都称为「觚」。周朝时为祭器饮酒的叫觚，有棱，辞源有图，可以知道。吾年轻时学得杂，古董玩器吾都懂，卖古董的对外行人称觚为「花插子」，那是胡说，觚不是插花用的。另外有人说：「率尔操觚」的觚，那是木简等，是秦汉以后的事。这两种说法，不可以混淆。
　　觚为三代器物，周代以后就没有了，可以盛二升酒（古代的升比今日小），三升叫觯(致)，四升为觥(公)，因为喝酒时有一定的数量。五升为角，最多为五升。用什么酒器喝，就该定若干的数量，不能超过容器的量。若喝过量，例如以觚饮，应该是喝二升，若喝过量就是「觚而不觚」，意思是过量了。觚不觚，意指：你算什么觚？
「觚哉！觚哉！」
　　孔子不说是指什么，只说：「觚哉！觚哉！」觚啊！觚啊！这是正说。也有人说，觚后来做大了，缺了棱，孔子的意是说：把觚作大缺了棱，那还算什么觚。
　　这一章有如作诗，是指桑骂槐，例如当公务员，要红包，不说别的话，只说：「公务员啊！公务员啊！」更可以说：「好公务员啊！好公务员啊！」这样说可以「言者无罪，闻者足戒」。
　　这一章其实是感伤三家的越礼，像三家者以雍彻，当大夫的僭用国君的礼，就可以说：「大夫啊！大夫啊！」凡是应当做什么东西，却不合规则的，都可以用这一章说。
　　到汉代有写字的木简，有多个方面的东西，那也称为觚。但是孔子那时候只有酒器，没有木简，所以这一章的觚应该是指酒器。我们说「率尔操觚」，那个觚是指木简。
　　上一章「觚不觚」，与以前的经文由弟子问孔子答，有所不同，纯粹是孔子说的圣言量，得一句就受用无穷，举一不仅可以反三，还能反万。
　　从前懂古董的都是读书人，古董以金石为第一，如今的人只认金玉，其实都要文人才懂。明伦杂志，规规矩矩，正知正见，不害人。觚既不觚，本质坏了，就不行了。
　　觚是酒樽，后来才有「木简」的意思。这里是指酒器，孔子时候还没有木简的意思。圣人的言语，孟子也还不行，后来注解的人更加妄作聪明，所说必须中正和平，不讥刺人，又要说到骨头里。这一章像诗，

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觚盛二升酒，喝二升就可以了，若必得喝四升，摆个觚做什么？你喝多了，你这个觚啊！你这个觚！你们去参这一章的言外之意。
　　不教你们参禅，因为凡是人都有职务，有办公的，有开商店的，有半公半私的，家庭有二人以上，这一句就用得上。你当公务员，不办公事，办其余的事，就是「觚不觚」。教书事前不温习，也是觚不觚，若父不父，子不子，君不君，臣不臣，就是觚不觚。例如我们办这个国文的补习班，不要钱，外人不相信，认为人要钱你偏不要钱，是唱反调，反而被挨骂。虽然外人不信，挨人的骂，仍然不改其志，不摇不动，志立下来后就要干到底，这是「觚是觚，觚哉！觚哉！」。
　　吾的脾气自从前就养成习气，所以语多苛刻，讲书不和平，这个习气不改，往生无望。为什么？因为心中有恶。固然佛法最高境界不可有善也不可有恶，但是心理必须改，否则不能往生。君子要思不出其位，把分内的事情删掉，不做职位内的事，这就是觚不觚。

【六．二十六】
宰我问曰：仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。（249）
　　我们讲论语，参考许多书，希望能不会错。怎样叫不错？一者，没有的不说；再者，注解有错的不采取，但是长久流传的也必须知道。讲者有心得的地方，也可以讲，例如「力行近乎仁」，引证「先难而后获」，这样就不是妄作聪明。历代注者的毛病，都是先把宰我骂一套，事实上宰我的文字、言语、武功都很好，后人要帮他牵马都不能够，所以不可说宰我不懂仁等等，只要实实在在注解，就可以了。
「宰我问曰：仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？」
　　宰我提这个问题，大家试着猜猜孔子要怎么答？吾作诗，都要摀住下句，就是用这个办法。宰我所问，这是假设的比喻语，不是事实。
　　「仁者」有仁道的人，或行仁政的人。不作官，也可以行仁道，急公好义，济困扶危。他既然喜好行仁道，就告诉他说﹕「井有仁焉」，井中有仁道的事。
　　「仁」有人主张作「人」，讲法好讲，但是可以不改，不须要当「人」讲。有一位好行仁者来告诉说「有一桩做仁道的事」。救人不是仁道吗？宰我不说人，而人自在其中。人在井中受苦，救人就是仁道的事情。
「子曰：何为其然也？」
　　孔子说，何必啊！孔子所说为真实语。
　　你们学论语懂得五乘说法，首先要站住人格，才能往生，若不能站住人格，就是「人不人，人哉？人哉？」
「君子可逝也，不可陷也；」
　　「君子可逝也」，逝、往、从三个字都不同，由此到那里去为逝，可以到那里去，但是不可以就去跳井，不跳井如何救人？
「可欺也，不可罔也。」
　　这个事真假不一定，或许有人来欺骗你。欺，欺骗，罔也是欺骗。欺是欺骗的人说得有道理。罔是欺骗者来说的曲曲折折，说得不圆满，不合理。
　　孟子万章篇中说，子产要人把一条鱼放生，这个人回去后把鱼吃掉了，再来回复子产。办事无论成不成，都须要回来说明、回复。回复的人说，鱼下水时很高兴，再倏然而逝，逍遥游走了。子产听闻后心里觉得很快乐。孟子以「君子可欺以其方，难罔以非其道」解释，可说是很得当。而这两句就是孔子在这一章所答复的意思。
　　这一章只是假设，不是实有其事，宰我提问，假设「仁者」一个逗点，这里有一位行仁道的人，他急功好义，都与人有好处，是一位行仁道的人，见到这样好行仁道的人，虽告诉他说，井里有一桩行仁道的事，那人自然就在其中了。讲出来若不合道理，必须考虑，不能听什么信什么。
　　这一章的意义是什么？孔子提倡仁，所以宰我问行仁，有人来欺骗喜欢行仁的人。如同现今的办慈善事业，学佛法的人，借佛法、慈善图利的情况很多。从前吾也上过当，有人来欺骗吾，说他的皮包掉了，无法买票回家，起初吾如数给他，数次以后，有人再来说，吾就给他二十元。我们学佛是学智慧，不可以被「非其道罔之」。

【六．二十七】
子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。（250）
　　考异说，有些本子没有「君子」二字，有「君子」二字是对学生以外的人说，无「君子」二字是对学生说，其实对学生、其余的人也必须如此。
　　畔是地的边缘，从前通「叛」字，背叛的意思，二种说法差的很远，应当如何采取？很多人主张作「叛」。
「子曰：君子博学于文，」
　　君子是求道求学的人，必须博学，不是偶一为之，必须「博」。这个字重要，例如「攻乎异端」，攻当作「求」，学习的意思，异端是正道上所没有的杂学都是异端。孔子那时候没有杨墨，因为只要一门能通，其余的门就通了，否则愈学愈乱。博学并不是像如今的人，一上来就开几十门的功课，学生接受不了，学生只要够学分就算学完了，结果是门门不精。吾从前也上过小学，开始上高等小学堂，定出十几门功课，毕业的时候还没有教完，老师必定把它赶完，也不格外加钟点费。中学所出的题目，都是小学所学的东西，不是学三两句而已。博学必须本门先都知道了，再换另一本，换到什么时候才停止？一直学到死。佛家讲闻思修，儒家讲博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。你们如今必须博学于文。从前吾没有学说文、学案，都不看，只参考而已，如今则是乱学。
「约之以礼，」
　　「博学于文」，书籍称为文，竹版木简就是文，博学于文意思就是要多读书。但是不断的念书，也还不行，像货物都收来了，必须要用。众多货物，要用什么货？例如学武的人，十八般武艺，样样都精，临时要用那一种武艺？平剧「白水滩」，演青面虎占山为王的故事。说到中国的，你们都不懂，说西洋的就懂了，林琴南译的依索寓言、福尔摩斯探案，也不错，可以学些东西。
　　「约之以礼」，读书学事故人情，孔子提礼如「绘事后素」，子夏就说：「礼后乎」，重点不在礼上。但礼是起头，若没有礼，孝弟忠信就做不圆满了。虽然要多学，但是用的时候必须约，拣出一、二条来用，简约按着去做，

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做什么事？先在礼上走。自古求学便是先学洒扫应对，你们如今是连吃饭也不会，「常礼举要」里的礼你们会了吗？先学礼，才不会犯上作乱，「常礼举要」这还只是说小处而已，我们也办不到。
　　文是什么？指一切艺术，都得学。孔子「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，道德仁三字为标准﹔只要仁字做得圆满，那所做所为便能合乎礼。因为道德不懂，所以孔子说仁，仍不懂才说义，行而宜之谓之义，再不行才说礼。所以道德仁艺最下的艺，六艺开头就是礼。游于艺时，就有礼。礼记说：「道德仁义，非礼不成」，礼是规矩，是道德的条约，礼再不懂就没办法了。礼是道德的条约，不是政治也不是刑法，不讲强制力量。只是以君子小人来分别，不合礼的为小人，那就要摒弃。若刑罚不守就要判罪，礼绝不如此，所以能用礼治国，那是何等和平？但人们多自甘下流！
　　文是指艺术，艺最首要就是礼：礼乐射御书数。不学礼，就会妨害人，而且自找侮辱，人必自侮而后人侮之，国必自伐而后人伐之。日本不亡国，因为日本人不拆庙，不打倒孔老二，还有天理在。你们学会《常礼举要》，在外就不妨害人，假使处处与《常礼举要》反对，将来必定没有好结果，你若无礼，人们就会说「无家教」，那就伤到父母了。
　　博学于文与约之以礼是一件事。博学而用的简约。佛家的法门有无量，必须誓愿学，这也是博学，但是修行只修净土。
「亦可以弗畔矣夫。」
　　叛，背叛。「亦可以弗畔矣夫」这个样子，就算不很好，也不离经叛道了。果真能做到这二句，吾往后也可以像宋儒说微言大义了。
　　但是有些人有礼，道还够不上，如何说是叛道？这种「有礼无道」的人，是无道可叛。
　　「畔」有两种说法：一者是偏，不合乎中道，要讲的合乎中道，才会和平。《反身录》虽然不够中道也不至于讲偏话、说片面的理，中庸之道是要不讲偏颇的话。蕅祖是从佛学的说法，宋儒也有说合乎中道的。以偏颇解释「畔」，这种说法和平些。佛家讲空、有都是偏，非断非常，非空非有，才合乎中道。禅要一念不起，密要三密加持，即身成佛。「畔」第二种解释是叛道，这也可以通。
　　世间法，孔子说到尽处了﹔而出世法的性与天道就少说，主张「君子思不出其位」。佛法是世法少说，出世法也是说到尽处了。各位本来是为了学佛，在三十年前的学佛者，比现今的人都好，因为具有中国的旧思想，还有旧文化，今日都洋化了，现在谁读过半部论语啊？

【六．二十八】
子见南子，子路不悦。夫子矢之曰，予所否者，天厌之，天厌之。（251）
　　吾预备时虽辛苦，还不觉得，讲的能不能契机就难说了。你们听了将近一年，略微开了悟性，但是因为底子差，所以吾不知你们的领略如何。
　　今天要讲的这一章很难讲。书不能不读，但是孟子说：「尽信书不如无书」，因为书很多，有害人的书，而且还有注论语的人骂先贤，后来的学者看了就以为有理，跟着群起而骂之。这种情形说是「一唱百和」还算温和，说是「一犬吠影，群犬吠声」就苛了。诗亡而后春秋作，春秋又不懂才有三传，更苛了。这样仍然无效，仍然不往好处走，所以虽然苛也不为过。今日之下，不能不苛。
　　陶渊明说：「好读书，不求甚解」，诸葛亮是「略观大意」，因为古代有些书太过费言，可以只取其中的大意，而遗去言辞。只要知大义，就可以办事。诸葛亮未出隆中，就能说出天下可三分，你能够吗？孔明一生办多少事，辅翊阿斗，六出祁山，拼着命，比起曹操、司马懿如何？诸葛亮讲究人格。
「子见南子，」
　　子见南子章，自古以来没有解决，有没有这件事实？有人主张有，有人主张没有，论语一书是孔子弟子所编，必定是实有其事，但是不知如何讲而已。
　　孔子到卫国，当时的卫灵公，是胡涂虫，而南子夫人好淫。见卫君是应该的礼节，去见南子是为了什么缘故？朱注云：「古者仕于其国，有见其小君之礼」，礼仪中有见君夫人的礼，但是查遍礼书，都没有这种礼。若到今日，总统出国带着太太，大使也是如此，就必得要见了。
「子路不悦。」
　　子见南子，子路不悦。子路是痛快的朋友。
「夫子矢之曰，」
　　矢，有一说是誓愿，有一说是陈说，这两种说法都不通，因为孔子不必对子路发誓，也不能对子路陈说。另一种说法是作「直」，可以采用此说，意思是「直接告诉他说」。
「予所否者，」
　　否，不对。有一种说法是「不也」，另一种说法，读作否泰的否，吾道遭到否。
「天厌之，天厌之。」
　　厌，有一说法是弃舍，另一说是闭塞，还有一种说法是当梦魇，自己不能作主。
　　这一章有三种说法：
　　第一种说法：孔子发誓说，若我有干了不对的事，天厌弃我。这样孔子就不像孔子了。
　　第二种说法：我今遭到否遇，是上天要闭塞我。这种说法比较和平。
　　第三种说法：我如果不如此作，南子虽坏，天还是保佑灵公，不会亡国，我有什么办法？
　　以上各说都讲不通，知道有这么一说就可以了。

【六．二十九】
子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。（253）
「子曰：中庸之为德也，」
　　有人说，「中庸」一书不是子思所作。郑玄，记云：「中和之用也，名曰中庸。」
　　中，中和。孔子之道不前不后，合乎中道。
　　庸，用也。又有一种注解，庸，常也。不偏之谓中，不易之谓庸。
　　孔子的道，不过也不会不及，因为「过犹不及」，办事太过与不及都一样。孔子的六经，都注重「中」，孔子是圣之时者也，正在这时候，就在这个当中。
　　喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。中国的学问都在「中和」，中医认为人若是「六脉平和」就没有病，人会生病，不是阳盛就是阴盛。现今的一切学问都是过犹不及，所以现代人若能学「中庸」这点就能做人，将来可以往生。佛家说，空、假、中，中道就是不偏空，不偏有。
　　「中庸」并不是从孔子开始讲，而是自尧舜就讲「中」，所谓：「舜执其两端，

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而用其中于民。」中国的东西，如「天平」，就是要无过与无不及。
「其至矣乎！」
　　「其至矣乎」是说中庸的德好到极处了。十分是中庸，十一分就超过，九分则不及。
「民鲜久矣。」
　　「民鲜久矣」，中庸的德，虽然好到极处，但是一般人不依着照办，已经为时很久了。
　　今日之下，食衣住行等，一切都不中和，都超过他的身分，及必要的程度。从前吾家，代代为官，而一年所吃的东西，四季都有一定，也有一定的讲究，但是都没有像吾今日吃的好。范仲淹、司马光，后来作宰相，有了钱，但是所吃的仍是从前那种旧饭菜，其余的钱留下来设置义田、办学。大家应当知道﹕凡事从微而盛，固然可喜，但是从盛趋衰，就不喜欢了。由俭入奢易，由奢入俭难。

【六．三十】
子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。（256）
　　你们听书不可笑话人。在此听论语、佛学，器识与普通人不一样，程度不一样。读书讲究器识，听吾讲华严、论语，器识增加多少，是你的好处。器量见识不容易长，没有这心胸就不见境界。不读中国文化，很难长见识，初唐四杰杨、王、卢、骆，文章虽好，而皮氏认为四人都不得好终，只有杨迥一人终为县令而已。有人说器识不够，实际已不错，讨武曌檄的器识就大。社会有好事，若考虑有好处与否就完了。井有仁焉，想到私家便完了，你们须处处往公家处着想。今日的告别式场，吊者大悦，昔日则有清议公论。
　　有人说，佛家不近人情，以为博施济众，尧舜其犹病诸。批评者还说不出尧典帝典中尧舜的好处，以为尧舜尚且办不到，我们不办是应该，器识就不行。
「子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」
　　子贡有钱，孔子周游列国得力于他。诸弟子问仁，孔子不许以仁，所以有这个问题。众是人民以外，连外国的人民，不分彼此，如能博施于民而能济众，可谓仁乎？心胸大，不是吹大气。
「子曰：何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸！」
　　孔子说，这样岂只是仁，若能照这样办，到达圣人了。圣是谁呢？指出尧舜，尧舜也做不圆满，连禹汤也在内，禹治水过门不入，商汤的仁心泽及禽兽。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」
　　但是老师孔子每次都不许仁，如何是仁？
　　「己欲立而立人，己欲达而达人」自己能树立起来，成了人，比得什么好处都大。成了人，念佛将来才能往生。己欲立，先在自己身上，先把自己立起来，再说话。一般人只要办到这里，自己如此，家中的父子兄弟，及外头的四海之内，由近及远。若近处的办不到，远处能办到吗？不孝父母，能爱国吗？吃好穿好是其次，重要在「立」，成立起来，劝父母念佛。
　　达，通达。佛为达，儒者，一事不知，儒者之耻，佛家要破尘沙惑。
　　「能近取譬」先在近处找譬喻，可以算是行仁的方法。
　　程子曰：「医书以手足痿痹为不仁。吕氏曰，子贡志于仁，徒事高远，未知其方。」这是骂子贡。
　　朱子云，能近取譬，如释氏的因指见月。比喻不伦不类。不是朱子以后才辟佛，而是自他的老师程子已开始辟佛，以为佛家更近理，更不可信。
　　你们学论语，要更求其所以然，这就困难了。讲了数章，仍然不能尽得其中的大意。若只依一家之说，恐怕句法读音都会错，也说不定。朱子固然有功，取礼记中的大学、中庸两篇，合为四书，叫读书的人读这两篇。但是大学、中庸，人人读而不懂，所以考场出的题目，学庸也缺如也。集释聚集古来诸说，可以观而会通。
　　上次讲的「子贡曰博施于民」章，孔子答复到「必也圣乎」为一段。因为子贡所说的，不是初机所能做到，所以孔子往后再说一段：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」这是仁的简单行法。
　　孔子说仁，有一个做法，自己把自己先树立起来，先站住人格。仁为二人，站住人格才能行仁道，自己人格先成立起来，但是你自己成立起来很好，那是你自己好，仁道是二人，欲是要叫别人的人格也成立起来。
　　有注解说，这是恩惠加于人，有利益的思想。除了钱财物品，其余的难道就不是恩惠吗？例如击壤歌说：「日出而作，日入而息，耕田而食，凿井而饮，帝力何有于我哉！」从前的人都懂这个，这正是赞叹尧王。若不是国家有道，百姓怎能有此自在，自由工作而无人妨碍？百姓这等自由自在，是那一个人的力量啊？人们都知道是尧帝的大恩。这首歌是以「帝力于我何有哉」反面形容尧的功德。若国家无道，要纳税、要送红包，如何凿井而饮，耕田而食？你们不懂这个道理，试想桀纣的时候能够如此吗？这种话讲给现今的读书人听，只有万分之一的人听得懂而已。
　　学论语要使你们成人，君子喻于义，小人喻于利，颜子等于圣人，给他利益他还不要，因为颜子自有其乐。开悟的圣人，要他为恶必定不肯，因为圣人得了法喜的原故。学佛知道财有七圣财，你们呆板，只知七圣财，而不知佛的可爱乐境，弥陀极乐境界都是圣财。
　　以前的人家里穷，老人让你读书求通达，是要你通达道。如今的人不同于古人的心理，要你出来作官，却是为了发财再发财。你一两个人用了十人的分，其余的人就倒霉，所谓：「不患寡而患不均」，今日的共产党其实已经是养尊处优了，倒霉的是百姓。你们学佛，佛以智慧为第一，学佛要求证得大圆镜智，儒家有三达德，也是以智为第一。所以要己欲立而立人，己欲达而达人，自己站立了、通达了，要去帮人得以站立通达。世俗的财富极容易想获得，因为我们的名利心没有去除，所以说这个。其实你不想要世财，但是在你立达以后，不要也会来。即使送来世财，吾也根本不要，送入海里去，因为这个东西是祸害的根本，没有这个东西就没有祸害。
　　「能近取譬」，中庸说：「仁者，人也」，人才能办仁的事业。帮人办事，要从那里办起？亲亲为大，

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先在父母身上，由近往远推，齐家而后治国。结婚，不可以只择取女子的容貌、男子的财物，男女居室是人之大伦，男女整齐后，就可以宜兄宜弟。兄弟原来很好的，娶了妇人以后就会争财，所以说：「宜其家人，而后可以教国人」。夫妇兄弟和睦，父母的心里就没有操心的事。所以兄弟悌让，就可以渐渐孝养父母，如此才能教国人。能近取譬，老吾老以及人之老，恭敬我们家里的老人家，推广出去也要恭敬别人家的老人。先齐家再说治国，在家对兄弟没有私心，在外便是好公务员。这种事不必人知道，只有天知道。
　　仁的事业并不遥远，所谓：「执柯以伐柯，其则不远」，在家人父子身上行仁厚的事，再来是在亲戚、朋友身上行仁，再来是「四海之内，皆兄弟也」在四海之人身上行仁，看你要怎么做。

述而第七
【七．一】
子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。（261）
　　吾每次只讲二、三章，所以进度慢，每章要说明经文的意义之外，还必须知道经文的用意，所以很难讲。若只看朱注，那是一家之言，若是看集释，便能知道众多的讲法。例如读音、句读古今都有人说，但集释他的断句就是依着今日通行的本子，因为自从朱注以后，多数人都用朱熹的说法。朱子的功德，是将大学中庸从礼记中提出而成为四书，一般童子学习而不了解其中的意义，所以科举的小考、大考都不出大学、中庸的题目，因为懂这个的人不多，顾到人情所以不考。
　　「述而不作」这一章的「老彭」，有人说是老子、彭咸二人，也有人主张就指老子一人。两种说法都有相当的考据，都是根据经史子集、大戴礼、史记等书籍。有人说，彭咸一千多岁不合理，但是为什么《纲鉴易知录》里说三皇等人活了一万余年？为什么彼存而此废？自己不信，以为人造谣言。吾采多数人的说法，老彭为一个人。丹铅录云，老子五千言是述而不作。又焦氏笔乘说，孔子赞十翼，自伏羲的先天八卦，所以孔子就是祖述伏羲。书经，孔子始于尧典舜典，宗五帝。诗，孔子从周代开始，是宗三王，都是述而不作。孔子修春秋，自鲁隐公开始，始于五霸，春秋虽然是述而胜于作。老彭，王辅嗣、杨中立都以为是老聃。
　　羿善射，古时候的夏、周都有羿，只要善于射箭的人都名为羿，不是说用羿的名字骗好几个朝代。彭，尧王时代就有彭，所以凡是寿者都名为彭。用这个说法就可以了。
「子曰：述而不作，」
　　孔子一生的学问，都不是自己创作，都是述说古人。现今的佛经，吾没有注解，吾有心得才注解，没有心得就无可注。只要一说出来，发现前人都有说过了，如果用抄的那就是偷盗，做贼，可耻的事，而且不是偷一家，这样的注解对人有什么益处？吾都是画表。吾所做的，都不做别人已经作过的。
　　孔子述说前人的意思，例如经文有：「传有之」，「诗云」，「古人有言曰」。孔子就怕大家妄作聪明，所以说：「述而不作」，古人作，我们只是述说述说，宣传而已。
「信而好古，」
　　孔子是宣传家，宣传可信而且是善的部分，因为古时候的人一切质朴，所谓：「先进于礼乐，野人也」，先进的人很直率。「后进于礼乐，君子也」过于文饰便失了直率。虽然直率有时会伤和气，但是，如果要用人，孔子说：「吾从先进」要用野人的礼乐，虽然粗野一点，但是实在。
「窃比于我老彭。」
　　吾也不敢说吾对或不对，老彭尚且述而不作，吾学老彭。
　　孔子说，学我「老彭」，「我」是亲近的意思，例如「佛」，有人说「我佛」。孔子形容老子是「其犹龙乎？」孔子谦虚说，我没有他本事大，只是私下比拟他而已。
　　居处现今的世间，若行古代的道，灾必及乎身，因为走不通，会遭大麻烦，应当要知道时候。例如如今的人行鞠躬礼，除了佛家以外，其余的人要行跪拜礼就不行。
　　中庸说：「素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱」，有人误解以为这样可以同流合污。文以载道，要紧在「道」这个字，要志于道。一般人得了富贵以后，就会奢侈淫佚，志于道者在富贵之中仍然不能舍道、失道，不能淫。在贫贱，贫贱不能移，不能穷斯滥矣。遇洋人，威武不能屈，例如写英文用横，不能用直，但是写中文时就不能用横，应该用竖的写。造次必于是，颠沛必于是，不能改所志的道。
　　东坡教人要厚积薄发，孟子说：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」得道以后就可以源源不绝，所以李太白落笔千言，倚马可待。现今的人肚中空空如也，一肚子草包，小心火烛，像今人毕业写的论文。从前的三都赋，有人说是做了十年，而今人的论文，数年以后，人家也不要了，因为又酸又臭。
　　旧小说是中国的白话，现今的人不懂，平剧今人也不懂，中国人不懂中国话，你们想想这个问题。昔日要灭人的国家，先灭人家的文字。

【七．二】
子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！（262）
　　先说普通大家都懂的讲法，先懂经文的意思，再懂文法。
　　「何有于我哉」，前面经文也有「何有」，但是与这一章的讲法不同。
　　「攻」，攻击，攻伐，有人以为没有这种讲法。汉儒把「攻」作「治」讲，有人以为不许有两种说法。在此处讲不通，所以要有「攻、治」两种讲法。其实尽信书不如无书。
　　这一章的章法分三段：已学、未学、学成。
「子曰：默而识之，」
　　孔子说这一章，教人求学的办法。教学和求学不同，教人求学，必得学了「默而识之」。默，不必先发表讲解，记在你的心中清清楚楚，别忘了。
「学而不厌，」
　　「学而不厌」，天下的学问太多必须博学多学，没有学的再学，不能厌。所学的多，新旧都要有，有所得以后才「己立立人，己达达人」去教人。
「诲人不倦，」
　　「诲人不倦」，教人不可厌烦，只要他来学，你就必须教。你是圣人，要教到他成为圣人才可罢了，你不能厌倦。
「何有于我哉！」
　　「何有于我哉」，这三条那一条我有呢？这是谦恭话，

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有人以为这是虚伪假话。
　　又有人说，人若都照这么办，还用得着我吗？我如此，他也能如此。
　　有人以为孔子这个说法太自满了，所以注者加上「若圣与仁」几个字。意思是，以上三条我还能够做，若是圣与仁那我那里有呢？这样说虽然不自大，但是本文没有这几个字，如何能虚妄增加？
　　又有人说，「有何难哉」再推行出去，有什么难？
　　「默而识之」的注解很多，可参考王船山的四书大全。
　　这一句实在的重点是「识」字。念佛有念佛、忆佛，念佛念兹在兹，心不能往外跑，早晨做功课就要如此。忆佛更麻烦却更容易，心只要明记不忘，记得清清楚楚，别忘要净念相继。道也者不可须臾离也，可离非道也，若只是默然就是顽空。默，寂灭，还必须要照，寂照双融，就是明记与不忘。何者为寂？何者为照？学儒以后学佛，看这一章有什么感觉？
　　孔子志于道，志安在「道」上不能再移动。颜子不违如愚、曾参也鲁。知道寂照不同，便能知道孔子与颜曾是两样。

【七．三】
子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。（264）
　　「徙」古作「从」，跟着学。徙，迁移过来，两义相同。
「子曰：德之不修，」
　　孔子对教学也有患愁的事，孔子教人成圣成贤，教不出来，所以忧愁。「德之不修」，教人德，大家不去做，德，悳，往外推动就变质。德有凶德、正德，所以必须修，省察修治，不可离道，志于道。率性之谓道，不变样。修道之谓教，教你德却不肯修治，不知从何学，有方法就必须学。
「学之不讲，」
　　「学之不讲」，学指老师教给学生的方法。学术必须讲解才明了。
「闻义不能徙，」
　　「闻义不能徙」，讲解听了对的要守住，不对的要赶快迁到义。
「不善不能改，」
　　「不善不能改」，不学孔子及佛的十善业，就不懂善、闻义。若是知道善、不善，有过就算不善了，不必说到罪。过而能改善莫大焉，昨天有过，今天一下改过来，一改当时就成好人。不仅善，而是「大焉」。人非圣贤，谁能无过。
「是吾忧也。」
　　孔子教人，这四条都办不到，这是孔子为师的忧虑，人才教不出来，是孔子他的心事。

【七．四】
子之燕居，申申如也，夭夭如也。（264）
「子之燕居，」
　　孔子燕居，不办公事，在家里闲居的时候。
「申申如也，」
　　「申申如也」，申，正直，很自然。
「夭夭如也。」
　　「夭夭如也」，很和蔼。人有练习的时候，练习当然不是一天的工夫。练习，就是求学。我们虽然为人，却是带业而来，没有业就不来投胎了。既然是带业来，就有十二因缘的爱取有，所以会浮躁。虽然前生有根底，但是迷而不悟，所以必得求学求道。所谓「娶媳初来，教子婴孩」，若养成以后再教就吃苦。会走路时就要学，若是从小不教，到了六周岁一上学，书念不进去，因为心里浮躁，所以学不进去。
　　大学说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」定静安虑得，这如同佛家说的止观。但是小孩不懂，所以古时候的教育，从小上学就要练定力。终日只念三字经四句十二个字，不是背诵的困难，而是小孩很难安定，虽然早已背熟了，仍要孩子读诵，不准随便摇头。出恭有「出恭箴」，什么时候喝水都有一定。这如同佛家的入定一般。孔子闲居虽然随便自然，但不失整饬。
　　因为万事都成于心，收不住心，浮浮躁躁，如何可以？等到学成以后，要讲究不愧衾影，这是「慎独」工夫。众目睽睽之下，似乎像个样，独自一人时，就不象样了。所以上学以后就要练慎独，再往后就必须学自然。
　　程颐教学生时，讲究严厉。孔子就不是如此，居家无事时很和蔼很自然。虽然讲慎独，但是不妨碍自然。经云：「寝不尸，居不容」闲居的时候，装模作样，这不可以。

【七．五】
子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。（265）
　　宋儒的毛病，在于妄自改经。这一章的读法，我们也顺俗而读，不必更改。王安石变法，百姓苦不堪言，后来司马光全部改掉，有人建议王安石所变的法可留则留，不可留才改，因为百姓已经习惯了。但是司马光不肯听，百姓也是受苦。所以这章的读法，如集释就可以了。
　　周礼说梦有六种，圣人也有梦的时候。
　　集解说，孔曰：「孔子衰老不复梦见周公，明盛时梦见周公，欲行其道也。」孔子心想念周公，想学周公，所以梦见周公。
　　六梦中有「思梦」，心思想什么，便做什么梦。俗言：「梦是心头想」若专心思想某一件事，就能作这个梦。
「子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。」
　　孔子是殷的后代，孔子却说「吾其为东周乎」，我所做都是为周家。开周家的天下为周公，所以孔子学周公。后来日复一日，到了东周已经扶不起来，天子环境都不行了，孔子的志愿达不到，周不能治，孔子也衰老了，知道不能有所为。但是孔子是「天将以夫子为木铎」，他教化大家，不再做周公，所以说不再梦见周公。
　　你们学净土法门，若常梦到极乐的境界，这样就行了。梦觉一如，做梦还不能作主，临终四大分离昏沉时能作得了主吗？若作梦能作主，那临终时就可以心不颠倒。平时心思散乱、想是非，作梦时怎会一心？临终又如何会一心？所以颜子的四勿，这个助工夫作用很大。
　　清乾隆以后的读书人，只重文章诗词，不提道德仁义，都是小人儒，不是君子儒。见面就问：诗做得如何？不说：道见得如何，德修得如何？今日连艺也没有了。古人有道而且有艺，今人只会勾一把圈子写洋文，洋文中没有「道」字，没有「仁」字。这样的民族前途如何会好？
　　晚上不作梦，最好。要梦就依弥陀经上的境界梦，就可以了。

【七．六】
子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。（265）
　　未看过这一章集释的注解，以为这一章吾说的也平常，其实自汉以来没有如此说法，未学佛者便没有这一种讲法，浅学也不能讲。学佛者若能听闻这一章，可以知道孔子的境界，不敢妄自尊大。不学佛者听这一章，也不觉得是佛法。但是不依佛法讲，

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这一段讲不通。
　　「道德仁」愈看注解也不明白，吾今用两种解释，第一个注解没有依佛经讲。
　　首先讲「体相用」，佛家的分析法，万事不论大小都有本体，如列子说的「太易、太初」，还没有相状。体无相，本体寂静。一动便有相，有相就起作用。作用有总作用，有别作用。总作用是一切作用不能离总作用，别作用是一条一条不同。总如茶碗，怕茶冷，盖上盖子这是别作用，茶盖随着盛大小茶碗而不同，千奇百怪。想了解中国文化的全貌，按「体」「相」「用」观察，就可以尽其底蕴，而无所遗漏。
　　体与相为内在，用在外。学佛知道万事都有能、所，能是自己的能力，所是对方所作。这四句有能有所，志据依游是能，是自身内在的工夫。道德仁艺是所对的外境，是客观的法体事物。

★「率性之谓道」。
★注「无为而行曰性之」。
★率「循」也。循性不变即曰道是谓性体。
「子曰：志于道，」
　　「志于道」，道，你们求道，学佛不得道，敲敲打打有什么用？孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，如今那一个人闻道了，道是为何？查书也查不明白。吾根据书而说，礼记中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」性，无形相，无长短，从何而来？「天命之谓性」，天命，天然就有了，佛家说「法尔如是」。天性就是真如，真的，就是这个样子，什么样？见到便知，没有见到即使说了你也不知，真如就是本性，天然就有性。
　　「率性之谓道」，注「无为而安行曰性之」，性是无为。安就是无为，就是无为法、无漏法。安，一动不动，这是性，安静安定，什么也没有，这是寂。何谓道？率性之谓道。率，循也，顺着它本性不变，别叫他动，永远叫他安定。道就是性，性就是道，道便是心，道与心一回事，寂而常照，照而常寂，大圆镜智就是道。华严说：「不变随缘，随缘不变」真如不变的时候为性，随缘往正道走便是率性的道，往邪路上走就错了。心随着性叫他不变，就是道，这是寂然不动的本体。
　　一念不觉而有无明，若觉就不是无明。起念都警觉，散了便是无明，起念能觉就不离本性。不怕念起，只怕觉迟。你们的念头多散乱，散心都是无明，有念便是无明，所以六祖坛经说：「不思善，不思恶」。计划作好事，可以生天，却是三世冤，真如法是善恶念不起。佛教到宋代，禅宗便支援不住，民国初年，虚云老和尚也教人念佛，当时四川有位刘氏仍主张观心，老和尚说：观心虽好，但是时代已经变了。修禅要先观心，后来不行，才变为参话头，使万法归一，还有「一」，所以有「一归何处」的说法。吾做不到，老了做不到参话头，改学净土。因为学「真空」，不能真空，所以说「有」，以楔出楔，一句弥陀便是楔，参话头悟了还有，弥陀就是真空。阿，无也，释尊成道作阿字观，可见「得道」不容易，但是有方法。
　　「志于道」志，说文，心之所之也。守此而不离也。这是指「道」，心守不住道便跑了。道也者，不可须臾离也，可离非道也。志，心定于道，永远不移动，也就是默而识之，就是净念相继，这是根本的本体。
　　朝闻道，夕死可矣，你们不可空过，这不容易。孔子的境界已经是志于道了，有没有成就，你们不懂吗？

★直心为悳。行道而得于心为悳。
「据于德，」
　　上学与普通人家随便说话，绝对不同。自古「车同轮，书同文」，国家强制执行，火车都有一定的尺寸，所以「车同轮」。再者「书同文」，所读的书都不许用白话，必须写正字，不许写简体字，要用官版正字。如「戍」「戌」不同，读书须念清楚，不许错。从前公事错写了字，都须受处分，公文都有校对有监印，不能马虎。正字外还必须「雅言」，不许说土话，各地方言都不同，但写时必须写官话，「雅言」书同文也，这与政治有关。如今学校不写正字，不说雅言，讲各地的土话、洋土话，都是下三滥的黑话、贼话、江湖话，洋土话更是卑下。
　　「据于德」，六书精蕴说，直心为悳，行道而得于心为德。志于道，心别离开道。本性一动，心不静了，若心还没动时连形相也没有，如何说心是直、曲？本性一动还有寂照，但动了，只要直，不走邪路。修行不是修心、性，而是修德。修道之谓教，动了就须省察，所动是直还是曲？直为率性，曲便须修理它，使恢复直。例如弥陀就是道，也就是本性，要守住他，若念佛时心想着慈善的事，这也与道不合，只可以生天而已。真学佛者绝不当上帝，与入地狱。道体本静，动则省修，道不使他邪曲，这就叫有所得。
　　「据于德」，据，杖持也。古时候六十岁就可以持杖，八十岁上朝也可以持杖，吾九十岁了，若国家有大事找吾还须派车子来接。老人持杖，执持不松手，你们还不会执持名号，试问：你们捉到佛号有多少时候了？德如杖，一下就捉住他，失杖走路就会倾倒，走起来不正，便是走错路。如何据法？天命之谓性，不动，一动就须省察、须修，修去不失其正，别走错路，就是心有所得。依此法念佛，可得一心。
　　上面二句是体相，为内在，德是内在动，内相三细时的相。
　　四书反身录的作者李二曲，有两下子，但无德。德是直心，李二曲他不直心，因为有师承，不敢违背师承。儒家是世间法，修身为本，若不齐家，到此「志于道、据于德」就可以了。儒家有室家之好，有五伦观念，还得往外扩充，要齐家、治国、平天下。学佛不要学小乘，必须学大乘，牺牲一切为大家干，罗汉是焦芽败种。
　　但是自古以来的儒者，很多人不懂齐治平，作官的不在齐治平，从前人说：「书中自有颜如玉，书中自有黄金屋」，来引诱人读书。一作官就觉得「在家百年，不如做官一日」，当县官锣敲七声，知府敲九声，巡抚敲十五声，以为作官可以光耀门庭，很少人说作官是为国为民。但是还不至于像现今作官的人，公然要红包，这么黑天昏地。

★说文「仁亲也。从人二」
★广雅「竺竹也。」
★尔雅「厚也」。
★广韵「倚也」倚者因也。
★老子「祸兮福所倚」由此所起之义。
「依于仁，

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」
　　儒家要起什么作用？人道敏政，办政治，如佛法教人学大乘度众生，这是仁。
　　说文：「仁，亲也，从人二。」广雅「竺，竹也」，尔雅「厚也」，拿对方如自己对待，无分别，一步步往外推，己立立人，己达达人。二是，亲厚之象，二人更加亲密，如竹层层加厚，亲厚也，就是仁。
　　「依于仁」，依，广韵：「倚也」，倚者，因也。有因才有果，有因由才得结果。老子说：「祸兮福所倚」，人有祸，为什么会得祸？因为有福才招来祸，无福绝无祸。从前发达的都是穷家子弟，发达后第二代当大少爷便倒霉，最多三代就变了，所谓「千年屋业换百主」。君子之泽，五世而斩﹔小人之泽，三世而斩。台湾的林家花园、吴家花园，如今变成什么了？还不到三十年就没落了。
　　倚，是「由此所起之义」，不论办什么事，就要依着仁，必须对人亲密加厚，怨亲平等。一动，就该「己所不欲，勿施于人」。学仁厚待人，以前的罪业，有因无缘，不是渐灭，而是不增新的恶因，这是伏惑的方法，也是断除惑因。仁是总原则，干什么职务都是如此。

★韵会：艺，才能也。又术也。
★「孟子」是乃仁术也。
★尔雅「泳，游也」潜行游水底也。
★按水底即深入沉潜之义。
「游于艺。」
　　事情太复杂，一体而万用，如茶碗的功用有很多。
　　仁只是原则，所以必须艺。艺，韵会：「才能也」，艺就是方法。周公多才多艺，所以利益人很多，天下归心。孟子说：「是乃仁术也」，从前人说医师是仁心仁术，因为医师行道志在救人，现今的医生志在赚钱，从前「医功同良相」，良相可使天下百姓得安定，范仲淹不为良相，便为良医，这是仁者的存心。儒家学六艺及修齐治平，都是为了利益百姓。
　　学佛接引众生要会文武才艺，都是四摄法中的方法。到学校教书为了什么？为接引众生。
　　游，尔雅云：「泳，游也」潜行游水底也。水底就有深入沉潜的意义。入到极深，不让人知道，干了好事别自吹，否则就是为名利，为名利就是无道，为国为民才有道。会才艺，这是别作用。艺不论那一条都可以用，既使没有职务，也可以去扫街，把街上扫干净，也是你的功德。礼运篇说：「货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己」，今人不但不干，而且要人来替你干，这是等而下之的人。
　　先须认识体，肯志道才肯据德，才肯依仁，才肯游艺。用都是道，由相、体而来，用不离体。艺依于仁，由德，由道，一贯下来。
　　先交待一些话。今天再发这张表，因为上次讲志道、据德、依仁，讲到游艺没有详细说。这一章重要点在前三，游艺为末，前三者是根本，后一是枝叶。
　　何必单讲艺？凡事都不一定，孔子说：「信而好古」，又说：「居今之世，行古之道，亦不可行也。」会遭灾殃。这并不矛盾，而是后儒不了解孔子的意思，过于死板，多数人都是如此，否则都成圣人了。孟子说，柳下惠是圣之和也，伯夷是圣之清也，孔子是圣之时也。孔子任何时候都合宜，恰到好处，不偏左右，要像孔子时中很难。吾讲经、讲书，你们都不留心，吾讲经不一定从头讲，或者从半路讲，或者倒着讲。因为作文的方法，与讲说的方法不同，所以没有一定的讲法。今天的讲法次第很特别。吾讲书没有一定的方法，懂的人就能明白，直说就不行。
　　为何必须讲艺？因为今日的时局重视「艺」，道是绝不懂，而德、仁则是马虎，讲这三字没有用，愈讲得细愈不懂，等于白说，今日真是脱节了。道如树的地根，德已到地上的树皮，仁是枝干，艺是叶、开花结果。今日舍本逐末，所学都是末，把教艺做为根本。
　　今日没有人以学道德仁为专门，只有学艺是专门，坏了根本，所以天下大乱。栽蕀藜的根，绝种不出桃杏，古时用铁蕀藜做防卫，种了蕀藜不能吃，只是障碍而已。既然舍本逐末，都在艺上，病也就在此。从前也讲艺，却是为了利益人，今日学的艺是害人，所以必须讲。学艺若能改方法，那艺就是好的，但是原则必须不变。
　　艺得先有仁，依靠仁而有艺，没有一种艺不是仁的发展延伸，例如古代的艺术，都含有规谏的意义，喝酒的觚盛二升，按规定只劝二升就该止了，若过二升则是「觚不觚」，要觚何用？这是暗喻。又如爵上有二柱为斝(假)，似乎很碍事，那叫「止饮」，喝酒不许干杯。从前鼎上铸饕餮，饕餮是尧舜时爱好吃的四凶，鼎是盛菜的器皿，要有所警戒。这些艺都有用意，使人往道上走。
　　今日报纸宣传文化，画裸体像，虽是艺术，与仁有什么相干？害人而已，男子看了起邪心，引人成为男盗女娼，与社会有什么益处？古人绝不允许。吾十七、十八岁前，以山水画算第一，人物其次，也有人画美女，但是服装整齐，还没有裸体画，而且只能挂在房子里间，客厅更不能挂，若挂于外头，就等于广告宣传勾引人来行淫。今日有些大学教授，客厅挂着裸体画，有男女学生来，这是什么意思？没用意，纯粹是艺术而已。所以今日才会造出原子弹，因为劝导无效，只好靠原子弹让一切都没了，大家都往死路走，天下才能太平。

【附录一】











●述说次序
孔子学说以仁为本，宜先解果，而后追因，次解道德，最后解艺。
　　先说仁，因为孔子提倡仁。仁从何而来，孔子不说，因为人们不懂，仁人也不甚懂。礼记云：「道德仁义」，不懂道德所以才说义。孔子不讲仁从何而来，今天可以讲，孔子并不是没有讲，讲了传给曾子，再传子思，都有讲，只是大家都看不懂。汉儒懂不懂吾不知，汉儒没有表示意见，只是训诂字义，其中含藏的义理，汉儒没有讲。这是汉儒的长处，不知道就不必妄作。今日吾说，因孔子、曾子都说了，吾找根据说，仁从何处来的根据，子曰：「志于道，据于德，依于仁」，仁由德，由道而来。

★依于仁
　　上次没有说艺，今天说了。但是要从根本讲，先讲仁，从中间讲起，往后你们留心，法无定法。
　　仁是德根，艺是枝干，若人人心中有仁，自然不做坏艺，如一种就是桃，当然长桃子，种子为桃的原故。孔子什么都懂，

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孔子学说为仁，提倡仁，前后的道德艺再慢慢学。四书里有多人问仁，子贡最聪明，孔子答复他，子贡问：「如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」子贡心胸很大，天下为公，怎能如宋儒说他是吹大气？有人说，礼运不是孔子说的，那是他不懂而毁谤。孔子答说，仁者不必如此博施济众，仁先自近处说，己欲立而立人，己欲达而达人，自己想生成人格，一切事务想都通达，不只你自己好，还要再劝别人如此立、达，这便是仁了。
　　仁，二人也。老吾老以及人之老，先照顾自家老人，幼吾幼以及人之幼，爱护自家幼儿，一步步往外推，照顾别人的老人幼儿，这「能近取譬」，可谓「仁之方也已」，这是行仁的方法。自己得先立、先达，如何立？如何达？先略而不说。立人达人，幼人幼，老人老，有什么用？大学说，格、致、诚、正为内，修、齐、治、平为外。先要修身，能近取譬，再来是齐、治、平，今日能使全球平定，就是仁。
　　大学：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」程朱改亲民为新民，其实不如「亲」民好。中庸云，仁者，人也，亲亲为大。先在父母身上亲厚，亲吾之亲，再亲人之亲，正合仁字。能达人、立人都是亲民。能近取譬，亲亲为大，先在父母身上做，这是行仁的方法。后来儒者的文章不通不达，注解反而使人不懂。
　　在亲民，如何亲法？亲民有四目。大学是八目二纲，在明明德，在亲民是二纲，在止于至善并不是一纲，程朱的说法不对。在明明德、在亲民这二条都要止于至善，止于至善是总，在明明德、在亲民是别。八目，亲民有四目，在外的修、齐、治、平，这是仁外用的一段。
　　大学一书编的次序很清楚。修身为本，自天子以至庶人皆以修身为本，会修身，才往外推展，慢慢往外推才齐、治、平，这是事业。孔子不是只讲说，作文章而已，实在是对众生，大家都要有好处，利益大家。家齐、家好；天下平，天下好，世界大同，这是仁。有好处给大家得，这是事业，这是仁的事业。
　　如何办？力行近乎仁。只修身不行，仅止于齐家也不行，必须治国、平天下，一直往外推动无止尽的时候，力行这些事业近乎仁。

（体）志道
★道即本心。寂照湛然。
★真心初动。（因）生三细。谓之业相。
★（参大乘起信论）
　　今天再讲据德，追本求源，如佛说四谛法，先讲果后讲因，苦是果，集是因，集合苦因而得苦果。若先讲因，大家不信，所以要先讲果。这一章的讲法，吾采用这个方法。
　　仁由德来，德自道来。这个讲法前无古人，必须学佛，如孔子、颜子、曾子、子思因工夫到了，虽然没有学佛，但是英雄识英雄，英雄所见略同。孔子就是佛，宋儒乱批评对道佛二教也虚妄解说，以为佛出世，道超世，儒世间。其实不然，佛法三段都有，孔子、老子也是如此。他们不甚明白，吾也不甚明白，只因学佛六十余年的工夫，与他人不同。昔日吾很狂，今日才知不行，文理还不懂，何况道？更不懂道了。
　　起信论，民国的内学院研究唯识，梅大士教吾学唯识念佛，内学院以为起信论是后人造的，不是马鸣菩萨造。华严疏钞为唐人注解，不敢离起信论，也不敢毁谤、反对起信论。另外有人也以楞严经为伪经，毁谤这一经一论。国之将亡必有夭孽，佛家也出夭孽。
　　为什么提起信论？想明白「道、德」必得讲起论。儒书说，性与天道，孔子罕言，因人们不懂，所以少说。仁怎么从道德出来的？必须依佛家说的，吾采起信论的三细六粗。要紧在三细六粗，我们断惑可断六粗，三细在八地以前还不懂，如何断？这必须懂佛理，用工夫的人才知道，所以善导大师四帖疏的序今人就不懂。
　　道是真如本性，天命之谓性，率性之谓道，不变样就是性。静静不动才能照，寂才可照，寂和照这是一回事，如水静才能照东西。古时候没有镜子，叫做「鉴」，从金从监，铜盆装水，照时看水。后来渐渐进化，冬天结冰，改进用铜镜，若水起纹便不能照，必须静止才能照，寂照湛然，真心就是如此。
　　但是一念不觉而有无明，无明从何而来，就是一起念头。禅宗观心、参话头，参话头是后来的方法。凡是学佛，万法一念不起才成功，一念不起是寂。冰也一念不起，但是冰不能照，所以必须能照，照则动，一动就不照了。才初动念头时，性是善是恶？无所谓善恶。但已经动了，一动便有二动三动，真心初动叫业相，有了事情，什么事？好坏没说，这是第一相，这时仍是道。

（相）据德
★动而不觉，有见则「昏」，「昏」生妄「境」。
★立觉复明，灭昏除妄，即行有所得。
★故礼大学曰：在明明德。
★明德四目：动即是「格物」。觉即是「致知」。明即是「诚意」。得即是「正心」。
★先培智能
★好学近乎智
　　再看据德，德与道连着的。心一动，动而不觉，起了念头，自己还不晓得，便有了「见」，这个见是昏而不明，如此就不寂照了。这是起信论讲的，孔子都懂。一动就昏，第二步昏生妄境，因为见必须看东西，找对象，为「境界相」，这是三细。心最初一动时什么也没有，二动就昏，三动生妄境，幻化生出许多虚假的东西。这三层，八地以前不懂，为心念初动的「三细」，起信论说：「无明为因生三细」，一有境界相后，便「境界为缘长六粗」，就会造业受苦。我们都是业系苦相，没有不受苦的，孔子、颜子、曾子、子思等都没有这些。
　　但是「不怕念起，就怕觉迟」，心动时只要一觉悟就行了。如果不觉便昏，就有见，一觉便不致于有见，就无妄境，这叫「立觉复明」，一动立时就觉悟，心仍然是光明的，也没有见，也生不出妄境，没有见、境二细。心要立时觉悟才光明，但是能永远这么觉吗？不能，仍有见、境、六粗，一动便有二、三，三生万物，参禅就是使心一念不起。
　　孔子的境界，心一动便能觉悟，使心保持光明。知道这明不能接继，所以必须时时观修。孔子懂，心一动便觉而明，就要修，所以有修德。性不能修，天然的性没有修的必要。修德以后，无见便不会生境界，虚幻妄境不会生出来，到此止住就是有所得，

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如心经说的「无智亦无得」。
　　立觉复明，有了得就不是昏德，成了明德，这就是大学说的「在明明德」。六书精蕴说，德，行道有得于心为德，行道就是修德，修道之谓教。心时时的修，不生妄境，便有所得了。这是说内在工夫。
　　朱子注解大学说，凡天下之物，莫不有理，须穷其理。事实上，理不在外，如何穷？格物，致知是二件事，格物是来了事，致知是觉知，所以礼记大学说，在明明德。「在明」二字，就是修道，使心成为明。
　　明德有四条，叫「明德四目」，动了本性，一动叫格物，有了事情了。真心初动，致知为觉，觉便是知道了，一觉便是知道了。必须日久天长的修，使明能熟，观修就是正心。所动的是心，所以必须观修，妄念去除便是诚意。当迷惑颠倒去除了，这不是真诚吗？
　　这四条，格物的时候还不行，若致知就已经不是昏德，是明德。若明德保持不住，只要观修心正就行了。心不偏不邪，这必须诚意，诚意是天之道也，这是内在的工夫。诚之者，才是人之道也。这四层是明德的四目，明德是四目的纲。
　　讲这一段有什么用？这是先培知能，要行仁的事业，必须先有真知灼见，才有真能力，才能办事，心坏如何能办好事？这就是王阳明说的良知良能，在中庸说是三达德。据于德是智，由好学而来，好学近乎智。观修、正心不是一天的工夫，意诚要无妄无惑。孔子无三细，不就是佛了吗？这一篇，你们研究一个月，能讲就不错了，这是培养各人的智能。仁就是由道德而来。

游艺（枝干）
★六艺：礼乐射御书数
★百工技能
★此是工具
●博文约礼：
★为道德仁义之后，为六艺之首，待礼而成。
★伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱。
　　第三段讲艺术，游艺。今人未学仁，也不懂德、道，而艺却是由仁出来的。会做原子弹也是仁的另一用法，不会害人，孟子云「是乃仁术」。有做盾的人，希望箭都射不入，所以必须深研箭如何射不入的办法。有做箭的人，深入研究唯恐射不入的方法。做盾做箭都要力行，用心不少，但是做盾的为仁术也。做箭杀人，这是害术。你们知道这点，在外一举一动，言语动作应检点，若害人最终有坏果。如何断惑、消灾、免难，听了这一段就能办到。
　　游艺，游不是在一处，有多少艺术呢？艺很博，必得博学之，并不是不要另外学艺。但是学艺若不依仁，艺就坏了，仁与艺是根干互滋，有仁才能发展艺。艺往好的方向走，仁才不受损伤，二者有连带关系。
　　孔子那时候的六艺，今天的时代有些还兴，有的不兴，还兴用的仍可以沿用，今日不兴的可以换。例如礼，自古都有礼，离礼就不行，洋人也有礼，野蛮人也有礼。乐也是遍及全球，人都要唱歌，这是心里的意思往外表演，心正，唱正气歌，心歪便唱「你不是好东西」。乐有邪有正，礼也有邪正，这礼乐二者如今还要。
　　射、御就必须变化，从前不仅战时须要学射，平时也必须练习，今日是用枪。日本空军也有好的军人，他信佛，空袭时便不炸佛寺。御是从前的战车，今日没有战车了，但是有汽车，今日的出租车司机劫人人劫，有抢人的司机，也有司机被抢。御不是车子，指管车的人。
　　书，读书，今人看不懂中国小说，只看西洋小说，中国如何能兴起来？书也变了，学校的坏参考书不少。数未变，现今还有珠算、笔算，离算数就不行。
　　办齐家、治国、平天下的事，必须有工具，例如算帐必须有算盘，齐治天下的工具就是礼等六艺。工具如何不要紧，只要看用得对不对。不但如此，百工技能，棋、琴、字、画、各种工业都是工具。从前一切的东西都含有助人德性的功用，例如汤的盘铭（像今日的盆子，可以洗手洗脸）：「苟日新，日日新，又日新」，铭是警戒辞。又如玩古董，镜子的背面都有花纹、有铭。百工以艺劝谏，令人生起警戒心，含谏诤的意思。又如男子长衫的内襟、女子的手巾，泪满底襟，都有用处。
　　孔子无事不知，已断尘沙惑，古书说：「一事不知，儒者所耻」凡读书的君子有事不知这是儒者的大羞耻，因为尘沙惑不断，心里迷惑颠倒，这不可耻吗？没有断尘沙惑还算是菩萨吗？例如孔子畏于匡，换换衣服就走出来了，如有神通一般，孔子文武都通，所以弟子也是允文允武，只是不会发财而已，所以孔子骂「赐也不受命，而货殖焉」。会游于艺，才能齐家、治国、平天下，艺是仁的工具。
　　学「游于艺」，记住「一事不知，儒者所耻」，要知必须博学，不学便可耻，知耻近乎勇。若不会就不去学、不去干，那是见义不为，无勇也，无勇便是不知耻。会以上「道、德、仁、艺」这四条，就是智、仁、勇，治天下就是用这三达德推动。
　　诸多才艺从那一艺起头学呢？博我以文，约我以礼。首先要从「礼」学，因为道德仁义之后才讲礼，所以说：「礼后乎？」。不但六艺以礼为首，非礼不成，连伦常等离了礼也乱，若先学礼那就都包括过来了。礼不是仪，是该不该办，礼运篇云：「圣人所以治人喜怒之七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？」喜怒哀乐未发为中，发而中节为和，所以若佛家也谈爱，那是连世间法也不懂了，世出世法都要控制七情。五伦十义，十个人各有个人的义务，这都是礼。懂五伦十义，才能讲信，所谓「与国人交，止于信」和国人交往要修和睦。礼之用，和为贵，尚辞让，喜好让人，自己吃亏，去争夺，就安天下，天下要安，舍掉礼如何治呢？



【附录二】








（总结）
　　志于道章，吾编表注，动一处就要牵动其余的，翻来覆去，经过多少次，可见这种事的困难。古人云﹕「事非经过，不知难。」佛家闻思修的思，儒家的慎思都很重要。
　　吾不愿在外讲，因为有客气，有忌讳，不能讲得透辟，所以必须以时事为比喻，能近取譬，可谓仁之方也已。整个中国文化，就是「志道、据德、依仁、游艺」四句，教育有本有末，这才是人办的教育，何谓人？并不是外在的形相，必须讲内容。礼记说，鹦鹉能言，猩猩能行，不懂礼，是禽兽也，

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所以人必须先讲人格。为什么要安设论语班？不在其位不谋其政，你们学佛，首先必须学人，人格尚且不立，学佛不会得好结果。佛家偏于出世法，论语为世间法，学佛的人，或是未学佛的人，都可以学论语。人身难得，学佛能学论语，人道便可以成就，所以吾办论语班。
　　这个班景象好，旁听比正式生加两三倍，有学习兴趣，因为你们学佛法的原故，没有学过佛法便听不进去。今日学校也开设论语课，但是大家讨厌听，为什么？教论语必须知道对方的心理，论语书虽然已经印了，但教的是什么人？凡事豫则立，不豫则废，隔行如隔山，没有学过论语就很难讲出来。
　　中国一切学问都离不开「道」，其次是德，再来是仁，这仍是内在自己的工夫，最后才是艺。前三者为民族主义，后一者为民生主义。今日只讲艺，就是没有人格。现今的台湾，民生工业等等一切都很好，但是教育不行，出太保，一舞弊便有数千万。六艺之首为礼，没有礼，其余就不必论了。开始种稗果能结嘉禾吗？前途能好吗？至诚之道，可以前知，不必神通便可以预见未来。艺应以仁为出发点，你们听后必须学，学了之后本身才好，才能学佛，地方就能得安定，便能治国。人人不犯法，就不必刑警队了。
　　一动是业相、见相、境界相。格物，就是来了物。一觉，便是致知，见相、境界相都不生，更没有六粗，最直接了当。学这个，对学佛帮助很大，谁说论语只是世间法而已？

余论
（讲「冉有曰夫子为卫君乎」章前）
　　这两张表以「中国文化纲要」为题目。孔子的学说，就是中国尧舜禹汤文武周公的学说，孔子宪章文武，祖述尧舜，是集文化的大成者，是述而不作的原故。中国文化，不是二三句话可以说得尽的，而「志于道」章最为扼要。
　　宋儒讲孔子的内容，错解百出。例如大学三纲的说法，这是一件。又窜改经典，把大学的次第都弄乱了，这是第二件。格物致知为二件事，宋儒并为一件事，这是第三点。程朱又补释「格物致知」的错谬这是第四点。
　　格致诚正，按大乘起信论，可以解释得很明白，然后才知道孔子真是圣人。格致诚正是明明德的内功，朱子解释成「即物穷理」，这是大错。流转而有还灭，三细的无明业相生起以后，就有能见相和境界相。但是业相初动时，能够立刻觉悟就可以成功。大学、中庸的好处，在于文以载道，他的好不在文字，而在其中的见识。反身录的好，是倡道不倡文，而吾观今日的情势，是斯文扫地，所以才兼着提倡文理。
　　再来补充解释「游于艺」。道是本体，德是内心现象，艺则是行仁的工具，办事不可没有工具。六艺，在今日只剩「数」学，其余的艺都已经改变了。就是六艺的「书」，今人所读的也不是有益的书。却又添加许多艺，例如杀人的武器。而今人所学的艺，都是百工技能而已。
　　颜子说：「博我以文，约我以礼」这是指什么？指孔子当时的六艺。六艺就有人能，有人不能，甚为复杂。虽然一事不知，儒者所耻，但是六艺究竟是很复杂，例如有人的数学能隔屋算粮，音乐如师旷闻琴，他说：「南风不竞」，知道楚国必定不会胜晋国。六艺已经很多了，百工更多，所以说「博我以文」，都得学。一事不知，就是儒者所耻。
　　但是学六艺百工技能，要先学礼，所谓「约我以礼」。因为道德仁义乃至婚丧、教法，都不可以离开礼，离开礼就不会成功，所以必得先学礼。大家必须知道﹕我们都不懂礼，外表的仪式不是礼。礼是什么？事情该办就办，不该办就不办。但是何者该办，何者不该办，谁知道？视听言动，何时该如何，何时不该如何，这又有谁知道？办该办的事，都办对了吗？都办好了吗？可见不是容易的。
　　三字经说：「幼而学，壮而行」，三十岁以后，就应当在社会上办事了，若不能办，便是书呆子。孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？」我们听闻这个道理以后，就应该知道活一日，就要为社会办一日的事情，别办错事，而且学佛将来可以成就。吾今教你们这个道理，就是希望你们以后能往生净土。
　　游于艺要先学礼。吾编「常礼举要」，但是懂得常礼的有几人？而且依着照办的又有几人？常礼尚且如此不容易，其余三礼所说的，那该如何？所以才为大家讲这一章书。
　　若论办事，连我都不明白，不是吾不想明说，也有一些无奈。例如张良当初行遍天下，想说服诸将，却如「以水投石」。后来向汉高祖说，如「以石投水」，才能听入心里。

【七．七】
子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉。（276）
【雪公讲义】
　　束修异解
　　四书剩言：「束修是贽见薄物。」
　　孔丛子：「子思居贫，或致樽酒束修。」
　　北史︱儒林传。「冯伟门徒束修，一毫不受。」
　　汉书︱朱邑传。束修之馈。论语笔解引说者谓束为束帛，修为修脯。
　　以上皆谓贽物。
　　后汉书︱延笃传。吾自束修以来。郑注。谓年十五以上，能行束带修饰之礼。
　　后汉书︱和帝纪。诏曰。束修良吏。
　　　　　　郑均传。均束修安贫。
　　　　　　冯衍传。圭璧其行，束修其心。
　　　　　　刘般传。束修至行，为诸侯师。
　　以上均不言物质。
「子曰：自行束修以上，」
　　束修，今日已经没有了，吾仍要讲，大家可以举一隅而以三隅反。束修不是只有一种讲法，可以参考集释。四书剩言说：「束修是赘见薄物」，古代拜见老师，初见面时，人们要送薄礼为贽。例如汉书说：「束修之馈」，束是束帛，修为修脯，干肉。
　　另一种讲法，后汉书说：「吾自束修以来」，郑玄注：「谓年十五以上，能行束带修饰之礼」，这个束修不说是物质。
「吾未尝无诲焉。」
　　孔子说，只要有一个人，能行束修之礼，或再高一点，吾没有不教他的。
　　送脯薄礼，或是整齐来求见，这两条古书都有。一个时候有一个变化，不一定。一个人能洁身来求教，孔子便赞许他，不追究以往如何，拿薄礼来求学，或是洁己来求教，孔子都愿意教。
　　礼记说，礼闻来学，不闻往教。自古以来，师徒如父子，

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老师过世时弟子服心丧三年，例如孔子过世，门弟子有很多人庐墓三年，因为老师教学行道不是为了钱。今日则是商业行为，不再有师徒之义了。从前中举者，都要列出老师的名号，发帖给大家。吾所知道的，凡是五代为世家的，都有来往，过年时必须去叩头拜年。教书的人，就是如此厚。医生也是如此，华陀是自己来为关云长刮骨疗伤，一文不取，因为他是为了行道。从前教书、看病都是为了行道，不是为了钱。中华民族，灭于异族而最终都能恢复，因为有民族主义的原故，今后就不敢保险了。

【七．八】
子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。（278）
「子曰：不愤不启，不悱不发，」
　　愤，心中悟不开，叫「愤」，心里活动，如何想都想不明白。心不愤，心里不先想想，孔子便不告诉你。「悱」，口想说却说不出来，说不明白。能悱，才点醒你，启发你。
「举一隅不以三隅反，则不复也。」
　　若点醒不破，这就不再为你说了，一切自己求。
　　禅家方法便是如此，到时才给你点一下。五祖点示六祖，说：「米捣的如何啦？」六祖云：「欠筛」，于是五祖敲三下。

【七．九】【七．十】
子食于有丧者之侧，未尝饱也。（279）
子于是日哭，则不歌。（279）
　　这是圣人的人情。
「子食于有丧者之侧，未尝饱也。」
　　邻里乡党、朋友，不必去吊丧才如此，只要离丧家近，这一日就吃不饱，有同情的心。现今的人到丧家，还嫌人家的酒饭不好。
「子于是日哭，则不歌。」
　　若是这一日遇到不幸的事，心有哀痛，伤心哭过了，不但不快乐，也不愿再歌唱，因为余哀未尽的原故。但是在闲散的时候，便常常唱歌，为什么呢？因为歌是快乐的言辞。
　　做人必须有真诚心，若这一天又歌又笑，那是神经病。圣人直心、诚心、真心，所以礼记说：「临丧不歌」。

【七．十一】
子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。子路曰：子行三军则谁与？子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者也。（280）
「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。」
　　「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏」，体是道，用是将道行出去，若道能推行出去利益人，我就去办。若行不通，就舍，我就不干。穷则独善其身，不论行或藏都是为了道。清代的读书人为了做官，不是为道，今日更是如此。现今的省议员、县市长等，为竞选而卖田产，所为为何？想想就可以知道了。孔子说，唯我与尔有是夫。
　　有人以为孔子赞叹颜渊，子路不高兴，这是以小人之心度君子之腹。下文，也不是孔子挖苦子路，如此便是侮圣人。
「子路曰：子行三军则谁与？」
　　子路认为，人各有所用，颜子那一套我虽办不了，但我也有能办的事，所以子路问：「子率三军则谁与？」
「子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，」
　　「暴虎冯河」是当时的成语，空手搏虎，空手过河。
「死而无悔者」
　　死了也不后悔。
「吾不与也」
　　这种做法我不赞成。这是孔子教训他。
「必也临事而惧，好谋而成者也。」
　　「必也临事而惧，好谋而成者也」用的时候，你必须事先好好计划计划。成者，是计划而办得成功，如孔子说：「吾祭则得福，吾战则克。」
　　春秋谷梁传：「善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死，善死者不亡」，例如齐桓公的伐楚国，责怪楚国「包茅不贡，周王之溺」，这就是不战而胜的例子，当上盟主才回来齐国。
　　「善死者不亡」，非死不可的时候，必须怕不死，怕不死自然不死，会死的人反而不死，不会死的人才会死。此中有玄机，可以参一参。

【七．十二】
子曰：富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，如不可求，从吾所好。（281）
　　他处也办论语课，但是人们不愿意听，吾讲没有给你们钱，你们愿意来听，也是你们的福气。吾讲论语，你们要先预习，才知道吾预备的难处，为了一两个字改了十余次。你们有人见过原稿的就知道。论语集释这本书分十类，你们自己要去参考，吾有时说有时不说。但是句法、音读，自程朱窜改以后，直到清末。程树德是有心人，忧虑民族的前途，而私下自己用功编纂，举十类使人们知道汉、宋的学说以外，还有其它的说法。述而篇的章法虽然短，但是都很难讲。
「子曰：富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，」
　　执鞭这二字，按论语后录说，执鞭有二义，见「考证」：「周礼秋官『条狼氏下士八人』，其职云：掌执鞭以趋辟，王出入则八人夹道，公六人，侯伯四人，子男二人。」王侯出门，有人执鞭前趋赶人。这种事吾见过，官员出来，要开仪门，门口有排衙，一出门，放三声炮，打锣也依官阶大小而有几响不同。起头的两人执鞭，警告民众闪开，还有清道的飞虎旗。条狼氏管这种事。另一个意义，是：「地官司市『入则胥执鞭度守门』」有官吏执鞭守衙门外的门岗，守门的人把鞭挂在壁上，有警示的作用，表示他是守门的官，鞭平时挂在墙上，有人来才执鞭询问。执鞭之士，此士可以说是条狼氏下士八人之士，也是官名。
　　孔子志于道，道是天爵，天然的爵位，官是人爵。富贵不可求而得，人爵不是人所能为，归之于天命，应当先修天爵，人爵随从而来。若不得人爵，人不知而不愠。只要能行道，虽然是小职务，也干，例如孔子当委吏。
　　看别解，参不参考也没有干系，但是看了也会有些力量。别解一，引孟子言，可以做为力证，孟子说：「非其道，一箪食不可受于人。」即使是一箪食这么少，不是自己辛苦得来的，也不可取得。「如以道，则舜受尧之天下不以为泰。」若是取之有道，那舜接受尧的天下也不为过。这是我们民族的精神，无功受禄，必遭天殃，人而无耻，不可以为人。吾讲论语，你们学习，有人受劝，有人不受劝，讲者自讲，听者自听，这是道义之交，不是强制，各守其分，全在自己。对于他人的坏，我们可能无法劝，但是对于自己，还无法改吗？
　　先自己干，再说别人，孔子说，富如可求，于道无损，