李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛

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熏染自己而不觉。有的是他人来熏，有的是自己找来熏。这一章书是指自动熏，不要等他来熏，自己自动（如到药店，出了店身上就有药味，是环境来熏，若买樟脑放置橱子，就是自己找来熏）。
「子曰：见贤思齐焉，」
　　见贤、见不贤，见这个字很重要，如佛家称的知见，很要紧。这必须先懂义利，知道何者是好人，何者不是好的人，知道何人是贤，何人不贤，必须有学问眼力，在君子的九思中划有界限，你一看他的动作就知道，不然在那里找标准？见贤，贤比君子还高，不是白白看，看了也是熏，看了要思齐。思，当研究研究。思考想想与他一样吗？这是闻思修，见了也须思修，并不是白看。他是贤人，我和他一样吗？简约来说，道德品性（存心），学问（一切技能），行动（实行）在这三条上看，一条站不住就不算贤人，因为贤人耻独为君子，若别人都是小人，这是君子的大羞耻。唯独自己为君子，大家都是坏人，只有你是清白人，这是无同情心的焦芽败种。有道德，要实行出来，不能不管别人，罗汉也有道德，却是自了汉，不合中道。
　　「见贤思齐焉」与某人看齐，学习与他一样平等，他是什么样，我就学他什么样，我们要跟上他，这很要紧。
「见不贤而内自省也。」
　　「见不贤」这句话就和平了，不说「见小人」。不贤的人，或许是君子，或是普通人，只是不是贤人而已，比贤人差，不是很坏的，却已是下等了。往上难，往下易，所以孔子不允许。
　　所以这一句话就含有进步的意思，见不贤的、不进步的人「而内自省」，思考反求自己，我是否和他一样，我有这情形吗？只许往前进，不许往后退，所以「见不贤」这二字有进步的意味。若把「不贤」当小人，把「贤人」当君子就错误了。
　　你们会这二句，便步步往高处走。佛法有正助工夫，这就是正助工夫的助工夫。若能成贤人，学佛便容易了，会念佛就与一般人不一样。

【四．十八】
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。（165）
　　这一章注解都在字上争论。几者，指微妙的微，小到细处不能说，佛法叫微尘、邻虚尘。有人说，事父母，父母有过错要小谏，甚至不谏，如父母做贼不劝谏，被警察所逮捕，坐监狱，这算孝吗？
「子曰：事父母几谏，」
　　此「几」字，同「机」字。说某人很神，知机其神乎！能看到他心所动的念。灵敏的人能看出他动的念头，这是动机很微妙。父母有过失罪过，别让父母铸成大错，整天心在父母身上，不仅是奉养，注意卫生方面，就心理道德也令儿女担心。一有微微一动，还好改，轻描淡写而劝谏，微微动时可轻描淡写的谏，若成了大错则不可轻描淡写地劝谏。
「见志不从，又敬不违，」
　　若父母不懂，再入一层，但不离敬字，婉转不可惹父母不高兴。若父母懂，又不听你的劝谏，「又敬不违」，不可变色，如长辈呼叫，不可怠慢，唯而不诺（慢应）。不违者，不停止。违，止也。愿未达到，不停止劝谏。不违背个人誓愿，不违是谏诤父母的事不能停止，并非不违背父母某些事，而是誓愿不能改。
「劳而不怨。」
　　「劳而不怨」，劳，劳苦也，古书不当劳苦讲，但有他的道理。一次次谏，甚者父母责打，这很劳苦，勤劳受苦还是不怨恨，只可怨不能恨，如孟子说，舜王号泣而旻天。怨，慕也，有怨无恨，何以不听我们的话为何对我疏远？古时对君有怨言则杀头，故昔有「闺怨」等的宫词，不是怨恨，而是怨慕，皇帝你不来，嫔妃他怨慕。
　　别解：劳，忧也，忧愁的意。注的有根据就可以了。诗经高诱注，劳，忧也。忧愁并不怨。
　　以上二说并列可从。
　　凡诗经说「实劳我心」，「劳心忉忉」，「劳心慱慱」，「劳人草草」，劳都作忧。

【四．十九】
子曰：父母在，不远游，游必有方。（165）
　　集释余论的读四书大全说所发之议论太多，实在不必，佛法不主张议论。
「子曰：父母在，」
　　父母健在时，我们的身体，也可自由，也可不自由，可以斟酌。若已经无父母了，而祖宗香烟不能接续，则不能自由，父母在时，这点绝对不能自由。天下父母疼小儿，父母没有不关心的时候，纵使在外好，父母也挂牵，见到儿女就认为瘦了，因为挂心的缘故。文王视民如伤，百姓有地有土，文王视之如残缺有受伤，不满他的意，这是父母的心。
　　但儿女不懂父母的心，从前父母都懂得爱儿女，特别的很少，如舜王的父亲瞽叟，天下少之又少，那是老怪物。但是当儿女的，不懂父母心，父母唯其疾之忧，真有孝心，自己不干坏事，干的事对得起父母。
「不远游，」
　　不远游，到什么地方必须报告，如明日移往何处，临别去前也须先通信禀告，因父母的心时刻不忘下你，你别亏负父母的心，得安慰安慰父母心，安慰父母心便是孝顺。真懂孝顺的人是在养父母的心，所以古时皇帝奉养太后心的地处，名「养心堂」。今日子女不行，父母也变了，这是教育的关系。从前人不但求物质生活，也讲精神生活，古代有小戏小曲说：「心常挂你，不见你，虽食龙肝不饱；见了你，喝凉水也饱。」说得入情入理。现今的儿女只要物质享受吃好穿好就可以了，无人情、无血性。父母也变了教育，都不行了。但是父母与他人绝对不一样，重要时候本性就表现出来。
「游必有方。」
　　方，方向。古人注解作「常也」，礼记就注方为常，意思是有一定的事。不在家就是游，所做有正常的事情。

【四．二十】
子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。（166）
　　这一章是重复出现，可以略过不讲。
「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
　　三年无改者，是「父之道」，并非不改其恶。若父业为恶可以改，善业可以改得更善，所谓「仍旧贯，如之何，何必改作」，能改父的恶过，增加父的善行都可改，不违背父母的善道，就是孝。
　　今日主张家庭革命，革命是要顺天应人，吊民伐罪，今犯上作乱，如何可说是革命？如此说来，那父母不是成了桀纣吗？（依学而篇复制）

【四．二十一】
子曰：父母之年，不可不知，一则以喜，

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一则以惧。（167）
　　做父母的心，时刻在儿女身上，没有忘记的时候。父母亲七八十岁，儿子活了五六十，父母看儿女还是小孩，也还是挂心。例如文王活到九十多岁，当时的武王也七十多岁了，算是不错了，从前人有病快死了，有借寿的说法，儿子借寿给父母，文王九十三时，本来他可以活到百岁，借寿七年给武王，这是出自于礼记，所以武王多活了七年。武王已经能办大事了，文王还牵挂着。唉呀！看看文王，人再不孝养父母，可以吗？若人不孝，对于社会国家，必定不会拿出良心来。大学说：「其厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」对关系厚的人薄，对关系薄的人却情同骨肉，这是没有的事。父母临死时，别人不在跟前不要紧，但他的儿子还没有来，家人给病人进食，以便延几天，与他的儿子见面后，死了也瞑目。
「子曰：父母之年不可不知，」
　　父母的年纪必须知道，人生七十古来稀，所以自古以来父母受子女孝养的很少。孩子三十而有室，四十曰壮，这时父母已经五十岁以上了，父母还有几年？活到七十岁的人实在很少，所以说：「父母之年，不可不知也。」
　　从前时序一进入腊月，还没有出正月，都不许说衰丧话。这是尽孝，想想父母还有几日？子路是血性人，父母在时家境很穷，他百里求米供养父母。后来当上大夫，吃的是三牲五鼎，但是他进食时就会落泪。你们看看欧阳修泷冈阡表，父母在时养一碗饭，比死了祭五鼎还好。你们要先孝养父母，趁着父母健在赶紧尽孝，别说大话要爱国爱社会。往生三福，孝为第一，瞒心眛己贪取不义之财供养父母也是不孝，菽水承欢，站住人格，可以扬名声显父母，如果你干的不好，别人就在后面骂你「三字经」。父母之年不可不知，报恩怕来不及。
「一则以喜，」
　　「一则以喜」，想到父母的年纪，幸好我自几时就孝养父母了，父母能多活几时，现今仍然健在。尽了自己的力，就能显扬父母，没有人会侮辱父母。
「一则以惧。」
　　「一则以惧」，父母的年岁如日历一日日的减少，天增岁月人「减」岁，父母与我们不能长久，所以「一则以惧」。儒家讲世间法，讲得很微细，从心的细处讲，这章所说就是心法，是世间法的根本，能依此作为，再来修学佛法就有助行了。

【四．二十二】
子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。（167）
「子曰：古者言之不出，」
　　古者，孔子说的古者，也可以说是周朝，因为周朝年代很久，长达八百年，所以可指文王、武王的时候，再上去也可以说是殷商等朝代。
　　古者言之不出，孔子以前就是如此，「言之不出」，说话不能经易说。读四书大全，观王夫之骂宋儒，他说出口的注解，吾不信，那是吹毛求疵，失于刻薄。古时候的人说话谨慎，不能随便说，为什么？
「耻躬之不逮也。」
　　「耻躬之不逮也」，说了做不到，羞耻自己做不到。躬是个人的身子，指自己，先说又没做到，古人以为大羞耻。
　　孔子一举一动，「先行其言，而后从之」，先把事情办了，而后再说。有人说：「德国人做了以后再说，英国人说了就做，中国人说了不做」，这个话本来是为了自我警惕。今人的确是如此，但不是跟随孔子学，是跟外国人学，外国竞选，竞争必得贿选，选上就不履行诺言。从前中国的士农工商，商人虽为四民之末，但是商人做买卖却是「童叟无欺，言不二价」自我尊重。山东商人孟氏家族的「祥字号」，就是讲究「货真价实，童叟无欺」的经营理念。

【四．二十三】
子曰：以约失之者，鲜矣。（168）
　　集释的音读，音与读法，这很重要。读法各有不同，例如这一章就有两种句读，但是不论那一种读法，重要的是讲解的不可错。
「子曰：以约失之者鲜矣。」
　　根据考证，其它处也有这种讲法，例如礼记表记：「俭近仁」，要注意这三个字。孔子的学说在于仁，所谓「力行近乎仁」，这常听说。若是「俭近仁」这句话，就很少人听说过了，必须记住，记到心中。俭是俭约，不只是节省，凡是奢侈的人，如生活、说话、办事噜苏，这种人就与仁道不太相近。凡噜苏都有对象，那个对象就麻烦了。仁者，二人，不俭就与仁离得远，必定会有妨害的对象。
　　采取何晏的汉儒注解，比较稳当。集解，孔安国说：奢与俭约，都不得中道，奢则没有不骄傲的，必招感灾祸，俭则极少忧患。
　　余论，宋儒除程朱以外，有不骂人不错的也可以采取，例如四书诠义说：「约者，束也；内束其心，外束其身。」内在约束心，外在约束身行，如此并不是就可以无过，即使有过也容易收拾，因为枝叶少的缘故。

【四．二十四】
子曰：君子欲讷于言，而敏于行。（168）
「子曰：君子欲讷于言，」
　　「欲」者，固然不能不说，但是要欲讷于言。
　　讷，说话迟钝，不抢着说，似乎说不出来。
　　这是指君子，凡是君子说话都是慎重，怕驷不及舌。五经都是讲慎言，鲁国太庙的金人三缄其口，不多言，不多事，不多召祸，所以书经大禹谟说：「惟口出好兴戎」。
「而敏于行。」
　　做事「敏于行」，要敏捷，又要快，又要不错。先实行再说，决不可说了不做，君子讲究实践诺言。

【四．二十五】
子曰：德不孤，必有邻。
「子曰：德不孤，必有邻。」
　　考证采取诸多说法，可以参考，如引汉书董仲舒传说：「孔子曰：德不孤必有邻，皆积善累德之效也。」
　　读书必须心到、口到，诗讲究诗眼，孔子曰：「德不孤，必有邻」，的「必」字有如诗眼，很重要，不可当介绍字滑过。
　　集解：「方以类聚，同志相求，故必有邻，是以不孤也。」同类者相聚，德相同，志的道也相同，就有人与他亲近。邻，亲近的意思，比如住家，有邻便不孤单了。
　　集注：「邻，犹亲也。德不孤立，必有类应，故有德者必有其类从之，如居之有邻也。」
　　余论，四书辨疑：「注文本取坤卦『敬义立而德不孤』之义为说，大意固亦相类，然经中有必字，义不可通。有德者，固然有类应相从之道，惟明治之世为可必也。若昏乱之世，乃小人类进之时，君子则各自韬晦远遯以避其害，

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却无类从不孤之理。必字于此不可解矣。」
　　集注采易经坤卦的文言：「敬义立而德不孤」的意义来说，大意固然也相同，但是论语经中有「必」这个字，意义便不可通。这章的「必」字，大有关系，有注解以为这样讲不下去，其实这就是汉儒与宋儒注解不同的地方。
　　程树德按语：南轩论语解云，「德立于己，则天下之善斯归之，盖不孤也。如善言之集，良朋之来，皆所谓有邻也。至于天下归仁，是亦不孤而已矣。」与集注意同而措辞较胜，故并着之。
　　至于读四书大全说，太啰嗦，王夫之章章都是如此。所谓「以约失之者鲜矣」，不可这样啰嗦，让人不知道是他在注疏，还是自己在作文章。其中有引经易云：「同心相应，同气相求」，依这个注解说，可以无毛病。
　　我们学这一章，就世间法中，世界一切学说，没有人可以胜过孔子的说法，但是听了不照干，有如说食数宝。从前多数人只学文章，没有学孔子之道，孔子是「志于道、据于德，依于仁，游于艺」，一般人只是学游艺而已。
　　德有二种，一为善德，一为凶德，这一章指善德。《书经》〈泰誓〉有「秽德」，德，得也，习惯成自然，这是就字义说。德不孤，凶德也有同志，所谓：「观友而知其人」。奸渎邪淫的人也有他的同类，各有邻居，否则干不下去。这一章书是指善德。
　　孔子在外，道行不动，也决不灰心，回去鲁国后便著书立说，虽然三家诋毁孔子，例如阳货、叔孙文子等人。孔子有三千弟子，这就是有邻，三、二人也是邻。世界不论如何，不是只有你一人好，其余人绝无好人。凡事别灰心，别发牢骚，你们只要好好做事就可以，必定有表示同情的人。社会纵使耻笑，也一概可不管。例如吾是个穷毛，讲书不为名利，也有人来听，十室之邑必有忠信，德不孤必有邻。纵使全世界都不好，天地佛菩萨也与你为邻，只要仰不愧于天，俯不怍于人，佛有恒河沙数尊，你还有恒河沙数的邻居。
　　大家要厌离娑婆，愿生极乐，彼国有诸上善人与你为邻，好好勉励。

【四．二十六】
子游曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。（170）
　　汉儒读「数」，音数树，字数。另音硕，繁数，多数。这一章依从「繁数」的意思，把脉有沉、浮、快、慢，脉快叫做数，音硕。
「子游曰：事君数，斯辱矣；」
　　「事君数」，事奉国君要噜苏了，「斯辱矣」，是自找羞辱。
　　有人说，谏不可数，但是这一章是说「事君」的「事」，谏就在其中，但不仅仅是劝谏而已，一切都包括在其中。劝谏，如比干的频繁数数的谏，尚且致死。
「朋友数，斯疏矣。」
　　「朋友数，斯疏矣」。读书能起怀疑就进步。这一章为什么说事君，说朋友呢？朋友彼此交际，这不能叫「事」，交际太噜苏，太繁杂，谈不到辱上，不像事奉国君这么严重，可是会「斯疏矣」，彼此便疏远了。
　　有涵养者不会说你，外表对你还是很有礼貌，但是内里离心离德，就与你疏远了。
　　集释的考证，宋代以前的说法，更有根据，所以叫做考证。吴嘉宾论语说：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。」醴，甜酒。酒人人愿喝，再来为美酒，人更愿意喝。小人见面，便一见如故，一日不见如隔三秋，必须天天见面。夫妇当初结婚，一个月内为蜜月，一月以后就不蜜了，再来就是吵嘴，接着是打架，然后是离婚，若是朋友便绝交了。「一日思君十二时」，如果能用这个存心来念佛。净念相继就可以成功。
　　君子如水，也不是茶，茶还有味道，这是白水的淡。晏平仲善与人交，久而敬之。久，半年、一年都是久，久也有长短的差别。三年不见，没有不敬重的，见个面很隆重，一年不见，见面时也恭敬，若时刻见面还会敬重吗？如今的夫妇能敬重的很少，举案齐眉的更少。夫妇也分上中下，「上者异房，中者异床，下者异衾」，如今都不是这三类，不上、不中、不下，如何有敬？有人说，打是亲，骂是爱，不打不骂是祸害。古人说「敬」，今人却说「打是亲，骂是爱」。从前真正的侠，男女的界限很严，所谓「上床夫妻，下床君子」，如果没有敬，便不知如何了。中国武侠小说的侠没有好女色的，有女色一事就不是侠了。女色与侠在一起，那是洋人的小说。
　　君子淡以成交，小人甘以坏交，交情太甘便是分裂的征兆，不会长久，所以必须有距离、要隔一段时间。
　　　按语：「数，烦琐之谓。」就是噜苏。五伦中的父子兄弟是天然的结合，兄弟或是一母同胞，或是一父同种。君臣、朋友则是以人相合，是人与人因为道义而相合，君仁臣忠，朋友有信，父子兄弟是天然伦理拆散不了。至于君臣是因人而合，可以拆散，夫妇的结合是人为而兼有天然。父子兄弟夫妇，在家庭之间，虽然烦琐而不自觉，若君与友则生厌烦了。
　　余论：「君臣朋友皆以义合，故事君三谏不听则有去义。」三谏就是烦琐，例如比干，但是他因为和纣是一家人，为了祖宗不得不谏。不像晋国时，以马及璧借虞的道路，以取虢；这时虞国的宫之奇劝谏，百里奚不劝谏，为什么一谏一不谏？因为是国君与朋友的关系，朋友有信，君也必须彼此信得够，若国君对你不信任，劝谏他，那是没有说话的资格，说他便碰钉子。百里奚不谏，因为虞君与他接触浅，没有说话的资格。后来他到秦国，秦朝的天下，其是实穆公开创的，都是百里奚的力量。秦孝公用商鞅，刻薄寡恩，自取灭亡之道。
　　开导朋友，忠告而善道之，不可则止，若是停止还不至于绝交，朋友不走好路，为什么还不与他绝交？四书近指说，数便是自取其辱，走疏远的路。但是忠臣不怕受辱，良朋不惧惮疏远，这样虽然好，与孔子说的言语便不符合。为何不要有辱疏？「辱则回天无路」，若不辱看后来有机会还可以帮忙。「疏则责善无功」，若能暂时忍耐下来，「是以不贵数者，不绝其进言之路耳」。
　　一天当中去找朋友的时间有关系，早上人要上班，不可以去找，晚上九点以后也不可拜客，其余可以类推。除非有特别的事，或是一切都无忌讳的人，那才是例外。
　　你们必须学这一章，

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不受辱才能办事。学佛，没有相当能力不可以开道场，开道场必须守住「四为三不」，但是一个人没有相当能力，忍耐是不容易的，若想开佛店，那另当别论。开了道场就很多烦恼，不开，随处都有道场，既有道有学，决不致于赋闲没事做，见到有规矩的道场，就为他讲，依法不依人，人得利益，自己便有功德。
　　寒假中，要复习，看集释，思考吾所讲的，还要自我省察，勉力实行。（第一学期终）

公冶长第五
课前讲话
　　你们已听了半年，算是入了门，希望你们要谛听，一字一句不可错过。吾准备时，注解全都看过，再简要而说，大家听了以后，可以做为参考。如今国家也在提倡，所以研究以后可以传给其它人。古人说：「九十不留坐」，吾一周讲六天，已经很难能了，你们必须警觉，认真听。
　　吾的讲法，采取古书今讲。现今的饮食等等一切都不同于以前，现今的事你们要学，依着从前的原则，现在就能办出来，所以讲的都是现在实用的话。吾常说现今的事，事有好有坏，用比喻来说明。佛法有性相二宗，相宗多比喻，吾以善恶事情比喻，要清楚知道比喻的意义，你们在此听或许可以不误会，纵使误会也可以来问，如禅宗有佛来杀佛，祖师可以说，你说了就有害处。因为用现今的事来比喻，所以吾不希望你们录音，只要还有精力，必定为你们说，没有什么秘密，吾讲论语，不要钱，只希望众生好而已。
　　这一篇为「公冶长篇」。从前人讲孔子书，例如清朝末年上学，吾亲耳听，亲眼见，都没有虚伪，但是恐怕也有错。孔子是圣人也是如此，若不亲闻，更不可靠，比如孔子在陈绝粮，在坡野煮饭，风沙飞入锅里，颜渊惜福，把和着沙的饭吃了。子贡亲眼见到，以为颜子先吃，告诉孔子，孔子就要颜渊先将饭供天。颜渊说，因为饭和着沙，不敢丢弃，先吃掉了，所以不能供先人，如此才真相大白。所以亲眼所见，也未必是真。
　　吾所说都有根据，汉儒就是有根据才说。从前的儒者，多是辟佛为异端，例如朱子偷佛法而骂佛法，这是「主敬存诚」吗？但是儒者都以五经为证据，因为五经是孔子审查过的，这是古代儒者的态度。大家还愿意听，其余外头的人多不听，自从打倒孔家店以后，便相信不中不西，再来是学美国，凡美国所说，即使错了也信，风气就是如此，以为相信的人合乎科学，不信的人就是迷信。
　　为什么要讲这些话呢？因为公冶长章，只有事实，没有理论，必须交待这些话，而后说了才可以信。

【五．一】
子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。（173）
「子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。」
　　从前男女婚配以德，今人以财。公冶长，人们以为无品性，孔子偏偏把他的女儿嫁给他。为什么人们不理公冶长呢？因为他犯罪，其实他并没有犯罪，是人们都误会他，官府也误会，孔子觉得他的人品好，所以「以子妻之」将女儿嫁给他作妻子。古注有说，以兄之子妻南容，是尊重哥哥。这是无根据的言语，难道孔子和与该注者商量过了吗？
　　公冶长为何犯罪？从前四书有注解，人们以为是不经之谈，不采取。其实是公冶长懂得禽言兽语，六经中的周礼也有记载，不但有人能懂禽言兽语，连飞花落叶也都有人懂，跳蚤也会跳舞。佛经上，床下蚂蚁打架、互骂，修行者听得到。
　　四书摭余说，周栎园《书影》说，可知公冶长懂鸟语的故事。
　　按周礼秋官：「夷隶掌与鸟言，貉隶掌与兽言。」
　　左传僖廿九年：「介葛卢来，闻牛鸣，曰：是生三牺，皆用之矣，问之而信。」
　　夷隶疏曰：春秋传贾服注，「益以八律之音，听禽兽之鸣。」
　　秦风疏引蔡邕云：「伯翳综声于鸟语，葛卢辨音于牛鸣。是伯益尝明是术，故尧命作虞（虞官，乃管旷野禽兽）以适其嗜欲，知其情状。」（由焦尾琴故事，可知）
　　唐代时，晚上听钟声便知：「非高僧证道，即诗人得了诗」。中国学问就是如此！
　　此段经文注重要找证明，重视明了事实。
　　★【搜神记】记载了这个故事：在吴地有人用桐木烧火做饭，蔡邕刚巧经过，听见桐木在火中爆裂的声音有点异常，他说：「这是一块良木！」他要求烧饭的人将木头卖给他，于是他们匆忙地自火中抽出木头。后来蔡邕把桐木制成一张琴，弹奏起来声音果然很甜美，可是琴的尾部已经烧焦了，因此蔡邕称它为「焦尾琴」。

【五．二】
子谓南容，邦有道不废，邦无道则免于刑戮，以其兄之子妻之。（174）
　　这一章与上一章，自古就是分两章，朱子才挪为一章。
「子谓南容，」
　　南容，有二说：一说是孟懿子的弟弟南宫敬叔。一说是南容括。（见王引之引春秋）。指南容括为适宜，因为孔子对于三家很不满意，而且南宫敬叔是公子王孙，也不会要娶孔子兄长的女儿。而且先进篇说：「南容三复白圭」，南容很谨慎，孟懿子家中不会有这个。
「邦有道不废，邦无道则免于刑戮，」
　　「邦」，本来是「国」字，到了汉朝才改为国，为了避讳刘邦。「有道」，指齐治平的大道。不废，指没有闲着，用得上。若邦无道，动不动就遭到刑戮。
　　国有道时选贤举能，只问自己有没有德学，有德能可以出来为仕。若有德学，国必访贤，不会使贤人赋闲。若是国家访求不到，也可求仕，但不是竞选，可以出来为国家办事，会使国家更好。也可隐而不见，例如汉代的严光，又如尧时候的许由。因为他本来就办得很好，自己又何必出去呢？所以进退之道理是大学问。
　　不知进退的道理，比如杨雄帮助王莽，蔡邕帮助董卓而遭害。去就进退的道理，是这一章的章旨。
　　诸位求学应当细心，吾九十余岁才知道周礼秋官有禽言兽语。
「以其兄之子妻之。」
　　「以其兄之子妻之」，孔子为什要将侄女嫁给南容为妻？书上没有说。集注有注，那是我假理想，没有根据，不可牵合附会，「著书千古事」宁可付之阙如！
　　去就的道理，不容易，而且教也教不得。唯有学问到的时候，事情来了，观察而决断，这才可说通达去就之道。
　　中国古代人读书讲究念，吾讲书时，

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常常为大家说要念，有人以为是吾的主张，其实不是如此。吾没有学问，说的都是古人的话，例如曾提到古人说的：「书读千遍，其义自现。」现在中央副刊就有人提出来，可以作为吾的引证。必须要知道，学问到时，才会有发明；学问不到的时候，决不会有发明。中国自三国时候，董遇就说：「书读百遍，其义自现」，他教学生便是如此。今人提倡「大胆假设」，现今的人便大胆说，「小心印证」的人就很少了。今天把中副亦耕这一篇〈讽诵涵泳与语文教育〉一文印出来，你们可以读阅。

【五．三】
子谓子贱，君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。（175）
「子谓子贱，」
　　你们要注重这一段的考证。中国历史最古是伏羲、神农，伏的写法有很多，因为他那时候还没有文字，到了周朝作「宓」，还有作「虙」的。写法很多，不能说我看到那个才对，我们照书上所说的，宓，虙字同「伏」。
　　子贱，鲁人，名不齐，姓宓，号子贱。孔子对他人论到宓不齐，由别人记载所以记「子贱」，以表示恭敬，若是孔子便说「宓不齐」，直接叫学生的名。宓子贱这个人为君子，为什么为君子？据事实来论，凡夫不能空口批评人，何况是圣人。
「君子哉若人，」
　　「若人」，这个人。「君子哉若人」君子啊！这个人。若是对外人说就是夸奖，孔子不肯这么做，对学生说那是鼓励学生。
「鲁无君子者，斯焉取斯。」
　　「鲁无君子者」，鲁国要是没有君子。「斯焉取斯」，上一个「斯」，指子贱；下一个「斯」指君子的行为。鲁国若没有君子，子贱要采取那个呢？子贱如何采取君子的行为。所以知道鲁国有很多君子，子贱才能成全为君子。实在是子贱好，而孔子把子贱的好，说是多亏鲁国的多君子，把好处加在别人身上。
　　依文言说：「近朱则赤，近墨则墨」，照俗话讲：「跟着好人学好人，跟着坏人学坏人」，你们又学佛，又学论语，来这里有什么用意？是来看热闹，还是看电影？不是要来学孔子、学仁义道德，做圣人吗！既然是学圣人孔子，就必须真心学，不然来此干吗？你一个人交二百位朋友，就算不少了，孔子有三千弟子，那是圣人，咱还不到那个程度。同堂共学，男同学交男同学，女同学交女同学，交志同道合的朋友，纵使他昔日为坏人，今日来学也坏不了。
　　为什么鲁多君子？记载有前有后，尊重前人的说法。吕氏春秋察贤篇，宓子贱治山东单父（大约是今日的单县）为宰官，做一邑的长官，像今天的县长。这当中必须自己悟，里头有深意，不是普通人能懂。宓子贱「弹鸣琴」，这琴弹的好叫鸣琴，「身不下堂而单父治」，自己读书弹琴。只要懂音乐，古书都能如诗一般念出来，如诗三百都能唱，家弦户诵，家家弦歌，都懂礼乐。礼乐这件事，今人多学洋乐，对中国有什么用？洋乐多为奸盗邪淫。外国科学可学来用，治国为什么要学洋人？人各有所长，国也各有所长。
　　孔子弟子巫马期也曾为单父的宰官，「以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治」，巫马期也把单父治理好了，结果一样，大家可以分辨谁比较好。今人比较容易懂的是巫马期，但是能学像巫马期这么好的人也少了，今人拿公家薪水，什么也不干，大有人在，那国家不会治好，必糟的不成样子，对不起国家人民。学宓子贱更不容易，不读书不行，办不出好事。若想学宓子贱，而弹的是钢琴，那国家就大乱了。今日的总统有如巫马期，很劳苦，有几人像他这样劳苦？但是政治就全都治理好吗？台湾如今安稳吗？比以前是好多了。但是每天报纸上所见的是什么新闻？杀盗淫，教育界也要苞苴，真会累死总统。
　　巫马期问宓子贱是什么缘故？宓子贱回答说：我用人，您用力，用力所以劳苦，用人所以安逸。宓子贱会用人，所以是君子。你们要学那一位？在这里听论语，就是要大家学着实行，并不是在此夸某人会讲等等。可以自己思惟，却不能吹大气。根据吾观察诸位，今日确实是三日不见，刮目相看。他日以后就不敢说了。
　　宓子贱是君子，道德学问比巫马期高，你们只要能学巫马期就很不错了，学巫马期这么劳苦的只有蒋总统。国家安隐在人，不在法律，美国是法治国家，法律是一张废纸，都没用处。所以古人说：有治人而后有治法。有人，法律才有效力。好人办坏事，坏事也办得好，地方上闹了这许多乱子，是地方官有关系，你自己不能端正，怎能端正其它人？为政在人，这一段是说宓子贱能用人，所以安闲为官，巫马期凡事自己干，所以劳苦，劳力者有力绌的时候，用人者能周全而且有余力，但是必得有能力才能学宓子贱。今人没有子贱的能力，又不肯学巫马期，不肯卖力，但是对于害百姓却反而有能力，岂不哀哉﹖
　　说苑政理篇：孔子跟子贱说，「子治单父而众悦」，百姓喜悦就是办到了，用什么方法使百姓都喜悦而安定？子贱说：「不齐父其父，子其子」看待别人的孩子如同自己的孩子，对待别人的父亲如自己的父亲，老吾老，幼吾幼，有鳏寡的人便去抚恤他们，人们遭到丧事不幸，都会派人去帮助。
　　孔子是内行人，孔子听了不以为然。孔子说，百姓对你心悦服从，只如此做不行，还不能使一个县全治得好。这是问到内行，问了门道，干那一条必须内行，学商不可干司法，不知道不可以乱说，不懂而做才会乱，学佛，学儒都是如此。
　　孔子问一句，子贱答一段，这必须要学，吃一次亏，就必须学会。子贱又说：「不齐所父事者三人」，在单父，事奉如父亲的有三人，不齐是地方官，把他人当父亲恭敬，这个人必定不是平凡人，所以这三个人都不是平凡人。读书必须懂味道，父亲是人们最尊重的。「所兄事者五人」，平等同类的人比我高，便把他当做兄长。昔日长兄如父，俗话也说「老嫂如母」。
　　「所友者十一人」，朋友在五伦之中，志同道合才是朋友，道德学问与子贱相同，他才跟他交往。朋友必须共生死，不能随便交，朋友穷，家人死后，一切出殡都要我们去干，同患难，交换道德。父母的仇，要与仇人不共戴天，官府办得不合理便私下报仇，

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也不能与朋友的仇人同在一个机关做事，否则辞职，要如此才是忠于朋友。但是「亲在不许友以死，不在则许友以死」，因为如此所以中华民族到今日也没有灭亡。
　　孔子不说差不多，这是囫囵吞枣，话多话少都不行，孔子曰：「父事三人，可以教孝矣」，你既然对百姓如此，孝为人之本，治家、治国的根本，全县的人都孝，而好犯上者鲜矣，好作乱者则未之有也。「兄事五人，可以教弟矣」，朋友十一人便可以教学，增长道德知识。人重要在增长智慧、学问，全在学习，一般人多是学而知之者，生而知之者的很少，不学就什么也不知道，学有好有坏，必须「无友不如己者」，这样一般士人就会来归附了。读书人都归附后，还不行。还有未尽的话。这一节很重要。
　　宓子贱说，「此地有贤于不齐者五人，不齐师之而禀度焉」，他们都比我高，不敢与他交为朋友，所以奉为老师，这是尊贤。比宓不齐有道德的人有五人，高的太多了，所以我不敢与他们为友，当做老师来尊贤而不毁，有事情必定与他们说，他们为我计划出方法，我遵照办理，如同今日的导师。
　　宓子贱有师有友，有兄有父，这一路都是一家人。孔子曰：「昔尧舜听天下」，治理天下叫做听天下，当领袖，天下的事都必须知道。消息从那里来？古人有采诗官，诵诗闻国政，「务求贤以自辅」，自己有能力，若没有帮助的人，像尧舜虽好，也弄不好。宓子贱求贤为师、为父、为兄、为友，尧舜治天下也是如此，而宓子贱治小邑尚且如此，这正是割鸡焉用牛刀。
　　孔子说，「夫贤者，百福之宗也」，贤人是一切幸福的根本，并不是做官才要有贤德，有身有家的人，没有贤人辅助身家便保不住，到那里都会碰钉子出乱子。「神明之主」，贤人又神又明，昔日称人为明君，不是指国君而是指一般人。用尧舜来比喻，所以称宓子贱为「君子哉若人」。
　　当领袖，不论多小的领袖都不容易，必须有领袖才干，不能日夜奔波，你跑而别人不跑也不行，劳力不行，总离不了要用人，有道德有学问的君子才能用人。必须认知人才能用人，知人必须见面，见面一、二次，就必须知道这个人的才能、品行、脾气如何。从前推荐人「品学兼优」，品字为首要，若无「品」字，那这个人就不可靠，不能用。知人还不算，还必须善用，不善用，人家不跟你，你用不了。你们不许开道场，因为道场必须有经费，必须对人有「吸力」，并不是说好话而已，对人的「吸力」不是金钱所能办到的，必须知人善用，学宓子贱。若学巫马期，没有特别的能力，累死也治不了。这点如果不听四书，那是不行的。

【五．四】
子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。曰：何器也？曰：瑚琏也。（176）
「子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。」
　　子贡问孔子，赐怎么样呢？孔子说，你是成器的人。一器有一用，意思是有用的人才。
「曰：何器也？」
　　但是孔子也说过「君子不器」，这是高一层，并不是什么也不能，意思是不限于一用。只会一用是小才，小用处，遇见不会用的人，那就永远只能一能一用，遇到会用的还会有其它用途。君子不器是全才。所以子贡问说，是什么器？
「曰：瑚琏也。」
　　孔子说瑚琏也。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋。孔子庙上供的都是簠簋，上供时盛粮食，新下的粮食，先供太庙，馨香祝祷。不是簠簋，不能上供，不够材料，可见瑚琏的尊贵，孔子认为子贡是宗庙的大器。
　　松阳讲义说，「大抵天下人才最怕是无用」，生下来当分利者是害虫，若扰乱社会，破坏国家，那更不得了，「不但庸陋而且无用」。「有一种极聪明极有学问的人，却一些用也没有」，若只会教书那还好，若不用心误人子弟，便是人间蟊贼。「如世间许多记诵词章虚无寂灭之辈，他天资尽好，费尽一生心力，只做一个无用之人，故这个器字亦是最难得的人，到了器的地位便是天地间一个有用之人了。」
　　我们喝一碗水，就有千人之力，若日终日无用，养尊处优，百无一用，便是丧尽天良。在世间没有人用，也可以去扫街头，不致于白吃一天饭，不可学成废人。要处处存「仁」心，仁者，二人。要为人们想，有我，有你，厚待于人。

【五．五】
或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞。御人以口给，屡憎于人。不知其仁。焉用佞。（177）
　　现今是依次讲，到了乡党讲究考据，就要跳着讲。讲书，一者在研究学问，一者在实行的方法，注重实行。古书今讲，若只为实行可以略去其中今日所不必用的部分。若讲研究学问，必须全部都要研究，都必须讲。实行是注重人的行为，没有考据等等的事。讲学固然是以改善行为为主，若不懂就讲学著书，就不能被允许。
「或曰：雍也，仁而不佞。」
　　「或曰：」不知道是什么人，或者有人批评冉雍，古来就有批评。雍是冉雍，看考证，有人说是冉伯牛的儿子，有人说是冉伯牛本家的人，说法没有肯定，吾也不指定是那一种，只要知道是冉家的人就可以了。冉求、冉伯牛几个人的道德都很好。刘氏正义说，冉雍是孔门四科中的德行科。
　　你们的学问必须扎根，你们到莲社或图书馆的时间并不长久，后来能再接续的那还可以，如果不能接续学，那你也看过一遍了。今年死了三四个，只有我还没死，说不定今天说了明天就死。总而言之，你自己必须预备，你们不预备出来人才，在这里拖延不是办法，总是要自己先把学问扎住根柢，要扎根柢必先改心理，心理一改，品行一好，尘埃不受封住，心理就放晴光，就开智慧，如泥沙沉淀，智慧便显出来。儒佛都是以智为首，愚人不能办好事，智慧不是世智辩聪能及的。聪明人听了，当时就改心理，心理若不改，现在、未来都会害自己，但是要听人说了能立刻改心理，才是真聪明。佛自己的儿子也教不了，全在自己。
　　智开始时为好事，若没有智而只有世智辩聪，这种世智愈多而害处愈大，危害他人，将来是永远害自己。
　　冉雍在德行科中，孔子没有说他是仁人，其它人不懂「仁」，说冉雍他是一位仁人，只是缺乏「佞」字。古书的讲法、读音，

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因为时间久不免有变化，例如台湾南北口音就有差异，古今更是变异很大。
　　有人说，冉雍仁而不佞，光有仁而没有佞。孔子说：「焉用佞」，有佞要干什么。这个佞单指一方面，单指多才多艺和口给的巧，意思是冉雍不大能说话，但是很温厚，有仁德，可惜没有口才，也没才干，呆板板的。
「子曰：焉用佞，御人以口给，」
　　孔子说：「御人以口给，屡憎于人」。孔子先批评他这个「佞」字，人不必一定要口若悬河，或是多有能力，不一定要如此。孔子讲究「言寡尤」，言语少，少找怨尤，「行寡悔」，行事少作，免得后悔。若不如此，对方一说便以言语抵御人，用口给来抵挡人。
「屡憎于人，」
　　「屡憎于人」，招惹人讨厌，人不愿意跟他说话，因为说话不让人，我说一句，他说四五句，我辩不过他，我怕他，即使说的是好话，人的心理也不喜欢。君子不欲多上人，不以言语多而伤人，这是毛病。吾年轻时学过雄辩，驳斥对方，造了很多两舌、绮语、妄语等无限的口业，后来反悔改掉，再不雄辩了。我读过佛经，才知道佛经也有一答一问，却不是雄辩。「御人以口给，屡憎于人」没有这个佞不要紧。
「不知其仁，」
　　「不知其仁」，这一句是针对有人说「雍也仁而不佞」的答复，你说雍也「仁」，那我可不晓得。
　　「仁」，到了孔子提倡这一个字，但是孔门学生学到仁的没几个，这个「仁」字很难喔。志于道，道是本性不动的东西，心必定在道的上面，心一动没有善恶那是据于德。心起作用，内里要据于德，外头要不害人，有人有我，所以要依于仁，大小事都依靠仁，办的事一点也离不开仁。礼乐射御书数都是游于艺，属于民生主义，必得先有前面「道、德、仁」的根本。今日的教育先学艺术，前面的「道、德、仁」看的很轻，社会便会混乱，所以说仁字很难。
　　佞字，古时的讲法有好有坏，不能单执一义，凡事一知半解不行。如德，也有好坏，书经云：「秽德彰闻」。佞也有两方面，佞，上头是仁，下加女字，是仁的一部分，不是纯粹的仁，就不能当仁来讲，部分是仁。另外一部分要看考证，佞有巧、柔谄、高材的意思。巧、材、柔谄，孔子再加上口给，仁、巧、材都没坏的意义。
　　谄是谄媚哄人喜欢，不说实话，老油条，心不直，慝怨而友其人，是个乡愿，干什么都不直。所以学论语就要默默的改变心理，所谓希圣希贤，心不直就会害人，不能令人改过迁善，这一点我们不可以干。
　　口给是口才很快，思想快，反应快，答的很巧妙。好的一面是善巧方便，坏的口给就是苏秦、张仪，扰乱六国。
　　佞字好的意义被隐藏，只省下不好的意义。以前好事也都加上佞，有谄媚的意义，例如佞神、佞佛，今日有人自称不才，古时自称不佞，可见佞不是坏的意义。考证引金滕：「『予仁若考』者，言予旦之巧若文王也。巧义即佞也。」所以佞就是才，不佞就是不才。
　　仁字很难，孔门弟子，只准颜回三个月不变样，我们三小时也办不到，「其余日月至焉而已矣」，不一定什么时突然办出一件依于仁的事情来。你们纵使三月不违仁，也不许为仁，必得要盖棺论定才可说仁或不仁。有些人很多年都是好的，却毁于一旦。三日不见就变样，必须学曾子三省吾身。我们时时刻刻都会变样，所以孔子说「吾不知其仁」不知他仁行得怎么样？
「焉用佞。」
　　「焉用佞」，要口才干什么？这个「焉用佞」与上面的焉用佞是加重其词。
　　你们不要以为已经学佛，又学论语已经不错了，只是希望大家听闻这个以后，抓住不摇动，上了路往路上走，就不错了。
　　反身录：「不必淫词诡辩而后为佞，只心口一不相应，此是不直，君子已窥其中之不诚而恶之矣，徒逞一时才能，取快于一时，而遂见恶于君子，亦何为哉！」

【五．六】
子使漆雕开仕，对曰：吾斯之未能信，子说。（179）
　　这种讲法，有利你们自己看书。从前人不会、看不懂的，有人可以问，今日若是去问人，只会乱指路，令人误入歧途而已。所以读书要求古人，并不是尊古，因为古人谦虚，今人骄傲，只是我们看不懂而已。一本通则其余的也就通了，不可以行云流水式看过，一章字字都要口到、眼到、心到，另一章也有三到，如此学力量就大了。若一章含混，读书不能三到，看它十本也一样，纵使书藏满屋，又有何用？比没看好一些，但是没有多大的力量。吾从前不好，受人激刺，在大众面前遭人斥责说：「你不懂。」但是因为家庭教育好，所以还知道要羞耻，反而会用心，暗中用功，人有「耻」字，也能改悔。你们以后看书，一字也不许轻过，那一行也不错过，半年就进步了。
「子使漆雕开仕，」
　　孔子派漆雕开仕，漆雕开原作「漆雕启」，「启」古作「启」，君主时代为了避国君的名讳，汉景帝名启，汉以后为了避景帝的名讳，所以把启改成「开」。为什么要这样呢？从前人取名字都要避常见的字，因为子女不许书写父母的姓名，恭敬父母的原故。昔日接家书要跪读，回复信时也要书写跪读，君臣为五伦之一，有如父子，子不言父名，后人念孔子的名要念成「孔某」。看京剧便可以知道，京剧都是脱胎于经书；例如太监来，要接旨，跪读，谢恩；行礼如仪后，要说「公事在身，不敢久留」。看朋友信，叫「拜读」，彼此恭敬，礼尚往来。
　　你们学佛知道佛法有宗派，孔子的弟子也传授各自的长处，像子游、子夏传诗，各有所传，各有专长。
　　孔子曾为鲁司寇，虽然后来不干，也是一位老绅士，说话有分量。
　　凡人都必须做个有用的人，替人间办事，人才有三等：上等为领袖，中等受支配做辅佐，下等的守规矩，不可以看不起守规矩的人才，否则国家必定乱。其余的就不能称才了，不过是行尸走肉而已。若是去破坏人，那便是坏才。你们不能批评人，只须要自己管好自己，孔子说「谁毁谁誉」，盖棺才能论定，莫要批评人。
「对曰：吾斯之未能信，」
　　孔子叫他去做官，漆雕开回答说。和老师说话要用「对曰」。「吾斯之未能信」，「吾」为错字，的确是错，

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可以参考《过庭录》，所以从前人说：「读书一字不放过」。今人可以称你怎么样，我怎么样，古人不允许，对老师都要自称名，不能称「吾」，吾是「启」的错误，启古作「启」，误为「吾」，集释的「考异」有详细的考证。
　　斯，指「为仕之事」，叫我出去做官，我自己不相信自己，怕办不了。常人一听有官做，不会也应好，会也应好，因为「在家千日，不如一日为官」。
「子说。」
　　「子说」，孔子一听，不错，这个学生很诚实。
　　考证：「按，韩非子儒分为八」，学什么学问，都可以分门别类，全学会那更好。怕办不到，就要选择一门深入，其余再学，就比较容易学。学问往下用功，有了著作，深入那一门，把个人平生这种心得写出来，能流传千古，后人批评不倒，就足够了。若是著作等身，都是东拉西扯，都是前人说过的，有如杂菜汤，那就害人。会做的才做，不可冒充「明公」。
　　集解：「郑曰，子说，是善其志道深也。」这个讲法比较稳当，是什么意义呢？你们想想。
　　余论：王船山胡乱扯一套，可以不必看。

【五．七】
子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。子路闻之喜。子曰：由也好勇过我，无所取材。（179）
　　大曰筏，小曰桴。竹做而小的船，叫桴。
　　这一章古来注解到今天还未明了，这一章的「道」，依朱子所注那是心理学。
　　这一章有三种说法：
　　一说：材料未准备。
　　有人说，孔子欲乘小船过海，他人不敢跟，唯有子路勇敢所以不怕，子路听闻后很欢喜，孔子云：子路的勇气超过我，而「无所取材」，但是现在尚无材料造桴，没有材料可以取用。这个说法不通，吾都不满意。因为孔子曾说「暴虎凭河，死而无悔者，吾不与也」，所以这样讲如何能互通？
　　二说：「由」，是经由的意义，子路误听而欢喜。
　　三说：这是孔子比喻，道行不出去，向内向外都危险。又有人说，浮于海，是到九夷。又说，浮于海确有个定处，后人不知道而已。这三种说法，都是似是而非的讲法，说不通，吾都不采取。
「子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。」
　　吾主张：孔子道行不通，「乘桴浮于海」桴是竹板系起来的筏桴，虽然吾道行不开，也周游列国，都讲不通。但是道不可以在人间迷失，如箕子把文化留在韩国。本国虽然行不通，我也不能在家闲着，我上海外去，虽然没有交通工具，只要有简单的桴，一切危险也都不顾，我以道为重。到海外也冀望能行道，这都有证据，例如有人听闻孔子击磬，说孔子是「有心哉」，又说：「鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣！」击磬的人知进不知退。孔子也说自己是「知其不可而为之」，我是知进不知退，我是尽人事听天命，天行健君子以自强不息，永不休息。回来鲁国又作春秋，乱臣贼子惧。孔子说：「知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎？」因为有天子的大位才可以作春秋。
「子路闻之喜。子曰：由也好勇过我，」
　　孔子有勇，合乎中庸之道的勇，孔子求中道，在学生唯有子路有这种勇的精神，学问虽比不上老师，但是勇气超过老师，所以孔子说：「好勇过我」，孔子也有勇，但是合乎中，子路的勇不合乎中。
「无所取才。」
　　「无所取才」，除子路以外，有这种勇气的人才太少了。子路有勇，卫国战乱，有人问高柴的安危，孔子说，不数日就会回来，问子路，孔子说「必死。」果然，子路死于卫国。
　　颜子的勇合乎中庸之道，有如孔子，却早死。面对险境，子路是结缨而死，临死仍然不忘礼，颜子则是「子在，回何敢死」。

【五．八】
孟武伯问子路仁乎？子曰：不知也。又问。子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。求也何如？子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。赤也何如？子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。（180）
　　你们在此听讲，极不容易，就是为了求学。应当用心听，听后要求能够变气质。礼记说：「只闻来学，不闻往教」，论语又说：「朝闻道，夕死可矣」，不这样就是空来一趟，有如行尸走肉。我们学论语，但求不受共业，不受原子弹的恶果。
　　孔子的境界，我们提倡，人家也提倡，但是不同，我们没有政治作用，不为名利。我为利为名吗？九十多岁的老人寿与禄都有定数了，多吃多穿只是造罪而已。这种事佛经有说，中国书也有，从前的人都懂，现今的人只知名利，醉生梦死而已。佛陀比孔子固然高，但是孔子的境界我们也不知道，不如道便不可以狂妄荒诞而轻视孔子。
「孟武伯问子路仁乎？」
　　孔子提倡仁，孟武伯问孔子亲近的学生，那个人是仁者。
　　先问老学生：「子路仁乎？」吾的希望出人才，不为名利，能够讲，自有天爵，人爵则可以要也可以不要。你们不会说话，会念书才能说话，所谓：「念了诗经会说话，念了易经会算卦」。易卦如数学，有一定的规矩，手中有掌中经，掐指一算，这不是迷信。
「子曰：不知也。」
　　子曰：「不知也」，若解释为「不知道」，就必须掌嘴。子路为孔子的学生，而且孔子能算卦，境界很高，如何会不知道？你们一个字也不会懂，一字有十几种说法。
　　孔子不但会说话，而且会算卦，知道提问者的心理，孔子这样答，知道孟武伯不会满意，所以等孟武伯再问孔子再答。「不知也」，你问仁，吾无法讲，不甚清楚，这与不知道不同，不清楚是还知道一点。
「又问。」
　　「又问」，孔子之道，要紧在仁，皇侃疏引范宁云：「仁道宏远」，仁又宽弘又久远，很难讲，来问的人就是不明白仁字，若明白，便会问某人仁的境界是如何。颜回「三月不违仁」，其余的学生「日月至焉而已矣」，有人一天想到一次仁，亲近孔子的高足，或许几天有一次想到仁，再其次一点，或许几个月才有一次想到仁。吾以比喻来说明你们念佛能一心不乱便算是仁了，你们能三月一心不乱吗？台中打方便佛七，佛七当中的工夫如何？没有工夫可说。你们能够三月净念相继吗？你一天当中，

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「净念相继」有几时？
　　注解说：「仲由未能有之」，不能说子路全有仁。「无禅有净土」，你们「有」净土吗？「非奖诱之教，故托云不知也」，仁是自己的工夫，不是奖励就能做到。仁是最要紧的一字，必得任重道远。
　　余论，程瑶田论学小记：「仁至重至难，故曾子云任重道远，死而后已」，没有死不可以说这个人如何，盖棺才可以论定。
　　「又问」，没有提问什么，不是又问「其仁如何」，孔子身通六艺，学生还学其它的，孔子答复说某某他的仁没有成功，但是有成功的事情。
「子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。」
　　「千乘之国」，政治不长久，有毛病就必须变化，从前是井田制度，八家共同耕作一块公田，后来又发展出兵车。你们别怕干小事，你能指挥十辆兵车吗？别人办不了，你能办得了吗？你能办多少就办多少，没有才干而办事就会害人。千乘之国能出一千辆兵车，为大国，「可使治其赋也」，赋，出兵车，子路能使大国出兵车而不乱，而且能领兵车作战，所以子路说：「子行三军则谁与？」。加一个「可」字，便不容易，「不知其仁也」，至于仁的程度，吾不清楚，这没有褒贬。
「求也何如？」
　　「求也何如」，冉求，十大弟子之一，问「何如」便有含蓄的意味，这段仍然是问仁。
「子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。」
　　「宰」，领袖。孔子说，打仗子路行，政治才能那就是冉求。今日台湾有一位仲由，有一位冉求就行了，但是没有办外交的人也不可以。
「赤也何如？」
　　孟武伯又问：「赤也何如」，问公西华，孔子说：「束带立于朝」穿朝服，束起带子，位居朝廷。
「子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。」
　　「可使与宾客言也」，四书辨证，宾与客不同，有各国的诸侯、使臣，以及使臣的使臣，地位大的为宾，地位下的为客。宾又有大小的差别，客也是如此，如往生也有九品一般。办外交，重要在于不可结交没有良心的人，像日本、美国的三竖（日本：田中义一、田中角荣。美国：尼克松、卡特、季辛吉），没有眼光，去了大陆，带来全球的祸害，也害了自己。宾客来都是有外交，患难才更须要朋友。公西华能够办外交，大宾小宾，大客小客都能办，也不得了。至于公西华的仁，我也不大清楚。
　　这一章说军事、政治、外交，古时候的读书人看不出来。不管做什么事都要有人才，干什么都必须专精一条，否则就是无用的人。

【五．九】
子谓子贡曰：汝与回也孰愈？对曰：赐也何敢望回，回也闻一以知十，赐也闻一以知二。子曰：弗如也，吾与汝弗如也。（182）
　　上章说事，论能力，这一段说理，论道，很难，要仔细谛听。听懂与否，要看各人。
　　与，俱的意思。
　　你们在此上学，各人的机缘不必跟外人讲，讲了容易起争执，人虚心，学问就会进步，道德也必定暗暗的增长，福德善根自然会来。不虚心的人，狂妄充能是无知之辈，与他说，人不领情，反而毁谤你，所以不能光有慈悲心而已。论语这部书不容易懂，注解论语的都是有学问的人。美国华侨请吾翻译佛经，吾屡屡不干，后来说只翻译经注，而且是翻古人的注，最终也没有结果，就是知道当中的难处，这也是台中学风的好处。现今就有很多人狂妄荒诞想要翻译佛经，他翻译以后是要大家诵，也要大家「看」。唉！凡是卖假的，大家反而大力吹捧，卖真货人家反而不要。
「子谓子贡曰：汝与回也孰愈？」
　　孔子为什么对子贡说，因为那时候有人以为子贡比孔子贤德。再者孔子处处赞叹颜回，不太赞叹子贡。
　　这一次与子贡谈话。「汝与回也孰愈」，愈，胜也。因为子贡名声响彻天下，颜回却默默无名。
「对曰：赐也何敢望回，」
　　「赐也何敢望回」，端木赐不敢与他看齐，为什么？
「回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」
　　「回也闻一以知十，赐也闻一以知二」。集注说：「一数之始，十数之终。二者，一之对也。」再看余论，十不是指实数，而是满数，例如华严之以十表示无尽的法门，二也不是实指二件事，是举一能反三，二是一的倍数。
「子曰：弗如也，」
　　「子曰，弗如也」，你这样讲法，是不如颜渊了。
「吾与汝弗如也。」
　　「吾与汝弗如也」。「与」的讲法有若干种，这里不当「许可」讲。应当「同」讲。「女」与「弗」之间，从前版本有一个「俱」字，汉儒书中不止一书都有「俱」字，恐怕是被宋儒去掉，以为比较好讲，程树德氏按语中辨明的很详细。
　　吾同你都不如颜渊。一般人以为如此是贬抑孔子，又有人说，以为怕子贡下不了台，所以孔子与他陪衬。这些讲法，吾都不赞成，都是以小人心量度君子之肚，当知孔子说得是真的。
　　为什么孔子说不如颜回？考异中，何治运《杂着》，有人问我说，汉儒都如此说，依汉儒的讲话，孔子果真不如颜渊吗？何氏说：「天之未丧斯文也，匡人其如予何？」这是孔子的乐天知命。你们有人能乐天吗？整天怨天尤人，知命知天命吗？何氏说：「『子在回何敢死』，此颜子之乐天知命，颜子未五十而知天命，孔子之不如一也。『吾与回言终日，不违如愚』，『回也非助我者也』，『于吾言无所不说』，子未六十而耳顺，孔子之不如二也。若天假以年，则入圣域矣。」交友若结交不如你的人，都不能帮助你。
　　孔子是圣人，他还以为有更高的圣者，学生中也有胜过他的人。你们必须学谦虚，人外有人，天外有天。佛的善知识是提婆达多，这是出自法华经。
　　余论：
　　胡氏泳曰：「十者，数之终，以其究极之所至而。二者，一之对，以其彼此之相形而言。」
　　辅氏广曰：「闻一知十，不是闻一件限定知得十件，只是知得周遍，始终无遗。故无所不说。闻一知二，亦不是闻一件知得二件，只是知得通达，无所执泥。知得周遍，始终无遗，故无所不说。知得通达，无所执泥，故告往知来也。」
　　反身录：「赐之折伏回，徒折伏其知解。岂知回之所以为回，非徒知解也。潜心性命，学敦大原，

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一澈尽澈，故明无不照。赐则惟事闻见，学昧大原，其闻一知二，乃聪明用事。推测之知，与悟后之知，自不可同日而语。不但闻一知二弗如回，即闻一知百知千，总是门外之见，终不切己，亦岂得如回耶？是故学惟敦本之惟要，敦本则知解尽忘，心如太虚，无知而无不知，一以贯之矣。」
　　只是知解，那是小人儒，不是君子儒。所以吾常说，通一经，一切经就都通。礼记云：「记问之学，不足以为人师。」要紧在性命之学，颜回能与孔子相契合，就在这个地方。性命之学，孔子不轻易谈性与天道。吾对于论语上的性命之学，稍微知道，这也与佛学有关系。在「性理」这方面，汉儒比不上宋儒；宋儒讲「性理」之学，反对宋儒的，以为处处讲理，宋儒错处很多，但是这个字不错。易经、六经，讲理的地方很多。因为宋儒学过佛法，所以会说「性理」二字，你们念佛有「事一心、理一心」，有事有理，有体有相，空与有都是合而不可分，不讲「理」可以吗？什么事没有理！宋儒会讲性理，也是由于学过佛学的原故。
　　如有拘泥我法二执，就学不能到底。性是根本，懂性就懂命，那就一切都懂了。天命之谓性，率性之谓道，唯有性一动都不错就是道。修道之谓教，教便有千变万化。
　　佛家说「万法唯心造」，颜渊寂照双融，子贡多见多闻，推测的知识，与悟后之的智慧，不可同日而语，所以禅宗悟后才能看经。
　　不学儒，很难进入佛门。入佛门而轻视儒，那是加速末法的结束，迅速进入灭法。

【五．十】
宰予昼寝。子曰：朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？子曰：始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行，于予与改是。（184）
　　上一回比较子贡、颜回那一段，特别重要，要注意！这一篇多谈孔子弟子比较复杂。
　　（考异）列与各种不同的版本，不是谁对谁错，字的写法不同而已，我们知道就可以了，不必执着。不必看了其它的本子就反对这个本子。
　　「宰予昼寝」，昼，有说「画」字。昼，白天。画，刻画。寝，卧睡、休息都是寝。粪土，屋内的秽尘，或是废弃的物品，都可以说是粪土，扫除也可以说是粪。杇有「污」「圬」等的写法。镘也，或镘物。
「宰予昼寝。」
　　宰予，孔门四科中的言语科大哲，予为名，字「我」。古人长辈对晚辈称名，平辈不能称名，日本有名无字，中国自古都有名有字。男子二十加冠起字，朋友见面称字。从前没有加冠都可称童子。论语这本书有说是曾子、有子弟子所集的，对老师连字也不称，有考异说是到子思时才编集的。这一章称「宰予」，晚辈不可称长辈的名，这里为何称宰我的名呢？这是一疑。古人的书，一字一句不可轻过，诗文都是如此，心粗气浮者，才以为没问题。你们后来必须独立，必须具备眼力，不可有傲心。
　　昼寝，梁武帝开始作「画寝」。先说昼寝，白天上屋里睡觉，丛林午饭后不许午睡，因为白天必须有振奋的气概，所以不许睡觉。宰予是贤人，白天睡觉，有说是进入寝室中休息。昔日再好的至亲至友，都必须在大门之内，二门之外的客屋，不许到里间的。从前人们白天一出寝室，除非有特别事，便不许到寝室，入寝室就是偷懒是不对的。所以梁武帝说是「画寝」，以为宰我不致昼寝。有一出晋剧「豫让桥」演豫让刺赵简子，豫让在厕所中以镘袭击赵简子。金谷园的厕所极其奢华，而且以枣塞鼻，王敦却以为在厕所吃枣。梁武帝以为寝室雕画，太奢侈，所以孔子不以为然。
　　另外有第二种注是学佛者所注，所学不同，胸襟就有不同。
　　今以昼寝而言，不管睡觉，或入内休息，都不可以，因什么地处就有什么地处的功用。
「子曰：朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？」
　　「子曰，朽木不可雕也」烂木头不能雕刻。
　　「粪土之墙，不可杇也」时间久了，墙皮坏掉，不能再镘杇修饰了，必须换新。
　　「于予与何诛」宰予，我怎么责备你？白天不可睡，没有振奋之气。
　　皇疏引慧琳公云，「宰予见时后学之徒，将有懈废之心，故假昼寝以发夫子切磋之教。」这是佛学派的注子。
　　范宁也说：「托夫弊迹以为发起，盖与论短丧同意。此贤者牖世之心，可谓苦矣。」
「子曰：始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行，于予与改是。」
　　这一段比上一段温和，这段和与前段若连贯，为何又加「子曰」？我们若不察觉，便是眼力不行。又有人说，这不是一时之说，故又加「子曰」，那一种说法对，吾不决定。
　　梁武帝称「宰子」，慧琳公称「贤者」，与古来大儒骂贤者相比如何？其中的德性胸襟，就大有差异。你们若用心就能改脾气。

【五．十一】
子曰：吾未见刚者。或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚。（186）
「子曰：吾未见刚者。」
　　刚不是攒拳怒眼，不是猛暴，刚的人很难见到，能够有恒者，力行近乎仁，就可以了。力行与有恒，比较可以做得到。这不是作文章，而是立言，我们看这一章经文，要先平下骄傲的狂傲之气，学问才能入得进去。学佛不是为了齐家、治国、平天下，而是在了生死，学佛不是为了办政治。
「或对曰：申枨。」
　　「申枨」，公伯缭、申枨、申缭，有这三个人，有人说，这三人都是同一个人。但是论语有说：「公伯缭愬子路」，所以知道公伯缭与申枨不是一个人，申枨为孔子的弟子，但不是公伯缭。公伯缭愬子路，若是与申枨是同一人，同为孔子的学生，为什么会愬子路？这句话必须起大警觉！师兄弟再不好，也不许自己闹事，没有师兄弟互相谤毁的。现今的道场多为是非场，一同归依，一同受戒，都是师兄弟，却没有不吵架的，比起古人如何啊！
「子曰：枨也欲，焉得刚。」
　　「子曰，枨也欲，焉得刚」，欲，对每件事都有爱心，一爱就想要变成我的，这便是私欲。你们要学公心，公则有理，心安理得，私欲偏偏害自己。
　　无欲则刚，没有私欲，富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，这便是刚，例如文天祥。佛家的「八风吹不动」，

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就是真的刚。清朝的洪承畴，英雄难过美人关，那不是刚。
　　发明，《反身录》云：「正大光明，坚强不屈之谓刚」，宁可折而不屈，杀头也不屈服。「乃天德也」，这是天然的德性。「全此德者，常伸乎万物之上。天道刚，凡富贵贫贱，威武患难，一切毁誉利害，举无以动其心。」这就是八风吹不动。「欲则种种世情系恋，不能割绝，生来刚大之气，尽为所挠」心镜书磨，读书养气，否则尽为欲望折服。「心术既不光明，遇事鲜所执持」，所以说无欲则刚。
　　刚与欲，一是公一是私，自己可以揣摩。

【五．十二】
子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也非尔所及也。（188）
「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」
　　子贡不知道是为了什么事，而与别人谈话，说了这些话。注解过于啰嗦都错，只有宋儒所说的，简单扼要。吾依这个讲法。
　　子贡说，有些事我不要别人加在我身上，我也不会加给别人。
「子曰：赐也非尔所及也。」
　　孔子听说了：赐呀！你办不到呀！
　　孔子为什说子贡办不到？因为这是「仁」心。自己不会无故加诸于别人，这是仁。别人在加在我身上，我不报复还给他，这是恕。仁有自然的意思，而恕则有勉强的意思，所以孔子认为子贡做不到。

【五．十三】
子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。（188）
「子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
　　子贡说，老师的文章，可以听得懂。文章，指六艺及修齐治平等经典，可得而闻，高足子贡才懂修齐治平的世间法。
「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
　　至于性与天道，不可得闻，孔子有说，只是说了而大家不懂罢了。
　　孔子之道，有性、天道，孔子不轻易讲，但是在论语其它处，则要大家懂天命。天道是自然的道理，天命是天道所起的作用，不懂天命才会怨天尤人。孔子在陈绝粮，那是天命不是天道，孔子为弟子说的是天命。而「朝闻道，夕死可矣」，这是天道，修齐治平是人道，自古以来懂得人很少。孔子说，「吾道一以贯之」，这个道只有颜回、曾子、子贡懂，但是子贡所懂的还浅，不能融会贯通。孔子为什么不讲？因为程度不到，席地而言天，讲了人听不懂，愈讲愈胡涂。
　　中国的学问讲三才：天地人，依易经说，三才者，天地人，人为天地之心。孔子讲人道、地道，没有说天道。地道敏树，地不能生，地就完了。周易之中代表若干事物，天地人都有如三辈九品。人有男女，男为天，女为地，女主生，属于地道。人道敏政，懂得修齐治平，才是人。孔子懂天道，易经讲的就是天道，孔子读易韦编三绝，颜子也知道天道。易经谦卦《彖》曰：「谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。」天道下济而光明，表示天的光明，本无昼夜的差别。周易的根本在六爻卦象上，文字还是其次。孔子祖述尧舜，宪章文武，书经说：「天道福善祸淫」，有善，降之以福，有乱，降之以祸。老子也说：「天道好还」，为善投以善，为恶投以恶，还得清清楚楚。若不信老子，那书经可以做为凭据。
　　发明，《焦氏笔乘》云，「性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之，孔子罕言，待其人也。」但是中庸就有说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。「故曰：『不愤不启，不悱不发；中人以下，不可以语上也。』然其微言不为少矣。第学者童习白粉，翻成玩狎。唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者。内典之多，至于充栋，大抵皆了义之谈也。古人谓闇室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金鎞。故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也。张商英曰：『吾学佛然后知儒。』诚为笃论。」
　　又曰：「孔孟之学，尽性至命之学也，顾其言简指微，未尽阐晰。释氏诸经所发明，皆其理也。苟能发明此理，为吾性命之指南，则释氏诸经即孔孟之义疏也，又何病焉。夫释氏之所疏，孔孟之精也，汉宋诸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕则俎豆之，疏其精则斥之，其亦不通于理矣。」
　　孔子之学，也不可以详尽阐晰，否则就成为佛学，没有儒学了。人道社会，不可以没有儒学，修齐治平，人道敏政，什么病就要用什药治。所谓「释氏诸经即孔孟之义疏也」，古来佛门的祖师没有不读孔子书的，但是注论语的有多少？「释氏之所疏，孔孟之精也」所以不读佛经，要如何讲解四书？
　　光是「人之初，性本善」便不会说，更别论及其它。看过法华经，才能谈论性善性恶等问题。

【五．十四】
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。（191）
　　论语这一部书，多一字，少一字，与内文都会有变化，所以考异、音读必须先看，吾讲时省了大家看。
　　这一章有两种说法。「有闻」，听了学问。另一种解释，「有闻」是有了名誉、名声。这二种说法都有理，前面第一种说法比较普通，可以采取。后面的说法，有此一说，可以参考。
「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」
　　先说子路有名誉的说法，子路有名声，想自己所做与名声是否相符，若名过其实，恐怕别人再加以虚伪吹嘘。这个说法对于我们这个时代也有帮助，现今的人名过其实，其实根本没有实行，却是大加吹嘘。在子路，有人替他鼓吹他便不安，恐怕有人再替他吹嘘。如今的人是请其它人代吹嘘，或自己吹嘘。本来是假名誉，还想再增加假名誉。你们虽然看了也不知道，圣人说破后，才知道是毛病。现今的人，有一种人是假恭维，一种人是胡骂，都是毛病。这有二种害处：一者，你没有实行而有名誉，名誉是财产，来了财产就不祥，你没有用心力、劳力而有所收获，像公教人员，没有干什么事，光领高薪，必遭天殃。再者，养成虚假心，学问不会进步。吾教你们，这种「不义之财」不要。
　　另一种说法，例如老师教的，或者从其它处听闻的道，例如吾为你们讲论语，你已经听闻人道。上回曾讲，佛学是儒学的精华，汉宋的注解为糟粕，但是大家对于佛经却辟为异端。清代有翁方纲，他说上一章经文所说的道，

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不是道。这个说法，吾以为有理，为什么呢？道有体有用，体是静，用是动，所以说「人道敏政，地道敏树」，天道下济，都是说用，但是人都不知，何况是道的体？又比如，佛家讲性，禅家言心，曰性天，曰心地。性与心，是一还是二？若说是一，为什么说明心见性？中庸说：「德輶如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭」这是道的本体。
　　子路有闻，这是子路所听闻的六艺的学术。「尊德性而道问学」。德性与学问不同，你们学习的年龄已经过了，还不懂儒学，何况是佛学！既然没有佛学那也只是有小善根，只是须根而已，有根无力，风一吹就倒，这就不必说断惑了，连伏惑都办不到，惑不伏，往后的去路如何？你们临终不能伏惑，那时才后悔就晚了。你们有根无力，你们是在唱佛，这必须警觉，你们若能摄心专注，学问就日有进步。真能收心用功念佛，一天是一天工夫，这样便很快了。观经下三品没有伏惑，没有伏惑如何一心不乱？因为临命终所现是一念诚心的佛种。
　　子路听师友说的道理，没有能实行，「唯恐」这是叙述子路的用心，怕再听到，恐怕言行不合一，这是子路的好勇，当天就办，不隔夜，所谓「子路无宿诺」。所以孔子说，由也好勇过我。
　　《反身录》说，子路跟孔子学，学的能升堂了，因为他有急行的心。我们学佛，是门内还是门外？门外还有外，门内也还有内，修行必须如法修行，不合法等于未修，我们是「闻而未行」。
　　佛教中「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，以「诸恶莫作」来说，吾学佛七十年，吾尚且为恶，吾是无心的恶，心粗不知善恶而做，若知是恶吾就不会去做了。我们是为恶而不自知，你若作恶而自己知道，就比孔子高了，孔子说：「五十以学易，可以无大过矣」，孔子还有小过，为什么孔子不改？因为不知道，孔子知道后处处都改，因为不知道才没有改，时时改而惑没有尽除。
　　见思、尘沙、无明，你知道吗？起惑造业，如何能无过？不懂见思惑，就是造大过。根本无明不断，仍会造恶。子路无宿诺，吾人比起子路，也要惭愧死了！

【五．十五】
子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。（192）
　　这一章书，不必看注，听吾说。
　　孔文子为卫国大夫，家庭混乱，因为环境的关系，卫灵公、南子都是闹乱子，所以孔文子也乱，死后得「文」的谥号。古人死，有地位就有谥号，天爵高的人则有私谥，有《谥法考》的书。
「子贡问曰：孔文子何以谓之文也？」
　　子贡聪明，见孔文子家乱，却得「文」的佳谥，心里疑惑。
「子曰：敏而好学，」
　　孔子说，敏，聪明，来得勤快。这有二种句读法：一者，敏是一句，另一种读「敏而好学」。敏的人，差不多都不好学，以为比别人高。
「不耻下问，」
　　「不耻下问」，这很难做到。「下」，有天爵人爵的不同，以人爵来论，部长请教司长便不肯，以为张不开口。再说天爵，博士不好意思问没有学历头衔的人，老年人不愿问年轻人。
「是以谓之文也。」
　　孔文子虽然家庭不好，但他有「敏、好学、不耻下问」这三条好处，不能抹杀，这是国家所定的谥法。先从好处提，坏事不提，如为人作墓志铭，要铭其德，颂扬德性。如「桀、纣」，那是一生没有做好事，若有三分善，七分不好，那就三分善中来说。中国人讲厚道，隐恶扬善，存厚道，你们要学。

【五．十六】
　　子谓子产：有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。（193）
「子谓子产：有君子之道四焉，」
　　从前人都有名有字，日本人、洋人无字。钱大昕后汉书考异说：产者，生也。木高曰乔，有生长的意义，故名乔，字子产。后人增加人旁为成「侨」。如陈诚，字辞修，根据「修辞立其诚」的成语。字与名必须有关系，这是教你们增长文学的常识。
「其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。」
　　发明，蔡清四书蒙引云：「恭敬分言，则恭主容，敬主事」，恭主要是指外表容貌，敬则说事情。凡做事一丝一分不苟，而且百分之百，就是敬其事，若草草便是不敬。今人办事，公家事不敬，私人事也不敬，公私都不敬。但是能办十分的人，又贡高我慢，便是无恭。若单说「恭」，则含敬，反之也是如此。敬中即含忠。
　　你们办事要学敬，不要苟且，而且不可有骄傲的容色，学佛思惑中有慢，骄在随烦恼，不得解脱。
　　又加惠于民，使民不受辛苦。
　　这四条，大家可以学。上二句自行，下二句化他。

【五．十七】
子曰：晏平仲，善与人交，久而敬之。（194）
　　有注解说，这一章无「人」字，有的则说是「久」的错误。皇侃注云：「久而人敬之。」
「子曰：晏平仲，善与人交，久而敬之。」
　　一说，晏平仲与人交往有善法，久而人敬之，晏平仲对朋友久而敬之。另一说，晏平仲的朋友，愈久愈敬重晏平仲。
　　参考（余论）黄鹤溪的《惠迪迩言》：「交际之间，其人实有可敬，而我不知敬，则失人。其人本无可敬，而我误敬之，则失己。失人失已，必贻后悔。故必由浅渐深，由疎渐亲，为时既久，灼见真知，然后用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以为善也。」
　　社会是人群社会，朋友在五伦之内，四海之内皆兄弟也，不可以没有朋友。一生的事业、品性，师友都很重要。老师，不能再三提问，也有人不敢问，朋友却可以无话不谈。认人很难，所以一上来先淡淡的，不可以一见就情同骨肉，所谓「路遥知马力，日久见人心」，刘邦初见韩信也还不能赏识他，但是张良以石投水，把石子投入水中，立刻被刘邦赏识。所以认识人真的很难。

【五．十八】
子曰：臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？（195）
　　这一章在台湾有关系。
　　「知」音謮作「智」。
「子曰：臧文仲居蔡，」
　　臧文仲，鲁国大夫，居蔡。蔡，龟的意思。居，是守的意思。
　　有一种说法，臧文仲居在蔡而收藏龟。国家一成立，遇大事而不能决定，就必须用占卜来决断。麟凤龟龙都有云气，

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占卜的龟必须活三千岁以上。（案《博物志》云：「龟三千岁，游于卷耳之上，故知吉凶。」）从前的皇帝都有养龟，有六种，天地东西南北六龟（上下六方），盖一间屋子收藏龟，用来占卜，像庙一样，一块龟板放在一间屋子，异常恭敬，还必须有人管。
　　居蔡，负责守藏龟。汉儒讲成二句话，宋儒说成一句话，其实是一句话。说成二句的，以为天子、诸侯才有龟占卜，臧文仲藏龟，所以僭越不合身分。
「山节藻梲，」
　　节，现今还有，在我们莲社大殿前檐，如今称做「斗拱」，头前是圆的，它的形状像是山，所以名为「山节」。其它如挂柱、二梁等等现今都还有。雕刻花纹叫藻梲。有人说「山节藻梲」是皇帝才有的房子，臧文仲也是如此，这是僭越的第二桩。但这和「智」有什么关系？所以这种说法不对。
「何如其知也？」
　　「何如其知也」，臧文仲够不上有智慧，怎么说他有智慧呢？当时以蔡的龟最好，所以龟名为蔡。参（考证）群经平议：说文又部，，楚人谓卜问吉凶曰。」与蔡音相近。臧文仲做管龟的官，就是周礼春官中的「龟人」，左传、史记中都有记载。「龟人」，官名，周礼春官有龟人，「掌六龟之属，辨其体色，以供卜事。」
　　臧文仲三代都管龟，管龟有什么错？守藏龟有一定的建筑，他以山节藻梲来做房子，为了敬神，盖得特别好，他本人却很节省，他的夫人也自己织蒲，所以知道他盖「山节藻梲」的房子不是自己住的。「何如其知也」，臧文仲格外敬神，疏忽政事，孔子云：「敬鬼神而远之」，又说「非其鬼而祭之，谄也。」正直之谓神，正人君子尚且公公正正，不偏袒，不可以送礼恭维，神对好人也一律加福。天道无亲，常与善人，而不是加福给恭维的人，所以孔子说他不智。
　　宰相必得用读书人。现今的台湾被日本统治五十年，有人就主张要台独，但是台湾家家供祖先牌位，都有郡名，例如李姓是陇西，这是世界那个地方的地名？这是内地大陆的地名。又如台湾有丧事穿白衣，披麻等，这是世界上那个地方的习俗？这在大陆就是如此了。台湾南部有「六龟」的地名，是因周礼而订的，台湾处在极偏僻的地方，为什么以周朝的六龟做地名呢？后人只知道是三国吴时曾占领这个地方，但是周官比吴更早，你们想想，还要说台独吗？台湾恐怕是在三国吴国之前，就是中国的土地了。六龟挖出的十具棺材，它葬埋的方法与中国内地吻合，这是世界上所没有的。高山族的地方，取六龟的名称，可以考据考据。江南吴越的吴，是吴季子所开辟的国家，这在周公之后，那六龟的地名恐怕比吴越更早了。

【五．十九】
子张问曰：令尹子文，三仕为令尹，无喜色，三已之，无愠色，旧令尹之政，必以告新令尹，何如？子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？崔子弒其君，陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰，犹吾大夫崔子也，违之，之一邦，则又曰，犹吾大夫崔子也，违之。何如？子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？（197）
「子张问曰：令尹子文，」
　　春秋列国时，楚在长江以南。中国文化自北方兴起，往南方扩充，楚国那时还是化外之邦，有如台湾的高山族，制度与中原其它国家不同。
　　令尹如其它六国的宰相。子文是什么人，各家注解不同，旧注说他叫斗谷于菟，他父亲到母亲外家，淫人妇女，生下孩子而丢弃到野外，母虎喂他，所以名叫「虎乳」，就是斗谷于菟（拚成音为「虎乳」）。但是后来人的考证，以为子文不是这个人，但是他本身也不肯定是什么人。
　　为什么「三已三仕」，也没有肯定的说辞。楚庄王时，楚晋交战，子玉做元帅，因为骄傲而败，自杀而死。这个人是令尹子文举荐的，其余的事就不可考了。
　　我们学论语一者学做人，一者学认识文法，懂文法后自己看书不必人讲，也不致于学错了。以往吾只要大家做人就可以了，今日文字里的内容变得不象样，不得不自己求，不懂文法重要的字便会滑口而过，不重要的字反而白费力气。这一章吾引四书、论语来证明，这一章吾有吾的考证，吾都是引孔子的话。
　　子张是周朝人，当时的社会兴起议论，对令尹子有好的议论，所以子张提出来问孔子。向老师提出问题，必得有根据，不能胡说八道。
「三仕为令尹，无喜色，三已之，无愠色，旧令尹之政，必以告新令尹，何如？」
　　令尹子文三次做官不喜，为什么？不为升官发财，为国办事是应该的，这有什么欢喜？三已之，不干了他也不愠。人情有冷有暖，上台放鞭炮，下台没人欢迎，两种不同景况，这是人情事故。若知道这一点，那上台也不须挂鞭炮，上台时要想起下台时怎么样。所以吾活着的时候不作寿、不享受，一碗饭就饱了，死后也不必作告别式。国家另外有人能用，这样何须愠呢？来了新手，政务不熟，令尹子文将他办的方法旧制度都告诉他，这是令尹子文的好处。
「子曰：忠矣。」
　　孔子说：「忠矣」，为人谋事而能忠。
　　但是子张的意思不在这个忠上，因为忠在公家办事是很普通的事。孔子提倡仁，所以子张问：「仁矣乎！」。
「曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？」
　　孔子云：「未知」。知读音有两种，一读如知字，一读智。若读如知字，则念的语气不太甚顺，前面经文有说「不知其仁也」这很顺，但这一章是「未知，焉得仁」既然不知道他，当然就不知他仁不仁了，所以读智比较好讲。这个人没有智慧怎能说他仁呢？
　　但是这在道理上很难讲，知当智，依文理可以讲，但在事情上便有问题。这本来不该讲，要自己去想，往后才会开智慧，光我说，你们只听，这不行。
　　知当智讲的地处有很多，而郑康成、朱注是将知当如知字解释。孔子提倡仁，一般人都够不上，所以人们都把仁当第一等的字，但是无智怎有仁？把仁放在智前，这说不通，例如曹操、王莽有智慧，但他们的仁在那里呢？事实上是无智就无仁。这一章的「未知，焉得仁」要如何解释，自己去想通它。
　　自古没有人敢把智放在仁前面的，吾学佛，张商英氏以为学佛方知儒，

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智的确为首。按中国文化讲，智也在前头，五伦十义八德中没有说智。你们必须注重文字，预备以后自己能看书。
　　他办的是什么事，现今已经不可考，这几句话找不出什么事情。但是我们当公务员可以学一章，上任不必欢喜，下台也不必愠怨、烦恼。将自己所知道的尽心尽力告诉继任的人就可以了，这也不是为新上任的人，还是为老百姓，假使不告诉他而办的乱七八糟，那是害了老百姓，并不是他有心如此。
　　后面这是另一段，文法与前一段相同，注解家把两段扯成一个关系，这是毛病。
「崔子弒其君，」
　　崔子，崔杼弒齐君，齐君与崔大夫的妻子通奸，崔子为着「夺妻之恨」，杀父之仇与夺妻之恨，这个仇很大，所以崔氏弒齐君。弒是以下杀上。
「陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰，犹吾大夫崔子也，违之，之一邦，则又曰，犹吾大夫崔子也，违之。何如？」
　　崔杼的同事陈文子，财产有马十乘，「弃而违之」，放弃十乘而到其它邦国。陈文子说，他邦的大夫也与我们齐邦的崔大夫相同，他又到另一邦国，「违之，之一邦」。换了两次都是如此。台南有人送红包，台北也是如此，台中也是此，你们看书，必须读古书，想想今事，看看国事如何？因为我们是现今的人。
「子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？」
　　子张问孔子，陈文子如何，孔子答：「清矣」，清高。子张问说，陈文子是仁人吗，孔子答说，没有智慧，那里能谈到仁上。
　　二年后，齐国换了国君，陈文子回来了，这有考据的。陈文子没有陪着崔子干，虽然两人交情很好，而且他去了其它国家，朝中臣子很多，未必个个换，陈文子是他自动走的。有说，崔子弒君时他在齐国，并没有上外国去，所以孔子才说他不智。
　　前面是三仕三已无喜无怨，这一则是清廉，陈文子与崔子好，但是崔子弒其君，他去国而不出仕。这不简单，因为礼记说五伦社会，父母是生我者，出社会进入另一个大家庭，一国领袖便是百姓的当家人。领袖好，那我们就要拥护他，必须对他尽忠。如何尽忠呢？他办不了的事，必须替他办；他有灾难必须替他办，去为他牺牲。领袖遭遇灾难而死，臣子也不活了，与领袖共患难，这很重要。国君不好，臣下有谏诤的责任，例如在家里，父母有错，子女有劝谏父母的责任，不谏是不孝子，看着老人干坏事，等到他恶贯满盈，就要受报应。所以说「国无谏臣，国必亡」，国君不好要劝谏，这是救他，「家无谏子，家必败」。朋友也有谏劝的义务，五伦之中都有劝善规过这个义务，朋友全在有患难时互相帮助，有过错时要劝他改，这才是朋友。国君不好，臣子为什么不说？例如纣王不好，比干以圣人的话劝他，纣却要看他的心是不是七窍，所以比干是死谏。
　　齐君与崔子妻通奸，陈文子有劝谏齐君吗？有劝崔子吗？白白看着崔子弒其君，也没看他有劝谏。崔子当权时，他不仕，所以孔子说是「清」，没有说他是「忠」，仁更谈不上，对国君、对崔子，他都没有尽到劝谏的责任，那是他的智慧不到，胡涂人如何说是仁人？
　　一位是忠，一位是清，都具有人品，我们也是人，我们有什么品啊？所谓品，就是要往高处走，下品也入品，若「否品」便是没品，那就不堪为人了。你们自反省自己是何等「品」。从前介绍信首先必须说「品」学兼优，才是真介绍，才可面谈。
　　这一篇公冶长，很多是品评人物的行为，弟子看了某人的行为，想效法，想回避，孔子答复他，那一个人可学，那一种行为要回避。孔子答的都是浑沦之气，不伤厚道。

【雪公讲义】
　　（按）：子张问曰：令尹子文一章。举三仕三已等相问。子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁。何晏、孔安国、朱考亭，皆以知音如字。有焉得二字。与孟武伯问子路仁乎。子曰：不知其仁也。语气有异。然班固、王充、郑康成、颜师古等，皆以知作智音。加焉得二字，与直云不知，分明各异矣。
　　主智音者，似以智仁有先后之别。颜曰：智虽利物，不如仁所济远。班氏则表先圣后仁及智之次。论衡云：智与仁不相干。五行之道，不相须而成。班汉书古今人表，所列九品，智人下仁人一等。是恐先智后仁，有违圣训也。
　　窃按礼记中庸篇：「知仁勇三者，天下之达德也。」又曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」论语子罕篇：「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」此三经文，皆以智字开端，统为孔子之说。其中宁无含义，有何不敢依述。再礼大学篇，明德新民两纲，各有四目。内在格致，智也。外在修齐，仁也。经云：「智者不惑。」既不惑矣，始能意诚心正。又云：「仁者人也，亲亲为大。」「修身以道，修道以仁。」既仁为孝弟之本，而后齐治平，自可推而进之。是无不以智为先也。
　　然凡一事，必有两端。如正邪真伪等。智与仁，亦不例外，在勿自欺。今所言之智与仁，皆指正与真者而论也。
　　令尹子文这一章，误会若干年了，子张问曰令尹子文一章。智慧还不到，怎么谈到仁字。
　　孔子提倡仁，志道、据德这是内在的体相，依仁，仁是外在的功用，游艺更是外在的用。仁者「二人」，如竹的二，加厚的意思，与人加厚，所以为外在。班固、王充、郑玄、颜师古主张「知」音智，但不敢把智放置在仁的先前，恐怕违背圣训，所以为自己圆场，颜师古以为智虽然可以利益众物，不如仁来得济助广远；班固也表示仁在智先。这都是懂文不懂道，学问不坚固的原故。王充在论衡中，王充说，智仁不相干，如五行不相干，其实金木水火土，就是仁义礼智信。
　　红、蓝、白、亮红，波菜根也是红的，清朝的官职也分九品，翎的颜色都不同，巡府都是亮红翎。（案：清制文、武官服，顶戴由一品至九品依次为：一品红宝石顶、二品红珊瑚顶、三品蓝宝石顶、四品青金石顶、五品水晶顶、六品砗磲顶、七品素金顶、八品阳文花金顶、九品阴文花金顶。）
　　智者千虑，必有一失，班固、王充等人的一失，吾的学问不如他们，他们因为马虎，

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如「绘事后素」引用有错。
　　佛经主张一切种智、大圆镜智，智为首，儒家也是以智为先。
　　汉儒注疏的毛病较少，宋儒学佛夹杂佛法，以为懂微言大义，张商英以为佛法是儒经注解的精华，天下的正道，道理都是相通的，若是偏执的道，就不行了。孔子之道是世间法，但是他懂出世法，对懂的人才谈，所谓「不愤不启，不悱不发」，孔子到了五十岁还在学周易，没有学道之前不能教人，因为记问的学问不足以为人师。
　　你们学论语，首先要不受欺骗，记问之学不足以为人师。佛家为人主七，要学断惑，译经法师必须是三藏法师，像什师、奘师是何许人也？你们想想。
　　宋儒从礼记取出大学、中庸，与论语、孟子合成四书，程朱不懂大学、中庸，以为大学有三纲。吾依佛法的科判主张有二纲，八目配二纲，格致诚正配内在的明德，修齐治平是外在的新民，两纲是自行化他。格致，大学没有解释，朱子补上一段。汉儒注解，「格」，来；「物」，事情。
　　力行所学，尽力去做，就与仁接近。自己别看不懂，有羞耻者才有勇敢，有勇气就会立时改过，常改就没有过失了。
　　「智者不惑」，不迷惑就是智，学佛志在断惑开智慧。心性，儒家罕言，老子常言，佛家亟言。你要是想有神通，迷惑除去自然有神通，因为断惑就放光明，自然能照见事物。孔子四十而不惑，也是断惑、伏惑，道家也是如此。
　　「仁者不忧」，君子坦荡荡，仁者无忧愁的事情，仁者是志在道上，据于德，依于仁，对社会终日大布施，仁者有什么忧？但是父母有病，你忧不忧？
　　「勇者不惧」，若是暴虎冯河，孔子就不赞成。
　　格物，物不是指对象，是指事情，就是佛家的「法」字。格，来也，事情没有来时便是无事，儒家说无极，佛法说真空。事情来了就是动，来了事便不静了，所谓「明则动，动则变，变则化」，一动就是太极，无极生太极。佛家本性真空，真空中有妙有，空即是色，色即是空，两仪生四象，一阳一阴，阳阴交错便生四象。佛家说万法唯心，儒家说：四象生八卦，八卦生万物。
　　致知，一动就知道了，圣人先知先觉，我们不知不觉。佛家起信论说，本性有染净二分，所以有万法，流转而无尽，若是还减就能成功，所以说「但去凡情，别无圣解」，恢复本来面目就行了。佛儒都是十五的明月，平等平等。致知，有事就知道，起信论说「三细」，起首为业相，有「相」就要有「见」，成了我的境界，这三细无善无恶。三细为缘长六粗，六粗起首为智相，才有分别。
　　迷惑颠倒能意诚、心正吗？所以不惑才能意诚心正。学仁便是修身。
　　例如大圆镜智为正智，六粗的智相，是起惑造业受苦，六粗的前四种是起惑，第五是造业，第六业系苦相是受苦。六粗的智相是分别智，那是邪智。
　　仁有妇人之仁，勇有匹夫之勇，都有两方面。宋儒学儒而辟佛，就是自欺。

【五．二十】
季文子三思而后行。子闻之曰：再斯可矣。（202）
「季文子」
　　这一章经文没有人问，是孔子自己在说。季文子是本国鲁国人。
「三思而后行。」
　　三有两种读法，一种读如三字，一种读作散。读散解释为多数的意思，不一定是三次，或许是四五六，或可二三。三思，思前，思后，思现在，才决定，并不是议而不决，决而不行。办事不可以优柔寡断，所以这一章经文要注意三思而后行的行。遇到这等人，不要与他办事，你们可以学子路，不宿诺，答应说了要不隔夜，当时就办，他再反悔也办完了，也没法子。再者，发脾气时不要决定，等气平之后再决定，等一二天后再做，压个两天再做决定。
　　读书无非是学人情事故，当圣人也是学人情事故，不懂人情事故是书呆子，不通人情不懂事故，会伤天害理，这种人都不能办事。所以不管念多少书，不通人情事故就是书呆子，反而害事，读书就要明理。三思而后行，注重「行」，三思决定后必须去做。
「子闻之曰：再斯可矣。」
　　子闻之曰：「再斯可矣」。宋儒注解，孔子听了以后说，思一次，再一次这就可以了，三思则私心起，这种说法太呆板。一思还单纯，三思则私心起，没勇气，这个讲法似乎有理。但也不一定，有人一思就在自己身上了，不必再思去办事就是私心害众。又有人说，三思之后，再考虑考虑，怕犯法，所以有人认为三思之后就不是公心了。众说纷纭。
　　中庸说：「思之弗得弗措也」，「人一之，己百之，人十之，己千之」，这思那有定数？又管子说：「思之思之，又重思之，思之不通，鬼神通之」，都是主张要多思。吾主张思没有限度，思之弗得弗措也，思到通为止，思不通不能放下，思之不通，能思不止就可以通了，极为神妙，这种事不假。
　　佛家有闻思修三慧，若不永久思，到十住就停止，不得往前走，那十行的境界便不懂了。所以必须一再的思，不思不能修，要如何到十回向、登地？只要一门通则门门都通，一门不通，千万别教人说那个好那个不好。
　　我们学论语，要在改行为，眼前就是要分判君子、小人。我们现今不懂文字，篇、章、节都必须清楚，如今的人常不清楚。
　　这几章经文的考据众说纷纭，我们不必多事，季文子三思而后行章，你们要学多思，思之不得弗措也。

【五．二十一】
子曰：宁武子邦有道则智，邦无道则愚，其智可及也，其愚不可及也。（203）
「子曰：宁武子邦有道则智，邦无道则愚，其智可及也，其愚不可及也。」
　　宁武子邦有道则智，邦无道则愚，智是真智，愚也是真智。宁武子的智可学得上，他的愚我们办不到，假装愚就不是君子的行为。佛经有代大众发问，佛云：谛听谛听。谛听就是要听真理。
　　邦无道，智拿不出来，不拿出来，为了待时机而用。但是自古以来，「有朋自远方来，不亦乐乎」，若「人不知而不愠」就很难了。有一肚子经济学问，人们不知道他，不用出来也可以。
　　伊尹、姜子牙不如宁武子，因为伊尹鼓刀而歌，伊尹并不愚，姜太公也不愚。若伊尹不怨天尤人，何必鼓刀而歌？因为他藉鼓刀来兴观群怨。箕子返回淇水，

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作「麦秀歌」：「麦秀渐渐兮，禾黍油油，彼狡童兮，不与我好兮。麦秀渐渐兮，禾黍油油，彼狡童兮，不我好仇。」诗言志，懂诗的人一听就知道诗中的意思。若修养到可以不怨天不尤人，那又何必歌呢？这个境界很难达到。
　　晋国借虞灭虢，虞有唇亡齿寒的危机，宫之奇劝谏，百里奚不劝谏，秦穆公因百里奚而奠定秦国的基础，可惜后来秦始皇等不肖子孙刨去百里奚立的根。百里奚的愚，他的愚宫之奇不可及，到秦国却能被重用。

论语班宗旨（70．3．27）
【雪公讲表】
　　　　　　离苦得乐─现在：不起现行、不受现报
　　　　　　将来：解脱
必求成就　　所修如法─知病知药　　　　
　　　　　　　　　　　不增病势（忌口忌事等）
　　　　　　果瓜成前，先有小形（果有前知）
　　吾增添论语班的用意，因为大家不懂世间法，这与学佛有什么干系？因为懂佛法才懂论语，学佛后知道人身难得，唯有人身才能成佛。为了帮助你们学佛成功，若没有人天的根底，不能学佛。从前丛林规矩很严，要成功必须有根底，彻底才能成功，所以添论语班。
　　你们学论语虽然已经变样了，但是对天道还不懂，子贡说：「夫子之言性与天命，不可得而闻也。」孔子虽懂天道为大家说，大家听不懂，所以不说。颜回懂天道，子贡略懂，不懂就不会这样说。六祖坛经云，「佛法在世间，不离世间觉」，凡夫才要学佛，否则何必学佛？人天不懂，如何懂佛法？你们听不进去，吾曾说吾与你们念佛不同，却没有一个人来问，你们不问你们有把握吗？若以为有把握那是自欺欺人，你们连学理都还不懂，何况工夫？
　　论语对你们已经有帮助了，但是眼前的状况，你们知道吗？你们不认识环境，而且是绝对不认识，你们若是对论语有一知半解，才能略知环境，否则只是知道文章而已。你们眼前还不懂，何况是未来，读论语就要知道未来，知人间的未来。再者，才可以为你们说其它法门，知其它法门便能知十方三世，这不是神通，而是「至诚之道，可以先知」，无杂念才能诚。先正心而后诚意，不打妄想就是诚意，例如一面镜子，可以很清楚看见眼前的事物。
　　乘着最近莲社祭祖之便，吾为你们说易经，让你们认识环境。前几年吾为大家讲明夷卦，吾的一切行动都依明夷卦而走。今日之下，局面又略略变了，为艮，艮为山，孔子中年才学易经，五十而学易可以无大过了，吾如今一知半解，已经极不容易，也不是一日之功，吾幼时就通本学了。明夷是以上对下，艮是普通的事情。易是无字真经，千变万化，无尽的变化都在易经的象上。为什么要为你们说易经呢？
「必求成就」
　　我们不论学什么，「必求成就」，必须彻底，例如学做面包，必须学会，学论语能帮助你们成就。首先是帮助成就做人，人格立住后，学佛就无有问题了。说不说在我，听不听在你们，你们听不懂吾也无法子。
「离苦得乐︱现在：不起现行、不受现报，将来：解脱」
　　首先说成就什么？我们是人，有苦有乐，学佛就在破迷启悟，终日受苦，什么人得乐？学的当时便得结果，随时结果，例如吾喝茶，就有眼前的结果。心一起念头，便是因，或动或说，就是口业身业。没有做，伏住也有果，这是内法尘，一个种子就有一个生死。数年前曾发功过格给大家，为什么必须记录功过？因为功过格就是八识田中的生死种子，自己的一本帐，但是现今记功过格的人很少了。
　　易经讲一阴一阳，代表若干善不善的许多变化，随时变，诚则明，明则动，动则变，变则化，一变一化，就有千变万化，永远变化而不能出离。懂就可以转变化，观心就是记帐，最好无帐可记。多生的罪业，今日所受的大大小小事情，一饮一啄，莫非前定。现在的结果，求「不起现行」。俗话说：「不怨天，不尤人」，曰：「祸福无门，惟人自召」。
　　吾相信乡间语「一饮一酌，莫非前定」，吾连乡下人也常学，你们连圣人言语也不理。孔子说，三人行必有我师焉，现今的人都是我师法的人。今日费九牛二虎之力，省主席林洋港才要学校的教育添了论语，这是教育上有变动了。易者，变也，万法无常，不一定，你们不造新缘，不起现行，便不受现报，当时就得好处。我们以为环境不好，坏环境并不是天所给予的，不可怨天尤人。敬人者人恒敬之，祸福无门，惟人自召，不往自己身上找，要往什么地方找？不知现在，如何能知将来？现今你能转，将来你就能往生，不须问人，自己现在就可以自知。
「所修如法︱知病知药、不增病势（忌口忌事等）」
　　「所修如法」，我们现今所修都不如法，经上说的很明白，你心中未诚，都是自欺，吾未见忙到而没有吃饭的人，真不吃也做不动，若所修的法停顿下来，那就不行。为什么不如法呢？你以为自己所做为对的，这便是不如法。孔子五十以学易，可以无大过矣，圣人尚且说学易可以无「大」过，我们是何等人，能无过吗？心一动，卦就变，要时时想自己，易经就是注重「悔」字，易经中的吉占四分之三，凶占四分之一，一悔就可以无咎，只要一存悔心，省察自己，当时就变。若怨人就增过，那是真大愚人，不可救药。我们如今不能自知，我们懂心性吗？不懂就不必管，只要反过来找自己的毛病，若找不出毛病就可以了，这不必问人。
　　学易经，可以「不增病势」。有病三分药，七分调养，凡是喜好吃药的人就是终年长病，有病全在调养。如何调养？要忌口，不可吃的东西不能吃，有病乱求医，就倒霉。从前的大夫相信因果，今人不信因果，把你当试验品。所谓「不药即中医」，不吃药就等于中等大夫。吾今日是以谚语、平剧为老师。从前医者必须先学内经，但是今人多不看，因为看不懂的原故，只看汤头歌诀。例如咳嗽就有很多种，寒性吃陈皮、半夏，若吃枇杷膏便增病。所以内经首篇不说病，先说为何会生病？为何未老先衰？人间百岁，五十为半百，杜甫说「人生七十古来稀」，为何不说八十、六十？
「果瓜成前，先有小形（果有前知）」
　　再者，为结果，结果就要看眼前，若看后来就胡涂，

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你们信不信？法华经云，莲华是因缘果同时，「果瓜成前，先有小形」，开花时，雌蕊的花瓣落了，花格外肥，但是没结果还不能吃，必须有媒介。看现在便知未来，你们念佛现在能一心，将来便可以成功，不能断惑也必须伏惑，就可以放光明。修净土才有助念，其余的法门没有，但是助念也不是「替念」，不能代替你念佛，助是帮助念，死者必须自己念，这一点大家好好想一想。
　　吾预备为你们讲易经，让大家能成就，使你们自己管自己，懂易经就胜过「功过格」，因为易经，有三分吉，一分凶，全在「悔」上，悔就可以无咎。
　　讲前，大家先背熟八卦歌。六爻，分内外，具足天地人。每一卦有本体、有邻居（旁通），邻就是近邻，邻居的邻居无关而又可以有关系，所以又有综，错综复杂。逢干逢坤，必有变化，纯阳纯阴的原故，其余每一卦都有阴有阳。

【五．二十二】
子在陈曰：归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。（203）
　　论语经文虽然很短，但是误会很多，我们不需要去考据，能了解其中的大意就可以了。集释的考异、音读所列的说法也很多，我们依从现今的版本经文就可以了。遇到特别难讲的地方，再去研究集释的考异、音读。论语在宋代以前还没有什么大毛病，从宋以后才乱。
「子在陈曰：归与！归与！」
　　孔子在陈想回鲁国，为什么要回鲁国？有人说是鲁国召回冉求时，或者其它说法。诸说纷纭，我们不必考据。
　　「归与！归与」回国啦！回国啦！加重其辞，所以重复二句。
「吾党之小子狂简，」
　　「吾党之小子」，党，不是现今的党派，而是指同学，孔子的弟子们志同道合，也没有组织。「吾党」，意思是我们。「小子」，孔子叫自己的学生，年轻的学生们。
　　孔安国说：简，大也。不太苛细。大，指大道，不办小事，不办文章的事。因为从前人的文字好，注重文字时，便忘了道。现今的人文字不行，道更不消说了。你们也需要学文字，知道他笔下文字的重要点，所谓文以载道。你们原来已经学佛了，算得是是简，学大道了，但是文字不行。
　　「狂」敢为。今人也很狂，但是今昔不同，今日为狂妄，昔日是真有两下子，狂的有道理，例如论语中的长沮、桀溺、原壤，孔子很敬重他们。孔子与原壤是幼小时的朋友，够得上交情，无话不说，而且以杖叩其胫。孔子对原壤的责备，那是够得上交情，才能如此。孔子自然，不像宋儒道貌岸然。礼记说，原壤鼓木而歌，孔子说：「亲者不失其为亲，故者不失其为故。」上句是指原壤对他母亲的关系，下句是指孔子与原壤的关系而说，原壤并没有忘记他的母亲，不然为什么要鼓木而歌？狂者大胆，一切都敢为。
　　「斐然成章」，不是指对道狂简。斐，文质的光华，文质彬彬，如此而已，但不懂得道。
　　「不知所以裁之」，有一种说法，学生自己不知；第二种说法，孔子说他的学生，将要返回鲁国去治理。合起来说，弟子们外表像个样子了，还差条理，我要回去调理他们。
　　我们所学的佛法，还不行，连皮毛也谈不上，文理也不行，如易经艮卦说「厉熏心」的熏，凡是有希求，有想得就是心不平和，不得就躁妄，便有烟。学这一章，希望你们自己能制裁自己，现在自己的「文」与「道」两条到什么程度了？自己省察省察。

【五．二十三】
子曰：伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。（204）
　　公冶长这篇多为评论人。
「子曰：伯夷、叔齐，」
　　伯夷、叔齐是孤竹君的两个儿子。孟子万章篇说：「伯夷，圣之清者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。」孔子懂得时行时止，该止该行，大不容易。能知行止的人，是识时务者为俊杰，知道什么时候该做什么。武王伐罪是「时哉」，不是为夺天下，这是吊民伐罪的时候。「时」是风气成熟了。
　　「伯夷，圣之清者也，非其君不事，非其民不使」，孟子说伯夷是圣之清者也，没有说叔齐。这一章是说二人不念旧恶，二人都是如此。
「不念旧恶，」
　　怨恨，过去就算了，不再提了，既往不咎，给人可以自新的路。诸位既学儒又学佛，应当学这一章书，而且恶人要先度。佛家就是先度恶人，须菩提专向富有的人乞食，因为富贵多骄傲，会成为三世怨。历史上的好官，都是贫家子弟，大少爷成功的很少，骄傲便不难长保。为了要给富人种善根，所以专向富人乞食。另外有人专门向贫穷人乞食，也是为他们培善报。
「怨是用希。」
　　「怨是用希」，他们不记旧怨，对方时间一久也忘了，因为他知道这个人不会记怨。诸位，能学这一章就好了。

【五．二十四】
子曰：孰谓微生高直，或乞酰焉，乞诸其邻而与之。
「子曰：孰谓微生高直，」
　　微生高，微也有人说是「尾」，这个人素来有直的名声。
　　民国以前有人唱〈拈鱼鼓〉的情歌，曾唱「蓝水段」。之后，台湾唱梁山伯祝英台，吾以为家家都在哭，这是不祥之兆。蓝水段说：微生高很直爽，与女子恋爱。夫妇伦常，是人之大伦，不可称恋爱。微生高在蓝水桥下，很早就先去等，等到天黑下雨，雨愈下愈大，女子还不来，最后发大水了，他仍在桥下等，说是要不失信，因此微生高死于大水。这是信吗？这是直吗？若是信直就错了。这样的直、信不行。
「或乞酰焉，乞诸其邻而与之。」
　　有人向他要醋，他没有，转向邻居要来给这要醋的。一般人都以为微生高直，孔子评论说：「谁说他直呢？」孔子并没有说不好的话，但是宋儒却说微生高掠美，宋儒是想当然耳，欲加之罪，不可效法，这不是读书人的厚道。有人说：不给不行，于是向邻人乞醋，来表明自己真的没有醋。这是注者自己揣摩，这是大病，未见而我假理想，有何证据？这不是读书的方法，万勿学这个毛病。
　　直者，道也。德，从前作「悳」，诚就在直上头，孔子说：「直哉史鱼」，史鱼，即使是被杀头也是如此。还有一种「不直」却正是直，孔子说：「其父攘羊，其子隐之，直在其中矣。」父为子隐，子为父隐，这是真心。真心为直，无有曲折的心。阳货欲见孔子，

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送孔子一只豚，孔子明知阳货不在家而去回拜，孔子有直吗？孔子是真心不想见阳货，直在其中矣。懂道很难，「实智」容易学，「权智」很难学，微生高不懂道的权变。「不知，焉得仁」，不懂仁的真道理，这一章是不懂直的真道理。
　　「直心即是道场」，真心学佛，心就是道场，懂道，朝闻夕死可矣。今日成是非场，曲曲折折，是是非非。

【五．二十五】
子曰：巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。
　　宋儒有功，过失也不小。汉儒虽不懂性理，过失却很小。
「子曰：巧言令色足恭，」
　　巧言、令色，一见人就笑。足恭，足是两脚，恭是恭敬。这是唐以前的说法。
　　足恭，宋儒解释作过为恭敬，其实三句是三作事，一口一色一足。巧言、令色、足恭，巧言是口，令色是身，足恭是脚，这是三种事，不是两件事，宋儒不懂，不明白文法。
　　足如何恭？韩愈〈进学解〉说：「口将言而嚅，足将近而后退。」从前给人当差的人，主人只要呼叫「来」，便一呼百诺，鞠躬如也，口、言表情都是如此，随说随答「是」，随往后退，那种恭敬真令人肉麻。但是心中十之八九，都是想害主人，阅微草堂笔记中，当差害主人的十有七八，都不是真心。
「左丘明耻之，丘亦耻之。」
　　这等事，不能欺骗读书人。左丘明是孔子的弟子，作左传，孔子作春秋时，左丘明在一旁，受到孔子的指点很多。孔子作春秋寓褒贬，别善恶。「丘」读作「某」，从前子不道父母之名，生不道师之名，子不道父之名，吾如今看平剧，以平剧为师，京戏的《龙虎斗》，就有说：「子不道父名」。
「匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」
　　巧言令色足恭，这种人不直，孔子是「以直报怨」，若外表装作直，往往是大奸慝的人。
　　匿怨，与人有怨仇，脸上装出好似真心要好。「而友其人」，尚且与他交朋友，这不是真心，必定是存着希望你对他有好处的心，这是错的。怨仇小还可解，怨仇大，如何可解？朋友要信之，若是匿怨而友其人，那是面友。
　　「左丘明耻之，丘亦耻之」，都是要学直道。
　　佛家看众生作恶，知道他是在颠倒，佛家存大慈大悲的心，今天的仇家在昔日是父母兄弟，都与你有恩，也都是未来佛。法句譬喻经有说，夫妻杀鸡喂儿，罗汉食后度化他。这一点世间法办不到，但是有人道的办法，要「以直报怨」，他有好处不嫉妒，他遭灾殃愿意帮助他，不愿帮助也不可以幸灾乐祸。若幸灾乐祸，下井投石，都是不直。要报怨，应当在他好的时候，可以去报怨，为什么要下井投石？
　　唐代的赵匡、陆德明考据，以为是孔子以前的人。朱竹垞《孔子弟子考》云：「自唐以前，诸儒之论，皆以丘明受业孔门，故贞观、永徽中祀周公为先圣，孔子为先师，是时孔庭配食止颜渊、左丘明二人，褒崇之礼若此。迨宋群儒，尽舍三传说春秋久，而论世者惑于赵匡、陆德明之说，疑在孔子之前。惑于王安石之说，则疑左氏生孔子之后。众口纷论，迄无定论；遂使唐代特祀之先贤，并不得与七十子之列。」
　　知道这点之后，左丘明就是孔子的弟子，有很多证据，别疑惑。左传也是左丘明作的。王安石是大胆的人，他以为圣言也不足信。

【五．二十六】
颜渊、季路侍。子曰：盍各言尔志？子路曰：愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。颜渊曰：愿无伐善，无施劳。子路曰：愿闻子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。（209）
「颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志？」
　　颜渊、季路侍。孔子说，你们为何不说你二人的志向。
　　子路是大学长，又好勇，所以先说了。
「子路曰：愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。」
　　宋儒注「衣」读去声，穿也。裘，以轻为贵，与朋友共享，穿破不会不高兴。其实并非如此。原文无「轻」字，是宋儒所加，论语其它章有「乘肥马，衣轻裘」，他们以为应有「轻」，其实是误会，皮衣才叫裘。这是四件事，衣是衣，裘是裘。考据中有考据出来，若干书中都无「轻」字。
「颜渊曰：愿无伐善，无施劳。」
　　颜渊说，我不如此。你们还须学子路，佛家讲一切布施。颜渊境界高，自己有善不伐。伐善，做好事，不说。施劳，在位不要劳苦百姓，军队不能不用，但是要使民以时，到冬天才用军队，有用一日、二日，最多用三日，对老人提供壮年人的食物，做老人的事情，给老人的酬劳待遇。文王时，百姓为他盖灵台，不久就建成了，人民虽劳而心里不怨。
「子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。」
　　子路曰，愿闻子之志。孔子说，「老者安之」老者抚恤他，使老人安心。「朋友信之」朋友平等，一点不欺，劝善规过，患难扶持。「少者怀之」在下的晚辈，怀念孔子，离了孔子等于没了妈，孔子看一切人都是自家人。
　　「字句」参考唐以前古注可知。

【五．二十七】
子曰：已矣乎，吾未见能见其过，而内自讼者也。（211）
「子曰：已矣乎，吾未见能见其过，而内自讼者也。」
　　「已矣乎」，算了吧，台湾话说「没法度」。孔子说，平常人都是看见别人的过错，很少见到自己的过错；就算看见也没用，内心不能自讼，自己打官司，批判自己。光是知道过错，也不行。
　　我未见能自己见自己的过错，懂得省察而且要自己跟自己打官司，办得对还是办不对的人。可参考松阳讲义。
　　朱子语类：「问程子曰：『罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。』今有学者幸而知自讼，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰，改之便无悔。」
　　静坐常思己过，悔字是随烦恼之一，纵使悔是善，也是不空，要不思善不思恶。所以悔对于学佛有碍，不是真空。净土之外，其它宗都讲究无念，罪若起时将心忏。禅宗苦于不能空，所以才念摩诃波若般若密、参话头。净土宗知道众生不能无念，所以教人有念，以有念往生。
　　朱子所问是懂局的人，程子所答，就是佛法「悔」的不定心所意思，也很有道理。程子曾说，佛法更近理，

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却更不可信。程朱不是说佛法是异端害事吗？为什么这里要说佛学？所以人讲话，不可矛盾。

【五．二十八】
子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。（212）
「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」
　　十室之邑有忠信者，忠信有像孔子，只差一条，没有像孔子的好学。所以孔子唯独赞叹颜子是好学的人，唯有孔子与颜子两人好学。不好学，即使天生资质美好也保存不住，好学很重要。一日闻得一句，就学一句，减除一日的毛病。
　　一部论语全在主忠信、好学上，你们若以为自己已经行了，就是人格退步，学佛也不会成功。好学就渐渐去除毛病，老而好学，犹如秉烛夜游。
　　集释中，将汉注以后的注解搜集在一起，但是其中谁说的对，这就必须自己的学问到了，才能分辨清楚。有一点必须知道，注解必定要选择五四以前的古注，民国五四以后的讲法决不可采。为什么？因为古今为学有差异，今人多是为贪名图利而出书。（70．4．13）


《论语讲记》　卷上　第二册
目录
　　前言        一
　　学而第一        一一
　　为政第二        一〇〇
　　八佾第三        一七二
　　里仁第四        二四五
　　公冶长第五        三二〇
　　雍也第六        四二七
　　述而第七        五二四
　　泰伯第八        六四七
　　子罕第九        七一九
　　乡党第十        八一一
雍也第六
【六．一】
子曰：雍也可使南面。（215）

【六．二】
仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。（216）
　　吾为你们讲集释，很复杂。我们提倡论语，如今略有推动了。论语集释，这一部书自汉朝到清代的注解都有搜集，好坏你们不知道，必须有相当学问才能明辨，因为必须懂才能辨别好坏。国家十年前，为了礼貌运动，曾经印过一次论语的注解，是今人所编的，程氏若处在今日，也不会收集今人的注解。民国以后，尤其是五四运动以后的注解更不可看，多为名利，蹧蹋好好的文化。看古注头痛，但是心不痛。
　　吾没有讲前，你光是看集释，他为什么要如此注？用意在那里？再听吾讲，研究吾为什么要如此讲？自己心中有印象，增加力量，这样才是你自己的。要常求自己学问的独立。「朝闻道」有把握，则「夕死可矣」。
　　这一章原来是两章，宋人合为一章，这是宋儒的毛病。后来有五四运动的灾难，胡适造的罪很大。日本的明治维新，走上霸道的路，后来挨原子弹，但是没有亡国，因为日本尊重孔子，没有破坏文化。中国虽然没有挨原子弹，却逃难到台湾，五四运动时拆庙破坏中国文化，所以有今日的地步。中庸云，善、不善，必先知之。
「子曰：雍也可使南面。」
　　雍，冉雍，字仲弓。南面，普通是指王者、诸侯的称呼。例如「佞」从前不是仅有坏的意思，而是指口才好，后来才沿用为坏人的称呼。从前国家的机关、庙宇都是坐北朝南，因为我们在北半球看影子而知道时辰，像立竿见影一般。大小机关，凡从政的人，都是坐北朝南。人道敏政，政治是维持社会必要的条件，所以南面泛指能办政治的人，仲弓雍容大雅，办政治不只是能力而已，还须要雍容，临之以庄则敬。
　　这句不一定是当着仲弓的面说，宋儒多事，以为孔子是当着面对仲弓说。
「仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。」
　　仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。为什么孔子说可以？因为简。中国自古以来的政治，都是政简刑轻，若是太复杂人们不懂得容易犯罪，法律不崇尚重罚，大罪才要重罚。如果政简，很少人会犯上作乱。从前以教育为根本，不教而用等于是杀人。所以孔子云，这个人办事简单明了，可以为政。
　　学佛讲究大开圆解，要七方面讲的透辟，吾今只说一面，一来是时间不允许，再来是为初学只可说一面。说二种就不懂了，虽然简单也必须圆讲。
「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎，居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。」
　　仲弓又说：「居敬而行简」，一就自己来说，一就推动政治于人来说。要是自己办事，要敬，推行出去使大家办，要简。敬，办事不苟且，敬事而信，比如上课按钟点上下课，替人办事，办到十分就是敬。应办的事，一丝一厘不许错这就是敬。自己敬事一丝不苟且，又不错，对百姓时，一领导百姓就能上道，这样不是很好吗？若自己办事简单，推行也简单，那太简了，过犹不及。孔子说：这样讲是对的。
　　子桑伯子，唐以前古注，释文引郑注：子桑，秦大夫。皇疏引虞喜云，说苑曰，孔子见伯子。从前人见客都必须衣冠整齐，有公事、有功名要穿官服，一般穿长袍，可以借穿，这是礼。子桑伯子「不衣冠而处」，孔子没有说话，孔子的弟子说话了：夫子为什么要见这个人呢？曰：「其质美而无文」，这个人本质好，外表的礼仪略有简陋，我与他见面，想引导他学礼仪。孔子离去后，子桑伯子的门人也不悦的说：您为什么要见孔子？曰：「其质美而文繁，吾欲说而去其文。」故曰：
「文质修者谓之君子，有质而无文谓之易野，子桑伯子易野，欲同人道于牛马。」「欲同人道于牛马」，孔子家语没有这句文，而集注误以为是孔子说的。这句话是出自说苑而不是家语，是刘向所说，不是夫子之言。宋儒妄作聪明，孔子没有骂人，若相信这句话，那孔子可以骂人，我们为什么不可以？
　　吾说这个意思，要知道「道听而涂说，德之弃也。」不可一知半解就去为人说，人之患在好为人师，你们必须谨慎，总之要勿妄言、勿轻信。吾讲一段，都要预备多少工夫。
　　「发明」，自己去看，对你们有益处。

【六．三】
哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。（218）
「哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。」
　　哀公问，你的弟子谁为好学？孔子答以颜回，不迁怒，不贰过。为何如此答，与好学有何关系？
　　「今也则亡」，考异云「亡」宜无此字。群经平议云，亡字衍文也。
　　颜渊死的岁数，说法不一，

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从考证知道享年四十有一。
「不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。」
　　哀公问好学，孔子答以好学的结果。有说哀公喜迁、贰过，所以借此劝谏，这是我假理想的说法。其实好学而有结果，首先是不发脾气，儒家惩忿窒欲，佛家讲瞋是根本烦恼，一念瞋心起，火烧功德林，修道决不成功。迁怒，有说是对张三怒，不迁怒于李四，这一说法太浅。

【六．四】
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。（220）
　　这一章并没有说是孔子为政，所以派公西华去，或许是政府派去的，但是为公那是毫无疑问。因为私人无外交，若没有国家的命令，孔子也不随便派人。
　　我们有职位，或者无职位，也不可以私通外国。民国初年日本盖孔庙，请衍圣公去祭孔，孔先生不答应，因为私人不可以私通外国，作国际交际﹔当时衍圣公已经废了，后来才又再封官。这种作法，我们也应当知道。
「子华使于齐，冉子为其母请粟。」
　　子华出使到齐国。冉子并没有说那一个人，或许是冉求。国家派去，必定有一定的俸禄。「请粟」，请国家的俸禄。政简刑轻时，不必像今日的保证，怕有人伪造单据。公西华家中有老母，冉子为他求格外的安家费。这一章中所说的釡、庾、秉，都是周代的度量衡，汉代的度量衡，尚且不甚清楚，何况是周朝！例如汉药处方的斤两，可知从前汉朝时候人的身体大，度量衡小。
「子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。」
　　冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。六斗四升为釜。「与之庾」，有注解说，庾是十六斗，加倍，这恐怕不是。请益，为什么要加倍给他？这是书呆子的注解。冉子不敢再说话，就给他粟五秉，多给了。
「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。」
　　「乘肥马，衣轻裘」文理，与前篇的「愿车马、衣裘」不同，不可乱加衣「轻」裘。
　　孔子说，子华适于齐，乘肥马，衣轻裘，很阔绰。孔子说，我听人说过，凡事得合规矩，他是我的学生，若是穷就另当别论，公西华很富有，多给了他，其它人出使是该如何办？要为将来防弊。

【六．五】
原思为之宰，与之粟九百。辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎。（223）
「原思为之宰，与之粟九百。辞。」
　　孔子说，不必辞，用不了，可以给你的邻里乡党。应得的俸禄，自以为太多而想丢到大海，也无不可。不管多与少，都是应得的数。

【六．六】
子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？（224）
　　你们现今都有职务，时间很宝贵，每周三的佛学，你们能听就已经不容易，听论语也是如此，论语帮助佛学很大。听论语必须略知门路，因为时间短不能入到里头，幸好选了这本集释的注解，这本注解比较完全。有人学一生还不懂文化的重心，若不是这本书，都有所偏。依着集注、集解学，一辈子学不出来。这两种注解已经够麻烦了，看了集释就有分别的能力，如今你们还没有分辨的能力。
　　吾讲论语全为你们学佛，你们不必再分心学其它。例如易经等等，吾讲易经艮卦，自有用意，听了艮卦，便知道孔子的性与天道。你们若全心学，四十年才能略窥门径而已。其余的注解如反身录、松阳讲义等都是依宋儒的说法，也是程朱派，很少提到佛老，你们也不必去买，你们能够学明白这本集释就已经不错了。
　　论语每一章都是简要详明，十句以上的很少，所以多一字少一字就会变质，圣人才能如此，你们必须字字致意。中国文化大概不出这本论语集释的范围，有这个机会学，千万别错过。
　　这章书的考证你们必须知道，先讲正的，再讲偏的，若先偏后正就没味道。黄氏后案的后儒，指唐以后的儒者：「据汉书食货志，以牛耕地始于赵过。」赵氏以前牛，不是用来耕地。「考《志》言民或苦少牛，平都令光教过以人挽犁。以人挽犁，法始于赵过为代田之时，非牛耕始于此也。」
　　山海经海内经曰：「后稷（舜的名臣，周朝为他的后代）之孙曰叔均，始作牛耕。」郭传：「始用牛犁也。」
　　牛不耕地做什么用？「中行范氏子孙将耕于齐」，这才是做为耕牛、犁牛。另外还有一种是专供宗庙的牛，为牺牲，与耕地的牛不同。上供的牛必须有一定的颜色、样子，颜色干净带赤色叫骍，而且角生的正当，可以供三祀﹕初祭天南郊，二祭宗庙，三望祀四方山川。专门养来祭天地、宗庙、山川，这种牛叫做「骍且角」，角带赤色。选好的牛专门养，祭祀时杀来上供，不作别的用途。
「子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，」
　　仲弓是冉雍的字，本篇第一章说：「雍也可使南面」，仲弓为冉雍之字，他的父亲是何许人不知道，考证不出来。有人说，是冉伯牛的儿子。史记称仲弓父为贱人，并未说出不好的原因。
　　「杂文之训始于扬雄，高诱解淮南」。扬雄帮助王莽，王莽灭亡而从阁楼坠死，这是白读书了，扬雄为什么要保篡位的王莽？为什么要跟他交为朋友？从扬雄开始训「犁」牛是杂色牛，不是耕牛的意义。骍是红色，是杂色毛的牛。从高诱、王肃到民国都是用这种说法，以犁牛为杂毛牛。
　　孔子家语说仲弓是伯牛的族人，并未说是他的儿子，而是他父亲所干的行业低贱，也没有说出原故。一般人都误以为是冉伯牛的儿子，以为得恶疾就是贱人，这不可我假理想，麻疯病人难道都是贱人？
　　读书之难，于此可见，史记，高诱都是有名的人，尚且如是，在此可知一斑。
　　仲弓为冉伯牛的族人，出自家语，并不是说冉伯牛是他的父亲，没有证据而说，不可为凭，这是一点。「犁牛」就是指耕地的牛，唐以前解释为杂色毛的牛，这是扬雄的说法，这是第二点。依家语，冉伯牛不是仲弓的父亲，我们根据家语。或许有人以为家语也靠不住，但是也可以只说仲弓，不必考据他的父亲是谁。
「虽欲勿用，山川其舍诸？」
　　后儒解释说，